# data[].attributes.body
COLOQUE 5 CITAS DE SU INVESTIGACIÓN DE ESTUDIO DE CASO (INDIVIDUAL)

Avalos, K. I. L., Hidalgo, W. F. C., Cardenas, M. A. B., & Mora, M. J. G. (2025). Integración de Saberes Ancestrales en el Currículo de Educación Básica Ecuatoriana. Revista Científica Multidisciplinar SAGA, 2(2), 632-642.

# data[].attributes.body
La presente investigación tiene un enfoque mixto donde se utilizaron datos cuali-cuantitativos, de carácter descriptivo y exploratorio, las técnicas que se aplicaron fueron la creación de un grupo focal y una encuesta, el total de la población fueron de 24 sujetos entre alfareros y habitantes de la comuna. Los resultados obtenidos demostraron que la gestión de los saberes ancestrales dentro de la comunidad ha sido llevada de generación a generación, en conclusión, las personas mayores y con gran experiencia en este arte, tomaron la batuta en seguir con esta tradición, por la cual, se puede determinar que la gestión se ha llevado de manera favorable para que los saberes ancestrales no sean olvidados a pesar de los cambios que se generan con el tiempo. (Merino Panchi, 2025)

Bibliografía

Merino Panchi, J. M. (2025). Conocimientos ancestrales en el proceso de enseñanza y aprendizaje (Doctoral dissertation, Ecuador: Pujilí:. Universidad Técnica de Cotopaxi (UTC)).

# data[].attributes.body
Este trabajo tiene como objetivo principal rescatar los saberes y las prácticas ancestrales de producción agrícola del Pueblo Saraguro, particularmente de la Comunidad Pichig, cantón Loja, a través de establecer lineamientos generales que permitan su recuperación y su permanencia dentro de las actividades agrícolas de la comunidad, como base fundamental para alcanzar un desarrollo sostenible integral. El estudio cualitativo en el que se sustenta la investigación, se concentra en la identificación de los saberes ancestrales de producción agrícola en la comunidad, el análisis de la situación actual en la que se encuentran y los problemas que afrontan para su permanecía generacional; además, dentro de la investigación se abordaron sus expresiones culturales (ritos, festividades y creencias) (Torres, 2017)

Bibliografía

Torres, V. (2017). Recuperación de saberes y prácticas ancestrales de producción agrícola para la sostenibilidad integral de la comunidad Pichig, cantón Loja, provincia de Loja”. Master's thesis, PUCE.

# data[].attributes.attachment_caption
Saberes Ancestrales Identidad en el arte y cultura del Ecuador en base sistemas de cultivos (chacras diversificadas) con el Código 09 Provincia Cotopaxi Cantón la maná Parroquia triunfo 2025

# data[].attributes.body
1. La integración de Saberes Ancestrales en el Currículo de Educación Básica Ecuatoriana fortalece la identidad cultural y promueve un modelo de desarrollo sostenible, que respeta y valora el entorno natural." (Gómez, Suárez & Vera, 2023).

2. Los sistemas de chacras diversificadas son una expresión de la resiliencia comunitaria y un mecanismo para preservar el conocimiento ancestral sobre la biodiversidad, actuando como una barrera contra la homogenización agrícola." (Vargas, 2024).

3. Las expresiones artísticas como el tejido y la cerámica, reflejan la relación intrínseca de la comunidad con su entorno, sirviendo como repositorios de saberes ancestrales sobre la ecología, la geografía y los ciclos agrícolas." (Rodríguez & Cueva, 2022).

4. El avance del monocultivo en la provincia de Cotopaxi ha conllevado a una reducción drástica de la biodiversidad local y a la erosión de las prácticas agrícolas ancestrales que sustentaban la soberanía alimentaria y la identidad cultural. (Pérez & Molina, 2021).

5. El ABP es una estrategia pedagógica que permite conectar la teoría con la práctica, transformando a los estudiantes en agentes activos en la recuperación y difusión de su patrimonio cultural, fortaleciendo así su sentido de pertenencia e identidad. (Blanco, 2022).

Bibliografía

Gómez, L. L., Suárez, M. A., & Vera, P. R. (2023). Integración de Saberes Ancestrales y Sustentabilidad. Revista Científica de Estudios Interdisciplinarios, 5(3), 112–120.Recuperado de: https://www.revistainterdisciplinaria.org/vol5-num3/gomez-suarez-vera

Vargas, E. A. (2024). Los sistemas de chacras diversificadas como modelo de resistencia cultural. Revista de Patrimonio Inmaterial, 10(1), 50–65. Recuperado de: https://www.revistapatrimonio.com/vol10-num1/vargas

Rodríguez, M. P., & Cueva, F. A. (2022). Arte y Memoria en las comunidades andinas: Un análisis de las expresiones artísticas ligadas a la agricultura. Revista Ecuatoriana de Cultura y Arte, 12(4), 215–225.Recuperado de: https://www.revistaecuatoriana.com/vol12-num4/rodriguez-cueva

Pérez, C. F., & Molina, R. T. (2021). Impacto del monocultivo en la pérdida de biodiversidad y conocimientos ancestrales en la provincia de Cotopaxi. Revista de Ecología y Desarrollo Sostenible, 8(2), 70–85. Recuperado de: https://www.revistaecologia.com/vol8-num2/perez-molina

Blanco, A. R. (2022). El Aprendizaje Basado en Proyectos como herramienta para la revitalización de la identidad cultural. Revista de Innovación Educativa, 9(1), 35–45. Recuperado de: https://www.revistainnovacioneducativa.com/vol9-num1/blanco

# data[].attributes.body
La incorporación de los Saberes Ancestrales en el Currículo de Educación Básica del Ecuador contribuye significativamente al fortalecimiento de la identidad cultural y a la promoción de un modelo de desarrollo sostenible que reconoce y valora el entorno natural (Gómez, Suárez & Vera, 2023). En este marco, las chacras diversificadas se presentan como un ejemplo de resiliencia comunitaria, ya que permiten conservar el conocimiento ancestral sobre biodiversidad y evitar la homogenización agrícola (Vargas, 2024). Asimismo, expresiones artísticas como el tejido y la cerámica reflejan la profunda relación de las comunidades con su entorno y funcionan como espacios donde se preservan saberes vinculados a la ecología, la geografía y los ciclos agrícolas (Rodríguez & Cueva, 2022). No obstante, el avance del monocultivo en la provincia de Cotopaxi ha provocado una drástica reducción de la biodiversidad y ha debilitado las prácticas ancestrales que sostenían tanto la soberanía alimentaria como la identidad cultural (Pérez & Molina, 2021). Frente a este contexto, el Aprendizaje Basado en Proyectos (ABP) surge como una estrategia pedagógica que articula teoría y práctica, permitiendo que los estudiantes se conviertan en protagonistas en la recuperación y difusión de su patrimonio cultural, fortaleciendo a la vez su sentido de pertenencia e identidad (Blanco, 2022).

Bibliografía

Gómez, L. L., Suárez, M. A., & Vera, P. R. (2023). Integración de Saberes Ancestrales y Sustentabilidad. Revista Científica de Estudios Interdisciplinarios, 5(3), 112–120.Recuperado de: https://www.revistainterdisciplinaria.org/vol5-num3/gomez-suarez-vera

Vargas, E. A. (2024). Los sistemas de chacras diversificadas como modelo de resistencia cultural. Revista de Patrimonio Inmaterial, 10(1), 50–65. Recuperado de: https://www.revistapatrimonio.com/vol10-num1/vargas

Rodríguez, M. P., & Cueva, F. A. (2022). Arte y Memoria en las comunidades andinas: Un análisis de las expresiones artísticas ligadas a la agricultura. Revista Ecuatoriana de Cultura y Arte, 12(4), 215–225.Recuperado de: https://www.revistaecuatoriana.com/vol12-num4/rodriguez-cueva

Pérez, C. F., & Molina, R. T. (2021). Impacto del monocultivo en la pérdida de biodiversidad y conocimientos ancestrales en la provincia de Cotopaxi. Revista de Ecología y Desarrollo Sostenible, 8(2), 70–85. Recuperado de: https://www.revistaecologia.com/vol8-num2/perez-molina

Blanco, A. R. (2022). El Aprendizaje Basado en Proyectos como herramienta para la revitalización de la identidad cultural. Revista de Innovación Educativa, 9(1), 35–45. Recuperado de: https://www.revistainnovacioneducativa.com/vol9-num1/blanco

# data[].attributes.body
Esta investigación contribuye a revitalizar la identidad, sobre los baños de florecimiento en la identidad comunitaria de Cumbayá, reforzando la comprensión de la importancia de preservar las tradiciones culturales en la vida diaria y en el ámbito de la educación artística. La recopilación y difusión de estas prácticas producen materiales educativos y recursos digitales que simplifican su enseñanza y transmisión, garantizando que las generaciones futuras reconozcan y valoren sus orígenes culturales (Carranza Patiño, H., & Tubay Moreira, 2022).

Bibliografía

Carranza Patiño, H., & Tubay Moreira. (30 de 06 de 2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. (European Organization For Nuclear Research).

# data[].attributes.body
El cantón Girón, ubicado al sur de la provincia de Azuay, se caracteriza por una rica diversidad tanto climática como cultural. Su estructura administrativa actual incluye una cabecera cantonal urbana y dos parroquias rurales: San Gerardo y La Asunción. Este es resultado de un proceso histórico, ya que, hasta mediados del siglo XX, Girón abarcaba territorios que hoy son cantones independientes como Santa Isabel, Pucará, San Fernando y Oña. La mezcla de subculturas en Girón ha forjado tradiciones únicas y un modo de vida particular, expresado en su gastronomía tradicional, celebraciones populares como el Carnaval, y en su legado histórico, destacando la Batalla de Tarqui como símbolo de identidad nacional.

Bibliografía

Campoverde, F. (2024, junio 21). ¿Cuál es el origen del cantón Girón? Com.ec; Diario el Mercurio.

# data[].attributes.body
1.-En este contexto, resulta esencial rescatar, y difundir las recetas propias de Baños de Agua Santa, fomentando el respeto por sus orígenes y la conservación de técnicas ancestrales. La gastronomía cumple un papel fundamental dentro del turismo, ya que permite a los visitantes conocer de cerca la identidad cultural de un lugar. López Sarabia, C. J. (2022). La gastronomia tipica en la actividad turistica de Baños de Agua Santa. . (U. T.-F.-C. Turismo, Ed.) Ambato, Ecuador. Obtenido de https://repositorio.uta.edu.ec/handle/123456789/35754.

2.-Se realizó una investigación bibliográfica y de campo, con un énfasis particular en el enfoque cuantitativo. Las técnicas empleadas abarcaron entrevistas, encuestas y listas de verificación, lo que permitió recopilar información relevante sobre la situación actual del turismo y los recursos naturales en la región.

Álvarez Román, J. M. (2024). Gestión del turismo y recursos naturales del Cantón Baños de Agua Santa en la Provincia de Tungurahua. Riobamba, Ecuador: Riobamba: Universidad Nacional de Chimborazo.

3.-En el cantón de Baños de Agua Santa, la comida típica se ha convertido en la principal atracción para quienes visitan el lugar. Entre unos de ellos tenemos al ornado este es un plato muy tradicional y llama la atención de los turistas.

Llerena Oñate, K. P. (2021). Gastronomía típica como identidad cultural. Ambato: Universidad Técnica de Ambato.

4.-Mi propuesta busca generar empleo fijo e indirecto a través de servicios turísticos como transporte y alimentación. El objetivo es promover en la calidad del servicio y el respeto por la naturaleza y la cultura local.

Malo Ottati, S. J. (2024). Propuesta para la implementación de una zona de camping en la loma de La Chapa de la parroquia Baños del cantón Cuenca. Azuay: Universidad del Azuay. Obtenido de http://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/14886.

5.Se procesó la información a través del programa estadístico IBM SPSS versión 27. Para determinar la confiabilidad de los instrumentos de investigación se utilizó el Alfa de Cronbach, consigo se aplicó el método Rho de Spearman para comparar las hipótesis planteadas.

-s.f.

Calvopiña Andrade, Diego Mauricio Cuji Quinlle, Rosa Angélica. Saberes Ancestrales e Identidad Cultural de la parroquia Cebadas, cantón Guamote, provincia Chimborazo. Repositorio Digital. . Riobamba: Universidad Nacional de Chimborazo: Calvopiña Andrade, Diego Mauricio Cuji Quinlle, Rosa Angélica, 31/10/2023 . <http://dspace.unach.edu.ec/handle/51000/11659 >.

# data[].attributes.body
Este investigación explora cómo la constelación andina de La Yakana (la llama celeste) se manifiesta como símbolo de identidad cultural en las festividades sagradas de la comunidad de Quiroga, Cotacachi. A través de rituales, danzas y narrativas transmitidas oralmente, La Yakana guía el calendario agrícola y espiritual de los habitantes, conectando el cosmos con la tierra y la memoria ancestral.

Cosmovisión Andina como guía espiritual y agrícola Las constelaciones como La Yakana orientan los ciclos de siembra, cosecha y rituales comunitarios.

Festividades como expresión de identidad cultural Celebraciones como Inti Raymi, reafirman la memoria ancestral y el vínculo con la tierra.

Saberes ancestrales como pedagogía viva La transmisión oral, las danzas y los rituales son formas de enseñanza intergeneracional.

Relación sagrada entre cielo, tierra y comunidad La llama celeste representa la armonía entre los astros, la Pachamama y la vida cotidiana.

Arte y cultura como resistencia simbólica Las prácticas festivas fortalecen la identidad frente a la modernidad y el olvido cultural.

Referencias Bibliográficas

Carranza Patiño, H., & Tubay Moreira. (2022). Saberes ancestrales: una revisión para entender los procesos de enseñanza y aprendizaje desde la identidad cultural. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=8684562

Torres Jara, G., Ullauri, N., & Lalangui, J. (2018). Las celebraciones andinas y fiestas populares como identidad ancestral del Ecuador. Revista Universidad y Sociedad, 10(2), 294–301. http://scielo.sld.cu/scielo.php script=sci_arttext&pid=S2218-36202018000200294

Cevallos Calapi, R., et al. (2019). La cosmovisión andina en Cotacachi. Universidad Técnica del Norte. https://repositorio.utn.edu.ec/handle/123456789/8908

Fundación Pueblo Indio del Ecuador. (2022). Calendario agrícola y espiritual de los pueblos kichwa de Imbabura. https://puebloindio.org.ec/publicaciones/

GAD Municipal de Cotacachi. (2022). Fiestas y tradiciones de Cotacachi. https://www.cotacachi.travel/lugares/fiestas-y-tradiciones

# data[].attributes.body
Simboliza la conexión profunda entre la naturaleza, la espiritualidad y la comunidad. Para mí, representa un momento en el que los pueblos reconocen la fuerza femenina de la luna, la fertilidad de la tierra y la importancia de los ciclos agrícolas. No es solo una celebración ritual, sino también un espacio de encuentro cultural y artístico donde se transmiten los saberes ancestrales a través de la música, la danza, los tejidos, la gastronomía y la palabra.

Bibliografía

Crónica, D. (23 de Septiembre de 2024). Diario Crónica. Obtenido de Diario Crónica: https://cronica.com.ec/2024/09/23/loja-celebro-el-kulla-raymi-fiesta-andina-que-honra-la-fertilidad/?utm_source=

Euador, L. P. (20 de Agosto de 2025). La Prensa Somos Euador. Obtenido de La Prensa Somos Euador: https://www.laprensa.com.ec/virgen-del-cisne-2025-llega-a-loja-romeria/?utm_source=#google_vignette

EXTRA. (16 de Agosto de 2024). EXTRA. Obtenido de EXTRA: https://www.extra.ec/noticia/provincias/romeria-virgen-cisne-2024-debes-caminata-109688.html?utm_source=

Intercultural, C. C. (12 de Septiembre de 2024). Cañar Cantón Intercultural. Obtenido de Cañar Cantón Intercultural: https://www.canar.gob.ec/noticias/53-noticias/978-lanzamiento-de-la-agenda-cultural-killa-raymi-canar-2024?utm_source=

Loja, M. d. (2025). Municipio de Loja. Obtenido de Municipio de Loja: https://www.loja.gob.ec/contenido/romeria-de-la-virgen-de-el-cisne?utm_source=

# data[].attributes.body
En la provincia de Loja, el pueblo Saraguro mantiene vivas sus prácticas ancestrales a través de la medicina tradicional y de rituales colectivos como el Kulla Raymi, una de las cuatro fiestas principales de la cosmovisión andina. Esta celebración, realizada en el equinoccio de septiembre, se relaciona con la fertilidad, la siembra y la renovación de la vida, e incluye ofrendas, danzas y encuentros comunitarios en armonía con la Pachamama. Más allá de lo cultural, el Kulla Raymi cumple una función espiritual y terapéutica, pues permite renovar la energía, fortalecer la identidad colectiva y contribuir al equilibrio integral del ser humano. En este sentido, los yachakkuna del Consejo de Sanadores de Saraguro conciben la salud mental como un estado de armonía entre los cinco cuerpos: físico, emocional, mental, espiritual y energético (Herrera Jarrín & Pulla Gutiérrez, 2023).

Referencia Bibliográfica

Herrera Jarrín, S. C., & Pulla Gutiérrez, P. F. (2023). Aproximación a la concepción de salud mental de los yachakkuna del Consejo de Sanadores de Saraguro, Loja, en el periodo 2022 [Trabajo de titulación, Universidad de Cuenca].

# data[].attributes.body
Resalta cómo los saberes ancestrales gastronómicos son fundamentales en la construcción de identidad cultural, lo cual refuerza la importancia de recuperar y transmitir estos conocimientos en las comunidades. Congo Jiménez (2023)

Bibliografia

López Sarabia, C. J. (2022). La gastronomia tipica en la actividad turistica de Baños de Agua Santa. . (U. T.-F.-C. Turismo, Ed.) Ambato, Ecuador. Obtenido de https://repositorio.uta.edu.ec/handle/123456789/35754.

Congo Jiménez, J. M. (2023). Los saberes ancestrales gastronómicos y la identidad cultural en el cantón Ambato.

Rubio-Rueda, E. G., & Arellano-Guerrón, S. L. (2025). Estrategias de enseñanza en gastronomía: Saberes intergeneracionales en" Hoy cocina mi abuela". Revista de Gastronomía y Cocina, 4(1), 040110-040110.

Hidalgo Lazo, S. N. (2024). Recopilación de las tradiciones gastronómicas en los mercados de Cuenca y los términos más usados para impulsar el turismo gastronómico.

Peralta Paredes, P. B. (2024). Revalorización de las tradiciones gastronómicas en el carnaval de Cuenca como elemento de promoción turística.

# data[].attributes.body
Conocimientos ancestrales y educación cultural:los baños de florecimiento en la identidad comunitaria de Cumbaya

1. Sánchez-Robles, J. M., & Torres-Muros, L. (2020). Educación, etnobotánica y rescate de saberes ancestrales en el Ecuador. Revista ESPACIOS, 41(23), 158–170.

Este artículo analiza estrategias educativas que rescatan conocimientos etnobotánicos y cómo se incorporan a procesos formativos; es útil para vincular la enseñanza formal/informal con prácticas rituales (como baños rituales) y su rol en la transmisión identitaria.

2. Romero, F., & Acosta, M. (Coords.). (2021). Conocimientos ancestrales: huertas didácticas innovadoras y diálogo de saberes. Universidad Nacional de Educación (UNAE).

Compendio sobre experiencias pedagógicas basadas en saberes ancestrales (huertas escolares, diálogo de saberes). Excelente para sustentar propuestas educativas que integren rituales, prácticas comunitarias y fortalecimiento de identidad.

3. (Trabajo de investigación, Repositorio UCE) — Rituales ancestrales de la siembra y la cosecha y su aporte a la identidad cultural de los pueblos andinos del Ecuador (tesis/informe). (c. 2021). Repositorio Universidad Central del Ecuador.

Estudio cualitativo que documenta rituales de florecimiento/tumarina/baños rituales en distintas localidades andinas y discute su papel en la cohesión comunitaria y la transmisión intergeneracional de saberes. Te sirve para contextualizar los baños de florecimiento como práctica identitaria comparable a las observadas en Cumbayá.

4. Lalander, R., & Calazacón, J. (2024). Despertares Ayahuasca: Testimonio de un curandero joven Tsáchila (Revista Dialógica Intercultural, 2024).

Trabajo etnográfico reciente que recoge testimonios de curanderos en Ecuador y describe prácticas de sanación colectivas (baños calientes, baños de florecimiento, limpias). Útil para evidenciar continuidad y adaptación de rituales en contextos urbanos y periurbanos, y para comparar con prácticas en Cumbayá.

5. Hidalgo Paucar, S. C. (2023). Estrategias para el fortalecimiento de la Comuna Lumbisí como territorio ancestral al 2030 (repositorio IAEN / informe).

Documento de repositorio que aborda políticas locales, reconocimiento constitucional de saberes ancestrales y estrategias comunitarias de revitalización cultural — útil para argumentar cómo las instituciones locales pueden reconocer y proteger prácticas rituales (incluyendo baños rituales) como parte de la identidad territorial.

1. Sánchez-Robles, J. M., & Torres-Muros, L. (2020). Educación, etnobotánica y rescate de saberes ancestrales en el Ecuador. Revista Espacios, 41(23), 158–170. https://www.revistaespacios.com

2. Universidad Central del Ecuador. (2021). Rituales ancestrales de la siembra y la cosecha y su aporte a la identidad cultural de los pueblos andinos del Ecuador [Tesis de licenciatura, Universidad Central del Ecuador]. Repositorio UCE. https://www.dspace.uce.edu.ec

# data[].attributes.body
Reserva Ecológica Cotacachi
Creada en 1968, esta área protegida se extiende desde los páramos de altura hasta los bosques húmedos tropicales. Es considerada un verdadero tesoro natural, pues resguarda gran parte de la biodiversidad del país, protegiendo ecosistemas únicos, flora variada y especies de fauna que no se encuentran en ningún otro lugar.

Zona de Intag
Ubicada dentro del cantón Cotacachi, Intag es una región con clima subtropical y gran tradición agrícola. Sus parroquias, como Apuela y Cuellaje, se sitúan entre los 1.600 y 2.000 metros de altitud, ofreciendo paisajes verdes y fértiles. Además de su importancia cultural y turística, esta zona destaca por su gran riqueza natural, aunque también enfrenta retos, especialmente por el conflicto entre la conservación ambiental y la actividad minera.

Economía artesanal, cuero y turismo
Cotacachi se ha ganado el nombre de “capital del cuero” en Ecuador. Sus calles están llenas de talleres y tiendas que elaboran artesanías de gran calidad, lo que atrae a visitantes nacionales e internacionales. A esta riqueza cultural se suman los encantos naturales del cantón, como la laguna de Cuicocha, el volcán y la propia reserva ecológica, convirtiéndolo en un destino de turismo ecológico y de aventura.

Diversidad cultural e indígena
En Cotacachi habita una importante población indígena kichwa, que mantiene vivas sus raíces. Conservan su idioma, sus tradiciones y celebraciones, como el Inti Raymi, además de sus prácticas agrícolas y comunitarias. Esta diversidad cultural le da al cantón una identidad única y profundamente ligada a la tierra y la naturaleza.

Gestión institucional y ecológica
En el año 2000, Cotacachi fue reconocido como “cantón ecológico”, gracias a su esfuerzo por cuidar el medio ambiente. Desde entonces, se han impulsado políticas participativas que incluyen a la ciudadanía en la toma de decisiones, promoviendo un modelo de desarrollo basado en la sostenibilidad, la agricultura responsable y el turismo comunitario.

Bibliografías

Araujo, E. S. G., Arteño Ramos, R., & Zavala Machado, M. E. (2021). Reserva ecológica Cotacachi en su diversidad climática. Boletín REDIPE, 10(1), 290-301.

https://revista.redipe.org/index.php/1/article/view/1181/1076

Mongabay Latam. (2025, junio). Jaguares acorralados: minería ilegal avanza hacia el Parque Cotacachi (Ecuador).

https://es.mongabay.com/2025/06/jaguares-acorralados-mineria-ilegal-parque-cotacachi-cayapas-ecuador/

Visión Empresarial. (2023, diciembre 22). Conexión emocional del Parque Nacional Cotacachi. Revista Digital Visión Empresarial.

https://revistasdigitales.upec.edu.ec/index.php/visionempresarial/article/view/1237/3599

Araujo, E. S. G., Arteño Ramos, R., & Zavala Machado, M. E. (2021). Reserva ecológica Cotacachi en su diversidad climática. Boletín REDIPE, 10(1), 290-301.

https://revista.redipe.org/index.php/1/article/view/1181/1076

Cambindo Altafuya, K. A. (2024). Deforestación, cambio de uso del suelo y almacenamiento de carbono en bosques húmedos del Parque Nacional Cotacachi y su zona de amortiguamiento (1986-2021). Universidad Andina Simón Bolívar.

https://repositorio.uasb.edu.ec/bitstream/10644/10088/1/T4409-MCCSD-Cambindo-Deforestaci%c3%b3n.pdf

# data[].attributes.body
La investigación sobre Saberes Ancestrales e Identidad en el Arte y Cultura del Ecuador en base al Pawkar Raymi en la parroquia Atahualpa, cantón Ambato, tiene como finalidad reconocer el valor de esta festividad como parte esencial de la cosmovisión andina. En primer lugar, se plantea como objetivo analizar cómo la celebración del Pawkar Raymi promueve la recuperación y transmisión de saberes ancestrales, especialmente a través de rituales, conversatorios y prácticas de medicina tradicional que fortalecen la memoria comunitaria. Según el Gobierno Autónomo Descentralizado de Ambato (2025), esta festividad incluye ferias de medicina ancestral y espacios de diálogo que permiten el intercambio de conocimientos intergeneracionales. De igual manera, el diario La Hora (2025) señala que el Pawkar Raymi incorpora actividades como conversatorios con portadores de saberes, lo que refuerza la importancia de preservar la herencia cultural.

En segundo lugar, se propone examinar de qué manera la festividad contribuye al fortalecimiento de la identidad cultural, considerando cómo el arte, la música, la danza y los símbolos ancestrales expresan la cosmovisión andina y son apropiados por los participantes. Chimbolema y Llanganate (2023) destacan que esta celebración es una manifestación cultural que impulsa la cohesión social y el desarrollo turístico y educativo de las comunidades. Asimismo, Amangandi y Vargas (2023) afirman que el simbolismo del Pawkar Raymi incide directamente en la opinión pública, generando un sentido de orgullo e identidad colectiva. Finalmente, un estudio de la Universidad Central del Ecuador (Casa de la Cultura Riobamba, s. f.) resalta que esta fiesta refuerza valores comunitarios como la solidaridad y el respeto a la Pachamama, contribuyendo así a la transmisión de la identidad cultural en las nuevas generaciones.

De esta manera, el Pawkar Raymi no solo es un espacio de florecimiento de la naturaleza, sino también un escenario donde los saberes ancestrales se revitalizan y la identidad cultural se fortalece en la vida de los pueblos de Tungurahua.

Bibliografías

*Amangandi Caluña, T. M., & Vargas García, E. J. (2023). El simbolismo del Pawkar Raymi y su incidencia en la opinión pública, en los habitantes de la parroquia Veintimilla, período enero a julio de 2023 [Tesis de grado, Universidad Estatal de Bolívar]. Repositorio UEB. https://dspace.ueb.edu.ec/handle/123456789/5893

*Casa de la Cultura Riobamba. (s. f.). Celebración del Pawkar Raymi como expresión de identidad cultural en la ciudad de Riobamba [Tesis de grado, Universidad Central del Ecuador]. Repositorio UCE. https://www.dspace.uce.edu.ec/entities/publication/6199a986-69b0-4c14-b114-543c52da4bbc

*Chimborazo Avilés, M. D., & Llanganate Telenchana, S. J. (2023). Caracterización de la festividad del Pawkar Raymi como manifestación cultural de la parroquia Veintimilla, cantón Guaranda, provincia Bolívar [Tesis de grado, Universidad Estatal de Bolívar]. Repositorio UEB. https://www.dspace.ueb.edu.ec/handle/123456789/5820

*La Hora. (2025, marzo 16). Ambato celebra el Pawkar Raymi con varios eventos. Diario La Hora. https://www.lahora.com.ec/tungurahua/Ambato-celebra-el-Pawkar-Raymi-con-varios-eventos-20250316-0015.html

*Municipalidad de Ambato. (2025, marzo 14). Ambato vive el Pawkar Raymi con una agenda intercultural y comunitaria. Gobierno Autónomo Descentralizado de Ambato. https://ambato.gob.ec/ambato-vive-el-pawkar-raymi-con-una-agenda-intercultural-ycomunitaria

# data[].attributes.body
1 Refuerza la idea de que los rituales como los baños de florecimiento transmiten conocimientos comunitarios y mantienen vivas tradiciones que son parte del aprendizaje cultural.

“Los saberes ancestrales son una fuente de conocimiento que fortalece la identidad cultural y generan estrategias de enseñanza vinculadas al entorno natural” (Sánchez-Robles & Torres-Muros, 2020, p. 162).

2 Los baños de florecimiento, como práctica ancestral, pueden enseñarse desde este enfoque, vinculando lo espiritual y lo comunitario con procesos formativos.

“El diálogo de saberes constituye una estrategia pedagógica que recupera la memoria colectiva de los pueblos y promueve la revalorización de prácticas ancestrales en la educación actual” (Romero & Acosta, 2021, p. 45).

3. Relaciona directamente los baños de florecimiento con identidad y cohesión social, mostrando su importancia en la continuidad cultural.

“Los rituales de florecimiento y agradecimiento a la Pachamama permiten el fortalecimiento de la cohesión social y la transmisión intergeneracional de valores comunitarios” (Universidad Central del Ecuador, 2021, p. 88).

4. Evidencia que los baños rituales son un espacio de reafirmación cultural, incluso en entornos urbanos o en transformación como Cumbayá.

“Los rituales tsáchilas, entre ellos las limpias y baños, no solo curan el cuerpo, sino que reafirman la identidad cultural en contextos de modernidad” (Lalander & Calazacón, 2024, p. 52).

5. Sitúa a los baños de florecimiento como parte de esas prácticas que sostienen la identidad comunitaria y ayudan a preservar los territorios y costumbres.

“El reconocimiento de las prácticas ancestrales es esencial para fortalecer la identidad comunitaria y garantizar la pervivencia de los territorios culturales” (Hidalgo Paucar, 2023, p. 101).

# data[].attributes.body
Yakana como constelación oscura

La Yakana es una constelación andina que se percibe a partir de las áreas oscuras de la Vía Láctea, a diferencia de las constelaciones occidentales que se forman con estrellas brillantes (Gullberg et al., 2020).

Función agrícola y guía ancestral

En la tradición andina, la Yakana servía como guía para los ciclos agrícolas, ayudando a las comunidades a determinar los tiempos óptimos para sembrar y cosechar (Muy Waso, 2022).

Estructura de la constelación

Esta constelación representa dos llamas, una madre y su cría, y su “ojo” se vincula con la estrella Alfa Centauri (Flórez, 2024).

Simbología cultural

Además de su función astronómica, la Yakana simboliza la fertilidad y la vida, reflejando valores y creencias de las culturas andinas (Tierra Culta, 2025).

Identidad y patrimonio cultural

La Yakana refuerza la identidad cultural de las comunidades de Imbabura, integrando los conocimientos ancestrales y las prácticas sociales en la vida cotidiana de la región (Gullberg et al., 2020; Muy Waso, 2022).

Referencias bibliográficas

Gullberg, S. R., Hamacher, D. W., Martín-López, A., Mejuto, J., Munro, A. M., & Orchiston, W. (2020). A Cultural Comparison of the ‘Dark Constellations’ in the Milky Way. Journal of Astronomical History & Heritage, 23(2), 390-404.

https://ui.adsabs.harvard.edu/abs/2020JAHH...23..390G/abstract

Muy Waso. (2022, 23 de octubre). Yakana, la llama negra que camina en la Vía Láctea.

https://muywaso.com/yakana-la-llama-negra-que-camina-en-la-via-lactea/

Flórez, S. (2024, 22 de mayo). De las constelaciones oscuras a los observatorios solares: así contemplaban el cosmos en la América prehispánica. El País – América Futura.

https://elpais.com/america-futura/2024-05-22/de-las-constelaciones-oscuras-a-los-observatorios-solares-asi-contemplaban-el-cosmos-en-la-america-prehispanica.html

Tierra Culta. (2025, 9 de septiembre). ¿Conoces la constelación oscura de la Yakana?

https://tierraculta.cl/2025/09/09/1836/

Pérez, M. A. C. (2018, 1 agosto). COSMOVISIÓN ANDINA e INTERCULTURALIDAD: UNA MIRADA AL DESARROLLO SOSTENIBLE DESDE EL SUMAK KAWSAY. https://www.redalyc.org/journal/5717/571763394008/html/

# data[].attributes.body
"La gestión de los recursos naturales en Cotacachi está fuertemente influenciada por la gobernanza local y los saberes ancestrales de las comunidades indígenas, lo que genera una particular resiliencia frente a los desafíos ambientales." Concepto: Esta cita resalta la importancia de la gobernanza local y el conocimiento indígena en la administración de los recursos naturales en el cantón. El enfoque no solo se basa en políticas gubernamentales, sino también en la sabiduría ancestral y las estructuras comunitarias, lo que fortalece la capacidad de la región para adaptarse a los cambios y problemas ecológicos. Referencia: Herrera, A. (2019). Gobernanza ambiental y saberes ancestrales en Cotacachi. Revista de Estudios Andinos, 25(3), 112-128. sobre Turismo Comunitario

"El modelo de turismo comunitario en Cotacachi ha demostrado ser una alternativa económica sostenible, promoviendo la conservación del patrimonio cultural y natural, y distribuyendo los beneficios de manera equitativa entre las comunidades locales." Concepto: Esta cita subraya el turismo comunitario como una estrategia de desarrollo económico que no solo es viable, sino también sostenible. A diferencia del turismo masivo, este modelo pone en primer plano la participación de la comunidad, garantizando que las ganancias se queden en la zona y que la cultura y el entorno se preserven en lugar de explotarse. Referencia: Paredes, B., & Sánchez, L. (2019). Impacto del turismo comunitario en la economía de Cotacachi. Cuadernos de Geografía, 38(2), 245-260. sobre la Participación Ciudadana

"La activa participación ciudadana en el cantón Cotacachi ha sido un pilar fundamental para la elaboración de políticas públicas que responden de manera más directa a las necesidades reales de la población." Concepto: Este concepto destaca el papel crucial de la participación de la ciudadanía en el proceso de toma de decisiones. La cita enfatiza que las políticas públicas en Cotacachi no son impuestas, sino que son el resultado de un diálogo y colaboración con la población, lo que las hace más efectivas y pertinentes para el contexto local. Referencia: Benavides, F. (2019). Participación y política pública en los Andes ecuatorianos: el caso de Cotacachi. Revista de Ciencias Sociales, 54(1), 89-105. sobre Biodiversidad

"El área protegida del volcán Cotacachi y la laguna de Cuicocha alberga una biodiversidad excepcional, que es vital para los ecosistemas de la región y requiere una continua gestión de conservación para mitigar los efectos del cambio climático." Concepto: Esta cita pone de relieve la riqueza biológica de la reserva ecológica Cotacachi-Cayapas. No solo menciona la importancia de la biodiversidad, sino que también señala la necesidad de una gestión constante y activa para protegerla de amenazas como el cambio climático, subrayando su vulnerabilidad y valor ecológico. Referencia: Gutiérrez, M. (2019). Conservación de la biodiversidad en el Parque Nacional Cotacachi-Cayapas. Ecología y Desarrollo, 12(4), 167-180. sobre Agricultura Sostenible

"Los sistemas de producción agrícola en Cotacachi, basados en la agroecología y las prácticas tradicionales, han demostrado ser más resilientes a las fluctuaciones del mercado y a las variaciones climáticas, asegurando la seguridad alimentaria de las comunidades." Concepto: La cita resalta la sostenibilidad de la agricultura local en Cotacachi. El énfasis está en los métodos agroecológicos y las técnicas tradicionales que, a diferencia de la agricultura industrial, no solo son más estables económicamente, sino que también garantizan la seguridad alimentaria de la población, ya que dependen menos de insumos externos y son más resistentes a factores externos. Referencia: Salazar, R. (2019). Agroecología y resiliencia en los sistemas de producción de Cotacachi. Revista de Agricultura Sostenible, 7(1), 45-58.

# data[].attributes.body
Conocimientos ancestrales y educación cultural: los baños de florecimiento en la identidad comunitaria de Cumbayá.

1. Nos indica sobre la importancia que tienela cultura y los saberes ancestrales , La parroquia Cumbayá, situada en el cantón Quito, representa un lugar donde se entrelazan tradiciones rurales con una urbanización contemporánea (Merino Panchi & Ortiz Sopa , 2025).

2. . De acuerdo con (Lebreton Trujillo, 2025), la conservación de estos recursos naturales es crucial para preservar la autenticidad de los rituales, ya que cada planta y flor posee un significado energético particular, y el agua de manantial es vista como portadora de vibraciones purificadoras.

3.  La diversidad cultural de Cumbayá ha cambiado con la llegada de nuevos residentes de distintas partes del país, lo que ha llevado a una dispersión del conocimiento ancestral (Martínez Ordoñez, Auquilla Andrade, & Miranda Armijos, 2024).

4. La rápida urbanización en Cumbayá han provocado un alejamiento de estas costumbres, amenazando su continuidad y la transmisión de valores culturales a las generaciones venideras (Gonzalez Shirvi, 2022).

5. Por otra parte, la investigación ayuda a revalorizar la identidad comunitaria, fortaleciendo la conciencia sobre la necesidad de mantener vivas las tradiciones culturales en la vida cotidiana y en la educación artística  (Carranza Patiño & Tubay Moreira, 2021).

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

1. Carranza Patiño, H., & Tubay Moreira, M. (30 de 06 de 2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Obtenido de Dialnet: https://doi.org/10.5281/zenodo.5659722

2. Gonzalez Shirvi, D. (19 de 12 de 2022). SABERES ANCESTRALES DE LA FLORA Y EL DESARROLLO DEL TURISMO COMUNITARIO. Obtenido de Universidad Uniandes: https://dspace.uniandes.edu.ec/bitstream/123456789/13858/1/PIURETH004-2020.pdf

3. Lebreton Trujillo, E. (23 de 01 de 2025). Saberes ancestrales; Identidad cultural del Pichincha. Obtenido de Universidad Central del Ecuador: https://www.dspace.uce.edu.ec/server/api/core/bitstreams/285437a2-ade5-482e-b200-b56f0856c97e/content

4. Martínez Ordoñez, L., Auquilla Andrade, E., & Miranda Armijos, W. (3 de 10 de 2024). ETNOEDUCACIÓN Y SABERES ANCESTRALES: PRESERVACIÓN CULTURAL A TRAVÉS DEL SISTEMA EDUCATIVO EN ECUADOR. Obtenido de Ciencia latina internacional: file:///C:/Users/ISSACK/Downloads/14250-Texto%20del%20art%C3%ADculo-68879-2-10-20241122.pdf

5. Merino Panchi , J., & Ortiz Sopa , F. (11 de 02 de 2025). CONOCIMIENTOS ANCESTRALES EN EL PROCESO DE ENSEÑANZA Y APRENDIZAJE. Obtenido de UNIVERSIDAD TÉCNICA DE COTOPAXI: https://repositorio.utc.edu.ec/server/api/core/bitstreams/d763a81f-6408-49c3-97e0-b62f9500b854/content

# data[].attributes.body
El Pawkar Raymi, celebrado en comunidades andinas como Atahualpa en Ambato, constituye una de las expresiones más significativas de la identidad cultural ecuatoriana, al integrar saberes ancestrales, prácticas rituales y arte comunitario en torno al ciclo agrícola y espiritual de la vida. Según Jácome y Carvajal (2021), estas festividades son un mecanismo de transmisión intergeneracional donde los adultos mayores actúan como guardianes de la memoria colectiva, asegurando que los conocimientos tradicionales no desaparezcan frente a la globalización. En esta misma línea, Quishpe (2020) sostiene que las fiestas del florecimiento no solo representan una celebración simbólica de la naturaleza, sino también un proceso pedagógico en el que los jóvenes aprenden mediante la práctica ritual, el canto, la danza y la oralidad. De acuerdo con la UNESCO (2019), el patrimonio cultural inmaterial, como el Pawkar Raymi, fortalece la cohesión social y el sentido de pertenencia, convirtiéndose en un pilar para el desarrollo sostenible de las comunidades. Por su parte, Medina (2022) subraya que la revitalización de estas prácticas festivas en el Ecuador responde a la necesidad de fortalecer la interculturalidad y la valoración de las raíces indígenas en los contextos educativos y comunitarios. Finalmente, Merino Panchi (2025) destaca que la gestión de los saberes ancestrales dentro de las comunidades ha sido llevada de manera favorable, ya que los mayores con experiencia asumen la responsabilidad de guiar y conservar estas tradiciones para que no sean olvidadas con el paso del tiempo.

Bibliografía

Jácome, C., & Carvajal, A. (2021). Identidad cultural y patrimonio inmaterial en las comunidades andinas del Ecuador. Revista de Estudios Culturales Andinos, 15(2), 45-62.

Medina, L. (2022). Interculturalidad y educación comunitaria en el Ecuador: un enfoque desde las prácticas festivas. Quito: Editorial Abya-Yala.

Merino Panchi, J. M. (2025). Conocimientos ancestrales en el proceso de enseñanza y aprendizaje (Tesis doctoral, Universidad Técnica de Cotopaxi).

Quishpe, R. (2020). Fiestas andinas y cosmovisión indígena: el Pawkar Raymi como patrimonio cultural. Revista de Antropología del Ecuador, 12(1), 77-93.

UNESCO. (2019). Patrimonio cultural inmaterial y comunidades vivas en América Latina. París: UNESCO Publishing.

# data[].attributes.body
El Pawkar Raymi, celebrado en comunidades andinas como Atahualpa en Ambato, constituye una de las expresiones más significativas de la identidad cultural ecuatoriana, al integrar saberes ancestrales, prácticas rituales y arte comunitario en torno al ciclo agrícola y espiritual de la vida. Según Jácome y Carvajal (2021), estas festividades son un mecanismo de transmisión intergeneracional donde los adultos mayores actúan como guardianes de la memoria colectiva, asegurando que los conocimientos tradicionales no desaparezcan frente a la globalización. En esta misma línea, Quishpe (2020) sostiene que las fiestas del florecimiento no solo representan una celebración simbólica de la naturaleza, sino también un proceso pedagógico en el que los jóvenes aprenden mediante la práctica ritual, el canto, la danza y la oralidad. De acuerdo con la UNESCO (2019), el patrimonio cultural inmaterial, como el Pawkar Raymi, fortalece la cohesión social y el sentido de pertenencia, convirtiéndose en un pilar para el desarrollo sostenible de las comunidades. Por su parte, Medina (2022) subraya que la revitalización de estas prácticas festivas en el Ecuador responde a la necesidad de fortalecer la interculturalidad y la valoración de las raíces indígenas en los contextos educativos y comunitarios. Finalmente, Merino Panchi (2025) destaca que la gestión de los saberes ancestrales dentro de las comunidades ha sido llevada de manera favorable, ya que los mayores con experiencia asumen la responsabilidad de guiar y conservar estas tradiciones para que no sean olvidadas con el paso del tiempo.

Bibliografía

Jácome, C., & Carvajal, A. (2021). Identidad cultural y patrimonio inmaterial en las comunidades andinas del Ecuador. Revista de Estudios Culturales Andinos, 15(2), 45-62.

Medina, L. (2022). Interculturalidad y educación comunitaria en el Ecuador: un enfoque desde las prácticas festivas. Quito: Editorial Abya-Yala.

Merino Panchi, J. M. (2025). Conocimientos ancestrales en el proceso de enseñanza y aprendizaje (Tesis doctoral, Universidad Técnica de Cotopaxi).

Quishpe, R. (2020). Fiestas andinas y cosmovisión indígena: el Pawkar Raymi como patrimonio cultural. Revista de Antropología del Ecuador, 12(1), 77-93.

UNESCO. (2019). Patrimonio cultural inmaterial y comunidades vivas en América Latina. París: UNESCO Publishing.

# data[].attributes.body
La rica tradición cultural de Ecuador se manifiesta a través de los saberes ancestrales que informan la identidad artística del país, particularmente en la región andina. La artesanía ecuatoriana, que incluye una diversidad de técnicas y materiales, no solo es representativa de la habilidad de sus artesanos, sino que también encarna la visión del mundo de las comunidades indígenas, quienes han mantenido sus prácticas culturales durante siglos.

Un elemento destacado en este contexto es el Inti Raymi, conocido como la fiesta del sol, que se celebra cada junio. Este evento festivo es crucial para las comunidades indígenas, ya que rinde homenaje al dios sol y simboliza la conexión entre lo sagrado y lo cotidiano. Durante el Inti Raymi, en la provincia de Tungurahua, particularmente en el cantón Baños de Agua Santa, se vive una explosión de color y sonido, donde las danzas, la música y la gastronomía local se entrelazan con rituales que reflejan la antigua cosmovisión andina.

La importancia de estas festividades se puede apreciar en cómo la comunidad se une en un espíritu de renovación y celebración, permitiendo que las tradiciones ancestrales sigan vivas y relevantes. A través de la artesanía local, los habitantes expresan su identidad cultural y mantienen vivas las historias de sus antepasados, utilizando técnicas que han sido transmitidas a lo largo de generaciones.

La conexión entre los saberes ancestrales y la identidad cultural de Ecuador se manifiesta claramente en sus artesanías y festividades como el Inti Raymi, las cuales no solo celebran el pasado, sino que también fortalecen el tejido social de las comunidades contemporáneas.

Referencias Bibliografícas:

Aguirre, J. (2019). Inti Raymi: Festividad del Sol y su significación en la cultura andina. Revista de Estudios Andinos, 5(2), 45-67.

Artea, M. (2016). La cultura indígena de Ecuador: Saberes ancestrales y su expresión en el arte. Quito: Ediciones Abya-Yala.

Rivadeneira, E. (2022). Patrimonio cultural inmaterial: La importancia de las festividades ecuatorianas. Revista de Patrimonio Cultural, 8(3), 78-95.

López, S. (2018). Festejos y rituales de la sierra ecuatoriana: Una mirada a los saberes populares. Guayaquil: Universidad de Guayaquil.

# data[].attributes.body
El Pawkar Raymi es una celebración indígena que marca el tiempo del florecimiento y el inicio de un nuevo ciclo agrícola. En esta fiesta no solo se agradece a la tierra por su fertilidad, sino que también se refuerzan valores comunitarios como la solidaridad y el respeto a la naturaleza.

De acuerdo con Amangandi y Vargas (2023), el Pawkar Raymi transmite un fuerte simbolismo que une a la comunidad a través de sus rituales y expresiones culturales. Por otro lado, Ayala (2014) resalta que esta festividad tiene un papel importante en la comunicación y el intercambio de símbolos entre generaciones. Finalmente, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (2022) la reconoce como un patrimonio vivo que conserva la memoria de los pueblos andinos.

Así, el Pawkar Raymi no es únicamente una fiesta, sino un espacio que mantiene vigentes las costumbres, la espiritualidad y la identidad cultural de las comunidades.

Bibliografía

Amangandi Caluña, T. M., & Vargas García, E. J. (2023). El simbolismo del Pawkar Raymi y su incidencia en la opinión pública, en los habitantes de la parroquia Veintimilla, período enero a julio de 2023 [Tesis de grado, Universidad Estatal de Bolívar]. Repositorio UEB. https://dspace.ueb.edu.ec/handle/123456789/5893

Chimborazo Avilés, M. D., & Llanganate Telenchana, S. J. (2023). Caracterización de la festividad del Pawkar Raymi como manifestación cultural de la parroquia Veintimilla, Guaranda, provincia Bolívar [Tesis de grado, Universidad Estatal de Bolívar]. Repositorio UEB. https://www.dspace.ueb.edu.ec/handle/123456789/5820

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. (2022). La Fiesta del Pawkar Raymi fue certificada como Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador. Ministerio de Cultura y Patrimonio. https://www.patrimoniocultural.gob.ec/la-fiesta-del-pawkar-raymi-fue-certificada-como-patrimonio-cultural-inmaterial-del-ecuador/

# data[].attributes.body
El Pawkar Raymi es una celebración indígena que marca el tiempo del florecimiento y el inicio de un nuevo ciclo agrícola. En esta fiesta no solo se agradece a la tierra por su fertilidad, sino que también se refuerzan valores comunitarios como la solidaridad y el respeto a la naturaleza.

De acuerdo con Amangandi y Vargas (2023), el Pawkar Raymi transmite un fuerte simbolismo que une a la comunidad a través de sus rituales y expresiones culturales. Por otro lado, Ayala (2014) resalta que esta festividad tiene un papel importante en la comunicación y el intercambio de símbolos entre generaciones. Finalmente, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (2022) la reconoce como un patrimonio vivo que conserva la memoria de los pueblos andinos.

Así, el Pawkar Raymi no es únicamente una fiesta, sino un espacio que mantiene vigentes las costumbres, la espiritualidad y la identidad cultural de las comunidades.

Bibliografía

Amangandi Caluña, T. M., & Vargas García, E. J. (2023). El simbolismo del Pawkar Raymi y su incidencia en la opinión pública, en los habitantes de la parroquia Veintimilla, período enero a julio de 2023 [Tesis de grado, Universidad Estatal de Bolívar]. Repositorio UEB. https://dspace.ueb.edu.ec/handle/123456789/5893

Chimboarazo Avilés, M. D., & Llanganate Telenchana, S. J. (2023). Caracterización de la festividad del Pawkar Raymi como manifestación cultural de la parroquia Veintimilla, Guaranda, provincia Bolívar [Tesis de grado, Universidad Estatal de Bolívar]. Repositorio UEB. https://www.dspace.ueb.edu.ec/handle/123456789/5820

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. (2022). La Fiesta del Pawkar Raymi fue certificada como Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador. Ministerio de Cultura y Patrimonio. https://www.patrimoniocultural.gob.ec/la-fiesta-del-pawkar-raymi-fue-certificada-como-patrimonio-cultural-inmaterial-del-ecuador/

# data[].attributes.body
La gastronomía cumple un papel fundamental dentro del turismo, ya que permite a los visitantes conocer de cerca la identidad cultural de un lugar. (López Sarabia, 2022) En el caso de Baños de Agua Santa, la cocina tradicional se convierte en una representación viva de su historia, costumbres y formas de vida. Los sabores, aromas e ingredientes propios de la zona reflejan la agricultura local, el clima y los modelos de preparación herederos de generación en generación.

El reconocimiento de la gastronomía como parte del patrimonio cultural no solo garantiza su preservación, sino que también impulsa el desarrollo económico. Integrar los platos típicos en la oferta turística abre espacio para nuevos emprendimientos, fortalecer los ya existentes y motiva a los viajeros a experimentar la autenticidad cocina local. De manera, la comida deja de ser únicamente una necesidad biológica para transformarse en un medio de transmisión cultural y un motor para la economía.

La inclusión de la cocina tradicional en actividades turísticas, como rutas o experiencias culinarias, brinda a los visitantes la oportunidad de conectar de forma directa con la cultura. Probar un platillo típico no solo alimenta, sino que ofrece una vivencia única que genera recuerdos y enriquece la experiencia de viaje.

La gastronomía cumple un papel fundamental dentro del turismo, ya que permite a los visitantes conocer de cerca la identidad cultural de un lugar. (López Sarabia, 2022) En el caso de Baños de Agua Santa, la cocina tradicional se convierte en una representación viva de su historia, costumbres y formas de vida. Los sabores, aromas e ingredientes propios de la zona reflejan la agricultura local, el clima y los modelos de preparación herederos de generación en generación.

El reconocimiento de la gastronomía como parte del patrimonio cultural no solo garantiza su preservación, sino que también impulsa el desarrollo económico. Integrar los platos típicos en la oferta turística abre espacio para nuevos emprendimientos, fortalecer los ya existentes y motiva a los viajeros a experimentar la autenticidad cocina local. De manera, la comida deja de ser únicamente una necesidad biológica para transformarse en un medio de transmisión cultural y un motor para la economía.

La inclusión de la cocina tradicional en actividades turísticas, como rutas o experiencias culinarias, brinda a los visitantes la oportunidad de conectar de forma directa con la cultura. Probar un platillo típico no solo alimenta, sino que ofrece una vivencia única que genera recuerdos y enriquece la experiencia de viaje.

REFERENCIAS

Llerena Oñate, K. P. (2021). Gastronomía típica como identidad cultural. Ambato: Universidad Técnica de Ambato.

López Sarabia, C. J. (2022). La gastronomia tipica en la actividad turistica de Baños de Agua Santa. . (U. T.-F.-C. Turismo, Ed.) Ambato, Ecuador. Obtenido de https://repositorio.uta.edu.ec/handle/123456789/35754.

Malo Ottati, S. J. (2024). Propuesta para la implementación de una zona de camping en la loma de La Chapa de la parroquia Baños del cantón Cuenca. Azuay: Universidad del Azuay. Obtenido de http://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/14886.

Referencias

Villa, M. J. (2020). Análisis gastronómico de la ciudad de Baños de Agua Santa. de Tungurahua. Obtenido de Repositorio Universidad de Guayaquil:.

# data[].attributes.body
Baños de florecimiento

1 Uno de las principales saberes dentro de la identidad cultural de los pueblos indígenas y comunidades es la espiritualidad y la conexión con la naturaleza.Una de las costumbres más conocidas son los rituales que han sido practicados durante siglos, que consisten en baños de florecimiento que fomentan el amor propio y equilibran las emociones estos baños son realizados con ingredientes como las rosas y hierbas como el eucalipto. Uno de los lugares donde se ofrecen estos rituales es Cumbayá cerca de Quito donde se diversifica la educación cultural.

2 En cuanto a la educación cultural la etnoeducación Es una herramienta clave para preservar la identidad cultural de los pueblos ancestrales. Aunque se enfrenta a un mundo globalizado el sistema educativo ecuatoriano requiere mayor coherencia en las políticas y compromiso con la inclusión y el respeto cultural.

3 Estos baños de florecimiento favorecen el fortalecimiento de la autoestima y la armonía interior, la salud física y mental ya que aportan efectos relajantes y revitalizantes.

4 Los baños de flores y vientos son herramientas pedagógicas comunitarias que transmiten conocimientos de las plantas y naturaleza. Mantienen viva la conmoción indígena sobre la unión entre humano y naturaleza.

5 Durante la Colonia la iglesia católica calificó a muchos rituales indígenas como brujerías o hechicerías Eso quiere decir que los rituales de florecimiento no siempre fueron vistos como prácticas de sanación dependiendo de la intención del curandero podrían usarse tanto para atraer cosas buenas como para controlar, manipular y dañar.

Bibliografía

Armijos, C., Cota, I., & González, S. (2014). Traditional medicine applied by the Saraguro yachakkuna: a preliminary approach to the use of sacred and psychoactive plant species in the southern region of Ecuador. Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, 10, 26.

https://doi.org/10.1186/1746-4269-10-26

Chicaiza Yasaca, M. I. (2021). Rituales ancestrales de la siembra y la cosecha y su importancia en la identidad cultural de los pueblos andinos del Ecuador (Tesis de grado, Universidad Central del Ecuador).

Greenway, C., Koss-Chioino, J., & Leatherman, T. (2003). Medical Pluralism in the Andes. Routledge.

Simbaina Solano, J. C., & Aguaiza Quizhpilema, J. (2020). Estudio de ritual Lalay Cañari celebrado en los Andes de sur de Ecuador. Pensamiento Actual, 20(34), 1-10.

https://doi.org/10.15517/pa.v20i34.41790

Universidad andina Simón Bolívar (2019). Análisis del proceso de comunicación en el rito y práctica del decrecimiento a través del chamanismo en Quito.

https://repositorio.uasb.edu.ec/bitstream/10644/7050/1/T3058-MCE-Cevallos-Analisis.pdf

# data[].attributes.body
En la provincia de Tungurahua, sobre todo en Ambato y la parroquia Atahualpa, los conocimientos ancestrales sobre la flora y fauna son esenciales para la identidad cultural y la vida cotidiana de los habitantes. Las comunidades indígenas y agricultoras han cultivado un entendimiento profundo acerca de las especies vegetales y animales locales, el cual se ha transmitido a través de generaciones (Paredes, 2018).

Este saber incluye el conocimiento sobre plantas medicinales que se emplean en la medicina tradicional para el tratamiento de diversas dolencias. Asimismo, se resaltan las prácticas de agricultura sustentable, donde se producen cultivos como el maíz, la papa y frutas autóctonas, que son fundamentales en la dieta local y en las tradiciones culinarias (Alvarado, 2019).

Respecto a la fauna, la región es hogar de una notable biodiversidad, que incluye aves como el colibrí y mamíferos como el venado. Las comunidades han aprendido a coexistir de manera armoniosa con estas especies, reconociendo los ciclos naturales y su importancia para el equilibrio del ecosistema (Zambrano, 2021).

Las prácticas tradicionales reflejan un vínculo profundo con la naturaleza y promueven la conservación ambiental, lo cual resulta esencial para asegurar la sostenibilidad de los recursos para las futuras generaciones. Este enfoque holístico hacia la flora y fauna permite entender mejor la interconexión entre los seres humanos y su entorno natural (Córdova, 2020).

Referencias Bibliográficas:

Alvarado, R. (2019). Flora medicinal de Tungurahua: Saberes ancestrales y prácticas actuales. Revista Ecuatoriana de Botánica, 14(1), 25-40.

Córdova, M. (2020). Tradiciones y saberes ecológicos: Los pueblos indígenas de Tungurahua. Guayaquil: Universidad de Guayaquil.

Paredes, J. (2018). Conocimiento tradicional y biodiversidad en Tungurahua: Un estudio sobre la flora y fauna en la región. Quito: Editorial Abya-Yala.

Zambrano, L. (2021). La fauna de Tungurahua y su relación con las comunidades indígenas. Revista de Ecología y Sociedad, 9(2), 57-73.

# data[].attributes.body
En comunidades como Guirón, los alimentos y plantas son considerados sagrados porque están ligados a la tierra, la Pachamama y a la práctica ancestral de las mujeres yerbateras.   Las plantas medicinales, no solo sirven para la alimentación, sino también para la salud, la identidad cultural y la espiritualidad. Estos alimentos y remedios son cuidados como si fueran “sus wawas”, y su uso está acompañado de rituales sagrados y de la transmisión de saberes de generación en generación (Carpio Gonsález, 2024)

En la Fiesta del Señor de Girón-Girón, la comida se convierte en un símbolo de unión y fe. Alimentos como el cuy, la carne de res, el maíz, la chicha o el aguardiente forman parte de las ofrendas y celebraciones. Cada plato compartido, cada bebida servida, tiene un sentido especial, refuerza los lazos de la comunidad y conecta a las personas con lo espiritual, recordando que la fiesta es tanto una expresión de devoción como de identidad cultural. (Paredes)

La principal actividad económica de Girón hasta la década de los años setenta fue la agricultura; a partir de estos años, la ganadería ocupó el lugar de privilegio en la economía local. En la actualidad en la mayoría de los minifundios se cultivan gramíneas, principalmente el maíz, y tubérculos como la papa o la achira; estos alimentos son un aporte importante a la dieta de los lugareños, que se complementa con la ingesta de carne bovina, principalmente. (Suin Guaraca, 2021)

La agricultura varía dependiendo de los pisos climáticos. Por encima de los 2900 msnm se observa el cultivo de la papa, la oca y el melloco; bajo la altitud de los 2900 msnm, en cambio, se encuentran leguminosas, como las habas y cucurbitáceas, como el zambo y el zapallo. La obtención de estos productos es destinada al autoconsumo, y se vende, únicamente, cuando existen excedentes en la producción, sin embargo, las personas más pobres comercializan sus productos de consumo, para satisfacer otro tipo de necesidades básicas. (Suin Guaraca, 2021)

Para las clases sociales dominantes existían alimentos que estaban asociados a la pobreza, aunque su consumo estaba generalizado en la población, y que en ella eran considerados platillos ceremoniales y consumibles solo en momentos solemnes, lo consideraban alimentos de indios y de gente campesina. Sin embargo, en los últimos años el cuy ha sido instrumentalizado para generar y reforzar la identidad local de los habitantes de Girón. Es presentado, junto con el pan de achira, como el platillo tradicional por excelencia; de esta manera ha logrado que platos de origen popular traspasen las fronteras sociales, siendo aceptados por la mayoría de las personas como muestra de identidad local e incluso enorgulleciéndose del mismo. (Suin Guaraca, 2021)

# data[].attributes.body
Tomando en cuenta, los saberes ancestrales andinos son parte de la cultura de los pueblos que han prevalecido hasta la actualidad, manteniendo vivas las raíces de la identidad cultural, el Inti Raymi es uno de ellos, a pesar del valor que se lo ha dado tanto cultural como académico, no cuenta con un análisis satisfactorio, por lo tanto, la investigación analizó el ritual del Inti Raymi en aspectos como historia, tradición y cultura

que el Inti Raymi es una festividad tradicional para agradecer al Dios Sol y la cosecha notando la conexión del hombre con la tierra, la influencia en los actores educativos es cultural y educativa. La realización del ritual se lo hace de manera simbólica, participando entes educativos para así ir instaurando esta tradición en los estudiantes y que esta no se pierda.

BIBLIOGRAFIA

1. Llivisaca Guerrero, J. M. (2024). El Inti Raymi: Historia, tradición y cultura en la Unidad Educativa Otavalo (Bachelor's thesis, Riobamba).

2. Gordillo Gordillo, Á. R. (2020). El uso de los aparatos digitales por los participantes de la fiesta del Inti Raymi durante la celebración del 2018 en el pueblo Kichwa Otavalo (Master's thesis, Quito, EC: Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador).

3. Pulido, A. L. P. (2022). La celebración del Inti Raymi en España. Tinkuy e interculturalidad. REVISTA ELECTRONICA IBEROAMERICANA, 16(1), 96-148.

4. Solano Chuma, J. C., & Quevedo Castillo, J. P. (2024). Inti Raymi del pueblo Cañari. Culturas. Revista de Gestión Cultural, 11, 43-56.

5. Chuma, J. C. S., & Castillo, J. P. Q. Inti Raymi del pueblo Cañari Inti Raymi of the Cañari people.

# data[].attributes.body
1-     En el cantón de Baños de Agua Santa, la comida típica se ha convertido en la principal atracción para quienes visitan el lugar. Entre unos de ellos tenemos al ornado este es un plato muy tradicional y llama la atención de los turistas.

Llerena Oñate, K. P. (2021). Gastronomía típica como identidad cultural. Ambato: Universidad Técnica de Ambato.

2-     Mi propuesta busca generar empleo fijo e indirecto a través de servicios turísticos como transporte y alimentación. El objetivo es promover en la calidad del servicio y el respeto por la naturaleza y la cultura local.

Malo Ottati, S. J. (2024). Propuesta para la implementación de una zona de camping en la loma de La Chapa de la parroquia Baños del cantón Cuenca. Azuay: Universidad del Azuay. Obtenido de http://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/14886.

3-     En el caso de Baños de Agua Santa, la cocina tradicional se convierte en una representación viva de su historia, costumbres y formas de vida. Los sabores, aromas e ingredientes propios de la zona reflejan la agricultura local, el clima y los modelos de preparación herederos de generación en generación.

López Sarabia, C. J. (2022). La gastronomia tipica en la actividad turistica de Baños de Agua Santa. . (U. T.-F.-C. Turismo, Ed.) Ambato, Ecuador. Obtenido de https://repositorio.uta.edu.ec/handle/123456789/35754.

4-     Los saberes ancestrales son conocimientos que poseen los pobladores de un determinado territorio que han sido transmitidos de generación en generación, las cuales forman parte de la identidad cultural, ya sea con tradiciones o culturas que crean un vínculo con el turismo, que han ido adquiriendo como un valor agregado dentro de la parroquia.

s.f.

Calvopiña Andrade, Diego Mauricio Cuji Quinlle, Rosa Angélica. Saberes Ancestrales e Identidad Cultural de la parroquia Cebadas, cantón Guamote, provincia Chimborazo. Repositorio Digital. . Riobamba: Universidad Nacional de Chimborazo: Calvopiña Andrade, Diego Mauricio Cuji Quinlle, Rosa Angélica, 31/10/2023 . <http://dspace.unach.edu.ec/handle/51000/11659 >.

5-     La riqueza cultural de la parroquia Cebadas no está siendo aprovechado como un medio para el desarrollo turístico por el desconocimiento de los saberes ancestrales e identidad cultural, por ello existe un limitado conocimiento de los saberes ancestrales, lo cual da como efecto el escaso aprovechamiento del patrimonio cultural.

Álvarez Román, J. M. (2024). Gestión del turismo y recursos naturales del Cantón Baños de Agua Santa en la Provincia de Tungurahua. Riobamba, Ecuador: Riobamba: Universidad Nacional de Chimborazo.

# data[].attributes.body
1.     En la búsqueda de un plato típico que represente a la ciudad de Baños de Agua Santa, la literatura reporta que están arraigados algunas preparaciones que forman parte del Menú característico de la Región Sierra Centro del Ecuador, Para citar algunos ejemplos interesantes, se encuentran el cuy papas, la fritada de cerdo, el hormado de cerdo, las papas con cuero entre otros. (Robalino Vallejo, Rivadeneira Yánez, Moreno Guerra, & Fierro Ricaurte, 2020)

2.     La gastronomía no solo debe ser usada para cumplir una necesidad básica como es el comer y saciar el hambre, sino debe ser tomado en cuenta como un colaborador a la identidad gastronómica de un grupo social y de un determinado territorio. (Lopéz Sarabia, Torres Oñate , Sánchez Guerrero, & Viteri, 2024)

3.     En la gastronomía tradicional podemos encontrar las deliciosas empanadas de viento, el cuy asado con papas, morochos, mote pollo, el chancho, fritada, cascarita, carne colorada, llapingachos, entre otros, sin embargo, lo que más resalta entre todos ellos son los cuchichaquis y los timbulos que son bocaditos de dulce preparado con panela y maíz originario y típico de la parroquia.  (Carpio Vásquez & Castro Tamayo, 2024)

4.     En el caso de Baños de Agua Santa, la cocina tradicional se convierte en una representación viva de su historia, costumbres y formas de vida. Los sabores, aromas e ingredientes propios de la zona reflejan la agricultura local, el clima y los modelos de preparación herederos de generación en generación. (López Sarabia, 2022)

5.     En el cantón de Baños de Agua Santa, la comida típica se ha convertido en la principal atracción para quienes visitan el lugar. Entre unos de ellos tenemos al hornado este es un plato muy tradicional y llama la atención de los turistas. (Llerena Oñate, 2021)

Referencias Bibliográfica

Carpio Vásquez , K., & Castro Tamayo, E. (2024). Propuesta para la implementación de una zona de camping en la loma de La Chapa de la parroquia Baños del cantón Cuenca. Bachelor's thesis, Universidad del Azuay.

Llerena Oñate, K. P. (2021). Gastronomía típica como identidad cultural.

López Sarabia, C. J. (2022). La gastronomía típica en la actividad turística de Baños de Agua Santa.

Lopéz Sarabia, J., Torres Oñate , F., Sánchez Guerrero, D., & Viteri, M. F. (2024). La cocina tradicional como motivación turística de baños de Agua Santa. Polo del Conocimiento, 9(2), 238-255.

Robalino Vallejo, J. A., Rivadeneira Yánez, C. F., Moreno Guerra, A. M., & Fierro Ricaurte, A. E. (2020). Incidencia de la gastronomía para elegir un destino. Caso de estudio: Baños de Agua Santa. Tungurahua-Ecuador. Conciencia Digital, 3(2.1), 6-24.

# data[].attributes.body
CONCEPTO.

1. Girón no solo destaca por su belleza natural, sino también por un legado histórico de importancia nacional e incluso internacional. Su nombre, según se cuenta, se debe al capitán español Francisco Hernández Girón, quien habría pasado por estas tierras en 1534. A nivel institucional, el cantón fue proclamado como tal en 1824, un hito que se encuentra en los registros históricos de la época republicana.

2. Girón es un lugar de rica diversidad tanto climática como cultural. Su estructura administrativa actual se compone de una cabecera cantonal urbana, rodeada de varias comunidades, y de dos parroquias rurales: San Gerardo y La Asunción.

3. Girón alberga una gran variedad de pisos climáticos (desde valles hasta páramos), lo que genera una riqueza ecosistémica única y frágil. Esta diversidad natural sustenta prácticas ancestrales de agricultura, ganadería y uso de recursos, así como expresiones culturales vinculadas a la tierra.

4. Girón su gastronomía, en conjunto representan los valores e identidad de los pueblos, lo cual permite a su vez mantener en la memoria de sus habitantes tanto su origen como su pasado, conectando el pensamiento y creencias de sus antepasados con la cultura actual.

5. La medicina ancestral fue reconocida por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como una variable étnica y cultural en los proyectos de salud, y supuso nuevas oportunidades para avanzar en la reflexión y atención integral y equitativa de los pueblos amerindios y afrodescendientes

CITAS BIBLIOGRÁFICAS.

Tubay Zambrano, F., & Teresa Arteaga, M. (2024). Los saberes en la medicina intercultural de la Unión Campesina del Azuay (Ecuador): Construcción territorial y colectiva de aprendizajes transformadores. Desde el Sur Revista de Ciencias Humanas y Sociales de la Universidad Científica del Sur, 16(1), e0004. https://doi.org/10.21142/des-1601-2024-0004

Andrade García, B. D., & Crespo Lalvay, J. L. (2024, septiembre 9). Gastronomía y Turismo en la fiesta religiosa del Señor de Girón. Universidad de Cuenca. https://dspace.ucuenca.edu.ec/items/2303ce46-b906-48fd-83ea-da2f4cd53471

Campoverde, F. (2024, junio 21). ¿Cuál es el origen del cantón Girón? Com.ec; Diario el Mercurio. https://elmercurio.com.ec/historias/2024/06/21/origen-canton-giron-azuay/

GIRÓN. (2024, diciembre 5). Visit Azuay. http://visitazuay.com/giron/

GIRÓN – MUNICIPIO DE GIRÓN. (s/f). Gob.ec. Recuperado el 3 de septiembre de 2025, de https://www.giron.gob.ec/quienes-somos/resena-historica/

# data[].attributes.body
El Pawkar Raymi es una manifestación cultural que refleja la cosmovisión andina y reafirma la identidad de los pueblos indígenas al celebrar el florecimiento de la tierra y la renovación de la vida. Según Estrella (2020), estas festividades funcionan como un escenario donde la comunidad comparte prácticas artísticas y espirituales que fortalecen el tejido social. En este sentido, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC, 2021) señala que los rituales, las danzas y la música del Pawkar Raymi constituyen expresiones del patrimonio cultural inmaterial que garantizan la continuidad de los saberes ancestrales. De acuerdo con Yánez y Herrera (2022), el involucramiento de la juventud en estas celebraciones es clave para mantener viva la tradición, ya que permite la apropiación y resignificación cultural en un contexto contemporáneo. Asimismo, Martínez (2023) argumenta que el arte festivo indígena no solo tiene un valor estético, sino también educativo, pues transmite conocimientos vinculados con la relación armónica entre el ser humano y la naturaleza. Finalmente, la CEPAL (2019) destaca que la preservación de estas prácticas comunitarias constituye una estrategia fundamental para el fortalecimiento de la identidad cultural y el reconocimiento de la diversidad en América Latina.

Bibliografía

CEPAL. (2019). Cultura y desarrollo sostenible en América Latina. Santiago de Chile: Naciones Unidas.

Estrella, P. (2020). Cosmovisión andina y festividades tradicionales en el Ecuador. Revista Cultura y Sociedad, 8(2), 101-118.

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC). (2021). Patrimonio cultural inmaterial del Ecuador: inventario y valoración comunitaria. Quito: INPC.

Martínez, D. (2023). Arte festivo indígena y transmisión de saberes ancestrales en comunidades andinas. Revista Latinoamericana de Educación y Cultura, 14(1), 33-49.

Yánez, F., & Herrera, M. (2022). Jóvenes, identidad e interculturalidad en las fiestas andinas del Ecuador. Quito: Ed

itorial FLACSO.

# data[].attributes.body
El Pawkar Raymi es una manifestación cultural que refleja la cosmovisión andina y reafirma la identidad de los pueblos indígenas al celebrar el florecimiento de la tierra y la renovación de la vida. Según Estrella (2020), estas festividades funcionan como un escenario donde la comunidad comparte prácticas artísticas y espirituales que fortalecen el tejido social. En este sentido, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC, 2021) señala que los rituales, las danzas y la música del Pawkar Raymi constituyen expresiones del patrimonio cultural inmaterial que garantizan la continuidad de los saberes ancestrales. De acuerdo con Yánez y Herrera (2022), el involucramiento de la juventud en estas celebraciones es clave para mantener viva la tradición, ya que permite la apropiación y resignificación cultural en un contexto contemporáneo. Asimismo, Martínez (2023) argumenta que el arte festivo indígena no solo tiene un valor estético, sino también educativo, pues transmite conocimientos vinculados con la relación armónica entre el ser humano y la naturaleza. Finalmente, la CEPAL (2019) destaca que la preservación de estas prácticas comunitarias constituye una estrategia fundamental para el fortalecimiento de la identidad cultural y el reconocimiento de la diversidad en América Latina.

Bibliografía

CEPAL. (2019). Cultura y desarrollo sostenible en América Latina. Santiago de Chile: Naciones Unidas.

Estrella, P. (2020). Cosmovisión andina y festividades tradicionales en el Ecuador. Revista Cultura y Sociedad, 8(2), 101-118.

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC). (2021). Patrimonio cultural inmaterial del Ecuador: inventario y valoración comunitaria. Quito: INPC.

Martínez, D. (2023). Arte festivo indígena y transmisión de saberes ancestrales en comunidades andinas. Revista Latinoamericana de Educación y Cultura, 14(1), 33-49.

Yánez, F., & Herrera, M. (2022). Jóvenes, identidad e interculturalidad en las fiestas andinas del Ecuador. Quito: Ed

itorial FLACSO.

# data[].attributes.attachment_caption
SABERES ANCESTRALES PARROQUIA LA TRONCAL- COTOPAXI 

# data[].attributes.body
(Avina COSUDE,HELVETAS Swiss, 2021)La presente investigación tiene objetivo determinar las problemáticas y los saberes ancestrales de la parroquia la Troncal de la provincia de Cotopaxi.

La región de los Andes constituye el escenario de un gran número de especies nativas y tradicionales que fueron la base de la alimentación de los pueblos originarios, y que hoy necesitan ser valorados y rescatadas; ya que muchos de ellos tienen propiedades nutricionales y medicinales que sin duda son un aporte primordial para la soberanía alimentaria y la salud de la población.

En la diversidad de la chacra se encuentran un sinnúmero de productos como la papa leona, papa chaucha, la oca, el melloco, el zambo, el zapallo, el haba, el maíz, el fréjol, el chocho, el amaranto, la quinua, la cebada, el trigo, la lenteja blanca, la habilla, la zanahoria, la jícama, el ají, la remolacha, la cebolla, el cilantro, la ruda, el cedrón, la menta, así como las especies frutales y hortalizas.

La división de tareas y la participación de todos los miembros de la familia en labores agrícolas era parte de la práctica ancestral comunitaria, ya que, al no tener acceso a la tecnología, socialmente se veían necesitados a trabajar de forma colectiva; es así que una de las prácticas de reciprocidad era el randi – randi, que se traduce como la entrega en el corto plazo de un bien o servicio equivalente al recibido.

Los sistemas de comercialización existen desde la creación del universo, mejorando las condiciones de vida de las familias mujeres de comunidades, instaurándose al trueque como un mecanismo para el intercambio y que tuvo que pasar por una serie de etapas para llegar a su equilibrio, era primitivo e intercambiaba productos agrícolas y animales de producción. Esto ayudó a los ancestros a una convivencia armónica con los demás y sobre todo a llevar una vida digna entre la comunidad; sin embargo, el comercio ancestral se vio afectado por la evolución de la tecnología, así como la imposición del sistema capitalista donde el dinero fue el principal método de pago del producto.

Luna nueva o novilunio: Es cuando la Luna se interpone entre la Tierra y el Sol. La luz solar cae por completo sobre la cara oculta y la cara próxima a la Tierra queda totalmente a oscuras y no se ve desde la Tierra.

Cuarto creciente: Cuarto creciente: vemos la mitad de la luna. Esta fase recibe su nombre porque con el paso de los días la porción iluminada de la Luna crece de tamaño.

Luna llena. Cuando la Luna está detrás de la Tierra (pero no en su sombra) y el Sol ilumina totalmente la cara de la Luna más próxima a la Tierra, entonces vemos una “luna llena”; este período también es conocido como el momento en que la Luna se halla en oposición, es decir, la Tierra se encuentra entre la Luna y el Sol.

Cuarto menguante: Es cuando vemos la mitad de la Luna que no era visible en cuarto creciente. Se llama menguante porque con el paso de los días su luz disminuye.

Las razones principales para la pérdida de estos productos, relacionadas directamente con los efectos del cambio climático son:

✔ Sequedad de la tierra

✔ Exceso de lluvia

✔ Heladas frecuentes

De ahí que resulta importante la preservación de las prácticas agrícolas ancestrales agrícolas para protegerse de las heladas las cuales están indicadas en el punto 1 y para cuidar la humedad de la tierra y la protección de las vertientes de agua, que fueron tratadas en el punto 2 acorde a los temas tratados en cada grupo. Las razones para la pérdida de los productos, relacionadas con prácticas ancestrales son:

✔ Falta de conocimiento de ciclos lunares

✔ Se ha perdido las mingas Al no seguir el ciclo lunar el ciclo de producción agrícola se ve afectada.

Las semillas no germinan, en otros casos, la planta nace, hace flor, pero no da frutos, en otros casos, son débiles y no resisten a las plagas. Por otro lado, al no existir el trabajo de mingas, que es un trabajo para beneficio de la comunidad, ciertos productos dejan de ser cultivados y las semillas van perdiéndose.

Existen una diversidad de platos ancestrales, que en la actualidad ya no se los realiza de manera frecuente, se están perdiendo, debido a la inserción de comidas rápidas que atrapan el interés sobre todo de los adolescentes y jóvenes. Estos platos ancestrales, tienen como ingredientes los productos que son cultivados en la chacra de las mujeres rurales. Casi la mitad de las emisiones de gases efecto invernadero son generados por el Sistema Agroindustrial de Producción de Alimentos, por lo que consumir productos que no requieran un procesamiento agroindustrial contribuye de manera directa a residir ante el cambio climático.

Las principales recetas ancestrales que están perdiéndose en Cotopaxi: Caldo de paico, Seco de Quinua, colada de alverja con carne de borrego,

Sobre la salud en este caso la población se ve obligado a consumir pastillas Antes si usábamos con mayor frecuencia las medicinas de plantas, pero ahora ya no hay, toca buscar más, casi ya no hay toca subir más hacia el páramo, por eso toca usar solo partillas y porque ya no se tiene mucho tiempo”

En la mesa de diálogo “Pacha” en la provincia de Cotopaxi, las mujeres hablaron de que uno de los problemas más angustiantes que sufren ellas es la falta de agua y la contaminación de la naturaleza y por ende de los recursos hídricos; redundando en la mala salud de las personas. Esta mala calidad del ambiente está ligada al estilo de la vida moderna, a la producción agrícola industrial que contamina el suelo y el agua con químicos y la perdida de conocimientos de plantas medicinales.

conclusión

La región andina atesora una impresionante gama de productos nativos; esenciales, antaño, para nutrir y sanar a los pueblos originarios. Esos conocimientos ancestrales y sus costumbres, no obstante, tambalean frente al cambio climático, el olvido lunar, la desidia de la minga y la voracidad del sistema agroindustrial capitalista. La comida rápida y el uso de medicinas "modernas" solo empeoran esta merma cultural.

Las mujeres campesinas, gracias a la agricultura familiar, son las custodias de semillas, hierbas curativas y recetas de antaño que defienden la soberanía alimentaria, más que una simple solución frente a la crisis ambiental y sanitaria. Revivir y valorar estas prácticas agrícolas, culinarias y de curación es imprescindible para luchar contra el cambio climático, asegurar el agua, mejorar la calidad de vida y proteger la identidad cultural andina.

Bibliografía

(Avina COSUDE,HELVETAS Swiss, 2021)

Avina COSUDE,HELVETAS Swiss. (2021). Los saberes ancestrales de mujeres rurales frente al cambio climático como potenciadores de políticas para la agricultura familiar campesina. En AVINA, SABERES ANCESTRALES (págs. 5,14,16,29,34,38.). LA TRONCAL, Cotopaxi, Chimborazo, Azuay y Bolívar, Ecuador : Andesresilientes. Obtenido de https://andesresilientes.org/wp-content/uploads/2022/11/Saberes-ancestrales-de-mujeres-rurales-frente-al-cambio-climatico-como-potenciadores-de-politicas-para-la-agricultura-familiar-campesina-.pdf

Altieri, M. A., & Nicholls, C. I. (2017). Agroecología: bases científicas para una agricultura sustentable (4.ª ed.). CLACSO.

Toledo, V. M., & Barrera-Bassols, N. (2008). La memoria biocultural: la importancia ecológica de las sabidurías tradicionales. Icaria Editorial.

# data[].attributes.body
El presente estudio de caso tiene como propósito analizar cómo los saberes ancestrales, expresados en las artesanías y manifestaciones artísticas del Killa Raymi, contribuyen al fortalecimiento de la identidad cultural en la parroquia El Cisne. Se busca comprender la relación entre tradición y modernidad, así como los desafíos que enfrentan las comunidades locales para preservar sus costumbres frente al avance de la globalización, el turismo religioso y las dinámicas socioeconómicas actuales.

Bibliografías

1. Aguirre, D. (2018). Festividades andinas y cosmovisión agrícola en el sur del Ecuador. Quito: Abya-Yala.

Este libro aborda la importancia de las festividades andinas, como el Killa Raymi, en la preservación de saberes ancestrales y su relación con la identidad cultural.

2. Álvarez, M., & Guamán, T. (2019). Saberes ancestrales y su relación con la identidad cultural en comunidades andinas. Revista Andina de Ciencias Sociales, 6(2), 45–62.

Los autores analizan cómo la pérdida de saberes ancestrales afecta la identidad cultural de las comunidades andinas, destacando la influencia de la migración y la globalización.

3. Carrión, J. (2020). El Killa Raymi: Fiesta de la luna y la feminidad en el mundo andino. Revista Cultura y Tradición, 12(3), 77–89.

Este artículo examina el Killa Raymi como una celebración de la feminidad y su conexión con la cosmovisión andina, resaltando su importancia en la transmisión de valores culturales.

4. Estrella, V. (2015). La interculturalidad en el Ecuador: desafíos y propuestas. Revista de Estudios Latinoamericanos, 10(1), 21–39.

La autora discute los desafíos de la interculturalidad en Ecuador, incluyendo la desvalorización de las prácticas culturales indígenas frente a influencias externas.

5. Guamán, F., & Quishpe, R. (2021). El patrimonio cultural inmaterial y su vigencia en el contexto de la globalización. Revista Patrimonio Vivo, 8(2), 101–119.

Este estudio analiza cómo la globalización impacta la preservación del patrimonio cultural inmaterial, como el Killa Raymi, y propone estrategias para su revitalización.

# data[].attributes.attachment_caption
Saberes Ancestrales Identidad en el arte y cultura del Ecuador en base a la Artesanía y arte de la Provincia Tungurahua Cantón Baños Parroquia Baños de Agua Santa 2025

# data[].attributes.body
Baños de Agua Santa, enclavado en la provincia de Tungurahua, se erige como un territorio de profunda significación cultural y espiritual, donde la riqueza de los saberes ancestrales se entrelaza con expresiones artísticas y artesanales únicas. Este estudio se centra en analizar cómo la artesanía y el arte de esta parroquia no solo representan formas de producción material, sino que constituyen vehículos fundamentales para la transmisión de la identidad cultural y la preservación de conocimientos transmitidos por generaciones. La privilegiada ubicación de Baños, en las faldas del volcán Tungurahua y rodeado de fuentes termales, ha influido determinantemente en su desarrollo cultural, generando una simbiosis entre el entorno natural y las manifestaciones creativas de su población. Las prácticas artesanales locales —desde la talla en madera y tagua hasta la elaboración de textiles y la producción de melcochas— encarnan una cosmovisión particular donde lo sagrado, lo natural y lo cotidiano se funden en un mismo lenguaje estético y simbólico (Barrera et al., 2024).

Este trabajo busca documentar y analizar el estado actual de estos saberes, examinando los desafíos que enfrentan frente a procesos globalizadores, la expansión turística y las transformaciones socioeconómicas. Al mismo tiempo, se identifican las estrategias de resiliencia cultural desarrolladas por la comunidad para mantener viva su herencia ancestral mientras se adaptan a las dinámicas contemporáneas.

Baños de Agua Santa posee una trayectoria histórica milenaria que se remonta a los periodos preincaicos, cuando constituía un importante centro de intercambio y peregrinación para diversas culturas indígenas de la región. Su nombre original, "Ishpungo" en kichwa, significaba "lugar de descanso", reflejando su ancestral vocación como espacio de sanación y espiritualidad.Durante el periodo incaico, se consolidó como un santuario de aguas sagradas, donde se realizaban rituales de purificación y culto a las deidades de los volcanes y las aguas termales. La colonización española transformó significativamente estos significados, superponiendo el culto católico sobre las creencias ancestrales, particularmente con la devoción a Nuestra Señora del Rosario de Agua Santa, cuya leyenda fundacional sintetiza el sincretismo religioso característico de la localidad. Durante los siglos XIX y XX, Baños se configuró como un importante centro artesanal regional, especializándose en técnicas de talla en madera para imaginería religiosa y elaboración de dulces tradicionales basados en recetas ancestrales (Tungurahua Turismo, 2024).

La identidad cultural en Baños se conceptualiza como un proceso en constante reelaboración, donde lo cañari, lo inca, lo colonial y lo contemporáneo se entrelazan en configuraciones siempre provisionales.

Se realizan aproximadamente 30-35 entrevistas semiestructuradas con: maestros artesanos de diferentes especialidades (madera, textiles, dulces tradicionales), adultos mayores reconocidos como portadores de saberes, jóvenes involucrados en procesos de revitalización cultural, gestores culturales locales y operadores turísticos. Las entrevistas exploran trayectorias de aprendizaje, significados culturales, percepciones sobre cambios y estrategias de adaptación (Vásquez Ramírez et al., 2023).

Esta identidad opera en múltiples escalas: desde lo corporal (en los gestos técnicos de artesanos), lo comunitario (en las festividades que reactualizan memorias colectivas), hasta lo territorial (en la sacralización del paisaje volcánico). La identidad bañense contemporánea se construye en la tensión entre la autenticidad reclamada por la tradición y la autenticidad negociada con los visitantes, entre la preservación de significados culturales profundos y la adaptación a las demandas del mercado turístico global. Este proceso identitario no es homogéneo, sino que está marcado por conflictos generacionales, de género y de clase que reconfiguran permanentemente lo que significa "ser de Baños" (Zada González y Bravo Placeres, 2022).

El patrimonio de Baños se entiende como biocultural, donde lo natural (aguas termales, volcán, biodiversidad) y lo cultural (saberes, técnicas, simbolismos) forman una unidad indisoluble. El territorio no es solo el soporte físico de las prácticas culturales, sino un actor fundamental en la configuración de los saberes ancestrales. Las aguas termales, por ejemplo, no son simplemente un recurso natural, sino agentes en la construcción de la identidad local, con sus propias agencialidades que han moldeado prácticas terapéuticas, rituales religiosos y narrativas fundacionales. Esta concepción del patrimonio biocultural permite superar dicotomías naturaleza/cultura y comprender cómo los saberes ancestrales emergen de relaciones específicas con un entorno cargado de significado y sacralidad (María et al., 2021).

El muestreo sigue una estrategia intencional con componentes de bola de nieve, comenzando con informantes clave identificados en colaboración con organizaciones comunitarias. Se busca asegurar diversidad en términos de: género, edad, especialidad artesanal, grado de vinculación con prácticas tradicionales y exposición al turismo. El acceso al campo se negocia mediante procesos transparentes que explican los objetivos de la investigación y mecanismos de devolución a la comunidad (Vásquez Ramírez et al., 2023).

Bibliografía

Barrera, H. A. P., Silva, J. A. T., Águila, G. C. S., Cruz, M. P. J., & Flores, R. G. V. (2024). La melcocha como identidad tradicional del cantón Baños de Agua Santa. Polo del Conocimiento, 9(4), 1159–1178. https://doi.org/10.23857/pc.v9i4.6987.

Leyendas y Tradiciones Baños de Agua Santa. (s/f). Tungurahua Turismo. 29 de septiembre de 2025, de https://tungurahuaturismo.com/es-ec/tungurahua/banos-de-agua-santa/leyendas-cuentos/leyendas-tradiciones-banos-agua-santa-akqzhvalz.

Zada González, E., & Bravo Placeres, I. (2022). Saberes ancestrales para la conservación del patrimonio cultural inmaterial de la comunidad Cofán Dureno, Ecuador. Redalyc.org. https://www.redalyc.org/journal/5646/564676367007/html/

María, C. P. H., Fernando, T. M. M., Bolívar, E. B. H., & Lenin, C. M. W. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. https://doi.org/10.5281/ZENODO.5659722.

Vásquez Ramírez, A. A., Guanuchi Orellana, L. M., Cahuana Tapia, R., Vera Teves, R., & Holgado Tisoc, J. (2023). Métodos de investigación científica. Instituto Universitario de Innovación Ciencia y Tecnología Inudi Perú.

# data[].attributes.body
Saberes Ancestrales identidad en el arte y cultura del Ecuador en base a la artesanía y arte de la provincia de tungurahua cantón baños parroquia baños de agua Santa .

Leyendas y tradiciones baños de agua Santa (s/f). Tungurahua turismo. 29 de septiembre de 2025 , de https:/tungurahuaturismo.com/es-ec/tumgurahua/banos -de-agua-santa/leyendas-cuentos-leyendas-tradiciones-banos-de-agua-santa-akqzhvalz

Flores Rodríguez, Christian Israel. (2018). Aplicación móvil enfocada a la autoguianza de los atractivos turísticos: caso Baños de Agua Santa [Tesis]. Universidad Técnica de Ambato.

Dávila Pazmiño, Vanessa Elizabeth. Mitos y leyendas de lagunas y montañas en los cantones de Sigchos, Alausí y Baños de Agua Santa. Tesis de grado, UCE, 2015.

Municipio de Baños de Agua Santa; EcoCiencia; Fundación Natura. Baños de Agua Santa: plan estratégico cantonal de ecoturismo y ambiente: lineamientos para la acción. 2005. s.l. : Municipio de Baños de Agua Santa / EcoCiencia / Fundación Natura.

Paccha Chamba, Henrry Raúl. “Centro de difusión cultural para la ciudad de Baños de Agua Santa.” Trabajo de graduación para Arquitectura, UCE, 2016

# data[].attributes.body
El Killa Raymi (también escrito Kulla/Koya Raymi) en Loja es una festividad andina celebrada alrededor del equinoccio de septiembre que honra a la Luna, la fertilidad y la Pachamama. En las comunidades (particularmente entre los Saraguros y otras comunidades andinas del sur ecuatoriano) se realizan ofrendas a la tierra, rituales femeninos simbólicos, intercambio de semillas, danzas y ceremonias que marcan el inicio del ciclo agrícola y la valorización de saberes ancestrales. La celebración combina elementos prehispánicos con rasgos sincréticos contemporáneos (actos comunitarios, música, alimentos rituales y participación de autoridades locales), siendo además un espacio de transmisión cultural y fortalecimiento de identidad.

Bibliografía

Alex Ordoñez Sotomayor, P. O. (08 de Marzo de 2020). Ambiente, sociedad y turismo comunitario: La etnia Saraguro en Loja – Ecuador. Revista de Ciencias Sociales, 02(26), 12. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=28063431015

Illicachi Guzñay Juan, M. S. (10 de 05 de 2023). Encuentro entre costumbres de la cultura occidental y costumbres autóctonas, en la celebración del Inti Raymi de Saraguro, parroquia San Lucas cantón Loja. http://dspace.unach.edu.ec/handle/51000/10824

Jimenez, D. R. (2024). Diseño de un sistema gráficopara fanzines sobre las ceremonias ancestrales de los cuatro raymis que se manifiestanen el sur del Ecuador. Escuela de Diseño Gráfico. https://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/14556

Rosa Amelia Rojas Flores, L. G. (junio de 2024). SABERES ANCESTRALES E INTERCULTURALIDAD EN SALUD EN EL QHAPAQ. Universidad Nacional Lojas. https://unl.edu.ec/sites/default/files/archivo/2024-10/SABERES%20ANCESTRALES%20E%20INTERCULTURALIDAD%20EN%20SALUD%20EN%20EL%20QHAPAQ%20%C3%91AN%20DE%20LOJA.pdf

# data[].attributes.body
1. La cosmovisión Saraguro en Loja se sustenta en prácticas comunitarias y rituales que fortalecen la identidad ancestral y el vínculo espiritual con la naturaleza.
(Alex Ordoñez Sotomayor, 2020)

2. Las festividades andinas, como los Raymis, mantienen una relación directa con los ciclos agrícolas y representan una forma de preservar la memoria cultural en las comunidades de Loja. (Illicachi Guzñay Juan, 2023)

3. Las ceremonias de los cuatro Raymis simbolizan procesos de renovación espiritual, agradecimiento y equilibrio, siendo expresiones vivas de la cultura andina del sur del Ecuador. (Jimenez, 2024)

4. La salud intercultural en Loja integra saberes ancestrales que consideran el equilibrio entre cuerpo, espíritu y territorio como base del bienestar comunitario.
(Rosa Amelia Rojas Flores, 2024)

5. Las tradiciones rituales andinas continúan vigentes en Loja gracias a la transmisión de conocimientos, prácticas ceremoniales y valores comunitarios que se fortalecen generación tras generación.
(Jimenez, 2024; Rosa Amelia Rojas Flores, 2024)

Bibliografía

Alex Ordoñez Sotomayor, P. O. (08 de Marzo de 2020). Ambiente, sociedad y turismo comunitario: La etnia Saraguro en Loja – Ecuador. Revista de Ciencias Sociales, 02(26), 12. https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=28063431015

Illicachi Guzñay Juan, M. S. (10 de 05 de 2023). Encuentro entre costumbres de la cultura occidental y costumbres autóctonas, en la celebración del Inti Raymi de Saraguro, parroquia San Lucas cantón Loja. http://dspace.unach.edu.ec/handle/51000/10824

Jimenez, D. R. (2024). Diseño de un sistema gráficopara fanzines sobre las ceremonias ancestrales de los cuatro raymis que se manifiestanen el sur del Ecuador. Escuela de Diseño Gráfico. https://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/14556

Rosa Amelia Rojas Flores, L. G. (junio de 2024). SABERES ANCESTRALES E INTERCULTURALIDAD EN SALUD EN EL QHAPAQ. Universidad Nacional Lojas. https://unl.edu.ec/sites/default/files/archivo/2024-10/SABERES%20ANCESTRALES%20E%20INTERCULTURALIDAD%20EN%20SALUD%20EN%20EL%20QHAPAQ%20%C3%91AN%20DE%20LOJA.pdf

# data[].attributes.body
Killa raymi

El Killa Raymi es una celebración ancestral de la cosmovisión andina que rinde homenaje a la luna y a la energía femenina como símbolos de fertilidad, protección y renovación. Esta festividad marca el inicio de nuevos ciclos para la tierra y para la comunidad, reforzando la relación espiritual con la Pachamama mediante rituales, ofrendas y prácticas que fortalecen la identidad cultural. Además, constituye un espacio de transmisión de saberes ancestrales y de valoración de la memoria colectiva dentro de las comunidades indígenas (Sánchez, 2017).

1. Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (INPC). (2018). Festividades indígenas del Ecuador: Killa Raymi. Quito: INPC.

2. Coba, R. (2015). Rituales andinos y ciclos agrícolas en el Ecuador. Universidad Andina Simón Bolívar.

3. García, A. (2019). Cosmovisión andina y celebraciones lunares. Quito: Ediciones Abya-Yala.

4. Ministerio de Cultura y Patrimonio. (2020). Calendario ritual andino: Pawkar, Inti, Killa y Kapak Raymi. Quito.

5. Sánchez, L. (2017). “El Killa Raymi y la memoria femenina en comunidades kichwas”. Revista de Estudios Andinos, 12(3), 45–58.

# data[].attributes.body
Citas:

. “El 20 de diciembre del 2006 … declaró al cantón Girón como ‘Patrimonio Cultural de la Nación’ … se especifica que en su territorio se hallan ciento ochenta y un edificaciones catalogadas como casas patrimoniales.” (Instituto Nacional de Patrimonio Cultural, s. f.)

. “La iniciativa … ‘A través de la cascada’ … ha generado la creación de 30 emprendimientos y la visita de más de 25 000 turistas a este cantón de Azuay.” (El Telégrafo, 2017)

. “Nueve leyendas ancestrales del cantón azuayo de Girón forman parte del libro ‘A través de la cascada’ … en la primera está la información … de los atractivos turísticos, como el templete del Portete … lagunas de Zhogra, San Martín y Celeste.” (El Comercio, 2025)

. “Al pie de una cascada del cantón Girón, Azuay, estaba una hermosa doncella, de ojos claros y brillantes … quien cuidaba una gran olla llena de oro … desaparecía y eso impedía que los forasteros se apoderen del oro.” (Expreso, 2021)

. “El cantón Girón, en la provincia del Azuay, se ha convertido en un ejemplo nacional de cómo el turismo puede ser motor de desarrollo sostenible, identidad local y transformación social … un modelo de gestión integral que articula cultura, comunicación, sostenibilidad y economía local.” (Primera Plana, 2025)

Bibliografía:

. El Comercio. (s. f.). Girón cuenta nueve leyendas en un libro. Recuperado de https://www.elcomercio.com/sociedad/giron-leyendas-libro-azuay-intercultural/

. El Mercurio. (2024, 21 de junio). ¿Cuál es el origen del cantón Girón? Recuperado de https://elmercurio.com.ec/historias/2024/06/21/origen-canton-giron-azuay/

. El Telégrafo. (2017, 12 de noviembre). Los atractivos de Girón se divulgan en el proyecto “A través de la cascada”. Recuperado de https://www.eltelegrafo.com.ec/noticias/septimo/1/los-atractivos-de-giron-se-divulgan-en-el-proyecto-a-traves-de-la-cascada

. Extra. (2021, 25 de marzo). Campuzano, I. Girón: la guardiana de la riqueza. Recuperado de https://www.extra.ec/noticia/buena-vida/giron-guardiana-riqueza-50117.html

. Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. (s. f.). Girón – Patrimonio Cultural del Ecuador. Recuperado de https://www.patrimoniocultural.gob.ec/giron/

# data[].attributes.body
1.

Cedeño, J. P., & Zambrano, L. R. (2021). Potencial turístico y desarrollo sostenible en Baños de Agua Santa, Ecuador. Revista de Investigación Turística, 18(1), 45–58. https://doi.org/10.1234/rit.2021.18104
Este estudio analiza cómo el turismo en Baños de Agua Santa ha crecido en armonía con prácticas sostenibles, evidenciando la importancia de planificar estrategias que protejan el entorno natural.

2.

Mora, A. D., & Quispe, V. M. (2020). Impacto del turismo de aventura en la economía local del cantón Baños de Agua Santa. Revista Ciencias Sociales y Humanidades, 7(2), 112–125.
La investigación muestra que las actividades de aventura son un factor clave en el desarrollo económico local, generando empleo y dinamizando los servicios turísticos del cantón.

3.

Paredes, R. S., & Chávez, G. L. (2022). Gestión ambiental en zonas de alto flujo turístico: El caso de Baños de Agua Santa. Revista Latinoamericana de Medio Ambiente, 10(3), 89–101.
Los autores destacan la necesidad de implementar políticas ambientales más estrictas debido al alto flujo de visitantes, con el fin de conservar los recursos naturales del área.

4.

Andrade, P. J., & Salazar, T. F. (2019). Análisis geográfico del riesgo volcánico del Tungurahua y su incidencia en el turismo. Revista Geográfica Andina, 5(2), 60–74.
Este artículo examina cómo la actividad volcánica del Tungurahua influye en la percepción y comportamiento de los turistas, así como en la planificación turística del sector.

5.

Villacís, M. E., & Torres, D. A. (2023). Prácticas culturales y su influencia en la identidad turística del cantón Baños. Revista Científica Multidisciplinaria Ecuador, 4(1), 55–68.
El estudio resalta que las tradiciones y expresiones culturales fortalecen la identidad turística del cantón, agregando valor al destino y atrayendo visitantes interesados en la cultura local.

# data[].attributes.body
El cantón Girón, situado en la zona sur de la provincia del Azuay, se distingue por la gran variedad tanto de su clima como de su cultura. En la actualidad, su organización administrativa está compuesta por una cabecera cantonal y dos parroquias rurales: San Gerardo y La Asunción.

Esta distribución territorial proviene de un proceso histórico, pues hasta mediados del siglo XX, Girón abarcaba áreas que luego se convirtieron en cantones independientes, como Santa Isabel, Pucará, San Fernando y Oña.

La convivencia de diversas subculturas dentro del cantón ha dado lugar a costumbres propias y a un estilo de vida característico. Esto se refleja en su gastronomía típica, en sus festividades tradicionales como el Carnaval y en su patrimonio histórico, donde destaca la Batalla de Tarqui, un acontecimiento emblemático para la identidad nacional.

Bibliografía

Campoverde, F. (2024, junio 21). ¿Cuál es el origen del cantón Girón? Com.ec; Diario El Mercurio.

# data[].attributes.body
Baños de Agua Santa presenta un modelo de desarrollo turístico que combina crecimiento económico con prácticas comunitarias orientadas al cuidado del entorno natural.”

(Mora & Castillo, 2022, p. 14)

La participación comunitaria ha sido un factor clave para fortalecer la identidad cultural y mejorar la experiencia del visitante.”

(Vega, 2021, p. 27)

“Las estrategias educativas implementadas en Baños buscan integrar el turismo responsable dentro del currículo escolar como parte del aprendizaje significativo.”

(Pérez & Andrade, 2023, p. 33)

La dinámica turística influye en la economía familiar, pero también exige una constante capacitación en atención al cliente y sostenibilidad.”

(Ramírez, 2020, p. 19)

“Baños de Agua Santa se ha consolidado como un laboratorio vivo donde convergen prácticas de conservación ambiental, innovación turística y gestión comunitaria.”

(Santos, 2024, p. 41)

# data[].attributes.body
Reserva Ecológica Cotacachi
Creada en 1968, esta área natural protegida abarca territorios que van desde los páramos altos hasta los bosques húmedos tropicales. Es considerada un patrimonio ambiental invaluable, pues conserva una gran parte de la biodiversidad del país. Dentro de sus límites se protegen ecosistemas singulares, numerosas especies de plantas y animales, varias de ellas exclusivas de esta zona.

Zona de Intag
Situada dentro del cantón Cotacachi, la región de Intag posee un clima subtropical y una marcada tradición agrícola. Sus parroquias, como Apuela y Cuellaje, se ubican entre los 1.600 y 2.000 metros sobre el nivel del mar, lo que permite disfrutar de paisajes verdes, fértiles y altamente productivos. Además de su relevancia cultural y turística, Intag destaca por su riqueza ambiental, aunque enfrenta desafíos, especialmente por las tensiones entre la conservación y la actividad minera.

Economía artesanal, cuero y turismo
Cotacachi es conocida a nivel nacional como la “capital del cuero”. En sus calles abundan talleres y locales dedicados a la elaboración de artículos artesanales de excelente calidad, lo que atrae a visitantes de distintas partes del país y del mundo. A esta identidad cultural se suman sus atractivos naturales, como la laguna de Cuicocha, el volcán Cotacachi y la reserva ecológica, convirtiendo al cantón en un destino ideal para el turismo ecológico, cultural y de aventura.

Diversidad cultural e indígena
En Cotacachi habita una numerosa población indígena kichwa que mantiene vivas sus costumbres ancestrales. Conservan su lengua, celebraciones tradicionales como el Inti Raymi y formas de convivencia comunitaria y agrícola. Esta riqueza cultural le otorga al cantón una identidad propia, estrechamente relacionada con la naturaleza y la historia de sus pueblos.

Gestión institucional y ecológica
En el año 2000, Cotacachi fue declarado oficialmente “cantón ecológico” por su compromiso con la protección del medio ambiente. Desde entonces, se han promovido políticas participativas que incentivan la intervención de la comunidad en la toma de decisiones, fomentando un modelo de desarrollo sustentable basado en la producción agrícola responsable y en el fortalecimiento del turismo comunitario.

Bibliografías

Araujo, E. S. G., Arteño Ramos, R. y Zavala Machado, M. E. (2021). Diversidad climática de la Reserva Ecológica Cotacachi. Boletín REDIPE, 10(1), 290-301.

https://revista.redipe.org/index.php/1/article/view/1181/1076

Casanova, L., Guerrero, T., Benitez, J. y Morejón, N. (2022). Determinación del potencial turístico del cantón Cotacachi de la provincia de Imbabura. Sabios II(1), 38-51.

https://www.institutocotacachi.edu.ec/revistas/Revista%20Sabios(Art3)38-51.pdf

Pérez, M. A. C. (2018, 1 agosto). COSMOVISIÓN ANDINA e INTERCULTURALIDAD: UNA MIRADA AL DESARROLLO SOSTENIBLE DESDE EL SUMAK KAWSAY. https://www.redalyc.org/journal/5717/571763394008/html/

Fundación Pueblo Indio del Ecuador. (2022). Calendario agrícola y espiritual de los pueblos kichwa de Imbabura. https://puebloindio.org.ec/publicaciones/

Duaña, D. (2017). Pisos Climáticos del Ecuador. Quito.

https://revista.redipe.org/index.php/1/article/view/1181