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1. IV. A VIDA CRISTÃ

Uma vez que tenha entrado na alma, a caridade divina, como é da essência do amor, revela-se indefinidamente e incansavelmente fecunda; exteriorizando-se numa vida da qual ela é a fonte secreta, ela se realiza em uma multiplicidade de ações particulares. Cada uma dessas ações, enfim, é uma certa atitude adotada pelo homem com relação a objetos e seres. Descrever a vida cristã, portanto, é mostrar qual é, em relação às coisas, a atitude de uma alma onde reina como mestre o amor a Deus.

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O homem cristão.

Quando se reduzem às formas mais simples as diversas

maneiras pelas quais os homens se comportam em relação às coisas, encontram-se finalmente apenas duas: fruí-las ou usá-las. Fruir é fixar sua vontade numa coisa por amor a essa coisa. Usar é servir-se de uma coisa como um meio para obter outra.* Portanto, frui-se, do que se considera como um fim; usa-se o que se considera apenas como um meio.

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A essa distinção entre a natureza dos atos humanos

necessariamente corresponde uma distinção entre seus objetos. Se nas fruímos de fins e como os fins subordinam-se uns aos outros até que todos sejam tidos sob um único, que é o último, há apenas, em última análise, um só e único objeto que seja verdadeiramente fim: aquele que constitui para nós o fim último, a beatitude.

Ao contrário, todos os outros objetos subordinam-se a ele como meios a seu fim. Fruir da Beatitude e usar todo o resto com vistas a obtê-la: tal é a regra primeira da vida cristã. Todos os nossos erros estão em queremos fruir daquilo que se deveria querer usar. Mas nós já sabemos o que é essa Beatitude, ou fim último: é o soberano bem, ou seja, isso que nada se pode conceber de melhor, portanto Deus. Assim, a regra a que acabamos de chegar pode se resumir numa fórmula ainda mais precisa: solo Deo fruendum]" deve-se fruir somente de Deus e simplesmente usar o resto com o intuito de fruir de Deus.

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Não obstante, para poder aplicar esse princípio aos

problemas que o detalhe da vida moral coloca, é preciso que o homem saiba estimar as coisas em seu justo valor e conformar sua vontade a essa justa estimativa. Amar o que não se deve amar, não amar o que se deve amar, amar desigualmente o que se deve amar igualmente ou amar igualmente o que se deve amar desigualmente, eis o mal. O bem, lembremo-nos, é amar as coisas com um amor que se conforma à ordem: ille autem juste es sancte vivit qui ordinatam  dilectionem  habetd (Luzia: "Mas aquele que vive justamente é santo, quem tem amor ordenado".).Ora,  o  mal  moral,  considerado na disposição da vontade que o determina, é o vício; o bem moral, ou boa disposição da vontade, é a virtude. Segue-se disso a definição lapidar de santo Agostinho: ordo est amoris.("A ordem é do amor".) A virtude é a submissão do amor à ordem. A hierarquia dos fins permite determinar à qual ordem a vontade deve se sujeitar./

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No mais baixo grau da escala dos fins encontram-se os bens exteriores e materiais: alimentos, vestimentas, ouro e dinheiro. Tomados em si mesmos são bens verdadeiros. Dado que foram criados. Deus os quis num lugar determinado no universo. Não se pode, portanto, considerá-los como maus sem cair no erro dos maniqueus. O que é mau não é usá-los, mas deles fruir esquecendo, assim, a palavra d’Aquele que disse: é a mim que o ouro e o dinheiro pertencem. Ao contrário, é bom usar essas coisas tendo em vista fins espirituais e subordiná-las completamente a Deus.

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Acima desses bens secundários, encontramos nosso

próximo, isto é, os outros homens. Como são criaturas de Deus, eles também são bens e, por consequência, podem servir como fins à nossa vontade. Todavia, deve-se observar que aqui também há uma ordem. Se dispuséssemos de um excedente de riquezas para distribuir, sem perceber qualquer razão para dar mais a um do que a outro, nós tiraríamos a sorte para saber a quem dar. Ora, esse sorteio foi feito conosco pela natureza, tal como Deus a

estabeleceu. Nossos pais, a princípio nossos ascendentes mais próximos, são designados para serem os primeiros beneficiários de nossa caridade.^ Depois deles vêm os amigos, seguidos pelos desconhecidos e pelos indiferentes, segundo a ordem que as circunstâncias e o

desenvolvimento de suas necessidades nos indicarem. Mas como se ria necessário amarmos ao próximo? A Escritura, ela mesma, res ponde: diliges proximum tuum tanquam teipsum.(Luzia: Amarás o teu próximo como a ti mesmo".). Desse modo, é necessário saber como se deve amar a si mesmo para deduzir como se deve amar ao outro.

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Aparentemente simples, na realidade esse novo problema é duplo, pois o homem é duplo: alma e corpo. O corpo do

homem é um bem, e, certamente, para cada um tomado em particular, é um grande bem. A propósito, é fato que todo homem ama seu corpo e que, conforme a palavra da Escritura, ninguém odeia sua própria carne (Ef./5,29). Segue-se disso que esse amor é legítimo, mas como o corpo não é o que há de melhor no homem, não é o corpo que nosso amor por nós mesmos deverá preferir se ele quiser ser um amor ordenado. O homem é algo grande: magna enim quaedam res est homo. Mas a que se refere essa grandeza? A Deus tê-lo feito a sua imagem e semelhança. Ora, sabemos que Deus não é um corpo. Se o homem é, portan to, a imagem de Deus, não pode ser por seu corpo, mas somente por seu pensamento e por sua alma. Logo, tendo em vista sua alma, cada um deve amar seu corpo; ou, em outros termos, só devemos usar os bens exteriores com vistas a nosso corpo, e usar nosso corpo com vistas a nossa alma. Mas quanto a essa alma, deve-se usá-la ou fruí-la?

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Deve-se apenas usá-la (VB usar e não fruir). Por melhor e mais elevada que nossa alma seja em si mesma, ela não é o bem soberano, mas somente um bem finito e limitado. Não sendo o soberano bem, não poderia ser para nós o fim derradeiro, em direção ao qual todos os nossos desejos devem se ordenar. Por outro lado, já que não há nada entre a alma e Deus, o homem que usa seu corpo tendo em vista sua alma, deve usar sua alma com vistas a fruir de Deus. Ademais, este é o ensinamento que a Escritura nos dá: tu amarás o Senhor teu Deus com todo teu coração, com toda tua alma e com todo teu pensamento - tota mente - ou seja, sem que absolutamente nada permaneça em ti como um fim e que tu tenhas direito de reservá-lo para dele fruir. O homem, e isso é o que faz sua grandeza, é uma coisa que deve ser colocada integralmente a serviço de Deus./

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Se voltarmos agora ao problema do amor ao próximo, constatamos que ele está, de fato, resolvido. O homem deve amar seu corpo para sua alma e sua alma para Deus. Se devemos, portanto, amar ao nosso próximo como a nós mesmos, só devemos amar nele seu corpo tendo em vista sua alma, e sua alma tendo em vista Deus. Agostinho chega aqui à ideia de uma vida moral e de uma vida social constituídas sob uma mesma e única base: o homem virtuoso usa tudo, e isso inclui a si mesmo, tendo em vista Deus, e ele quer um universo em que, como nele, todos os seres só usem de si mesmos tendo em vista Deus./

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Chegando a este grau de virtude, em que a vontade ordena cada fim segundo seu valor exato e o ama conforme o que ele (o valor) merece, o homem leva uma vida moral tão perfeita quanto possível. Não é de se espantar que se aprenda que sua vida seja toda feita de caridade e liberdade. Aquele que ama Deus em todas as coisas e todas as coisas em Deus, manifestamente participa dessa vida divina que somente a graça confere ao homem, mas, ao mesmo tempo, como a graça desvincula o livre-arbítrio do corpo para vinculá-lo (VB o livre-arbítrio) a seu fim derradeiro, quem usa todas as coisas tendo em vista Deus frui, por isso mesmo, a perfeita liberdade. O que atingimos aqui, para além de definição técnica e abstrata da liberdade cristã, é o que se poderia chamar de espírito. Sabemos que há uma Lei, prescrita e mantida por Deus;" o homem, portanto, deve segui-la (VB: segui-la, seguir a Lei) e, uma vez que ele (VB ele, o homem) é apenas uma criatura finita nas mãos de seu Criador, ele (VB o homem) não poderia escapar disso de nenhum modo. Não obstante, é verdade que a essa lei, à qual ele deve se submeter, o homem tem duas maneiras muito diferentes de se submeter: ou por temor dos castigos que a sancionam (VB sancionam a Lei) , ou por amor a Deus, que a ordena. Quem se revolta contra a lei, sob risco de ser submetido a ela (VB a lei) mais tarde pelo castigo, ou que a ela se submete desde o presente, mas somente por medo das penas por vir, obedece como um escravo; seu livre-arbítrio continua intacto, mas ele se submete à lei de Deus como constrangimento e servidão. Quando, ao contrário, vem a graça e com ela a caridade, a lei não é mais suportada, mas abraçada e querida pelo amor de Deus. Então o espírito de servidão dá lugar ao espírito de liberdade. Certamente, mesmo quando o espírito de liberdade anima o homem, este permanece conduzido, mas corre de si mesmo quando Deus o conduz: ducimini, sed currite et vos (GPT"ducimini, sed currite et vos" pode ser traduzido para o português como "sigam-me, mas corram também vocês". ; Deus o conduz, mas ele não se deixa arrastar, ele segue: ducimini, sed sequimini. Ele continua uma pedra no edifício divino, mas essa pedra vivente não se deixa ser erguida como uma massa inerte e passivamente colocada no lugar pelo arquiteto, ela, por assim dizer, alinha-se no lugar que ela sabe lhe estar destinado: lapides vivi. Assim, também o medo desaparece com a servidão; a vontade abraça alegremente esse Fim, cuja aceitação a libera de todo o resto; fruindo apenas dele, só se submete a ele; usando tudo o que não é ele, dominando tudo isso, quer dizer, sua alma, seu corpo, as outras almas, os outros corpos, as riquezas e os bens materiais de todo tipo que a ele se subordinam.

O cristão que vive assim a vida da graça é, então, mestre de todas as coisas e, porque sabe reportá-las ao único fim delas, frui em paz a liberdade dos filhos de Deus./

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No mais, não se acredita que a aquisição da virtude e da liberdade cristã se realize num instante. De início, é necessário um esforço da vontade, porque ninguém nasce para a vida cristã a não ser que o queira. Essa vida pode ser considerada como uma série de progressos e retrocessos, todos relativos à nossa vontade: quando ela (VB a nossa vontade) se volta das coisas para Deus, ela progride; quando se desvia de Deus e volta-se para as coisas, regride.'' Mas esses movimentos, pelos quais a vida cristã não cessa de crescer ou decrescer em nossa alma, dependem, por sua vez, da graça, uma vez que a concupiscência (VB p. 307 § 15 item 3. A graça e a liberdade diz que a concupiscência lhe traz mais deleite e, como a deleitação é tão somente o movimento mesmo da vontade para seu objeto, o homem em que a paixão domina prefere inevitavelmente o pecado à graça. Nesse sentido, é rigorosamente verdadeiro dizer que nós sempre faremos necessariamente o que nos deleitar mais [...] Mas seria um erro crer que a deleitação prevalente abolisse o livre-arbítrio, de que ela é apenas a manifestação. A deleitação do pecado que tenta não é algo que se acrescenta à minha vontade para arrebatá-la para baixo, é a espontaneidade mesma do meu pensamento no movimento que a arrebata ao mal; a deleitação do bem que a graça substitui pela primeira não é, pois tampouco uma força que, de dentro, a violenta, mas o movimento espontâneo da vontade mudada e liberta, que então tende toda para Deus; o homem é verdadeiramente livre quando age de sorte que o objeto de sua deleitação seja precisamente a liberdade. Fim do § 15 da p. 308, item 3. A graça e a liberdade.) só diminui no homem na medida em que a caridade cresce.' A liberação final, se ela dever ocorrer, será somente o coroamento de uma vitória adquirida por um combate tão longo quanto a vida e que esta mesma vida conhece./

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Com efeito, a vida cristã forma um estado essencialmente transitório, por natureza diferente do que era a vida humana antes da Lei ou sob a Lei, daquele no qual ela estará na glória ou na miséria eternas. Antes da Lei, como vimos, o homem segue a concupiscência sem sequer saber que vive no pecado. Sob a Lei, o pecado permanece, posto que o homem vive sem a graça libertadora, e também sua culpabilidade aumenta, dado que ela se agrava em prevaricação ao se violar uma lei que não existia antes. Esses estados, que se sucederam na história da humanidade, sucedem-se ainda hoje no homem.'® Como outrora os judeus, aquele que conhece a Lei e não vive na graça, sabe que não é necessário pecar; talvez ele queira mesmo não pecar, mas não pode: etiamsi noli peccare, vincitur a peccato. (Mesmo que não queira pecar, é derrotado pelo pecado.) O combate que ele trava termina infalivelmente com uma derrota. Como no segundo estado, aquele do homem que já vive na graça é uma luta, uma ação, mas em que o lutador não está condenado à derrota. Se ele crê plenamente em seu libertador e não se atribui qualquer mérito próprio, o homem pode vencer a deleitação da concupiscência quando ela o arrasta para o mal. Seguem-se daí as características distintivas desse terceiro estado que constitui propriamente a vida cristã.

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O efeito da graça divina não é o de suprimir a concupiscência. Tanto antes como depois, a concupiscência sempre está presente e nos solicita. Embora não nos seja mais solicitada para pecar, ela continua presente e ativa, como um adversário com o qual sempre é necessário lutar e ao qual é um pecado sucumbir.^® Todavia, uma diferença capital separa o reino da Lei do da graça: a concupiscência em nós está mitigada, mas não estamos mais entregues a ela sem socorro. Eis por que a vida cristã é um combate perpétuo, que não conhece paz verdadeira, mas que a prepara. Para ultrapassar esse estado, em que a caridade divina repele mais ou menos vitoriosamente a concupiscência sem destruí-la, é necessário ultrapassar os limites da própria vida. Enquanto estamos neste corpo manchado, nossa alma pode certamente obedecer a Deus, mas nossa carne permanece sob a lei do pecado. Somente depois da ressurreição, e numa outra vida, quando o corpo glorificado estiver perfeitamente submetido à alma, uma paz perfeita reinará no homem, graças à perfeição da caridade.

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Assim como a vida do corpo, a vida cristã tem suas idades diferentes, que correspondem às do corpo. Primeiro, consideremos o homem puramente natural, tal como no tempo de seu nascimento: a primeira idade de sua vida, totalmente ocupada com desvelos do corpo e particularmente com a alimentação, será mais tarde completamente esquecida por ele. Em seguida vem a infância, quando a memória começa a despertar; depois chega a adolescência, em que o homem se torna capaz de se reproduzir e de ser pai; à adolescência sucede-se a juventude, a idade em que se iniciam as obrigações públicas; a partir de então, a imposição das leis começa a pesar duramente e a interdição do pecado, ativando de algum modo o elan da paixão, redobra o pecado; pois esse não é simplesmente o mal que é cometido, mas o mal proibido. Depois da época problemática da juventude, o adulto conhece, enfim, um período de relativa paz, ao qual sucede a velhice, na qual as doenças e uma fraqueza crescente conduzem progressivamente à morte. Tal é a vida do homem que vive do corpo e se apega às coisas temporais. É a vida do homem velho (vetits homo), do homem exterior, terrestre. Embora ela não seja a mais profunda vida humana, ela tem seu gênero de beleza. É necessário, portanto, que ela se submeta a uma certa ordem, se quisermos que os homens que a vivem alcancem o gênero de felicidade que os reis, os príncipes ou as leis bem feitas podem assegurar a nossas cidades: é somente por esse preço, mesmo na ordem da vida puramente terrestre, que é possível haver povos bem organizados.

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Muitos homens se detêm a essa vida que acabamos de

descrever e entre eles há apenas o homem terrestre, exterior, em poucas palavras, o homem velho. Alguns conduzem sua vida terrestre na desordem, outros a passam na ordem; enfim, há certos homens que vão além do que exigiria uma justiça puramente servil, sabem abraçar a lei por amor à lei; mas, todos eles, desde o dia de seu nascimento até o de sua morte, estão igualmente encerrados no interior dessa vida terrestre. Ao contrário, com outros homens, embora tenham necessariamente começado do mesmo modo ao levar uma vida terrestre e comum, produz-se como que um segundo nascimento. A partir do momento em que recebem a graça, eles renascem de alguma maneira de dentro; uma vida nova se desenvolve neles que, crescendo progressivamente, elimina pouco a pouco a vida terrestre e a substitui até que, após a morte, finda substituindo-a completamente. Esse segundo homem é O homem novo (novus homo), homem interior e celeste, cujas idades se distinguem não por anos, mas pelo progresso espiritual que ele realiza. No curso da primeira idade, ele se amamenta dos exemplos que a narração das Escrituras contém e com isso se nutre. Depois, como a criança esquece sua primeira idade, esse homem novo que se desenvolve eleva-se acima da autoridade humana; ele a esquece e se esforça para alcançar a lei suprema apoiando-se em sua razão. A terceira idade espiritual, que corresponde à adolescência, é aquela em que a alma, fecundada pelo pensamento, e o apetite carnal, pela razão, arredam-se por amor às leis de uma vida direita; se eles não pecam, não é por medo, pois eles não sentem qualquer inclinação para o pecado. A quarta idade é a da juventude, em que o homem interior, completamente formado, pode sofrer e resistir vitoriosamente a todos os assaltos desse mundo. Vem, então, a idade adulta, com sua paz e sua tranquilidade, cheia de tesouros do reino da sabedoria. A sexta idade é aquela do esquecimento completo da vida temporal e da passagem, pela morte do corpo, à vida eterna. A sétima, enfim, é a vida eterna, em que não há mais épocas nem idades, mas que constitui o fim estável e permanente do homem espiritual, como a morte do corpo é o fim do homem terrestre. Nascido do pecado, o homem velho finda pela morte; nascido da graça, o homem novo volta à vida.^^ De toda maneira, é evidente que o homem pode levar, de uma extremidade à outra, a primeira dessas duas vidas sem a segunda, mas não a segunda sem a primeira. Do mesmo modo, enfim, como teremos ocasião de manifestar plenamente a seguir, o gênero humano todo, cuja vida pode ser considerada como a de um único homem, desde Adão até o fim do mundo, distribui- se em dois gêneros: a multidão dos ímpios, que levam a vida do homem terrestre desde a criação até o fim dos tempos, e o povo dos homens espirituais, nascidos da graça, chamados para viver na cidade de Deus para toda a eternidade. Fim do cap. p. 324.