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Arendt se faz uma pensadora para o nosso tempo, quando estados falidos se tornam repetidamente os cenários para assassinatos em massa. Ela revela com lógica implacável por que os apelos emocionais aos "direitos humanos" ou à "comunidade internacional" costumam se mostrar impotentes diante de uma crise humanitária. Os Direitos do Homem, afinal, foram definidos como 'inalienáveis' porque deveriam ser independentes de todos os governos, mas acabou que no momento em que os seres humanos careciam de seu próprio governo e teve que recorrer aos seus direitos mínimos, nenhuma autoridade foi deixada para protegê-los e nenhuma instituição estava disposta a garanti-los. Arendt insiste que o genocídio é um problema político e só pode ser resolvido politicamente. No entanto, o valor supremo que Arendt atribui ao orgulho individual e à distância aristocrática, ao intelecto e a excelência também restringe fortemente a compreensão humana que deve ser a base de qualquer confronto com o mal político.

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Hannah Arendt foi uma filósofa política alemã de origem judaica, uma das mais influentes do século XX. A privação de direitos e perseguição de pessoas de origem judaica ocorrida na Alemanha a partir de 1933, assim como o seu breve encarceramento nesse mesmo ano, fizeram-na decidir emigrar para os Estados Unidos se naturalizando cidadã americana e escapando da Europa nazista. Em 1961 acompanhou o julgamento em Jerusalém de Adolf Eichamann, responsável pela deportação de centenas de milhares de judeus para campos de concentração.

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“Uma vida sem pensamento é totalmente possível, mas ela fracassa em fazer desabrochar sua própria essência – ela não é apenas sem sentido; ela não é totalmente viva. Homens que não pensam são como sonâmbulos.”(Arendt) 

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“Uma vida sem pensamento é totalmente possível, mas ela fracassa em fazer desabrochar sua própria essência – ela não é apenas sem sentido; ela não é totalmente viva. Homens que não pensam são como sonâmbulos.”(Arendt) 

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A maior diferença do ser humano para o animal é o pensamento assim como a possibilidade de considerar suas ações. Ao abdicar do pensar se quebra a barreira que há entre o ser pensante e o animal, sendo assim não mais senhor de si mesmo, e portanto se torna submisso as regras estipuladas por outros que são os seus senhores, através da lei é exercida suas ordens e diretrizes do certo daquilo que deve ser feito.

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“Foi como se naqueles últimos minutos estivessem resumindo a lição que este longo curso de maldade humana nos ensinou — a lição da temível banalidade do mal, que desafia as palavras e os pensamentos.” (Arendt)

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“Foi como se naqueles últimos minutos estivessem resumindo a lição que este longo curso de maldade humana nos ensinou — a lição da temível banalidade do mal, que desafia as palavras e os pensamentos.” (Arendt)

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BANALIDADE DO MAL: QUANDO A RAZÃO CAUSA BARBÁRIE | Paulo Niccoli Ramirez

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Alguns exemplos de banalização do mal dentro da nossa sociedade brasileira são:

Comportamentos camuflados

Quantas vezes, no seu cotidiano, você compartilha uma mensagem/informação, sem saber se ela é verdadeira ou não, com os seus colegas de trabalho ou com amigos e familiares? Pense no constrangimento que você passaria caso alguém desacreditasse essa informação no momento em que você está falando. Agora compare com o que você tem feito nas redes sociais virtuais.
Hoje em dia, para disseminar uma informação basta apertar o botão de enviar e/ou compartilhar. Mas a facilidade desse ato pode ser inversamente proporcional às repercussões e os efeitos que causamos na sociedade como um todo. A popularização da internet permitiu que tivéssemos acesso a uma quantidade inimaginável de informações. Da mesma forma, ela possibilitou que adotássemos determinados comportamentos sem o questionamento moral dessas ações, camuflados por nossos avatares e/ou perfis nas redes sociais ou “escondidos” dentro de um grupo de Whatsapp.

Em nosso tempo presente podemos perceber a banalização do mal de diversas formas, como os diversos assassinatos que acontecem ao nosso redor que são noticiados todos os dias no jornal dia após dia e encaramos como comum, apenas mais uma morte dentro das milhares que acontecem, a também a constante discriminação e violência de diversos grupos como homossexuais, mulheres, negros, crianças, idosos, etc. Comumente aceitamos diversos atos que prejudicam nossa dignidade humana e aceitamos isso como normal, todavia é que algo não deveria acontecer, mais está enraizado em diversas camadas em nosso próprio ser porque tornamos o mal como algo banal.

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Arendt foi notável por sua inteligência desde sua tenra idade. Em 1924 foi para a universidade de Marburg ingressando no estudo da teologia e da filosofia.

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A primeira reação de Arendt a Eichmann, não foi nem mesmo sinistra. Ela argumenta que as ações dele eram monstruosas, mas o executor era bastante comum, nem demoníaca e nem monstruosa. A percepção de Arendt de que Eichmann parecia ser um homem comum, evidenciado em sua superficialidade e mediocridade transparentes, deixou ela espantada ao medir o mal não contabilizado cometido por ele, ou seja, organizar a deportação de milhões de judeus. Na verdade o que Arendt tinha detectado em Eichmann não era sequer estupidez, nas palavras dela, ele retratava algo totalmente negativo, falta de consideração. A normalidade que nele implicava uma incapacidade para o pensamento crítico independente. A única característica específica que se podia detectar em seu passado e em seu comportamento durante o julgamento e no exame policial anterior, era algo totalmente negativo. Não era estupidez, mas uma incapacidade curiosa, bastante autêntica de pensar. Eichmann se tornou o protagonista de um tipo de experiência aparentemente tão cotidiana a ausência do pensamento crítico. Arendt diz: "Quando confrontado com situações em que tais procedimentos de rotina não existiam, ele [Eichmann] estava desamparado e sua linguagem cheia de clichês foi produzida no estande, como evidentemente havia feito em sua vida oficial, uma espécie de comédia macabra com clichês, frases conservadas, aderência a códigos de expressão e conduta convencionais e padronizados têm a função socialmente reconhecida de nos proteger contra a realidade, ou seja, contra a alegação em nossa atenção pensada que todos os eventos e fatos fazem em virtude de sua existência". Eichmann sempre agiu de acordo com os limites restritos permitidos pelas leis e portarias. Essas atitudes resultaram na turvação entre virtudes e vícios de uma obediência cega. De fato, não era apenas Eichmann, como pessoa isolada, que era normal, enquanto todos os outros burocratas eram monstros sádicos. Um deles estava diante de uma massa compacta burocrática de homens perfeitamente normais, mas cujos atos eram monstruosos. Por trás dessa normalidade terrível da massa burocrática, que foi capaz de cometer as maiores atrocidades que o mundo já viu.

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Escolhe Sócrates como seu modelo de pensador "um cidadão entre cidadãos", "...simplesmente pelo direito de examinar as opiniões de outras pessoas, pensando nelas e pedindo a seus interlocutores que façam o mesmo."
O pensamento socrático segue um movimento aporético, cuja argumentação não pretende alcançar nenhum conceito ou definição sobre o sujeito investigado.
Arendt havia afirmado que "se há algo em pensar que possa impedir os homens de fazer o mal, deve haver alguma propriedade inerente à própria atividade, independentemente de seus objetos". Tal forma de impedir o mal está localizada no processo de pensar. Esse movimento socrático de pensamento provoca essencialmente a perplexidade, colocando em movimento os padrões estabelecidos, como se a perplexidade tivesse o poder de desalojar os invidivíduos de seus próprios dogmas e regras de comportamento. Como se a faculdade de pensar tivesse a potencialidade de colocar o homem diante de uma pintura em branco, sem o bem ou o mal, sem o certo ou o errado, mas simplesmente ativando nele a condição de estabelecer diálogo consigo mesmo, refletindo por si mesmo e deliberando pela faculdade de julgar seu próprio julgamento sobre tais eventos.

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Os artigos de Arendt em tempo de guerra coletados em "Escritos Judaicos", oferecem uma visão crucial das experiências políticas que moldaram seu trabalho teórico. Em particular, eles mostram Arendt desenvolvendo um tipo auto-contraditório de sionismo, que pode ser chamado de sionismo de necessidade. Diante do colapso da assimilação judaica, ela voltou-se para o sionismo como uma rota de fuga da ilusão para a realidade, da mentira e do auto-engano para uma existência honesta. O principal assunto de seus escritos de guerra eram a necessidade dos judeus recuperarem seu auto-respeito político. Como ela escreveu em 1941, "Uma verdade que o povo judeu não conhece, embora esteja começando a aprender, é que você só pode se defender como a pessoa que é atacada.. Uma pessoa atacada como judeu não pode se defender como inglês ou francês. O mundo apenas concluiria que ele simplesmente não está se defendendo." Foi por isso que Arendt insistiu fortemente na criação de um exército judeu, que permitiria aos judeus manter suas cabeças iguais entre as potências aliadas.

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Ninguém argumentou com mais força do que Arendt que, para privar os seres humanos de seu público, a identidade política é privá-los de sua humanidade e não apenas metaforicamente. Em "As origens do totalitarismo", ela ressalta que o primeiro passo na destruição dos judeus pelos nazistas foi torná-los apátridas, sabendo que as pessoas sem participação em uma comunidade política não reivindicam a proteção de suas leis.

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"A verdade depende de quem a observa, de quem a mede e não da realidade, propriamente dita." Sofismo

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"A verdade depende de quem a observa, de quem a mede e não da realidade, propriamente dita." Sofismo

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Ao escrever sobre Eichmann, Arendt estava tentando entender o que era sem precedentes no genocídio nazista - para entender um crime contra a humanidade, que reconheceria a destruição de judeus, ciganos, gays, comunistas, deficientes e doentes. Assim como o fracasso em pensar foi um fracasso em levar em conta a necessidade e o valor que tornam o pensamento possível, a destruição e o deslocamento de populações inteiras foram um ataque não apenas a esses grupos específicos, mas à própria humanidade. Como resultado, Arendt se opôs a um estado-nação específico que conduzia um julgamento de Eichmann exclusivamente em nome de sua própria população.
Nessa conjuntura histórica, para Arendt, tornou-se necessário conceituar e preparar os crimes contra a humanidade, o que implicava uma obrigação de conceber novas estruturas do direito internacional. Portanto, se um crime contra a humanidade se tornara, em certo sentido, "banal", era justamente porque era cometido diariamente, sistematicamente, sem ser adequadamente nomeado e combatido. Em certo sentido, chamando um crime contra a humanidade de "banal", ela estava tentando apontar a maneira pela qual o crime havia se tornado para os criminosos aceitos, rotineiros e implementados sem repulsa moral, indignação e resistência política.
Se Arendt achava que as noções de intenção legal existentes e os tribunais penais nacionais eram inadequados para a tarefa de apreender e julgar crimes nazistas, era também porque ela pensava que o nazismo realizava um ataque contra o pensamento. Sua visão ao mesmo tempo engrandeceu o lugar e o papel da filosofia no julgamento do genocídio e apelou a um novo modo de reflexão política e jurídica que ela acreditava salvaguardar o pensamento e os direitos de uma população global plural aberta à proteção contra a destruição.

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Primeiro, a expressão banalidade do mal não quer ser uma justificativa para as monstruosidades de Eichmann nem significa que Arendt negligencie a imputabilidade do réu (Assy, 2001b). Hannah Arendt estava convencida de que Eichmann era responsável pelos seus crimes e deveria ser punido. Ao descrever Eichmann como banal, ela não visava torná-lo menos imputável, não estava buscando isentá-lo dos atos ilícitos que efetivamente cometeu, mas compreender o tipo de mentalidade que poderia contribuir para o surgimento de indivíduos como ele (Correia, 2004, p. 95). O conceito de banalidade não quer abrir precedentes para uma suposta inocência do réu, mas tão somente entender um fenômeno.

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Banal não pressupõe que o mal tenha um lugar comum em todos. O mal pode se tornar banal, mesmo que o mal em si não seja trivial para ninguém. Assim, a banalidade do mal não significa que o próprio mal seja trivial e comum a todos.

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A banalidade do mal, é a face superficial da condição humana. Arendt afirma que o fenômeno do bem é radical, pois a experiência benéfica é profunda e humaniza. Já o fenômeno do mal é superficial, ou seja, quanto mais superficial uma pessoa for, mais ela tende ao mal. Quanto mais uma pessoa é incapaz de pensar, e, portanto, incapaz de produzir julgamentos morais e éticos, mais propensa ela está a cometer o mal.

Mas o que é o bem e o mal se não uma condição humana. Porque tentamos definir o bem como algo superior e acima de nós e o mal como algo maligno, o ser humano é o próprio ser de suas próprias ações. Somos aquilo que fazemos, responsáveis por nossas próprias atividades, toda liberdade vem conjunta de uma consequência.