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Zuständiges Sekretariat:

Dorothea Heyn
Fachbereich Literaturwissenschaft
Universität Konstanz
Raum H 218

Tel: +49 (0)7531-88-2676

E-Mail: dorothea.heyn@uni-konstanz.de

Postadresse:

Prof. Dr. Dr. h.c. Aleida Assmann
Universität Konstanz
Postfach 167
78457 Konstanz

E-Mail: aleida.assmann@uni-konstanz.de

Sprechzeiten: Nach Absprache

Forschungsinteressen

Generationen in Literatur und Gesellschaft

Deutsche Erinnerungsgeschichte nach dem 2. Weltkrieg

kulturwissenschaftliche Gedächtnisforschung, Gedächtnistheorie

Geschichte des Lesens / Geschichte der Schrift

Menschenbilder - historische Anthropologie

Fellowships

1992/1993 Kulturwissenschaftliches Institut in Essen
1995 Zentrum für Interdisziplinäre Forschung der Universität Bielefeld
1998/1999 Wissenschaftskolleg zu Berlin
2005 Warburghaus, Hamburg
Juni 2007 Internationales Forschungszentrum Kulturwissenschaften Wien

Gastprofessuren

Oktober 2000 Rice University, Texas
Frühjahr 2001 Princeton University
Frühjahr 2002, 2003 und 2005 Yale University
Juni 2005 Universität Wien

Preise und Auszeichnungen

2008 Ehrendoktorwürde der Universität Oslo

2009 Max-Planck-Forschungspreis (zusammen mit Prof. Dr. Karl Galinsky, University of Texas, Austin)

2009 Paul-Watzlawick-Ehrenring

2011 Ernst-Robert-Curtius-Preis für Essayistik

2014 Dr.-A.H.-Heineken-Preis für Geschichte (Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences)

2017 Karl-Jaspers-Preis (mit Jan Assmann)

2017 Balzan Preis für Kollektives Gedächtnis (mit Jan Assmann)

2018 Friedenspreis des Deutschen Buchhandels (mit Jan Assmann), Übergabe 14. Oktober 2018

ausgewählte Aufsätze, Papiere, Vorträge

Forschungskooperationen

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Zuständiges Sekretariat: Dorothea HeynFachbereich LiteraturwissenschaftUniversität KonstanzRaum H 218 Tel: +49 (0)7531-88-2676 E-Mail: dorothea.heyn@uni-konstanz.de Postadresse: Prof. Dr. Dr. h.c. Aleida AssmannUniversität KonstanzPostfach 167 78457 Konstanz E-Mail: aleida.assmann@uni-konstanz.de Sprechzeiten: Nach Absprache Forschungsinteressen Generationen in Literatur und Gesellschaft Deutsche Erinnerungsgeschichte nach dem 2.

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Aleida Assmann: "Die Wiedererfindung der Nation" - Solidarität und Diversität

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Aleida Assmann: "Die Wiedererfindung der Nation" Aleida Assmann zeichnet in "Die Wiedererfindung der Nation" ein eher euphorisches Bild einer diversen und solidarischen Nation. © Deutschlandfunk / C. H. Beck Von Jens Balzer · 23.11.2020 Wir dürfen die Nation nicht den Nationalisten überlassen. Das fordert die Kulturwissenschaftlerin Aleida Assmann.

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Aleida Assmann (born Aleida Bornkamm, 22 March 1947) is a German professor of English and Literary Studies, who studied Egyptology and whose work has focused on cultural anthropology and Cultural and Communicative Memory.

Born Aleida Bornkamm in Bethel, North Rhine-Westphalia, Germany, she is the daughter of the New Testament scholar Günther Bornkamm and his wife, Elisabeth. She studied English and Egyptology at the universities of Heidelberg and Tübingen from 1966 to 1972. In 1977 she wrote her dissertation in Heidelberg about The Legitimacy of Fiction ( Die Legitimation der Fiktion). She had to take her minor field examination in Egyptology in Tübingen because her husband Jan Assmann had become a professor of Egyptology in Heidelberg.

In 1992 Assmann completed her habilitation in Heidelberg. In 1993 she became a professor of English and Literary Studies at the University of Konstanz, where she remained to 2014. She was a visiting professor at Rice University in Houston (2000), at Princeton University in 2001, at Yale University in 2002, 2003 and 2005, and at the University of Vienna in 2005. She was visiting professor at the University of Chicago in 2007.

Assmann's early works were about English literature and the history of literary communication. Since the 1990s her focus has been on cultural anthropology, especially Cultural and Communicative Memory, terms she and her husband coined and developed. Her specific interests is focused on the history of German memory since 1945, the role of generations in literature and society, and theories of memory.

Since 2011 she has been working on a research project titled The Past in the Present: Dimensions and Dynamics of Cultural Memory. This project summarizes in English her and Jan Assmann's work on cultural memory.

In 2014, she received the Heineken Prize for history from the Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. In 2017, she was awarded the Balzan Prize for Collective Memory together with her husband Jan Assmann. In 2018, she was awarded the Friedenspreis des Deutschen Buchhandels together with her husband, honouring their work "sustainable peace and understanding among the peoples of the world". Since 2020, Assmann has been member of the order Pour le Mérite for Sciences and Arts, together with her husband.

Honorary doctorates

Die Legitimität der Fiktion. Ein Beitrag zur Geschichte der literarischen Kommunikation. Theorie und Geschichte der Literatur und der schönen Künste; 55. Munich: Fink. 1980.

Arbeit am nationalen Gedächtnis. Eine kurze Geschichte der deutschen Bildungsidee. Frankfurt: Campus. 1993.

Zeit und Tradition. Kulturelle Strategien der Dauer. (Beiträge zur Geschichtskultur vol. 15)(Cologne, Weimar, Vienna: Böhlau, 1999)

Geschichtsvergessenheit - Geschichtsversessenheit: Vom Umgang mit deutschen Vergangenheiten nach 1945. (Stuttgart: Deutsche Verlags-Anstalt, 1999) (with Ute Frevert)

Erinnerungsräume: Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses. (Munich: C.H. Beck, 1999).

Engführung des kulturellen Gedächtnisses: Die Germanistik in Deutschland steht im Banne eines post-traumatischen Literaturkanons in: Frankfurter Rundschau (23 April 2002)

Das kulturelle Gedächtnis an der Millenniumsschwelle. Krise und Zukunft der Bildung, (Constance: UVK, 2004)

Die Unverzichtbarkeit der Kulturwissenschaften mit einem nachfolgenden Briefwechsel. (Hildesheimer Universitätsreden. Neue Folge Heft 2) (Hildesheim: Universitätsverlag, 2004)

Generationsidentitäten und Vorurteilsstrukturen in der neuen deutschen Erinnerungsliteratur (Wiener Vorlesungen im Rathaus, vol. 117, ed. by Hubert Christian Ehalt) (Vienna: Picus, 2006)

Einführung in die Kulturwissenschaft. Grundbegriffe, Themen, Fragestellungen (Berlin: Erich Schmidt, 2006)

Der lange Schatten der Vergangenheit. Erinnerungskultur und Geschichtspolitik. (Munich: C.H. Beck, 2006)

"Memory, Individual and Collective", in: Robert E. Goodin and Charles Tilly (eds.): The Oxford Handbook of Contextual Political Analysis (Oxford: OUP, 2006), pp. 210-224

Geschichte im Gedächtnis: Von der individuellen Erfahrung zur öffentlichen Inszenierung. (Munich: C.H. Beck, 2007).

"Europe : a community of memory? Twentieth Annual Lecture of the GHI, November 16, 2006". Bulletin of the German Historical Institute. 40: 11-25. Spring 2007.

"Die Last der Vergangenheit," in: Zeithistorische Forschungen 3(2008), pp. 375-385

"The Religious Roots of Cultural Memory," in: Norsk teologisk tidsskrift 4(2008), pp. 270-292

"Vom Vergessen der Kunst. Grenzüberlegungen zur Kulturanthropologie. Im Gespräch mit Renate Solbach," in: Ulrich Schödlbauer (ed.), Die Enden der Kunst: Die Kultur der Gesellschaft (Heidelberg: Manutius, 2008), pp. 109-129

"Sammeln, Sammlungen, Sammler," in: Kay Junge, Daniel Suber, and Gerold Gerber (eds.), Erleben, Erleiden, Erfahren: Die Konstitution sozialen Sinns jenseits instrumenteller Vernunft (Bielefeld: transcript, 2008), pp. 345-353

"Von kollektiver Gewalt zu gemeinsamer Zukunft: Vier Modelle für den Umgang mit traumatischer Vergangenheit," in: Kerstin Lingen (ed.), Kriegserfahrung und nationale Identität in Europa nach 1945: Erinnerung, Säuberungsprozesse und nationales Gedächtnis (Paderborn: Schöningh, 2009), pp. 42-51

translated: "From Collective Violence to a Common Future: Four Models for Dealing with a Traumatic Past," in: Helen Gonçalves da Silva et al. (eds.), Conflict, Memory Transfers and the Reshaping of Europe (Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2010), 8-23

"Vom Zentrum zur Peripherie und zurück: Reisen ins Herz der Finsternis," in: Matthias Theodor Vogt (ed.), Peripherie in der Mitte Europas (Frankfurt: Lang, 2009), pp. 61-77

ed.: Vollkommenheit (Archäologie der literarischen Kommunikation 10) (Munich: Fink, 2010)

"Vergessen oder Erinnern? Wege aus einer gemeinsamen Gewaltgeschichte," in: Sabina Ferhadbegovic and Brigitte Weiffen (eds.), Bürgerkriege erzählen: Zum Verlauf unziviler Konflikte (Constance: Konstanz University Press, 2011), pp. 303-320

"Wem gehört die Geschichte? Fakten und Fiktionen in der neueren deutschen Erinnerungsliteratur," in: Internationales Archiv für Sozialgeschichte der deutschen Literatur 36:1 (2011), pp. 213-225

Die Zukunft der Erinnerung und der Holocaust (with Geoffrey Hartman) (Constance: Konstanz University Press 2012)

Auf dem Weg zu einer europäischen Gedächtniskultur? with a preface by Hubert Christian Ehalt (Wiener Vorlesungen im Rathaus vol. 161) (Vienna: Picus, 2012)

Cultural Memory and Western Civilization: Functions, Media, Archives (Cambridge: Cambridge University Press, 2012)

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Aleida Assmann (born Aleida Bornkamm, 22 March 1947) is a German professor of English and Literary Studies, who studied Egyptology and whose work has focused on cultural anthropology and Cultural and Communicative Memory. Born Aleida Bornkamm in Bethel, North Rhine-Westphalia, Germany, she is the daughter of the New Testament scholar Günther Bornkamm and his wife, Elisabeth.

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Myanmar

Die Gegensätze in der Verteilung des Wohlstands des Landes sind extrem, sagt Augustin. © picture-alliance / dpa / Sebastian Kahnert

Franz Xaver Augustin im Gespräch mit Liane von Billerbeck · 10.02.2014

Myanmar ist nach 50 Jahren Diktatur auf einem guten Weg in eine offenere Gesellschaft, sagt Franz Xaver Augustin. Das Angebot des Goethe-Instituts in den Sparten Kultur, Bildung und Kunst könne viel zur Entwicklung beitragen, so der neue Leiter kurz vor der Eröffnung.

Liane von Billerbeck: 50 Jahre Militärdiktatur, die werfen einen langen Schatten auf ein Land, auch wenn es sich inzwischen geöffnet hat. Myanmar, das frühere Birma, das im Ausland vor allem mit dem Gesicht von Friedensnobelpreisträgerin Aung San Suu Kyi verbunden wird, einer Ikone der Freiheit. Bundespräsident Joachim Gauck wird sie heute treffen und er wird - und darum soll es jetzt bei uns gehen - auch ein neues Goethe-Institut in der Hauptstadt Yangon eröffnen. Es ist das 159. und es wird geleitet von Franz Xaver Augustin. Mit dem habe ich vor unserer Sendung über Skype gesprochen und die Aufzeichnung dieses Interviews war überaus kompliziert, denn das Telefonnetz in Myanmar ist wackelig, aber auch via Skype mussten wir mehrere Male ansetzen, um weiter miteinander reden zu können. Da lag es nahe, dass ich den neuen Goethe-Chef Franz Xaver Augustin zuerst gefragt habe, wie denn die Arbeitsbedingungen für ihn und seine Kollegen bei Goethe derzeit sind.

Franz Xaver Augustin: Im Moment ist alles noch sehr, sehr schwierig. Ich bin jetzt seit fünf Wochen offiziell hier. Insgesamt ist die Infrastruktur des Landes immer noch sehr, sehr mau. Da hat sich in den letzten drei, vier Jahren einiges getan. Als ich die ersten male hier war, habe ich immer gesagt, ich fahre jetzt wieder ins Loch. Und war dann vier Tage, fünf Tage, solange ich hier war, verschwunden, denn man konnte tatsächlich weder telefonieren, noch über Internet kommunizieren. Mittlerweile hat sich das erheblich gebessert, aber gut ist es immer noch nicht, wie man gerade merkt.

von Billerbeck: An dieser Verbindung ja auch.

Augustin: An dieser Verbindung. - Das wird sich aber insgesamt bessern, wie man überhaupt sagen möchte, dass das Land auf einem guten Weg ist und wahrscheinlich auch in eine bessere Zukunft blickt.

von Billerbeck: Herr Augustin, nun arbeiten Sie ja mit dem Goethe-Institut in einem Land, das 50 Jahre unter einer Militärdiktatur leiden musste. Das muss erst wieder lernen, wie es ist, frei zu leben. Wie erleben Sie denn diesen Prozess von einer Angstgesellschaft zu einem freien Land?

Augustin: Vielleicht muss man noch dazu sagen, wieder ist wahrscheinlich nicht richtig. Myanmar hat noch wenig Phasen erlebt, wo es eine Demokratie war oder wo eine offene Gesellschaft geherrscht hätte. Das ist ein asiatisches Land, das lange Zeit unter der Kolonialherrschaft der Briten stand. Dann gab es nach der Unabhängigkeit so einen ersten Versuch einer Demokratie. Das hat aber auch nicht so richtig funktioniert. Und dann kam gleich 1962 die Militärdiktatur, die dann eben 50 Jahre gedauert hat. Ich glaube, die müssen insgesamt, die Menschen hier, sich dieser neuen Freiheit bewusst werden, sie nutzen. Dazu gehört natürlich auch, dass die unendlichen Gegensätze in der Verteilung des Wohlstands, dass die ein bisschen gebessert werden. Wir haben auf der einen Seite eine riesige Masse von armen Menschen. Und in den letzten 20 Jahren, wo dann nicht mehr Sozialismus praktiziert wurde, sondern so ein Crowny-Kapitalismus, also so eine Vetternwirtschaft, da gab es dann eine kleine Gruppe, die sehr, sehr reich geworden ist. Das ist eine der großen Herausforderungen dieses Landes.

von Billerbeck: Nun steht ja in so einem Prozess immer die Politik sehr im Vordergrund. Aber welche Rolle kann die Kultur dabei spielen, denn das Goethe-Institut liefert ja viel in diesem Bereich?

Bildung und Information sind entscheidend

Augustin: Ich spreche natürlich für mein eigenes Metier. Ich glaube sehr wohl, dass die Kultur, die Bildung vor allen Dingen einiges liefern muss. Die bisherige Abgeschiedenheit, die bisherige Isolation des Landes hat dazu geführt, dass die meisten Menschen eigentlich keine Vorstellung von dem haben, was draußen passiert ist. Was die Standards sind, was sich entwickelt hat in den letzten Jahrzehnten. Und da ist Bildung, ist Information über das, was in der Welt passiert, ganz, ganz entscheidend.

Das Zweite ist, dass wir jungen Menschen die Chance bieten, sich auf ein Studium in Deutschland vorzubereiten, sprachlich und auch landeskundlich. Das ist sicher auch eine große Aufgabe. Und die dritte große Aufgabe sehe ich im Kulturbereich auch wiederum in der Qualifikation von Kulturberufen. Sei es im Bereich des Films, des Dokumentarfilms - da haben wir jetzt in letzter Zeit einiges gemacht. Sei es im Bereich der Musik, der künstlerischen Auseinandersetzung in der bildenden Kunst. Das sind alles Sparten und Genres, in denen Selbstbewusstsein entsteht.

von Billerbeck: Das klingt alles so, als ob sich die Lage schon sehr entspannt hat. Wenn Sie da sprechen, dass Sie Dokumentarfilm-Veranstaltungen machen, dass Sie Künstlern helfen, berufliche Qualifikation und sprachliche Qualifikation zu bekommen. Ich will noch mal auf ein Stichwort eingehen, nämlich das Stichwort Information. Sie haben gesagt, Informationen aus der Welt sind hier auch wichtig, aber wahrscheinlich auch aus Myanmar selbst. Das ist ja ein multiethnisches Land und wir hören immer wieder von großen Spannungen, von gewaltsamen Übergriffen, das Auswärtige Amt warnt vor bestimmten Gegenden, wo Rebellen-Armeen operieren. Und wir haben gehört, dass investigative Journalisten dann auch eingesperrt werden, wenn sie da Enthüllungen verbreiten. Im Gegensatz dazu soll in ein paar Wochen ein großer Journalisten-Kongress in Myanmar stattfinden. Wie erleben Sie diesen Zwiespalt? Das ist ja so eine Spannung zwischen Hoffnung und Enttäuschung.

Heikle Thematik der Minderheiten

Augustin: Das ist richtig. Das ganze Thema der Minderheiten, die praktisch am Rand dieses Beckens, des Ayeyarwady-Tales oder der Ayeyawardy-Ebene leben. In der Mitte des Landes leben die sogenannten Bama, sozusagen die Mehrheitsbevölkerung. Und am Rand in den Hügeln und in den Bergen leben Minderheiten, die ganz andere Sprachen sprechen, die auch meistens kulturell ganz anders orientiert sind. Ganz im Norden gibt es eine große Gruppe von Christen. Die Shan sind eigentlich kulturell sehr viel näher den Thai verbunden. Diese Minderheitsthematik ist und bleibt ein ganz großes heikles Thema. Da ist auch nach wie vor die Regierung ausgesprochen empfindlich und wenn da Dinge enthüllt werden. Es wird weiterhin geschossen, es gibt im Kachin-Staat weiter eine Guerilla. Im Chin-Staat an der Grenze zu Indien und zu Bangladesch kann man zum Beispiel nicht durchreisen, weil da weiterhin Aufstände sind, weil da weiterhin separatistische Rebellen unterwegs sind. Das ist eine große Belastung für dieses Land, eine große Hypothek, und leider kommt man damit auch noch nicht so richtig zurecht. Das ist ein Tabu, an das man eigentlich nicht wirklich rühren darf.

Das andere ist jetzt dieser Konflikt mit den Muslimen, die ja im Grunde eine kleine Minderheit sind, die vor allem aus der Kolonialzeit nach Burma gekommen sind. Die werden verachtet, vor denen hat man aufgrund ihrer gewissen Tüchtigkeit, die sie gegenüber den umwohnenden Birmanen haben und zeigen, großen Respekt. Und es ist im Vergleich zu anderen Ländern in Südostasien - gerade in Thailand erleben wir jetzt auch wieder die Phase, da gibt es ja auch Tabus: König, Königshaus, da darf nicht drüber gesprochen werden. Wenn Sie selbst Singapur, das hoch effiziente Singapur anschauen: Große wirkliche Meinungsfreiheit gibt es da auch nicht, da darf auch nicht alles ausgesprochen werden. Am ehesten ist es in Indonesien gegeben. Das, würde ich sagen, ist das Land mit der größten Liberalität. Hier in Myanmar habe ich den grundsätzlichen Eindruck, dass die Regierung das will und die wollen auch durchaus eine größere Freiheit und eine große Freizügigkeit praktizieren. Aber es gibt halt Probleme, vor denen sie dann davor stehen wie der Ochs vorm Berg, und dann panisch reagieren, wenn zu herbe Kritik kommt. Das muss eingeübt werden.

Es gibt auch noch gar keine wirklich guten Journalisten oder ganz wenige Journalisten, die wirklich auf einem Niveau schreiben und reflektieren, wie wir das gewohnt sind und wie wir es erwarten würden. Es gibt eine ganze Reihe von Intellektuellen, gerade auch im journalistischen Bereich, die lange Zeit im Ausland gelebt haben, von dort natürlich auch gelernt haben. Die kommen jetzt zurück mit Engagement und möchten für ihr Land was tun und mit denen zusammen kann man hier eine ganze Reihe von Dingen tun. Ein Beispiel hatte ich vorhin schon angedeutet: Diese Dokumentarfilm-Ausbildung, die wir machen.

von Billerbeck: Das heißt, das sind Leute, die zurückkommen aus dem Ausland, die ihre Kenntnisse einbringen und sich in Myanmar engagieren?

Augustin: Ja. Das ist sicher das, was im Land am meisten fehlt. Die Entwicklungszusammenarbeit konzentriert sich meistens auf die wirtschaftlichen Zusammenhänge, aber ich glaube, dass es mindestens genauso wichtig ist, dass man im kulturellen, im geistigen, im Bildungsbereich hineininvestiert und von außen auch unterstützt. Es fällt uns immer schwer, als Kulturinstitut diesen Anspruch vorzutragen, aber das nur am Rande.

von Billerbeck: Nun wird ja Ihr Institut eigentlich nicht neu eröffnet, sondern wieder eröffnet. Das gab es ja bis 1962. Lässt sich da eigentlich noch an was anknüpfen und wie werden die Angebote in Myanmar angenommen werden? Wie groß ist das Interesse, was spüren Sie da?

Birma war wohlhabendstes Land der Region

Augustin: Zum einen: Das Anknüpfen an einem Institut, das 1962 geschlossen wurde, und zwar nicht von uns selbst, sondern von dem Regime, das ist natürlich viel zu weit weg. Im übrigen: Kurioserweise war das Institut in Rangun oder in Yangon das erste, was wir aufgemacht haben bereits 1959. Das war noch vor Bangkok und Jakarta und Manila. Das hing auch damit zusammen, dass Birma damals eines der reichsten und wohlhabendsten Länder der Region war. Es hatte das doppelte Pro-Kopf-Einkommen von Thailand und das dreifache von Indonesien und ist dann durch die Diktatur und diese 50 Jahre verpasster Chancen zurückgefallen auf den allerletzten Platz in der Asien-Kommunität.

Diese Tragödie, die sich da abgespielt hat, nicht nur politisch und ökonomisch, sondern eben auch kulturell, die spiegelt sich auch wieder in der Tatsache, dass wir keine Chance hatten, in dem Land zu arbeiten. Und der Versuch, jetzt sich zu liberalisieren, bedeutet auch, sich herauszubewegen aus dieser selbst verschuldeten oder selbst gewollten Isolation und wieder Anschluss zu finden an globalen Zusammenhängen. In dem größeren Kontext oder in diesem größeren Zusammenhang steht die Gründung des Goethe-Instituts, die wir am Dienstag mit Herrn Joachim Gauck vornehmen werden.

von Billerbeck: Franz Xaver Augustin war das. Er leitet das neue Goethe-Institut in Myanmar, Sie haben es gehört, das morgen eröffnet wird. Joachim Gauck ist dort und Klaus-Dieter Lehmann, der Präsident des Goethe-Instituts. Das Gespräch mit ihm haben wir vor unserer Sendung aufgezeichnet. Die Verbindung via Skype war manchmal etwas wackelig, wie Sie ja wohl gehört haben.

Äußerungen unserer Gesprächspartner geben deren eigene Auffassungen wieder. Deutschlandradio macht sich Äußerungen seiner Gesprächspartner in Interviews und Diskussionen nicht zu eigen.

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Myanmar - "Sich der neuen Freiheit bewusst werden"

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Myanmar Die Gegensätze in der Verteilung des Wohlstands des Landes sind extrem, sagt Augustin. © picture-alliance / dpa / Sebastian Kahnert Franz Xaver Augustin im Gespräch mit Liane von Billerbeck · 10.02.2014 Myanmar ist nach 50 Jahren Diktatur auf einem guten Weg in eine offenere Gesellschaft, sagt Franz Xaver Augustin.

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Goethe-Institut Freiraum für und Freiheit durch Sprache

Die Eröffnung des Goethe-Instituts in Myanmar, dem früheren Burma, sei Signal für die Rückkehr des Landes in die Weltgemeinschaft, sagte Institutsleiter Franz-Xaver Augustin im DLF. Nach 50 Jahren totaler Isolation hungere Myanmar nach Informationen. Zielgruppe seien junge Leute, die in Deutschland studieren wollen.

Franz-Xaver Augustin im Gespräch mit Stefan Koldehoff | 10.02.2014

Stefan Koldehoff: Hohen Besuch erwartet morgen das eigentlich sehr alte und doch noch sehr junge Goethe-Institut in Myanmar, dem früheren Burma. Zwar wurde dort 1959 die erste größere Niederlassung des deutschen Kulturinstitutes in Südostasien eröffnet; das schloss das Militärregime drei Jahre später nach dem Putsch dann aber auch schon wieder. Seither gab es zwar Kooperationen mit kulturellen Einrichtungen im Land und unter dem Dach des Instituts der französischen Nachbarn; ein eigenes Goethe-Institut in der Hauptstadt eröffnet Bundespräsident Joachim Gauck aber erst morgen Vormittag unserer Zeit - wieder, muss man sagen.

Den Leiter dieses Instituts, Franz Xaver Augustin, habe ich vor der Sendung über eine art wackelige Skype-Leitung gefragt, was dieser Schritt für das deutsche Kulturengagement in Myanmar nach dem Beginn des Demokratisierungsprozesses vor drei Jahren bedeutet.

Franz Xaver Augustin: Was Herr Gauck morgen eröffnet, ist grundsätzlich das Goethe-Institut in Yangon. Wir haben eine Zwischenunterbringung, eine vorläufige Unterbringung bei den französischen Kollegen, und das Haus, das morgen die Kulisse sein wird, ist eine wunderbare Villa aus den 20er-Jahren, die lange als Art School gedient hat, die aber völlig runtergekommen ist und die jetzt erst in den nächsten zwei Jahren gründlich saniert und renoviert wird und umgebaut wird. Es sind auch die Verhandlungen über dieses Haus noch nicht ganz abgeschlossen. Aber ich bin guter Dinge und das wird dann die Gelegenheit sein, dass wir in unserem Haus nicht nur Filme zeigen können, Ausstellungen aus Deutschland zeigen können, sondern auch jungen burmesischen Künstlern Gelegenheit geben, auf unserer Bühne, in unserer Galerie, in unseren Ausstellungsräumen ihre Dinge zu zeigen. Eine ganze Reihe von freien Künstlerinitiativen müssen schließen, können die neue Freiheit nicht genießen und nutzen, weil die Preise für die Immobilien zumindest einigermaßen im Zentrumnähe völlig unbezahlbar geworden sind, und vor diesem Hintergrund ist ein Goethe-Institut mit eigenen Räumlichkeiten und mit einer eigenen Infrastruktur von größter Wichtigkeit.

Die neue Freiheit genießen

Koldehoff: Das heißt, was früher aus politischen Gründen vielleicht schwierig war, ist es heute aus kommerziellen Gründen geworden?

Augustin: Leider ist das so.

Koldehoff: Ich lese trotzdem in Ihren Presseinformationen, in kaum einem anderen Land der Region und auch sonst in Asien werden die Angebote des Goethe-Instituts mit einem so wachen Interesse und so großer Resonanz aufgenommen. Worauf führen Sie das zurück?

Augustin: Wir hatten diverse Konzerte, westliche Klassik, aber auch die burmesische Tradition, kombiniert zum Teil mit westlicher Musik, Jazz, mit westlichen Improvisationsformen. Wir hatten gestern Abend ein wunderbares Konzert, Freiluftkonzert, wo die jungen und älteren Besucher geströmt sind. Das ist ein Beispiel aus der Musik, das gleiche können wir aber auch von den Filmen sagen, die wir beim Europäischen Filmfestival regelmäßig zeigen. Auch jetzt zum Beispiel die ersten Sprachkurse, die wir anbieten, im französischen Zentrum vorläufig, ohne große Werbung, wir hatten ganz schnell die ersten 100 Kursteilnehmer beisammen. Das Land ist ausgehungert nach Informationen nach 50 Jahren quasi totaler Isolation, abgeschnitten sein von nicht nur den globalen Kapitalströmen, sondern auch von den globalen Strömen von Wissen und Information, und vor diesem Hintergrund bin ich ganz sicher, dass wir hier einer großen Zukunft entgegensehen.

Ausgehungert nach Informationen

Koldehoff: Welche Rolle spielt die deutsche Sprache jetzt schon in Myanmar? Wenn Sie sagen, wir haben ganz schnell Anmeldungen für die Kurse, die wir anbieten, welche Hoffnung ist damit verbunden, welches Ziel?

Augustin: Es gibt zurzeit einen Touristenboom und die burmesischen Touristenführer mögen es mehr als in anderen Ländern, dass sie ihre Gäste in ihrer Muttersprache bedienen und führen können. Das habe ich sonst nirgendwo, vielleicht noch in Griechenland so erlebt. Wir werden auch jetzt, wo die heiße Zeit beginnt und die Hochsaison vorbei ist, noch mal eigene Kurse für Reiseführer machen. Das ist eine Richtung.

Die andere ist, dass sehr viele deutsche Firmen und vor allem deutsche Institutionen, Entwicklungshilfe etc. anlanden und die wollen auch, dass ihre Mitarbeiter Deutschkenntnisse haben. Und eigentlich die größte Zielgruppe, wie ich sie aus Vietnam oder aus Indonesien oder auch aus Thailand kenne, werden aber junge Leute sein, die in Deutschland studieren wollen. Da sehe ich ein großes Potenzial.

Koldehoff: Der Demokratisierungsprozess in Myanmar hat im April 2011 begonnen. Noch ist nicht alles in trockenen Tüchern, noch ist nicht alles golden und rosig. Es gibt nach wie vor Berichte über Menschenrechtsverletzungen, Pressefreiheit wird noch dran gearbeitet, die Verfassung schreibt immer noch Vorrechte des Militärs in bestimmten Bereichen fest. Welche Hoffnung haben Sie als Leiter des Goethe-Instituts, an der Entwicklung der Zivilgesellschaft mithelfen zu können?

Ein wirklicher Wandel ist spürbar

Augustin: Wenn man es vor Ort erlebt, dann spürt man zunächst mal einen wirklichen Wandel. Ich kenne das Land jetzt seit 2007. Die größte Veränderung ist, dass die Menschen keine Angst mehr haben. Der Geheimdienst, der vorher allgegenwärtig war, ist in seine Schranken gewiesen. Dass wir jetzt ein Institut wieder aufmachen können, ist das Signal für die Rückkehr dieses Landes in die Weltgemeinschaft. Es ist unsere große Verantwortung, dass wir als eine internationale Kulturorganisation den globalen Diskurs, die globale Vernetzung als etwas Positives erleben lassen und den Menschen zugänglich machen. Da sehe ich unsere Hauptaufgabe drin, dass wir den vor allem jungen Menschen, die kulturinteressiert sind, die bildungshungrig sind, den Zugang zu den Informationen, die wir in anderen Ländern seit langem liefern, auch zugänglich machen, und das ist ganz gewiss ein ganz wesentlicher Beitrag zur zivilen Entwicklung des Landes.

Koldehoff: Franz Xaver Augustin war das, der Direktor des Goethe-Instituts in Myanmar. WLAN gab es für dieses Gespräch nur in der Hotel-Lobby, wir bitten die wechselhafte Tonqualität zu entschuldigen. Ihr Radio ist nicht kaputt.

Äußerungen unserer Gesprächspartner geben deren eigene Auffassungen wieder. Deutschlandradio macht sich Äußerungen seiner Gesprächspartner in Interviews und Diskussionen nicht zu eigen.

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Goethe-Institut - Freiraum für und Freiheit durch Sprache

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Die Eröffnung des Goethe-Instituts in Myanmar, dem früheren Burma, sei Signal für die Rückkehr des Landes in die Weltgemeinschaft, sagte Institutsleiter Franz-Xaver Augustin im DLF. Nach 50 Jahren totaler Isolation hungere Myanmar nach Informationen. Zielgruppe seien junge Leute, die in Deutschland studieren wollen.

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Im November 2017 interviewte ich den Regisseur Moritz Hauthaler zum ersten Mal: Nun eröffnet die Abschlussinszenierung seines Regiestudiums an der Münchner Otto-Falckenberg-Schule am 12.06.2019 das Körber Studio Junge Regie in Hamburg. Ein Gespräch über Räume, Künstlerkollektive und den mündigen Zuschauer.

Es gibt Gespräche, die einen so nachhaltig prägen, dass man sie unbedingt wiederholen sollte. Im November 2017 traf ich den Regisseur Moritz Hauthaler zum ersten Mal im Obergeschoss der Pinakothek der Moderne. Damals fand gerade die Lange Nacht der Museen in München statt - dementsprechend voll war der Raum, in dem sich Moritz' Installation Das Bienenhaus im Zementgarten befand. Anlässlich des Jubiläums der berühmten Arbeit Honigpumpe am Arbeitsplatz von Joseph Beuys entwickelte Moritz eine Installation, die über mehrere Wochen hinweg in der Pinakothek der Moderne zu sehen war. Das Projekt war der Versuch der Rückeroberung eines Ortes aus Moritz' Kindheit, sein Großvater einst geschaffen hatte.

Eine Woche nach unserer ersten Begegnung saß ich wieder mit Moritz Hauthaler in der Pinakothek der Moderne. An einem Sonntagnachmittag unterhielten wir uns direkt neben dem Bienenhaus über dieses ungewöhnliche Projekt, sein Verständnis von Theater und das Verhältnis des Regisseurs zum Zuschauer.

Moritz' beobachtende, reflektierte und gleichzeitig sehr emotionale Art und Weise, die Dinge um ihn herum zu betrachten, beeindruckte mich sehr. Eineinhalb Jahre waren seit unserem ersten Treffen vergangen, als ich ihn im Mai 2019 zu einem erneuten Gespräch auf der Terrasse der Goldenen Bar im Haus der Kunst traf. In den vergangenen beiden Jahren feierten mit , Das Schloss, München November 18 und gleich vier Inszenierungen von Moritz Hauthaler Premiere im Rahmen seines Studiums an der Otto-Falckenberg-Schule.

Theater: Das bedeutet für den jungen Regisseur, neue Räume mit seinen Ideen zu füllen - und das Verhältnis zwischen dem Publikum, dem Bühnengeschehen und den Schauspielern in jeder Inszenierung zu hinterfragen und neu auszuloten. Viele von Moritz' Arbeiten wie Macbeth, ein "Polydrama aus Schauspiel und Performance", oder München November 18 fanden daher außerhalb der Kammer 3 in den Münchner Kammerspielen, wo ein Großteil der Inszenierungen der Regiestudenten der Otto-Falckenberg-Schule zur Aufführung gebracht wird, statt. Im Kunst Block Balve und in der Klinik für Psychiatrie und Psychotherapie der Ludwig-Maximilians-Universität in der Nussbaumstrasse fand der Regisseur die geeigneten Orte, an denen er sein Publikum dazu ermutigte, die passive Rolle des Betrachters aufzugeben und sich als mündiger Zuschauer mit den Themen der jeweiligen Inszenierung auseinanderzusetzen.

Die szenische Installation ELEPHANT gehört zu den außergewöhnlichsten Theaterinszenierungen, die ich in den letzten Jahren gesehen habe. Ausgangspunkt für Moritz Hauthalers Arbeit war die Auseinandersetzung mit dem 20 Jahre zurückliegenden Tod seines Vaters. Zahlreiche Gerichtsakten können belegen, was in der Nacht, in der Moritz' Vater verstarb, genau geschah - zumindest auf den ersten Blick. Moritz begann im Zuge seiner Recherchen für ELEPHANT, Nachforschungen anzustellen und entdeckte Ungereimtheiten in den Akten. Kann man dieser schriftlich festgehaltenen Wahrheit Glauben schenken, wenn man selbst nicht vor Ort im Gerichtssaal war? Und würde es heute mehrere Wahrheiten geben, wenn mehrere Protokollanten gleichzeitig die Ergebnisse der Verhandlung festgehalten hätten?

Schon der Bühnenraum von Xaver Unterholzner nimmt die fragmentarischen Grundzüge dieser Inszenierung vorweg: Wie ein Verhörraum wirkt das kahl möblierte Zimmer, in dem die Darsteller Rosa Falkenhagen und Janus Torp versuchen, die Geschehnisse von vor 20 Jahren zu rekonstruieren.

ELEPHANT ist kein Seelenstriptease eines jungen Regisseurs, sondern stellt viele Fragen, die den Zuschauer dazu auffordern, sich über seine eigene Methode der Wahrheitsfindung Gedanken zu machen. "Es wäre falsch, das Thema „fake news" nur auf Politiker wie Donald Trump zu beziehen - sie beginnen in unserem Kopf", sagt Moritz Hauthaler, der sich in seiner Abschlussarbeit an der Otto-Falckenberg-Schule auf eine sehr persönliche Spurensuche nach der eigenen Identität begibt. Es ist die große Stärke dieser szenischen Installation, dass Moritz Hauthaler dazu nicht selbst zum Performer werden muss, sondern durch seine brillanten Schauspieler einen emotionalen Zugang des Zuschauers zu seiner eigenen Familiengeschichte herstellen kann. Gemeinsam mit Rosa Falkenhagen und Janus Torp bewegt man sich durch diesen Theaterabend, der einen nicht mit der Gewissheit darüber, was in einer Nacht vor 20 Jahren genau mit Moritz Hauthalers Vater geschah, entlässt - sondern mit der Warnung, dass man nie aufhören sollte, angebliche Wahrheiten kritisch zu hinterfragen.

Am kommenden Mittwoch, 12.06.2019, eröffnet Moritz Hauthaler mit seiner Inszenierung ELEPHANT das 16. Festival Körber Studio für Junge Regie in Hamburg. Das Gemeinschaftsprojekt des Thalia Theater, der Körber-Stiftung und der Theaterakademie Hamburg unter der Schirmherrschaft des Deutschen Bühnenvereins ist eine der wichtigsten Plattformen für den Regienachwuchs im deutschsprachigen Raum.
Was geschah an dem Abend, an dem dein Vater vor 20 Jahren starb?
Als Kind wurden die Umstände, unter denen mein Vater starb, verständlicherweise von mir ferngehalten. Als Jugendlicher habe ich dann angefangen, falsche Bilder in meinem Kopf zu produzieren, die sich auf Erzählungen und Gerüchte stützten und zusammen mit meiner Imagination zu einer Wahrheit formten. Nun als Erwachsener habe ich mir vom Anwalt die Polizeiakten, Gerichtsakten und Obduktionsberichte zu diesem Fall geholt und muss gestehen, dass sich mir dadurch nur annähernd die volle Wahrheit erschließt.

Man könnte die Ereignisse in dieser Nacht vermutlich so zusammenfassen: Mein Vater hat der Freundin eines Jugendfreundes sehr viel Geld geliehen, ohne zu wissen, dass dieses in die Drogensucht der Frau investiert wurde. Als mein Vater das Geld am 15.11.2001 abholen wollte, wurde bei dieser Gelegenheit sehr viel getrunken. In diesem betrunkenen Zustand konnte er in der Nacht nicht mehr nach Hause fahren und übernachtete auf der Eckbank in der Küche. Am nächsten Morgen wurde er dann leblos aufgefunden. Die Gerichtsmedizin stellte eine hohe Konzentration an Heroin im Blut meines Vaters fest, die bei einem Menschen, der nicht an diese Droge gewöhnt ist, zum Tode führt. Ob es fahrlässige Tötung oder ein Unfall war, konnte nicht festgestellt werden.
Den weiteren Handlungsverlauf kennst du also nur aus den Gerichtsakten?
Ich wusste lange Zeit nichts von ihnen und hatte später Angst vor dem Moment, in dem ich sie in den Händen halte. Weniger, weil ich mich davor gescheut habe, ihren Inhalt zu erfahren - sondern, weil diese Akten eine physische Präsenz hatten, die ich unheimlich fand und ihnen etwas „Hitchcock-mäßiges" anhaftete.
Ich stelle mir die Recherchen für ein neues Projekt nicht einfach vor, wenn es sich dabei wie in deinem Fall um die eigene Familiengeschichte handelt.
Ich wollte durch meine Abschlussarbeit ELEPHANT an der Otto-Falckenberg-Schule keinen Seelenstriptease hinlegen, sondern die Zuschauer*Innen zum Nachdenken darüber anregen, aus welchen Bestandteilen sich die eigene Wahrheit zusammensetzt. Als Regisseur oder Künstler gibt es für mich persönlich nur zwei Wege, wie ich dem Publikum begegne: Entweder ich lasse es durch meine Arbeit ihre eigene Existenz vergessen oder ich werfe sie auf diese zurück. Ich habe mich für letzteres entschieden, weil ich an den mündigen Zuschauer, der über das Gesehene und Gehörte nachdenkt, glaube.
Die Ansprüche, die du in jeder deiner Inszenierungen an dich selbst stellst, sind sehr hoch.
Absolut. Denn ich will es jedes Mal schaffen, eine Verbindung zwischen den Zuschauer und dem, was auf der Bühne stattfindet, herzustellen.
Ich habe dich als einen sehr aufmerksamen, empfindsamen Menschen kennengelernt, der das starke Band zwischen dem Publikum und den Akteuren auf der Bühne in seinen Inszenierungen nie abreißen lassen würde.
Das ist schön zu hören. Ich habe für mich die Entscheidung getroffen, im Kunst- und Kulturbetrieb arbeiten zu wollen. Aber ich glaube, dass es neben dem Theater an sich noch so viele andere spannende Räume gibt, in denen ich meine Vision von Theater verwirklichen kann. Die besteht vor allem darin, die notwendigen Rahmenbedingungen dafür zu schaffen, dass diese Kunstform Theater auf unterschiedliche Art und Weise gedacht und inszeniert werden kann.
Hast du schon einmal darüber nachgedacht, ein Künstlerkollektiv zu gründen?
Tatsächlich bin ich aber gerade dabei, eine Produktionsgemeinschaft mit zu gründen!
Ich merke, dass es unter vielen jungen Kunst- und Kulturschaffenden gerade den Wunsch gibt, neue Formen des Zusammenarbeitens zu erproben. Die Tendenz, sich über alles, was schief läuft, zu beschweren, ist groß. Das System, innerhalb dessen man sich bewegt, wird man aber dadurch nicht grundlegend verändern können.
Eigentlich sind alle Institutionen doch letztendlich auch nur Menschen. Meiner Meinung nach spiegeln die meisten Gebäude die große Macht derjenigen Leute, die die Geschicke dieser Häuser lenken und leiten, wieder. Daher bin ich überzeugt davon, dass die Gründung von Künstlergemeinschaften und Kollektiven wichtig und notwendig ist.
Ich fürchte, dass diese Macht, von der du sprichst, bestimmte Handlungsweisen begünstigt. Wir würden vermutlich nicht anders reagieren, wenn wir uns in derselben Position wie die Leiter der meisten Kultureinrichtungen befinden würden.
Da hast du absolut Recht. Von außen zu kritisieren und kommentieren ist relativ einfach, wenn man nicht selbst irgendwann die Initiative ergreift.
So einfach, wie man es sich das Leben auf der anderen Seite vorstellt, ist es eben nicht immer. Gerade, wenn es um heikle Themen wie Verlängerungsgespräche geht: Schauspielern sollte bewusst sein, dass ihr Beruf auch den Umstand mit sich bringt, dass ihre Arbeit auf eine sehr subjektive Art und Weise beurteilt wird. Kritik ist jedoch leichter zu ertragen, wenn sie respektvoll an einen herangetragen wird.
Definitiv. Da aber nicht jeder sein ganzes Leben lang mit diesem Blick von außen leben kann und möchte, setzt an diesem Punkt die Idee der Gründung einer Produktionsgemeinschaft an. Es geht darum, für mehr Diversität im Theater zu sorgen und auch bildungsferne Schichten dafür zu begeistern. Ich persönlich fühle mich in einer Gemeinschaft, wo man in unterschiedlichen Konstellationen gemeinsam sowie solo an Projekten arbeitet, am wohlsten. Wichtig ist für mich, dass die einzelnen Verantwortungsbereiche klar definiert sind.
Was ich auch entscheidend finde: Die Arbeit eines Künstlerkollektivs muss sich irgendwann finanziell gesehen rechnen. Sonst bleibt von der schönen Idee am Ende nur viel Frust und Enttäuschung übrig.
Geld ist wichtig, sollte aber nie der Hauptgrund sein, warum man Kunst macht. Gerade an Filmhochschulen stehen die Studenten meiner Meinung nach unter einem großen Druck, möglichst marktkonform und ökonomisch zu arbeiten - und mit der eigenen Arbeit möglichst viele Preise zu gewinnen. Von außen her wird dir suggeriert, dass die Filmhochschule ein Ort ist, an dem man sich ausprobieren kann. Aber die Institution setzt einem in vielerlei Hinsicht Grenzen und hinterfragt so gut wie nie die Formen an sich.
Ich finde es großartig, wenn man als Regisseur eine eigene Handschrift für seinen Film entwickelt. Aber die sollte für den Großteil eines gebildeten Publikums auch verständlich sein, wenn man seinen Film im Kino auswerten möchte.
Absolut! Aber im Rahmen der Ausbildung muss es die Möglichkeit geben, sich auszuprobieren und eigene Visionen als Regisseur zu entwickeln. Das bedeutet für mich auch, dass man sich die Frage stellt, wie das Medium Film noch rezipiert werden könnte.
Das sehe ich genauso. Ich bin ein großer Fan des Kollektiv-Gedankens und finde, dass sich dieser nicht rein auf eine Kunstsparte beschränken sollte. Aber ich frage mich, welche Art von „Geschäftsmodell" man für ein Kollektiv entwerfen muss, damit man nicht tausend Projekte nebenher machen muss, um über die Runden zu kommen.
An der Schauspielschule jedenfalls werden SchauspielerInnen nicht wirklich beigebracht, wie man eigene Projekte anstößt und diese erfolgreich umsetzt. Da geht es eher darum im Markt zu funktionieren.
Bisweilen hat man den Eindruck, dass Schauspieler durchaus bewusst zur Unmündigkeit erzogen werden.
Natürlich, denn sie sollen ja in vielen Inszenierungen eine Projektionsfläche für die genialen Ideen des Regisseurs sein.
Es wäre andererseits auch fatal, wenn alle Leute, die an einem Produktionsprozess beteiligt sind, bei jeder Entscheidung ein Mitspracherecht hätten.
Als Regisseur beschäftigt man sich meistens schon sehr lange mit einem Projekt, bevor die Schauspieler dazu stoßen. Meistens hat man dann schon eine eigene Vision für eine Inszenierung entwickelt. Schwierig finde ich es, wenn ein Regisseur zu Beginn eines Probenprozesses eine Behauptung aufstellt und diese als gesetzt ansieht.
Fehlt es den jungen Darstellern an den Schauspielschulen manchmal aber nicht auch an Lebenserfahrung, um gewisse Dinge ausdiskutieren zu können? Die meisten von ihnen beginnen ihr Studium ja in einem sehr jungen Alter.
Um heute als Schauspieler erfolgreich zu sein, musst du relativ früh auf dem Markt präsent sein. Ich finde es nicht einfach, künstlerisch an seine Grenzen zu gehen, wenn man persönlich noch nicht gefestigt ist. Grundsätzlich bin ich der Meinung, dass man sich von vielen alten Grundsätzen an den Schauspielschulen wie demjenigen, dass man das Schauspielstudium nur bis zum Alter von 24 Jahren aufnehmen kann, frei machen muss. Jede künstlerische Institution sollte ihr Leitbild, ihre Mission noch einmal überdenken, neu für sich formulieren und transparent und verantwortungsvoll hinter dem, was sie versprechen, stehen. Alle sprechen von Diversität, von Gleichberechtigung - davon merkt man jedoch oft wenig, wenn man sich in der Realität des Theaterbetriebs bewegt.
Ich würde mir wünschen, dass Moral und Anstand auch da vorherrschen, wo einem Kulturschaffenden keine Bühne für die eigene Selbstdarstellung geboten wird. Einer der ehrlichsten, bewegendsten Momente, die ich je im Theater erlebt habe, war im vergangenen Juli im Residenztheater die Verleihung des Kurt-Meisel-Preises der Freunde des Residenztheaters, als der Schauspieler Alfred Kleinheinz die Bühne betrat. Uns war klar, dass dies sein letzter Auftritt auf dieser Bühne sein würde, da er zu diesem Zeitpunkt bereits schwer krank war. Die Gespräche, die ich an diesem Tag mit vielen Menschen geführt habe, wirken bei mir bis heute nach. Aber es kann doch nicht immer jemand sterben, damit wir beginnen, in einer anderen Art und Weise miteinander zu kommunizieren...
Ich fürchte doch. Der Mensch muss auf sich selbst zurückgeworfen werden, damit er aufwacht und bestimmte Dinge begreift. Die meisten gesellschaftlichen Umwälzungen fanden schließlich auch nicht ohne eine vorhergehende Katastrophe statt.
Das heißt, im Moment bräuchte es wieder eine solche Katastrophe, damit sich grundlegend etwas verändert in unserem Land?
Ich hoffe es nicht. Durch ein Theaterstück oder ein Kunstwerk werden wir Künstler diese Welt nicht grundlegend verändern. Aber für mich steckt in der Kunst eine soziale Komponente, die darin besteht, Menschen zusammenzubringen und einen Freiraum zu bieten, innerhalb dessen man sich nicht den Anforderungen des Marktes unterwerfen muss. Der wichtigste Aspekt ist für mich in diesem Zusammenhang die eigene Leidenschaft, die letztendlich die Gesetzmäßigkeiten des Marktes aushebeln wird.
Wie wichtig ist es dir, dich als Regisseur selbst in der Öffentlichkeit präsentieren zu können?
Ich finde nicht, dass es mich beim Premierenapplaus auf der Bühne bräuchte. Aber ich stehe hundertprozentig zu den Projekten, die ich mache und zu den Menschen, mit denen ich zusammenarbeite.
Gerade im Moment gibt es einige junge Theaterregisseure, die das Rampenlicht sehr zu genießen scheinen. Muss man ihnen deiner Meinung nach nacheifern, um Erfolg zu haben?
Natürlich möchten viele Zuschauer gerne ein Gesicht zu derjenigen Person haben, über dessen Abend sie sich gefreut oder geärgert haben. Ich finde es sehr schön und wichtig, mit dem Publikum ins Gespräch zu kommen. Aber ich glaube nicht, dass man den Zuschauern alles erklären muss.
Das sehe ich genauso: Denn ich bin mir sicher, dass das Publikum eine Inszenierung wie ELEPHANT vollkommen unterschiedlich wahrnimmt, da du keine einfachen Antworten auf viele Fragen lieferst.
Erklären könnte ich dem Publikum eh nichts, ich kann nur erzählen. Ich weiß, dass es einige Angriffsflächen in meiner Inszenierung gibt, die sicherlich in einem Gespräch zur Sprache kommen würden.
Wo siehst du das Hauptproblem in Bezug auf unser derzeitiges übersteigertes Bedürfnis nach Wahrheitsfindung?
Die Mündigkeit der Menschen wird nicht gefördert, sondern stattdessen in Angst konserviert. Um sich komplexen Themen nicht stellen zu müssen, vereinfacht man die Wahrheit und produziert dadurch Stereotype. Ich finde es aber intolerant und fatal, zu denken, dass die Denkprozesse der meisten Menschen abgeschlossen sind und dass sie als daher verloren ansehen muss. Man kann sie nicht auf eine Stufe mit den Ideologen stellen, an deren Einstellung man tatsächlich nichts mehr ändern wird.
Wie sieht der mündige Kunst- und Kulturkonsument für dich aus?
Er entscheidet selbst, wie lange er Kunst genießen will und lässt sich in Bezug auf die Erkenntnisse und Eindrücke, die er dabei gewinnt, nicht von seinem Umfeld beeindrucken. Ich finde es nicht schlimm, wenn ein Museumsbesucher durchschnittlich nur eine Minute vor einem Bild verbringt. Er kann von mir aus auch nur 15 Sekunden davor stehen, wenn diese ihm ausreichen, um das Museum inspiriert zu verlassen.
Bist du enttäuscht, wenn ein Zuschauer keinen Zugang zu deinen Inszenierungen findet?
Keineswegs - ich bin auch nicht enttäuscht, wenn jemand den Raum verlässt oder mit meiner Art von Kunst nichts anfangen kann.
Ich habe das Gefühl, dass man gerade im Moment als junger Regisseur sehr stark daran arbeiten muss, eine Marke zu werden.
Ja, weil sie vielleicht den Glauben an die Kraft, die dieser Raum hat, verloren haben. Die Institutionen, die dahinter stehen, sind so mächtig geworden, dass man oft in andere Kunstsparten ausweichen muss, um sich künstlerisch verwirklichen zu können.
Was macht für dich trotz aller Schwierigkeiten den Reiz des Theaters aus?
Neben dem Live-Charakter vor allem die Tatsache, dass das Theater ein sozialer Raum ist, der viele unterschiedliche Menschen zusammenbringt - beziehungsweise zusammenbringen könnte.
Wäre es dein Ziel, mit einem deiner Projekte in den nächsten Jahren zu einem großen Festival wie dem Berliner Theatertreffen eingeladen zu werden?
Daran denke ich tatsächlich nicht. Auch nicht an Institution, an der ich gerne arbeiten würde oder eine bestimmte Verwertung meiner Arbeiten. Wim Wenders hat einmal gesagt: „Man kann ein Projekt mit dem Drehbuch beginnen, oder mit dem Filmplakat". Ich kann definitiv nicht mit dem Filmplakat anfangen.
Für mich wäre eine gesunde Mitte die optimale Lösung. Wer heute einen Film dreht und nicht über die Wahl des Szenenfotografen nachdenkt, verpasst die Chance, dass die eigene Arbeit nachher eine sehr gute Sichtbarkeit in der Presse bekommt.
Auf jeden Fall. Ich glaube, beim Film muss man sowie einige Prozesse, die mit der Vermarktung des Produktes zu tun haben, mehr mitdenken, als beim Theater.
Wie näherst du dich normalerweise einem neuen Stoff an?
Ich arbeite momentan aus einer Idee oder einem Thema heraus - dann kommt das Material dazu. Gerade beschäftige ich mich beispielsweise mit moderner Sklaverei.
Was wäre dein langfristiges Ziel als Regisseur?
Zu mir hat einmal jemand gesagt: „Wenn du ein Lob bekommst, ist das nur eine andere Form von Bestrafung. Denn dann wirst du es immer wieder so machen". Ich möchte keine Fließbandarbeit produzieren und als eigenständiger Künstler wahrgenommen werden. Man sollte schließlich keine „Light-Version" eines großen Künstlers werden, sondern die richtige Version von sich selbst sein.
Lieber Moritz: Ich bin sehr froh, dass ich dich und deine Arbeit durch meinen Blog kennenlernen durfte und wünsche dir ganz viel Erfolg in Hamburg! Vielen herzlichen Dank für dieses tolle Interview und alles Gute weiterhin auf deinem künstlerischen Weg. Mehr Infos über das Körber Studio Junge Regie: https://www.koerber-stiftung.de/koerber-studio-junge-regie https://www.thalia-theater.de/programm/festivals/koerber-studio-junge-regie 2019-Programmheft-Koerber-Studio-Junge-Regie

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#Interview mit Moritz Hauthaler - Die Kulturflüsterin

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Im November 2017 interviewte ich den Regisseur Moritz Hauthaler zum ersten Mal: Nun eröffnet die Abschlussinszenierung seines Regiestudiums an der Münchner Otto-Falckenberg-Schule am 12.06.2019 das Körber Studio Junge Regie in Hamburg. Ein Gespräch über Räume, Künstlerkollektive und den mündigen Zuschauer. Es gibt Gespräche, die einen so nachhaltig prägen, dass man sie unbedingt wiederholen sollte.

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Ohne Kommunikation, ohne gemeinsame Sprache geht es nicht. Beim Turmbau zu Babel redeten sie in tausend Zungen, heißt es in der Bibel. Aber sie verstanden sich nicht. So viel Rede- und Gedankenvielfalt wie in unserem geeint-zerstrittenen Land war nie. Jeder kann sagen, was, wie und wo er oder sie will. Er kann heute das eine behaupten und morgen das Gegenteil. Die einen verteufeln und andere lobpreisen, oder umgekehrt. Das laute Geschnatter von der angeblichen Beschneidung der Meinungsfreiheit in TV-Talkshows, Zeitungen und im Netz bestätigt das nur. Wenn die freie Aussprache tatsächlich unterdrückt würde wie in Diktaturen und autokratischen Regimen, wäre davon keine Rede. Allenfalls hinter vorgehaltener Hand. Wie in Deutschland mehrfach gehabt.

Und doch hat sich etwas verändert, was manche empört und andere wie mich erschreckt. Es ist das wirkliche, gefährliche Problem: die Sprachlosigkeit, das gegenseitige Unverständnis einer offenen, vielfarbigen Gesellschaft, das sie entlang verschiedener Bruchlinien zerteilt: Ost/West, Stadt/Land, alt/jung, arm/reich, rechts/links. Trotz unaufhörlichen Geplappers auf allen Kanälen gelingt das Gespräch zwischen den unterschiedlichen Gruppen, der Diskurs, nur noch selten. Selbst die Verständigung darüber, was der Fall ist, wie es der Philosoph Ludwig Wittgenstein nannte. Weil alle auf ihrer Sicht beharren. Das neue Babylon: Leben wir in der besten aller Welten oder kurz vor der Apokalypse? Ist alles schwarz-weiß oder bunt? Ist Blau das neue Braun oder alles linksgrün versifft? Ist Blau überhaupt noch Blau, Grün Grün? Wer will das noch mit Bestimmtheit sagen?

Ein Grafiker einer Zeitung, für die ich mal gearbeitet habe, sagte mir zu meiner Überraschung, er sei wie viele seiner Kollegen farbenblind. Aber er habe gelernt, welcher Grauwert, den seine Augen wahrnähmen, nach allgemeinem Verständnis für welche Farbe stehe. Wobei ohnehin jeder Farben anders wahrnimmt. Ich z. B. habe eine leichte Rot-Grün-Schwäche. Behindert mich das? Allenfalls bei der Kleidungszusammenstellung. Und das auch nur in den Augen der Betrachter. Denn ich weiß ja nicht, kann es gar nicht wissen, was andere sehen und wie sie es definieren. Ich habe lediglich gelernt, die Lichtbrechungen mit bestimmten Farbbegriffen zu belegen, die meine Eltern und Lehrer mir vorgaben.

Die Welt zu begreifen heißt, sie unterschiedlich zu sehen. Als Kinder spielten wir unbefangen „Wer hat Angst vorm schwarzen Mann?" und nannten Menschen mit dunkler Hautfarbe, denen wir so gut wie nie begegneten, beim N-Wort. Heute ist das N-Wort zum Glück tabu, ebenso für viele das S-Wort. Und wie ich als Heranwachsender haben die Allermeisten wohl längst verstanden, dass es zwischen Menschen verschiedener Hautfarben, Herkunft, Prägung, Kultur, Religion, Geschlecht, sexueller Orientierung und daraus folgenden Weltanschauungen zwar Unterschiede gibt - sonst wäre das Leben ja auch langweilig. Aber keine des Menschseins.

Eine gesellschaftliche Verständigung gelingt nur, wenn ich den anderen, auch den Fremden, erst einmal respektiere, also wahr- und ernst nehme - auch seine Sicht auf die Welt und das Leben. Ich muss sie ja nicht teilen, nicht einmal akzeptieren. Aber was gibt mir das Recht, mit Absolutheit zu sagen, dass er oder sie falschliegt und ich richtig? Haben sich die Ansichten darüber nicht über die Jahrhunderte und Jahrtausende beständig gewandelt?

Vor einiger Zeit sah ich zufällig auf YouTube ein Video, in dem ein Mann in einem nachgemachten TV-Studio ganz ernsthaft erklärte, dass die Erde eine Scheibe sei - mit modernsten Grafiken und Computer-Animation. Tausende hatten es sich angesehen und „geliked". Man kann darüber lachen oder ins Grübeln kommen. Ist der Fortschritt wirklich unaufhaltsam? Und sei es der Fortschritt des Denkens, der Imagination? Ich bin mir da nicht mehr so sicher.

Ein Fortschritt wäre es schon zu beherzigen, was Paartherapeuten lehren. Dass nämlich in einer Beziehung, ebenso in einer Gemeinschaft, jeder recht haben kann - aus seiner Sicht. Es gibt in Wahrheit keine Bipolarität wie in der Welt des Digitalen: Strom an, Strom aus. Es existieren immer verschiedene „Wahrheiten", selbst in der Wissenschaft und im Glauben. Jeder hat seine eigene, geformt durch Erziehung, Lebensumstände, Lebenserfahrungen. Niemand kann beanspruchen, dass seine die allein seligmachende ist. Wenn viele das ertrügen, wäre viel gewonnen. Eine diverse Gesellschaft lebt nicht von Uniformität. Im Gegenteil. Die, die früher inkonform gewesen wären, möchten aber heute vielfach bestimmen, was zu sein hat. Diejenigen, die früher das Sagen gehabt hätten, spielen sich jetzt als die Nicht-Konformen auf. Beide Seiten behaupten, nicht nur für die Mehrheit zu sprechen, sondern die Mehrheit zu sein.

Doch erst einmal spricht jeder nur für sich. Schwarz ist manchmal Weiß. Und Weiß manchmal Schwarz. Es kommt immer auf den Standpunkt und die Sichtweise an.
Dieser Text ist zuerst erschienen in Politik & Kultur 12/2019-01/2020.

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Das Ende des gesellschaftlichen Diskurses

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Ohne Kommunikation, ohne gemeinsame Sprache geht es nicht. Beim Turmbau zu Babel redeten sie in tausend Zungen, heißt es in der Bibel. Aber sie verstanden sich nicht. So viel Rede- und Gedankenvielfalt wie in unserem geeint-zerstrittenen Land war nie. Jeder kann sagen, was, wie und wo er oder sie will.

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MIT MICHAEL VON BRÜCK, FRANZ XAVER AUGUSTIN, MORITZ HAUTHALER, ALEIDA ASSMANN

Katastrophen überall. Chaos im Staat und zwischen den Staaten. Wo und wie finden wir uns selbst, ohne dass die Gemeinschaft auseinanderfällt? Die „Globalisierung" hat Abhängigkeiten geschaffen und/oder bewusst gemacht. Viele fühlen sich als oder sind „Verlierer", die Reaktionen sind unerbittliche Abgrenzung und Aggression gegen „die Anderen": innerhalb Deutschlands, im Rahmen Europas, weltweit. Sonntagsreden beschwören die Einheit, der Alltag aber treibt den Zerfall in kleinteilige Segmente an - oder doch nicht? Wie sollten wir denken, was dürfen wir emotional zulassen und was können wir tun, um Gesellschaften zu gestalten, in denen unsere Kinder und Enkel (noch) leben können?

Vorträge:

„Auf der Suche nach einem neuen Wir" von Prof. Dr. Aleida Assmann, Literaturwissenschaftlerin, Universität Konstanz, Balzan Preis 2017.

„Fremd daheim nach 25 Jahren interkulturellen Austauschs in Asien: was sich so alles verrückt und verschoben hat in unserem Land..." von Franz Xaver Augustin, em. Direktor der Goethe Institute in Chennai (Indien), Hanoi (Vietnam), Jakarta (Indonesien), Yangon (Myanmar).

Konzeption, Moderation: Prof. Dr. Michael von Brück, Religionswissenschaftler an der LMU München, Zen- und Yoga-Lehrer.

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Theater: ZWISCHEN UNS EINE RADIKALE IDEE

Interdisziplinäres Projekt in drei Teilen

Konzept & Inszenierung: Moritz Hauthaler

In den nächsten Wochen wird sich Moritz Hauthaler auf Spurensuche in die Nachbarländer Deutschlands begeben. Entlang der deutschen Grenze wird er die Auswirkungen einer der radikalsten Ideen der Geschichte erforschen: Nationalgrenzen. Wie gehen die Menschen in Grenzgebieten damit um, auf engstem Raum miteinander und gleichzeitig weit voneinander entfernt zu leben?

Im weiterer Folge wird er Interviews mit Menschen führen, die dies- und jenseits der Grenze leben und arbeiten. Zugleich wird ein optischen Tagebuch entstehen, in dem eindrückliche Momente und Begegnungen festgehalten werden. Dieses optische Tagebuch wird in regelmäßigen Intervallen aktualisiert und ab dem 2. Oktober unter folgendem Link abrufbar sein: eineradikaleidee.com

Im zweiten Teil - Lecture und vielstimmige Performance zugleich - untersuchen Moritz Hauthaler und sein Team am 23. November im Café Luitpold das spannungsreiche Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft und gehen der Frage nach, warum es Menschen auf Dauer so schwer fällt, respektvoll miteinander umzugehen und in Frieden zu leben.

Der dritte Teil widmet sich - wiederum im Café Luitpold - dem Wesen sozialer Bindungen und fordert das Publikum zu einer Begegnung mit dem Unbekannten auf.

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Bitte melden Sie sich hier zur kostenlosen Veranstaltung an: Anmeldung

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MIT MICHAEL VON BRÜCK, FRANZ XAVER AUGUSTIN, MORITZ HAUTHALER, ALEIDA ASSMANN Katastrophen überall. Chaos im Staat und zwischen den Staaten. Wo und wie finden wir uns selbst, ohne dass die Gemeinschaft auseinanderfällt? Die „Globalisierung" hat Abhängigkeiten geschaffen und/oder bewusst gemacht.

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Weitere Informationen

Lebenslauf

* 1949

1968-1973 Studium der Evangelischen Theologie an der Universität Rostock; Studium der Vergleichenden Sprachwissenschaft und des Sanskrit;

Diplom-Examen 1973

1973-1975 Forschungsstudent an der Universität Rostock in Systematischer Theologie

1976-1977 Stipendium des World Council of Churches in Indien und Japan

1977-1980 Aspirantur in Systematischer Theologie an der Universität Rostock Studium der Hochschulpädagogik Vorlesungen und Seminare (Systematische Theologie und Religionswissenschaft)

1975 Promotion zum Dr. theol. an der Universität Rostock in Systematischer Theologie mit dem Thema: "Möglichkeiten und Grenzen einer Theologie der Religionen (Karl Barth und Rudolf Otto)"

1980-1985 Gastprofessur am Gurukul Lutheran Theological College, Madras (India) und Studium der Indischen Philosophie an der University of Madras

1982 Habilitation mit der Schrift: "Advaita und Trinität. Indische und Christliche Gotteserfahrung im Dialog der Religionen"

1988 Professur für Vergleichende Religionswissenschaft an der Universität Regensburg

1991 Wechsel auf den Lehrstuhl für Religionswissenschaft an der LMU München

Über seine wissenschaftliche Tätigkeit hinaus hat sich Michael von Brück zum Zen- und Yogalehrer ausbilden lassen.

Forschungsschwerpunkte

Hinduismus

Buddhismus

Tibetischer Buddhismus

Hermeneutik des interreligiösen Dialogs

Alltagsrituale der indischen Kulturen

Projekte und Mitgliedschaften

Ameranger Disput seit 2006 (Ernst Freiberger Stiftung) - Dialog der großen Weltreligionen
Mitinitiator, wissenschaftl. Leiter und federführender Berater.

Bertelsmann-Stiftung - Religionsmonitor: Die Rolle der Religion in der modernen Gesellschaft
Asien und Europa: Autor

Interkultureller Dialog /Salzburg
Autor und Beirat

Insel Verlag/ Suhrkamp Verlag - Verlag der Weltreligionen
Gründungsmitglied, wissenschaftl. Beirat und Autor

Expertengruppe Zukunft Bayern 2020: Bayerische Staatsregierung

Mitgliedschaft beim Humanwissenschaftlichen Zentrum
Stellvertr. Vorsitzender

Goethe Institut
Mitglied des wissenschaftl.Beirats

OCCURSO (Institut und Forschungsprojekt zu christl.-musl. Dialog)
Wissenschaftlicher Berater

Zenakademie für Führungskräfte
Mitarbeit in Form von Beiträgen und Vorträgen

Zentrum für Buddhismusforschung
Gründungsmitglied

Goethe Institut: Fortschritt und Religion
wissenschaftl. Betreuung und Autor

Monografien und Herausgeberschaften

2012

Grundzüge einer modernen Anthropologie, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 2012 (mit Günter Rager).

2011

Leben in der Kraft der Rituale. Religion und Spiritualität in Indien, München: C. H. Beck 2011 (mit Regina von Brück).

2009

Wie können wir leben? Religion und Spiritualität in einer Welt ohne Maß, Neuausgabe Beck'sche Reihe, München: C. H. Beck 2009.

2008

G.Güther/W.Roth/M. von Brück, Damit das Denken Sinn bekommt. Spiritualität, Vernunft und Selbsterkenntnis, Freiburg: Herder 2008

Religion - Segen oder Fluch der Menschheit?, Frankfurt: Verlag der Weltreligionen 2008

Ewiges Leben oder Wiedergeburt? Sterben, Tod und Jenseitshoffnung in europäischen und asiatischen Kulturen, Freiburg: Herder 2007

Einführung in den Buddhismus" Verlag der Weltreligionen, Insel/Suhrkamp 2007

Bhagavad Gita", Verlag der Weltreligionen, Insel/Suhrkamp 2007

2005

Der Weg des Dalai Lama, München: Knesebeck. 2005

Bhagavad Gita, München: Kösel (2. Auflage)

Wie können wir leben? Religion und Spiritualität in einer Welt ohne Maß, München: C.H.Beck, 2., 3. und 4. Auflage

Zen. Geschichte und Praxis, München: C.H.Beck 2004

2002

Augen der Weisheit (Textteil), Freiburg: Herder 2002

Religion und Politik im Tibetischen Buddhismus, München: Kösel 1999

Buddhismus. Grundlagen, Geschichte, Praxis, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus 1998

1997

Buddhismus und Christentum. Geschichte, Konfrontation, Dialog (mit Whalen Lai), München: C.H.Beck 1997)

Buddhismus und Christentum. Paperback-Neuausgabe, München: C.H.Beck 2000

Englische Übersetzung: Christianity and Buddhism, Maryknoll: Orbis 2001

Französische Übersetzung: Bouddhisme et Christianisme, Paris 2001

1994

Traditionsabbruch. Ende des Christentums? (mit J. Werbick), (Echter) Würzburg 1994

Übersetzung:
M. Chatterjee, Gewaltfrei widerstehen. Gandhis religiöses Denken, Gütersloher Verlagshaus: Gütersloh 1994

1993

Bhagavad Gita. Aus dem Sanskrit übersetzt, eingeleitet und kommentiert von M.v. Brück; mit einem spirituellen Kommentar von Bede Griffiths, München: Kösel 1993

Der einzige Weg zum Heil? Die Herausforderung des christlichen Absolutheitsanspruchs durch pluralistische Religionstheologien (mit J. Werbick), (Herder) Freiburg 1993

Weisheit der Leere. Sutra-Texte des indischen Mahayana-Buddhismus (ausgewählt, aus dem Sanskrit teilübersetzt und kommentiert von M.v. Brück), Zürich: Benziger 1989

Weisheit der Leere (Neuausgabe), München: W. Heyne Verlag 1992

Weisheit der Leere (erweiterte Neuausgabe), München: Kösel 2000

Denn wir sind Menschen voller Hoffnung. Gespräche mit dem XIV. Dalai Lama, München: C. Kaiser 1988, 2. Auflage

Ein Universum voller Gnade. Die Geistswelt des tibetischen Buddhismus, Freiburg: Herder 1987

Die Welt des Tibetischen Buddhismus, München: Kösel 1996

(erweiterte Neuausgabe von 5.), 2. Auflage, München: Kösel 1998

Italienische Übersetzung: Il Buddhismo Tibetano, Vicenza: Neri Pozza 1998

Übersetzung:
Der XIV. Dalai Lama, Ausgewählte Texte. Übersetzt und eingeleitet von M.v. Brück, (Goldmann) München 1987

1986

Einheit der Wirklichkeit. Gott, Gotteserfahrung und Meditation im hinduistisch-christlichen Dialog, München: C. Kaiser 1986 (2. Auflage 1987)

Englische Übersetzung: The Unity of Reality. God, God-Experience and Meditation in the Hindu-Christian Dialogue, Paulist Press: New York 1991

Übersetzung:
Der XIV. Dalai Lama, Logik der Liebe. Übersetzt und eingeleitet von M.v. Brück, (Dianus Trikont) München 1986; Neuauflage (Goldmann) München 1989, 2. Auflage

Emerging Consciousness for a New Humankind (Hg. M.v. Brück), Bangalore: Asian Trading Corporation 1985

a. Deutsche Übersetzung und Neuausgabe: Dialog der Religionen. Bewußtseinswandel der Menschheit, München: Goldmann 1987

b. Japanische Übersetzung: Kosei Publ., Tokyo 1994

Authentic Consciousness - Hope for the Future (Hg. M.v. Brück), Madras: Gurukul Publications 1984

Möglichkeiten und Grenzen einer Theologie der Religionen, Berlin: Evangelische Verlagsanstalt 1979

Aufsätze und Artikel
2010

Ethik des Seins und die Zukunftsfähigkeit unserer Gesellschaften, in: W.Matt/B.Brida/W.Ortner (Hg.), Das Montagsforum. Versuche, die Welt zu verstehen, Dornbirn: Verlag Stadtarchiv 2010, S. 38-49

Ich oder Nicht-Ich?, in: Ursache und Wirkung 73, Herbst 2010, 52-55

Political Authority: A Christian Perspective, in: Buddhist-Christian Studies Vol. 30, University of Hawaii Press 2010, 159-170

Die Reise ins Altern, in: E.Pöppel/B.Wagner (Hrsg.), Je älter, desto besser. Überraschende Erkenntnisse aus der Hirnforschung, München: Gräfe und Unzer 2010, 253-259

2009

Zur gegenwärtigen Entwicklung von Religion(en) in Indien, in: Bertelsmann Stiftung (Hrsg.), Woran glaubt die Welt? Analysen und Kommentare zum Religionsmonitor 2008, Gütersloh: Verlag Bertelsmann Stiftung 2009, 313-328

Buddhismus. Anspruch und Wirklichkeit, in: Karl Kardinal Lehmann (Hrsg.), Weltreligionen. Verstehen.Verständigung.Verantwortung, Frankfurt: Verlag der Weltreligionen 2009, 62-76

An Ethics of Justice in Buddhism seen in a Cross-Cultural Context, in: The Journal of Oriental Studies, Tokyo: The Institute of Oriental Philosophy, Vol 19, 2009, 158-165 (Japanische Übersetzung in japan. Ausgabe daselbst)

Metaphorik Licht - Erwachen - Erleuchtung, in: Light and the Ageing Society, Konferenzdokumentation des Generation Research Program des HWZ der Universität München, Gütersloh: VIA-Verlag 2009, 22-23

2008

1. Security in Hinduism and Buddhism, in: H.G. Brauch et al. (Eds.), Globalization and Environmental Challenges. Reconceptualizing Security in the 21st Century, Berlin/Heidelberg/New York: Springer 2008, 195-202

2. Identität und Widerspruch. Bemerkungen zu einer Theologie multipler religiöser Identität, in: R. Bernhardt/P. Schmidt-Leukel (Hg.), Multiple religiöse Identität. Aus verschiedenen religiösen Traditionen schöpfen, Zürich: Theologischer Verlag Zürich 2008, 291-328

3. Spirituell leben in einer auf kurzfristige Effizienz ausgerichteten Welt, in: G.Güther/W.Roth/M. von Brück, Damit das Denken Sinn bekommt. Spiritualität, Vernunft und Selbsterkenntnis, Freiburg: Herder 2008, 132-146

4. Zum Menschenbild im Buddhismus, in: D.Ganten/V.Gerhardt/J. Nida-Rümelin, Was ist der Mensch?, Berlin, Walter de Gruyter 2008, 249-255

5. Religion(en) - Segen oder Fluch der Menschheit?, in: M.v.Brück (Hrsg.), Religion - Segen oder Fluch der Menschheit?, Frankfurt a.m.: Verlag der Weltreligionen 2008, 17-26

6. Zwischenbilanz: Religion im Werden - Identität und Pluralität, in: M.v.Brück (Hrsg.), Religion - Segen oder Fluch der Menschheit?, Frankfurt a.m.: Verlag der Weltreligionen 2008, 140-162

7. Ästhetisierung von Religion in globalen Amalgamen, in: M.v.Brück (Hrsg.), Religion - Segen oder Fluch der Menschheit?, Frankfurt a.m.: Verlag der Weltreligionen 2008, 347-370

8. Gute Religion - gutes Leben? Eine Debatte um Werte und Lebensformen im Zeitalter globaler Ratlosigkeit, in: M.v.Brück (Hrsg.), Religion - Segen oder Fluch der Menschheit?, Frankfurt a.m.: Verlag der Weltreligionen 2008, 461-482

9. Die Krise des Heiligen: Buddhismus (mit M. Reis-Habito), in: M.Reis-Habito u. A. Goshen-Gottstein (Hrsg.), Die Krise des Heiligen, St. Ottilien: EOS-Verlag 2008, 51-91

10. Kulturen im Kampf oder im Dialog?, in: H. Schröter (Hrsg.), Weltentfremdung - Weltoffenheit. Alternativen der Moderne, Berlin: LIT Verlag 2008, 59-71

11. Achtsamkeit. Bewußtseinbildung in buddhistischer Tradition, in: H. Schröter (Hrsg.), Weltentfremdung - Weltoffenheit. Alternativen der Moderne, Berlin: LIT Verlag 2008, 153-163

A Theology of Multiple Religious Identity, in: J. D'Arcy May (Hrsg.), Converging Ways? Conversion and Belonging in Buddhism and Christianity, St.Ottilien: EOS 2007, 181-206

Mystik in Hinduismus, in: Die Religionen der Welt. Ein Almanach zur Eröffnung des Verlages der Weltreligionen, Frankfurt: Verlag der Weltreligionen 2007, 247-263

Religion oder psychologische Philosophie? - Grundlagen des Buddhismus, in: Die Religionen der Welt. Ein Almanach zur Eröffnung des Verlages der Weltreligionen, Frankfurt: Verlag der Weltreligionen 2007, 247-263

Dharma und Danda. Religionswissenschaftliche Anmerkungen zum indischen Konzept der sozialen Harmonie, in: K. Preisedanz (Hrsg.), Expanding and Merging Horizons. Sontributions to South asian and Cross-Cultural Studies in Commemoration of Wilhelm Halbfass, Österreichische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-Historische Klasse. Beiträge zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens Nr. 53, Vienna: Austrian Academy of Sciences Press 2007, 629-640

Religionswissenschaft als Kulturwissenschaft, in: A. Koch (Hrsg.), Watchtower Religionswissenschaft. Standortbestimmungen im wissenschaftlichen Feld, Marburg: diagonal 2007, 73-93

Gewalt und Gewaltüberwindung im Buddhismus, in: L.Schmithausen (Hg.), Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, Schriftenreihe Weiterbildendes Studium. Fachbereich Orientalistik.Asien-Afrika-Institut Universität Hamburg Bd. X, 2006, 229-247

Verwehte Transzendenz? Adaptionen des Buddhismus vor dem Hintergrund der europäischen Religionsgeschichte, in: Ch.Gestrich/ K.Wabel (Hrsg.), Gott in der Kultur. Moderne Transzendenzerfahrungen und die Theologie, Berlin: Wichern Verlag 2006, 18-33

Bild und Bildlosigkeit in buddhistischer Meditation - Tibetischer Buddhismus und Zen, in: Ch.Maar/H.Burda (Hrsg.), Iconic Worlds. Neue Bilderwelten und Wissensräume, Köln: DuMont 2006, 209-231

Frieden in Zeugnissen fernöstlicher Religiosität, in: W. Haussmann/H. Biener/K. Hock/R. Mokrosch (Hrsg.), Handbuch Friedenserziehung. Interreligiös-interkulturell-interkonfessionell, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus 2006, 97-101

Ein Gespräch mit Michael von Brück, in: Lebendige Seelsorge 5/2006, Würzburg: Echter 2006, 334-340

Geistestraining durch Achtsamkeit - ein Weg der Spiritualität, in: V.Kast (Hg.), Inspirationen für ein gutes Leben, Freiburg: Herder 2005, 137-147

Veneratio et contemplatio vitae. Albert Schweitzers Intuition der Ehrfurcht vor dem Leben, in: P.Lengsfeld (Hg.), Mystik - Spiritualität der Zukunft, Freiburg: Herder 2005, 125-142

Die Religion der Dresdner Frauenkirche. Ein religionswissenschaftlicher Zugang, in: Praktische Theologie 1/2005, Chr.Kaiser/Gütersloher Verlagshaus 2005, 28-35

Wahrnehmen-Erkennen-Handeln. Erwägungen zu einer interkulturellen Ethik im Kontext der Globalisierung, in: H.-J.Scheidgen/N.Hintersteiner/ Y.Nakamura (Hg.), Philosophie, Gesellschaft und Bildung in Zeiten der Globalisierung. Studien zur interkulturellen Philosophie 15, Amsterdam, New York: Rodopi 2005, 31-48

Das Ich, das Personale und das Transpersonale, in: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie 1/2005, 31-41

Wie können wir leben? Erwägungen zu einer Ethik des Seins, in: J.Lähnemann (Hg.), Bewahrung-Entwicklung-Versöhnung, Hamburg: EB-Verlag 2005, 136-142

Ethische Mystik, in: G.Altner, L.Frambach u.a.(Hg.), Leben inmitten von Leben. Die Aktualität der Ethik Albert Schweitzers, Stuttgart: Hirzel 2005, 194-208

Bewusstsein und Subjektivität im Buddhismus, in: B.Vogel/H.Seubert (Hg.), Die Auflösung des abendländischen Subjekts und das Schicksal Europas, München: Allitera Verlag 2005, 147-166

Foreword on Buddhist-Muslim Dialogue, in: Listening. Buddhist-Muslim Dialogues 2002-2004, Taipei: Museum of World Religions 2005, 10-21

Sterben und Tod. Fragen und Antworten im Hinduismus, Buddhismus und Christentum, in: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie 2/2005, 4-18

The Ethics of Justice in a Cross-Cultural Context, in: S.Das/E.Fürlinger (Hg.), Samarasya. Studies in Indian Arts, Philosophy and Interreligious Dialogue, New Delhi: D.K. Printworld (P) Ltd. 2005, 393-410

The Crisis of the Holy in Buddhism, in: The Crisis of the Holy. The Elija Interfaith Academy, Wu-Lai, Taiwan, Taipeh: Museum of World Religions 2005, 39-64 (zus.m. M. Reis-Habito)

Erfahrung der Kreativität - Kreativität der Erfahrung, in: Chr.Quarch/P.Kohtes (Hrsg.), Die eigene Tiefe erspüren, Düsseldorf: J.Kamphausen 2005, 12-25

Zen um Mitternacht, in: Chr. Quarch (Hrsg.), Willigis Jäger. Das Leben ist Religion, München: Kösel 2005, 84-90

Mystik und Erleuchtung, in: Schloss Altenburg. Haus der Stille. Festschrift zum 10-jährigen Bestehen, Feldkirchen-Westerham: Altenburg 2005, 9-17

Was macht die Faszination des 14. Dalai Lama im Westen aus?, in: Tibet Aktuell Nr. 89, August 2005, 5-9

Die Würde der Erinnerung, in: Stein. Zeitschrift für Naturstein, München: Callway Verlag 11/2005, 32-33

War and Peace in Hinduism, in: P. Schmidt-Leukel (Hg.), War and Peace in World Religions. London: SCM Press 2004, S. 11-32

Mystische Erfahrung, religiöse Tradition, in: B.Vogel (Hg.), Spuren des Religiösen im Denken der Gegenwart,. Publikationen des Nietzsche Forums München Sonderbad 1, München: Allitera 2004, 51-74

Nicht-dualistisches Denken und seine Konsequenzen für die Ethik im Advaita Vedànta und im christlichen Gottesbegriff, in: F.-J.Bormann/Ch.Schröer, Abwägende Vernunft. Praktische Rationalität in historischer, systematischer und religionsphilosophischer Perspektive, Berlin: de Gruyter 2004, 659-691

Erwägungen und Analysen zum Begriff des Fortschritts und seiner Bedeutung für die europäisch-amerikanische Entwicklung im globalen Kontext, in: Goethe-Institut, Web-Seite 2004 (ebenfalls in englischer Übersetzung aaO)

Europa - Christliche Identität und/oder multikulturelle Synthese?, in: Politische Studien 397 Zweimonatsschrift für Politik und Zeitgeschichte, 55. Jhg. Sept./Okt 2004, 30-38

Achtsamkeit als meditative Praxis, in: Theologisch-Praktische Quartalsschrift (ThPQ) 152, 2004, 357-366

Offene Weite - nichts von heilig, in: M.Seitlinger/J. Höcht-Stöhr (Hg.), Wie Zen mein Christsein verändert, Freiburg: Herder 2004, 29-44

Brahman Endless. Antwort der Religionen auf Sterben und Tod, in: Johannes Hewel - Brahmann Endless (Textteil), Corpus clandestinum vitrearum XVIII, Stuttgart 2004, 5-16 und 49-63

Zum Dialog zwischen Religionswissenschaft und Theologie, in: Mitteilungen der Internat. Fritz Buri Gesellschaft, Bulletin 7, Basel: Universität Basel, 7-20

Festschrift für Bettina Bäumer --- An Ethics of Justice in a Cross-Cultural Context (im Druck)

Gedenkschrift für Wilhelm Halbfass (im Druck)

Buddhist Concepts of Consciousness as a Basis for a Global Social Ethics, in: D.W.Chappell (Ed.), Socially Engaged Spirituality. Essays in Honour of Sulak Sivaraksa on His 70th Birthday, Bangkok: Sathirakoses 2003, S. 324-345

Buddhismus und Christentum - Erlösungswege in der Begegnung, in: H.Egner (Hg.), Heilung und Heil. Begegnung-Verantwortung-Interkultureller Dialog, Düsseldorf: Walter Verlag 2003, S. 91-119

Was wird aus meiner Zeit?, in: L. Bauerochse/K. Hofmeister, Was trägt mein Leben?, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus 2003, S. 80-92

Gott ist es, der im Menschen tanzt, in: Connection spezial 67, Niedertaufkirchen 2003, 40-43

Tibet, das „verschlossene Land", in: D.Bernstorff/ H.v.Welck (Hrsg.), Tibet im Exil, Baden-Baden: Nomos 2002, S. 13-40

Englisch: Tibet, the „Hidden Country", in: D.Bernstorff/H.v.Welck (Ed.), Exile as Challenge. The Tibetan Diaspora, New Delhi: Orient Longman 2003, S. 11-44

Religious Identity and the Dialogue of Religions - Understanding the Social Construction of Alterity, in: N. Cohen/A. Heldrich (Hrsg.), The Three Religions, München: Utz 2002, S. 109-124

The Quest for an Ethics in a Cross-Cultural Context, in: K.-H. Pohl/A.W. Müller (Hrsg.), Chinese Ethics in a Global Context. Moral Bases of Contemporary Societies, Leiden: Brill 2002, S. 3-18

Der Beitrag der Religionswissenschaft zum Dialog der Weltreligionen, in: P. Koslowski (Hg.), Philosophischer Dialog der Religionen statt Zusammenstoß der Kulturen im Prozeß der Globalisierung, München: Fink 2002, S. 163-203

Englisch: The Contribution of Religious Studies to the Dialogue of the World Religions, in: P. Koslowski (Ed.), Philosophy Bridging the World Religions, Boston/London: Kluwer Academic Publ. 2003, S. 123-154

Wie entsteht Verstehen interkulturell?, in: V. Schubert (Hg.), Die Geisteswissenschaften in der Informationsgesellschaft, St.Ottilien: EOS Verlag 2002, S. 275-305

Die Antwort des Buddhismus auf das Leid und das Böse in Gegenüberstellung zum Christentum, in: H. Kochanek (Hg.), Wozu das Leid? Wozu das Böse?, Paderborn: Bonifatius 2002, S. 149-180

Erleuchtung/Karma und Schicksal, in: G.Hartlieb/ Ch.Quarch, B.Schellenberger (Hrsg.), Spirituell leben, Freiburg: Herder 2002, S. 81-86; S. 320-322

Synkretismus: Identität im Werden, in: ZGP. Zeitschrift für Gottesdienst und Predigt, H 20490, 2/2002, S. 2-5

Pietistische Gnome am Kinderbett, in: Theorie und Praxis der Sozialpädagogik 3/2002, 32-38

Spanische Übersetzung: El kitsch cuasi-religioso de los Pokemons, in: Humboldt 136/44, Goethe-Inst./Inter-Nationes, München 2002, S. 32-36

Kein Ende, kein Gehen - Gegenwart, in: Connection spezial 62, Niedertraufkirchen 2002

Canonicity and Divine Interference: The Tulkas and the Shugden-Controversy, in: Vasudha Dalmia, Angelika Malinar et al. (Hg.), Charisma & Canon, Essays on the Religious History of the Indian Subcontinent, Oxford, New Delhi: Oxford University Press 2001, S. 328-349

What Do I Expect Buddhists to Discover in Jesus?, in: P. Schmidt-Leukel (Hg.), Buddhist Perceptions of Jesus, St. Ottilien: EOS Verlag 2001, S. 158-175

Identität und Zeitfluß - Buddhistische Wirklichkeitskonstruktionen, in: W.Schweidler (Hrsg.), Wiedergeburt und Kulturelles Erbe, St. Augustin: Academia Verlag 2001, S. 197-219

Mythos der Nicht-Dualität. Das Modell für die Religion der Zukunft?, in: B.Vogel (Hg.), Von der Unmöglichkeit oder Möglichkeit, ein Christ zu sein, München: Allitera 2001, S. 119-154

Schuld und Gnade, in: Rhein Reden. Texte der Melanchthon. Akademie Köln 2/2001, S. 27-48

Buddhismus und Christentum Teil I: Gautama und Jesus, in: Tibet und Buddhismus, Heft 57, 2/2001, S. 29-31

Western fascination with the Dalai Lama, in: Theology Digest Vol. 48/1, Spring 2001, S. 52-56

Buddhismus und Christentum Teil II: In der Freiheit des Geistes Leben, in: Tibet und Buddhismus Heft 58, 3/2001, S. 30-34

Pokémon - Pietistische Gnome am Kinderbett, in: Die Zeit Nr. 26, 21.6.2001, S. 35

Wege zum inneren Selbst. Erfahrungen von Bewusstsein in interkultureller Perspektive, in: P.R. Sahm/ G.P. Thiele (Hg.), Der Mensch im Kosmos II, Aachen: Shaker Verlag 2000, S. 223-263

The Buddhist Concepts of Prajna and Karuna in Relation to the Philosophy of Consciousness as Basis for a Global Social Ethics, in: The 11th International Conference on Buddhist Education and Culture, Taipei: Huafan University Press 2000, S. 4-23 (in diesem Band auch die chinesische Übersetzung des Beitrags)

Die Lehre des Buddha als Pfad zur Erlösung für alle Menschen, in: Religionen unterwegs 6/2, Mai 2000, KWR Wien, S. 17-23

Das Leid und das Böse im Hinduismus und im Buddhismus im Vergleich zu einigen Aussagen des Christentums, in: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie, 6. Jahrgang, 2/2000, S. 4-19

Christentum und Buddhismus - Eine neue Dimension des Menschseins, in: R.Beyer, Interreligiöser Dialog - Schlagwort oder Chance?, Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus 2000, S. 120-128

Offene Weite - nichts von heilig. Einstieg in eine Schlacht ohne Truppen, in: Connection spezial Nr. 46, Januar 2000, S. 20-23

RGG (Neuauflage)

1. Erlebnis, I. religionswissenschaftlich

2. Meditation, I. religionswissenschaftlich (Bd. 5)

3. Mystik, I. Begriff, II. religionswissenschaftlich (Bd. 5)

Mythos als Resonanz, in: Hans Werner Henze (Hg.), Musik und Mythos. Neue Aspekte der musikalischen Ästhetik V, Fischer: Frankfurt a.M. 1999, S. 31-44

Religion und Wahrheit, in: J. Höcht-Stöhr/ M. Schibilsky (Hg.), Reden über Religion I, Stuttgart: Kohlhammer 1999, S. 27-39

Indische Religionen - Vielfalt oder Einheit?, in: V. Schubert (Hg.), Religionen im Aufbruch? Identität-Konflikt-Toleranz, St. Ottilien: EOS 1999, S. 201-216

Wahrnehmen - Verstehen - Gespräch: Abgrenzung oder Identitätspartnerschaft?, in: V. Schubert (Hg.), Religionen im Aufbruch? Identität-Konflikt-Toleranz, St. Ottilien 1999

Spiritualität im Alltag. Christentum, Buddhismus und Hinduismus, in: P. Loomans (Hg.), Meditation und transpersonale Psychologie. Der Alltag als Übung, Petersberg: Via Nova 1999, S. 187-199

Sophia - Zauber des Erkennens, in: P. Heidrich, Weg wird Weg im Gehen (Hg. M. Niemann, K. Schultz), Münster/ Hamburg/ London: LIT 1999, S. 99-104

Religionen, Sekten, Psychokulte, in: Zeitschrift für Religionskultur, Heft 2 Januar 1999, Darmstadt 1999, S. 5-29

Interkulturalität als Identitätspartnerschaft, in: Meditation. Zeitschrift für christliche Spiritualität und Lebensgestaltung, 25. Jahrgang, Heft 1/1999, Mainz: Grünewald, S. 9-14

Tibet - „Festung des Bösen" oder „Paradies auf Erden?", in: Tibet und Buddhismus, 13. Jahrgang, Nr. 50, September 1999, S. 28-31

Symbolfigur und Projektionsfläche. Was macht die Faszination des Dalai Lama aus?, in: Herder Korrespondenz, 53. Jahrgang Heft 10, Oktober 1999, S. 506-510

Wunschbilder der Hoffnung, in: Süddeutsche Zeitung, 8./9.05.1999, (SZ Beilage Nr. 105)

Mystik im Hinduismus, in: H. Kochanek (Hg.), Die Botschaft der Mystik in den Religionen der Welt, München: Kösel 1998, S. 71-107

Wer ist Buddha für die Christen?, in: P. Schmidt-Leukel (Hg.), Wer ist Buddha?, München: Diederichs 1998, S. 225-240

Warum müssen wir leiden?, in: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie 4.2 1998, S. 40-57

Postmoderne Partner. Religionswissenschaft und Theologie, in: Evangelische Kommentare 12/98, S. 728-730

Das ewige Leben. Visionen der Vollkommenheit, in: K. Hofmeister/ L. Bauerochse (Hg.), Bekenntnis und Zeitgeist. Das christliche Glaubensbekenntnis neu befragt, Würzburg: Echter 1997, S. 183-195

Buddha und Jesus, in: D.T. Suzuki, Der Buddha der Liebe, Freiburg: Herder 1997, S. 98-122

Spannungsfelder des interreligiösen Dialogs. Liturgie und Mystik, in: W. Brändle/ G. Wegner (Hg.), Unverfügbare Gewissheit. Protestantische Wege zum Dialog der Religionen, Hannover: Lutherisches Verlagshaus 1997, S. 124-142

Zum Menschenbild des Zen-Buddhismus, in: Beiträge zur Integralen Weltsicht Vol. XII 1997, Schaffhausen: Novalis 1997, S. 31-46

Die befreiende Kraft des Dialogs. Perspektiven der buddhistisch-christlichen Begegnung. Ein Gespräch, in: Dialog der Religionen 1997/2, S. 170-184

Wachsen in Freiheit. Partnerschaft in moderner Religionskultur, in: Nachrichten der Ev.-luth. Kirche in Bayern, 52. Jahrgang, Februar 1997/2, München 1997, S. 33-36

Religionskämpfe unter den Exil-Tibetern?, in: Tibet Forum, 16. Jahrgang, 3/97, S. 9-10

Die Begegnung „Engagierter Buddhismus", in: G. Risse, H. Sonnemans/ B. Theß (Hg.), Wege der Theologie: An der Schwelle zum 3. Jahrtausend. Festschrift für Hans Waldenfels, Paderborn: Bonifatius 1996, S. 661-683

Mystik im Hinduismus, in: Dialog der Religionen 1996/1, S. 2-25

Gibt es eine interreligiöse Hermeneutik?, in: ZThK 1996/2, S. 284-308

Haben wir eine Zukunft? Die Utopie des Menschen und der Mensch als Utopie in den Religionen, in: Transpersonale Psychologie und Psychotherapie, 2. Jahrgang/2 1996, S. 57-70

Mission and/or Dialogue?, in : Dialog. A Journal of Theology Vol 35, Fall 1996, St. Paul, Minn. S. 293-296 und S. 304-306

Keine Erneuerung ohne Wagnis. Spiritualität und Kirche der Zukunft, in: Lutherische Monatshefte 1996/5, S. 8ff.

Yoga und Zen für Christen, in: Raab (Hg.), Meditieren - wie und wo, Freiburg: Herder 1995, S. 62-74

Konflikt im Frieden. Toleranz im Konflikt. Sind die Religionen friedensfähig?, in: K. Hilpert/ J. Werbick (Hg.), Mit den Anderen leben. Wege zur Toleranz, Düsseldorf: Patmos 1995, S. 198-21

Confrontation, Search for Identity and Integration: Historical and Hermeneutical Aspects of Buddhist-Christian Encounter in Sri Lanka, in: U. Everding (Hg.), Buddhism and Christianity. Interactions between East and West, Colombo: Goethe Institut 1995, S. 214-232

Wo endet Zeit? Erfahrungen zeitloser Gleichzeitigkeit in der Mystik der Weltreligionen, in: K. Weis (Hg.), Was ist Zeit? Zeit und Verantwortung in Wissenschaft, Technik und Religion. Reihe Faktum Band 6, Technische Universität München 1994 (1.-3. Auflage) - erweiterte Neuausgabe: Wo endet Zeit?, in: K. Weis (Hg.), Was ist Zeit, München: dtv 1995, S. 207-262, 2. Auflage 1996

Das Leibliche in der Zen-Erfahrung, in: E. Zundel/ P. Loomans (Hg.), Im Energiekreis des Lebendigen. Körperarbeit und spirituelle Erfahrung, Freiburg: Herder 1995. S. 319-332

Neue Spiritualität und christliche Frömmigkeit, in: J. Mehlhausen (Hg.), Pluralismus und Identität, C. Kaiser/ Gütersloher Verlagshaus, S. 169-179

Säkularisierung und Re-Traditionalisierung im Hinduismus, in: Dialog der Religionen 2/95, Herbst 1995, S. 130-140

Jenseits von Angst und Macht. Christlicher Glaube und interreligiöser Dialog, in: Nachrichten der Ev.-luth. Kirche in Bayern, 50. Jahrgang, Mai 1995/1, München 1995, S. 161-163; nachgedruckt in: Evangelische Kirchenzeitung. Das Sonntagsblatt für Hessen und Nassau, Nr. 25 und 26, 18. und 25. Juni 1995

Sprachen kann man mit Aufwand und Mühe lernen. So auch mit den Religionen, in: BAKEB-Informationen (Bundesarbeitsgemeinschaft für Katholische Erwachsenenbildung in Österreich), 2/ 1995, Wien 1995, S. 13ff.

Um welche Wahrheit geht es im Gespräch der Religionen?, in: Soli 5/6 1995. Zeitschrift für gewerkschaftliche Jugendarbeit, 45. Jahrgang Mai/ Juni 1995, S. 23f.

Lexikon für Theologie und Kirche, Herder, Freiburg 1995ff:

1. Dalai Lama

2. Gnade, religionswissenschaftlich

3. Griffiths, Bede

Das Fremde als Anfrage, in: S. Fritsch-Oppermann, Befreiender Dialog - Befreite Gesellschaft. Politische Theologie und Begegnung der Religionen in Indien und Europa, Loccumer Protokolle: Loccum 1994, S. 77-87

Systemisches Denken und Spiritualität. Wirklichkeitsmodelle im interkulturellen Diskurs, in: K. Götz (Hg.), Theoretische Zumutungen. Vom Nutzen der systemischen Theorie für die Managementpraxis, C. Auer: Heidelberg 1994, S. 42-63 (2. Auflage 1998)

Zwischen Zentralisierung und Pluralität. Traditionsumbrüche in Indien, in: M.v. Brück/ J. Werbick (Hg.), Traditionsabbruch. Ende des Christentums?, Echter: Würzburg 1994, S. 122-152

Einheit in Differenzierung. Trinitarische Denkstrukturen im Vergleich der Religionen, in: E. Schadel/ U. Voigt (Hg.), Sein-Erkennen-Handeln. Festschrift für Heinrich Beck zum 65. Geburtstag, Bern: P. Lang 1994, S. 215-228

Die Einheit der Wirklichkeit. Gibt es eine interreligiöse Hermeneutik?, in: S. Fritsch-Oppermann (Hg.), Die Einheit der Wirklichkeit. Loccumer Protokolle: Loccum 1994, S. 95-111

Fundamentalismus - Ein Streitgespräch, in: Dialog der Religionen, 4. Jahrgang 1/1994, S. 26-56

Interreligious Communication and the Future of Religions, in: Journal of Dharma Vol. XIX, Nr. 3 1994, S. 224-234

Einheit der Religionen als Herausforderung für das Christentum, in: Lebendige Seelsorge, 45. Jahrgang 1/1994, S. 31-37

Reinkarnation im Hinduismus und im Buddhismus, in: E. Hornung/ T. Schabert (Hg.), Auferstehung und Unsterblichkeit, München: W. Fink Verlag 1993, S. 85-122

Die U-topia der Ursprünglichen Einheit. Thomas Mertons Bewusstseinswandel in der buddhistisch-christlichen Begegnung, in: A. Kreiner/ P. Schmidt-Leukel (Hg.), Religiöse Erfahrung und theologische Reflexion (Döring-Festschrift), Paderborn: Bonifatius 1993, S. 351-369

Wer warst Du vor der Geburt Deiner Eltern? Zum Menschenbild im Zen-Buddhismus, in: K. Weis (Hg.), Bilder vom Menschen. In Wissenschaft, Technik und Religion, Reihe Faktum Bd. 2, München: Technische Universität 1993, S. 297-316, 2. Auflage, Opladen: Westdeutscher Verlag 1995, S. 297-315

Wahrheit und Toleranz im Dialog der Religionen, in: Dialog der Religionen 1/1993, S. 3ff.

Ein Wandel des Bewusstseins kündigt sich an, in: B. Hübner/ H. Meesmann (Hg.), Streitfall Feministische Theologie, Düsseldorf: Patmos 1993, S. 296-304

Hinduismus - Religion der Vielfalt, in: Solidarität, 43. Jahrgang 3/ 4/ 5, März-Mai 1993, Düsseldorf 1993, S. 24-30

Christliche Identität herausgefordert. Plädoyer für einen Dialog der nichtchristlichen Religionen, in: Nachrichten der Ev.-luth. Kirche in Bayern, 48. Jahrgang 15/ 16 1. /2. Augustausgabe, München 1993, S. 281-283

Sharing Religious Experience in Hindu-Christian Encounter, in: J.D. Gort/ H. Vroom et al (Hg.), On Sharing Religious Experience. Possibilities of Interfaith Mutuality, Eerdmans Publ.: Grand Rapids, MI. 1992, S. 136-150

Multikulturelle Gesellschaft und Dialog der Religionen, in: G. Lensch (Hg.), Die multikulturelle Gesellschaft, Röhrig: St. Ingbert 1992, S. 93-112

Religiöse Voraussetzungen für Gerechtigkeit, Frieden und Naturbewahrung im Hinduismus, in: K. Golser (Hg.), Verantwortung für die Schöpfung in den Weltreligionen, Tyrolia: Innsbruck-Wien 1992, S. 81-101

Naturverständnis und kosmische Einheitserfahrung im Buddhismus, in: K. Golser (Hg.), Verantwortung für die Schöpfung in den Weltreligionen, Tyrolia: Innsbruck-Wien 1992, S. 102-124

Der Ton der einen Hand. Theologische und psychologische Aspekte der Zen-Praxis im Westen, in: H.G. Pöhlmann und B. Vrijdaghs (Hg.), Das Wort und das Schweigen, Universitätsschriften: Osnabrück 1992, S. 23-36

Pluralismus und Identität. Erreicht die Mystik einen Einheitsgrund der Religionen?, in: J. Micksch (Hg.), Pluralismus und Identität. Tutzinger Materialien Nr. 70, Tutzing 1992, S. 18-27

Religionswissenschaft und interkulturelle Theologie, in: EvTh 52 3/92, S. 245-261

Mystische Erfahrung, religiöse Tradition und die Wahrheitsfrage, in: R. Bernhardt (Hg.), Horizontüberschreitung. Die Pluralistische Theologie der Religionen. Gütersloher Verlagshaus: Gütersloh 1991, S. 81-103

Santi und Danda - Harmonie durch Gewalt?, Friedensfördernde und friedenshemmende Faktoren im Hinduismus, in: V. Zsifkovits (Hrsg.), Religion-Krieg-Friede, Schriften zur Friedens- u. Konfliktforschung Bd.3, Wien 1991, S. 11-32

Kulturstandards aus der Sicht der Vergleichenden Religionswissenschaft, in: Thomas, A. (Hrsg.), Kulturstandards in der internationalen Begegnung, ssip-Bulletin 61, Breitenbach: Saarbrücken/Fort Lauderdale 1991, S. 103-111

Christliche Mystik und Zen. Synkretistische Zugänge, in: Neu Glauben? Religionsvielfalt und neue religiöse Strömungen als Herausforderung an das Christentum, (Hg. W. Greive/ R. Niemann) (Gütersloher Verlagshaus) Gütersloh, 1990, S. 146-166

Buddhist Shunyata and the Christian Trinity: The Emerging Holistic Paradigm. The Emerging Holistic Paradigma, in: R. Corless/ P. Knitter (Hg.), Buddhist Emptiness and Christian Trinity, Paulist Press: New York 1990, S. 44-66

Zwischen Konfrontation und Kooperation. Der gegenwärtige Stand der interreligiösen Begegnung, in: Religio 1/90, März 1990, S. 20-23

Religiöser Pluralismus und Gottesbegriff. Zum Verhältnis von Vergleichen der Religionswissenschaft und Theologie, in: Philosophia pacis. Festschrift für R. Panikkar (Hg. Miquel Siguan), (Simbolo Editorial) Madrid 1989, S. 483-499

Aspects of Sunyata and Consciousness in Mahayana Buddhismus, in: A. Thottakara (Hg.), Self and Consciousness. Indian Interpretations (Dharmaram Publ.) Bangalore 1989, S. 104-131

Schmerzensmann und lächelnder Buddha, in: Suchende sind wir. Gottesbilder heute, (Hg. N. Copray/ T. Seiterich-Kreuzkamp), Kösel: München 1989, S. 129-136

Friedensgespräche zwischen den Religionen in Indien, in: Weltreligionen und Friedenserziehung. Wege zur Toleranz (Hg. J. Lähnemann), Hamburg: EB-Verlag Rissen 1989, S. 268-275

Vertiefung in östliche Glaubenssysteme als Weg der Vertiefung des eigenen Glaubens, in: Spirituelle Wege und Transpersonale Psychotherapie (Hg. E. Zundel/ B. Fittkau), (Junfermann) Paderborn 1989, S. 127-141

Zeitlichkeit und mystische Einheitserfahrung, in: Geist und Natur (Hg. H.-P. Dürr/ W. Zimmerli), (Scherz) München 1989, S. 262-278

Religious Pluralism and our Unterstanding of God. With special Reference to Luthers Theology, in: India Theological Studies 26 (1) March 1989, S. 35-47

Zeitlichkeit und mystische Einheitserfahrung, in: EvTh 492/1989, S. 142-160

Dictionary of Indian Christian Theology (ed. By E. Lott/ O.V. Jathanna), Bangalore 1989: Artikel: Ego

Nicht-Dualistischer Wirklichkeitsbegriff in Hinduismus und Christentum, in: Abschied von der eigenen Wirklichkeit? (Hg. J. Schmidt), (C. Kaiser) München 1988, S. 79-100

New Age und christliches Erlösungsverständnis, in: Lebendige Seelsorge 5/ 1988, S. 271-278

Antwort an Hans-Werner Gensichen, in: EvTh 48, 1/ 1988, S. 87f.

Müssen Wahrheiten sich ausschließen? Christlich-buddhistische Begegnung und Annäherung, in: Lutherische Monatshefte 12, 1988, S. 554-557

Wider die Sinnkrise im globalen Dorf, in: Hannoversche Allgemeine Zeitung, 21. Mai 1988, S. 8

Zum Verhältnis des Guru, in: Zeitschrift für Mission 1987/ 1, S. 12-21

Ananda. Schüler und Jünger des Buddha, in: Zeitschrift 17, Jahrgang 15, 1987, Heft 10, Themenheft: Begegnung mit den großen Religionen, S. 28f.

Barmherzigkeit als höchstes Ideal, in: Deutsches Allgemeines Sonntagsblatt, 18. Oktober 1987, S. 16

Lexikon der Religionen (Hg.: H. Waldenfels), Herder, Freiburg 1987

1. Reinkarnation

2. Tantrismus/ Tantra

3. Bon

4. Jainismus

5. Mahayana-Buddhismus

6. Ethik (im Buddhismus)

7. Heilsweg (im Buddhismus)

8. Heilige Schriften (im Buddhismus)

Die Begegnung von Hinduismus und Christentum, in: Concilium 1986/ 1 (Themenheft Weltreligionen)

Imitation or Identification? Suso´s Spiritual Journey in the Light of the Indian Advaitic Tradition, in: Indian Theological Studies 23, 1986/ 2, S. 95-105

Buddhistische Heilige: Milarepa, Shinran, Dogen, in: Nahe der Nabe des Rades. Die Heiligen in den Weltreligionen (Hg. G. Sartory/ M. Kämpchen), (Herder) Freiburg 1985, S. 192-238

Holistic Vision in Eastern Religions - Reality as Consciousness: Kashmir Saivism, Taoism, Zen, in: Indian Theological Studies 22/ 3, 1985, S. 234-265

Excessus in Nihilum. Luthers Gotteserfahrung im Lichte der Spiritualität des Advaita Vedanta, in: ZMR 1985/ 1, S. 25-43

Reincarnation or Continuous Manifestation?, in: Indian Theological Studies 22/ 3, 1985, S. 234-265

schwedische Übersetzung in: Gnosis. Tidskrift för en andling Kultur 1985/ 3-4, S. 34-48

Prayer-Yoga-Meditation: Ways to Experience, in: Journal of Dharma (Bangalore) X/ 3, 1985, S. 280-292

Meditation und Gebet im Buddhismus, in: Missio aktuell 1985/ 2, S. 14f.

Evangelisches Kirchenlexikon (EKL), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985ff.

The Advaitic Experience and Meditation, in: Festschrift für Prof. Dr. Devasenapathy (Ed. R. Balasubramaniam), (Univ. of Madras Press) Madras 1984, S. 135-152

Communion or Collectivity? Towards a Spiritual Reorganisation of Human Relationships, in: The Teilhard Review 19/ 2 London 1984, S. 43-49

Scope and Dimension of Christ´s Saving Activity, in: Indian Theological Studies, June 1984, S. 98-121

deutsche Übersetzung: Tragweite und Dimensionen des Heilswirkens Christi, in: Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie 26, 1984/ 2, S. 134-156

In Search for an Authentic Christian Life Style: New Religious Communities, in: Bangalore Theological Forum XVI, 1984, S. 97-118

Sanctification, Glorification, Theosis. A Lutheran Contribution, in: A Dialogue Begins (Ed. K.M. George/ H. Hoefer), (Sophia Orthodox Publ.) Kottayam 1983, S. 268-282

Die vedantische Erfahrung des Einen als Basis für Prinzipien der Ethik, in: Zeitschrift für Missions- und Religionswissenschaft (ZMR) 1983, S. 163-190

Luther and Monasticism, in: Bangalore Theological Forum XV/ 3, 1983

Trinitarian Theology. Hegelian vis-a-vis Advaitic, in: Journal of Dharma VIII/ 3 1983, S. 283-295

Sunyata in Madhyamika Philosophy and the Christian Concept of God, in: Jeevadhara, November 1983 (Kottayam), S. 385-402

Advaita and Trinity, in: Indian Theological Studies 1983/ 1, S. 37-60

leicht veränderte Fassung von (8) in: Prabuddha Bharata 89, March 1984, S. 127-140

Physics-Metaphysics, in: Religion in the Light of the New Scientific View, (Ed. N. Shunyata), Melbourne 1983

Gemeinschaft oder Kollektivismus? Bemerkungen zur Transformation menschlicher Beziehungen, in: Rechtsstaat und Christentum II (Hg. E.L. Behrendt), (Behrendt) München 1982, S. 173-196

Zen Meditation for Christians, in: Gurukul Perspectives 22, 1982

Zijn-Bewustzijn-Geluk. Vedische en Christelijk-trinitarische Godservaring, in: Tijdschrift voor Theologie 19/ 1, Nijmegen 1979

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Weitere Informationen * 1949 1968-1973 Studium der Evangelischen Theologie an der Universität Rostock; Studium der Vergleichenden Sprachwissenschaft und des Sanskrit; Diplom-Examen 1973 1973-1975 Forschungsstudent an der Universität Rostock in Systematischer Theologie 1976-1977 Stipendium des World Council of Churches in Indien und Japan 1977-1980 Aspirantur in Systematischer Theologie an der Universität Rostock Studium der Hochschulpädagogik Vorlesungen und Seminare (Systematische Theologie und Religionswissenschaft) 1975 Promotion zum Dr. theol.

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Michael von Brück (* 3. Juni 1949 in Dresden) ist ein deutscher Religionswissenschaftler, evangelischer Theologe und Pfarrer sowie Autor und Zen- sowie Yoga-Lehrer. Bis zu seiner Emeritierung Ende des Sommersemesters 2014 hatte er den Lehrstuhl für Religionswissenschaft an der Ludwig-Maximilians-Universität München (LMU) inne.

Von Brück gehörte als Kind zum Dresdner Kreuzchor und machte an der Kreuzschule sein Abitur. 1968-73 studierte er Evangelische Theologie, vergleichende Sprachwissenschaft, Sanskrit und Indologie in Rostock. Nach der Promotion ging er nach Madras in Südindien, um Indische Philosophie und Religion sowie Buddhismus zu studieren.

1979 ließ er sich zum Pfarrer der Evangelisch-Lutherischen Landeskirche Sachsens ordinieren. 1980-85 war er Gastdozent in Indien. 1982 erfolgte seine Habilitation in Systematischer Theologie über „Möglichkeiten und Grenzen einer Theologie der Religionen bei Rudolf Otto und Karl Barth". Seit 1985 ist er Zen- und Yogalehrer auf der Basis von Ausbildungen in Indien und Japan.

1988 erhielt von Brück die Professur für Vergleichende Religionswissenschaft an der Universität Regensburg und wechselte 1991 auf den Lehrstuhl für Religionswissenschaft an der LMU in München.

Von Brück ist seit langen Jahren Gesprächspartner von Tendzin Gyatsho, dem 14. Dalai Lama. Er verfasste zahlreiche Bücher über den Buddhismus und dessen Verhältnis zum Christentum, die als Standardwerke gelten. Er war Gründer und Herausgeber der Zeitschrift Dialog der Religionen.

Epistemischer Standpunkt

Von Brück vertritt eine epistemische Auffassung, die er selber als strikten Relationismus bezeichnet und die er vom Relativismus unterscheidet. Nichts habe für sich eine Realität, sondern nur durch die Relation zu etwas anderem. Die Trennung von Subjekt-Objekt betrachtet er kritisch. Die Herstellung eines Faktums geschehe durch Beobachtung. Daher sei auch die klassische Unterscheidung von Natur- und Geisteswissenschaft so nicht mehr haltbar.

Michael von Brück erläutert die heutige Entwicklung des Fundamantalismus wie folgt:

Die Welt des tibetischen Buddhismus, zus. mit Regina von Brück, Kösel Verlag, München 1996, ISBN 3-466-20402-X.

Buddhismus und Christentum. Geschichte, Konfrontation, Dialog; zus. mit Whalen Lai, C. H. Beck, München 1997, ISBN 3-406-42646-8.

Wie können wir leben? Religion und Spiritualität in einer Welt ohne Maß; C. H. Beck, München 2002, ISBN 3-406-49334-3.

Wie Zen mein Christsein verändert; zus. mit Willigis Jäger, Niklaus Brantschen u. a., Herder, Freiburg 2004, ISBN 3-451-05499-X.

Der Weg des Dalai Lama; Knesebeck, München 2005, ISBN 3-89660-274-8.

Zen. Geschichte und Praxis; C. H. Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-50844-8.

Einführung in den Buddhismus; Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2007, ISBN 3-458-71001-9.

Ewiges Leben oder Wiedergeburt; Herder, Freiburg im Breisgau 2007, ISBN 3-451-29599-7.

Leben in der Kraft der Rituale. Religion und Spiritualität in Indien; zus. mit Regina von Brück, C. H. Beck, München 2011, ISBN 978-3-406-61242-8.

Grundzüge einer modernen Anthropologie; zus. mit Günter Rager, Vandenhoeck & Ruprecht, München 2012, ISBN 978-3-525-57024-1.

"Weltinnenraum". Rainer Maria Rilkes "Duineser Elegien" in Resonanz mit dem Buddha. Herder, Freiburg im Breisgau 2015, ISBN 978-3-451-34217-2.

Die 101 wichtigsten Fragen. Buddhismus. C. H. Beck, München 2019, ISBN 978-3-406-74183-8 (Mit Literaturhinweisen).

Vom Sterben. Zehn Meditationen zur spirituell-palliativen Praxis. C.H. Beck, München 2020, ISBN 978-3-406-75094-6.

Interkulturelles Ökologisches Manifest. Karl Alber, 2020, ISBN 978-3-495-49156-0.

Sekundärliteratur

Lebendige Seelsorge; Interview mit Michael von Brück , im Themenheft „Christentum und Weltreligionen" 5/2006

Einheit der Wirklichkeiten; Eva-Maria Glasbrenner, Christian Hackbarth-Johnson (Hrsg.), Festschrift anlässlich des 60. Geburtstags von Michael von Brück, Manya, München 2009, ISBN 978-3-941196-01-8

1. Michael von Brück: Die Symphonie des Lebens. Wissenschaft zwischen Schöpfung und Zerstörung Interview in: Tattva Viveka, Jg. 19, Nr. 53, 2012, S. 63-69 ([1])

2. Religionswissenschaftler Brück, Michael von. br.de-fernsehen-ard-alpha, abgerufen am 15. Oktober 2021.

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Michael von Brück (* 3. Juni 1949 in Dresden) ist ein deutscher Religionswissenschaftler, evangelischer Theologe und Pfarrer sowie Autor und Zen- sowie Yoga-Lehrer. Bis zu seiner Emeritierung Ende des Sommersemesters 2014 hatte er den Lehrstuhl für Religionswissenschaft an der Ludwig-Maximilians-Universität München (LMU) inne.

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" Wir sollten nicht zu leichtfertig denken, dass die Demokratie bei uns etabliert ist. Dafür muss man kämpfen."

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„Krisengespräche“ - Appell an die Vernunft – Interview mit Prof. Michael von Brück

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Michael von Brück: "Die Botschaft des Dalai Lama"

Treffen der Traditionen: Der Dalai Lama und der Theologe Michael von Brück pflegen seit langem den christlich-buddhistischen Dialog. © Michael von Brück

Michael von Brück im Gespräch mit Christopher Ricke · 15.12.2019

Klimakrise, Kriege, Autokraten an der Macht: Es geht auf der Welt gerade wenig vorweihnachtlich zu. Die Menschheit ist noch nicht erwachsen genug, so der Theologe Michael von Brück. Er hat mit dem Dalai Lama ein Buch herausgebracht.

Christopher Ricke: Irgendwie ist es schwierig mit dem Advent, der Zeit der Erwartung, der Ankunft des Herrn, des Erlösers, während das Weltklima kippt, in den Entwicklungsländern die Ernten ausfallen, der Meeresspiegel steigt. Das klingt eher nach Apokalypse als nach himmlischen Chören. Da singt gerade keiner: Christ, der Retter, ist da! Also brauchen wir dringend etwas Ermutigung, und die erbitte ich jetzt von dem evangelischen Theologen, Zen- und Yogalehrer Michael von Brück.

Er hat gemeinsam mit dem Dalai Lama das Buch "Wagnis und Verzicht" vorgelegt - eine ermutigende Botschaft. Es ist das Kondensat eines mehrtägigen Gesprächs von Brücks mit dem Dalai Lama. Herr von Brück, die Menschheit zerstört gerade sich selbst und den Planeten, und Sie werben für Geduld und kluge Balance. Die Botschaft höre ich wohl, allein mir fehlt der Glaube. Woher kommt Ihrer beider Optimismus?

Michael von Brück: Ich glaube, er kommt bei uns beiden - und wir kennen uns ja nun schon über Jahrzehnte -, er kommt bei uns beiden aus der Erfahrung, dass das Bewusstsein und damit die Einstellungen und damit die Erkenntniskraft des Bewusstseins, aber auch die Gefühlsintensität, also die emotionale Kraft, sich tatsächlich ändern und trainiert werden können. Wir sind also nicht festgelegt. Wir haben nicht einen bestimmten Charakter, sondern wir sind tatsächlich in einer Entwicklung. Der Mensch kann diese Steuerung seines eigenen Bewusstseins selbst in die Hand nehmen. Das ist etwas Besonderes, das haben Tiere in diesem Maße nicht so.

Selbstreflektivität als Potenzial

Diese Selbstreflektivität und damit auch die Ausschöpfung der Möglichkeiten, die im menschlichen Bewusstsein liegen, die haben die meisten Menschen überhaupt noch nicht entdeckt. Das ist ein Potenzial, das heute notwendig ist, damit Menschen überhaupt überleben. Unsere Überlegung ist nun die: Die Evolution hat immer dafür gesorgt, dass die Spezies oder die Gruppen in einer Spezies, die sich am besten anpassen, tatsächlich einen Überlebensvorteil haben. Der Mensch muss sich an die neu gegebenen Verhältnisse - und die hat er zum Teil ja oder zum großen Teil selbst geschaffen durch seine Technologien, muss sich also tatsächlich auch emotional und kognitiv anpassen. Tut er das nicht, stirbt er aus. Das ist natürlich durchaus eine Möglichkeit.

Wir Menschen sind offensichtlich erst in der Halbzeit der Evolution, wenn man es auf die individuelle Entwicklungsgeschichte vielleicht herunterbricht, könnte man sagen, wir sind alle in der Pubertät. Und so benehmen sich ja auch die meisten. Aber die Entwicklungsmöglichkeit ist da.

Buddhismus und Christentum im Dialog

Ricke: Jetzt gab es ja dieses lange, mehrtägige Gespräch mit dem Dalai Lama. Da haben ja keine Biologen und auch keine Darwinisten miteinander gesprochen, sondern ein Theologe und ein hoher buddhistischer Geistlicher. Gibt es da eine gemeinsame, auch spirituelle Basis?

von Brück: Ja, auf jeden Fall. Schauen Sie, wir sind seit Jahrzehnten verbunden und haben mehrmals ein Experiment gewagt, das sich auch in diesem Buch niedergeschlagen hat: Er interpretiert einen christlichen Text, und ich interpretiere einen buddhistischen Text, und dann sprechen wir darüber. Er hat mir mal scherzhafterweise gesagt, na ja, du bist ja halb Buddhist und halb Christ, und ich sage, nein, nein, ich versuche, 100 Prozent Christ und 100 Prozent Buddhist zu sein.

Das heißt, er hat auch ganz viel gelernt und in seiner Begegnung mit Christen über die Jahrzehnte hinweg an Erfahrungen gesammelt. Und zwar nicht nur mit einzelnen Menschen, sondern mit dem institutionellen Set-up des Christentums. Seine enorm engagierte und eben in sozialen Kategorien denkende Persönlichkeit ist davon ganz wesentlich geprägt. Und umgekehrt ist es bei mir: Ich bin selbst ja buddhistischer Lehrer, obwohl ich gleichzeitig christlicher Pfarrer und Universitätsprofessor für Religionswissenschaft bin. Ja, das hat sich alles gegenseitig befruchtet.

Es ist bei uns beiden so: Er ist aus seiner Tradition und ich bin aus meiner Tradition in die moderne Welt hineingewachsen. In einer solchen Situation kommt man zu neuen Erkenntnissen, vielleicht auch zu neuen Rahmen, in denen man die alten Botschaften der jeweiligen Religionen neu erlebt, neu denkt und neu nachempfindet.

Religionen als Teil des Problems

Ricke: Ich sehe schon, ich habe ein bisschen heute die Rolle des Pessimisten. Wir haben zweieinhalb Jahrtausende Buddhismus hinter uns, zwei Jahrtausende Christentum. Hinduismus und Judentum sind noch viel älter. Aber die Welt ist in einer schlechten Verfassung.

von Brück: Nun, ich denke, wenn man ganz nüchtern in die Geschichte schaut: Es hat durchaus etwas gebracht, nicht wahr? Dass wir heute Genozide nicht als selbstverständlich hinnehmen, sondern dagegen protestieren, das ist eine Geschichte der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins, und dazu haben die Religionen ganz erheblich beigetragen.

Natürlich gibt es auch schon immer die andere Seite und auch heute, dass sich auch Religionen als, wie Goethe sagt, Mischmasch von Irrtum und Gewalt erweisen. Das ist wahr, das ist so, und das ist die Tragik der Religionen. Die wirkt sich auch heute aus, denn wie wir sehen, sind die Religionen keineswegs immer und leider wohl auch in seltenen Fällen Teil der Lösung der Probleme. Sie sind eher Teil des Problems selbst.

Ich weiß nicht, ob wir genug Zeit und Geduld haben, um uns zu verändern, bevor wir die Welt zerstört haben. Das weiß auch der Dalai Lama nicht, und wir spekulieren auch nicht darüber.

Entscheidend ist es, Kraft zum Mut zu entwickeln, jetzt anzupacken und jetzt zu verändern, und zwar beides gleichzeitig: das eigene Bewusstsein durch Meditation und Bewusstseinstraining sowie die gesellschaftlichen und ökonomischen Verhältnisse, die gegenwärtig ja so irrational und so verkehrt sind, dass sich eigentlich alle selbst schaden. Wer das einsieht und wer es begreift, wird lernen, anders zu leben. Es ist eine Sache der Bildung.

Engagement wie nie zuvor

Ricke: Aber die, die es begriffen haben - und das sind ja nicht wenige -, die zweifeln an der Wirksamkeit des individuellen Handelns. Beispiel: Ich kann ja gerne weniger Auto fahren, nur: Ich kann das Klima nicht retten. Und auch, wenn es 10.000 andere tun, das reicht auch nicht.

von Brück: Natürlich ist das immer eine Frage der Rechnung. Wenn es 100.000 oder eine Million andere tun, dann ist es schon viel. Aber natürlich muss beides gleichzeitig geschehen. Und es ist aber so: Wenn wir in die Zeitung schauen und vielleicht auch in Ihren Sender hören, dann erleben wir ja beides. Wir erleben katastrophale Nachrichten, aber gleichzeitig gibt es viele höchst erfreuliche Aktivitäten. Höchst engagierte Menschen, die für Gerechtigkeit, für ökologisches oder, wie ich lieber sage, ökosophisches Verhalten und entsprechende Produktionsweisen nicht nur plädieren, sondern sich darum kümmern, Aktionsgruppen bilden, weltweit, in allen Kontinenten. Das alles in einer Weise, die es noch nie gegeben hat.

Darüber wird viel zu wenig berichtet. Das ist sowohl die Erfahrung des Dalai Lama in seinem nun wirklich weit gespannten Netz von Kontakten weltweit und ist auch meine Erfahrung, auch von einem weltweit gespannten Netz. Das ist eine Quelle der Ermutigung, diese Dinge passieren.

"Göttliche Qualitäten sind auch in uns selbst"

Ob es genügend ist und ob schließlich die Regierungen, vor allem natürlich auch die Lobbys der entsprechenden Wirtschaftsinteressen so stark unter Druck geraten, dass sie sich auch auf der Makroebene verändern, das weiß ich nicht. Aber auch da sehe ich, dass in den letzten Jahren doch einiges passiert ist. Es passiert viel zu langsam, völlig klar, aber es geschieht etwas.

Das heißt, Menschen verändern sich, und ein Bewusstseinswandel ist im Gange, und das ist erfreulich. Man muss sich beteiligen und kann sich beteiligen. Nicht nur, um die Welt zu retten, sondern auch, um sich selbst Bedeutung und Sinn zu geben.

Schauen Sie, jetzt haben wir gerade wieder diese Weihnachtszeit, dieses sinnlose Gefresse auf den Weihnachtsmärkten, das ist doch nicht Weihnachten. Und wenn es gelingt, Menschen, gerade auch Jugendliche dafür zu begeistern, für eine Idee, sich für etwas einzusetzen, dann ist das was ganz anderes.

Weihnachten bedeutet für Christen ja zunächst mal die Gottesgeburt des Menschen und die Menschengeburt Gottes, wenn man so will: Gott und Mensch werden eins. Die göttlichen Qualitäten, die wir oft jahrhundertelang an den Himmel projiziert haben, die sind auch in uns selbst, und in dieser Kraft des Geistes sind wir miteinander verbunden und können tatsächlich handeln. Das sieht ein Buddhist, der die Erfahrung gemacht hat, genauso wie ein Christ, der die Erfahrung gemacht hat, und sicherlich auch ein Muslim, der die Erfahrung gemacht hat.

Meditation als Quelle der Freude

Ricke: Interessanterweise ist dieser Buddhist, ist der Dalai Lama ja im Westen überaus populär. Er wird auch hier in Deutschland von vielen Nicht-Buddhisten verehrt. Warum eigentlich? Ist das eine Projektion eigener Wünsche und Ideale?

von Brück: Ich glaube, es ist eher die starke Persönlichkeit des Dalai Lama. Er ist authentisch. Und das hängt mit mehrerem zusammen. Auf der einen Seite: Er ist zwar das Oberhaupt einer Religion, aber er hat keine Macht. Er ist selbst Flüchtling, ist selbst ein Gebeutelter, verliert aber nicht den Humor und nicht die Geduld und nicht den Mut, Menschen zu ermutigen, wo immer das passiert, im individuellen Gespräch wie auf großer Bühne.

Auch seine Begegnungen zum Beispiel mit Nelson Mandela oder anderen Friedensnobelpreisträgern, da erlebt man seine enorme charismatische Ausstrahlung. Ich glaube, das spüren die Menschen. Er ist schlicht in dem, was er nach außen transportiert. Es ist eine schlichte Botschaft, aber sie ist echt und er kann ganz genau angeben: was kann ich tun, dass ich mich verändere? Und zwar nicht mit einem sauertöpfischen Gesicht oder mit einem erhobenen Zeigefinger der Pflicht. Er zeigt das eben auch mit seinem Leben, seiner Ausstrahlung.

Diese Selbstveränderung oder diese Selbststeuerung, die macht unglaublich große Freude. In der Meditation Erkenntnisinhalte, Vernunft , Gefühl und Herz zu vereinen, das ist nicht nur eine mühsame Aufgabe, das ist vor allem Quelle der Freude. Und das Lebensgefühl wird dadurch einfach gut. Und das strahlt er aus, und ich glaube, deshalb ist er über alle Religionsgrenzen hinweg hochverehrt.

Äußerungen unserer Gesprächspartner geben deren eigene Auffassungen wieder. Deutschlandfunk Kultur macht sich Äußerungen seiner Gesprächspartner in Interviews und Diskussionen nicht zu eigen.

Dalai Lama, Michael von Brück: Wagnis und Verzicht. Die ermutigende Botschaft des Dalai Lama
Kösel Verlag, München 2019
256 Seiten, 20 Euro

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