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"Vivir, en último análisis, no significa otra cosa que tener la responsabilidad de responder exactamente a los problemas vitales, de cumplir, de cumplir las tareas que la vida propone a cada uno de nosotros, ante la exigencia del momento" Viktor Frankl.

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Del griego logos (sentido, significado, propósito), sitúa en primer plano la búsqueda del sentido de la vida. En donde, el neurótico se
encuentra ante un vacío existencial, preguntándose por el sentido de la vida, debe responder, con sus
actos, a las preguntas que plantea la vida y asumir la responsabilidad de su existencia, formando parte del movimiento de la psicología existencial.
Para Frankl, no deberíamos buscar un sentido abstracto de la vida, puesto que cada persona tiene su propia misión por cumplir.

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"Quien tiene porque vivir, encontrará casi siempre el como"

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"Quien tiene porque vivir, encontrará casi siempre el como"

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Según Nietzche, esta frase capturaba la ideología de Frankl.
La logoterapia desarrollada por el es propia de los horrores y secuelas que la Segunda Guerra Mundial trajo consigo.
Frankl desde pequeño se interesaba en la medicina y las ciencias filosóficas, para posteriormente verse atraído por los cursos de psicología experimental de su instituto. Cuando ingresa a la Escuela de Medicina en Viena decide convertirse en psiquiatra para finalmente conseguir la especialización en neurología y psiquiatría y así puede comenzar a diseñar y llevar a la práctica su propio modelo psiquiátrico.
Luego de algunas obras publicadas y demás .

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• Permite hacer frente a la neurosis noógena, neurosis que nace de los conflictos morales, espirituales o
existenciales.
• Hacer frente a las neurosis que tienen poco contenido existencial con la técnica "Intención Paradójica", como las fobias, la obsesión, el insomnio, entre otras.
Todas comparten como componente a la ansiedad anticipatoria.

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Esta pregunta existe, planteada de ese modo, desde el siglo XIX, pero ya antes existieron modelos parecidos a dicha cuestión, cómo la búsqueda de la felicidad de Aristóteles o Santo Tomás en la segunda parte de su Suma de Teología discutiendo sobre lo que llama el fin último (de ultimo fine) del ser humano.

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• Artzliche Seelsorge, 1946.
• Un psicólogo en un campo de concentración, 1946.
• La psicoterapia en la práctica

médica, 1947.
• La presencia ignorada de Dios, 1948.
• La psicoterapia al alcance de todos, 1955.
• Teoría y terapia de la neurosis, 1956.
• El hombre el busca del sentido, 1969.

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Maduración de convicciones filosóficas y psicológicas.

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Maduración de convicciones filosóficas y psicológicas.

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La desafortunada y dolorosa experiencia que tuvo dentro de los campos de concentración, le permitió adquirir la maduración de sus convicciones filosóficas y psicológicas.
Su expulsión de la Asociación Adleriana, trajo consigo la incapacidad de publicar su trabajo de años de investigación, y con su arresto, la perdida de su manuscrito fue inevitable.
Durante su estadía en los campos de exterminio, la reconstrucción de su obra se convirtió en una de sus motivaciones para sobrevivir física y culturalmente. Viktor denomino a esta etapa de su vida "Experimentum crucis".

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¿Cómo responder a esa pregunta? ¿Cómo saber si el sentido que podemos sentir en las cosas, el sentido que podemos desarrollar de la vida?

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¿Cómo responder a esa pregunta? ¿Cómo saber si el sentido que podemos sentir en las cosas, el sentido que podemos desarrollar de la vida?

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Jean Grondin plantea el como puede tener sentido la vida o no, pero aclara a favor del sentido a la vida en esta pregunta ¿Cómo puede vivir uno si no hay sentido en la vida?
La pregunta sobre el sentido de la vida nace en cada uno que no puede reemplazar, lo genera cada quien.
Jean Grondin nos cuenta un ejemplo muy particular que fortalece su idea, porque dice que la supervivencia puede ser un sentido en la vida, porque cada ser hace su esfuerzo por vivir y cada quien construye un camino diferente pero también nos dice que la gente tiene ya algo por construir como en la educación, etc.
De ahí procede la idea presuntuosa de que el sentido de la vida vendrá de cada persona con su reflexión.
Jean Grondin nos dice que es cierto que hay esa reflexión humana sobre el sentido que hay en las cosas y en la naturaleza, pero el sentido no depende de esa reflexión que hace el ser humano.
Nuestra reflexión sobre esa pregunta no es nada más que la reflexión sobre un sentido que ya hay.

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¿Qué se busca exactamente cuando se habla del sentido de la vida? o ¿En qué consiste el sentido del sentido?

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¿Qué se busca exactamente cuando se habla del sentido de la vida? o ¿En qué consiste el sentido del sentido?

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El sentido es algo que va en una cierta dirección, como nuestra vida, por supuesto.

El sentido significativo de la vida es un sentido que ya hay en la vida, que trae la vida y que la atrae como una finalidad, entonces el segundo sentido del sentido es el sentido significativo.

El sentido no es solamente la dirección del movimiento o el significado que trae algo, el sentido es también la capacidad de captar algo. Es lo que el autor llama el sentido sensitivo. Entonces, el sentido es la capacidad que tenemos de degustar, de saborear la vida.

El sentido connota una apreciación reflexiva en la que se mezclan la
naturaleza, la experiencia, el instinto, una apreciación reflexiva de las cosas.

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Levinas propone que el sentido esta cara-a-cara ,en las relaciones humanas,en la etica.La pretensión levinasiana es formular una
nueva antropología que atienda a la constitución de la subjetividad desde lo otro. En este intento aparece la categoría del rostro (visage) como transversal en su pensamiento y la idea de la responsabilidad infinita y
previa a la libertad, que conforman el humanismo del otro hombre.

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El estudio del Otro ha cobrado una gran importancia en
la filosofía. Este estudio es central en el pensamiento de Levinas, y es al mismo tiempo su aportación más original.
El rostro es una categoría metafísica y ética que el autor utiliza para concebir
un tipo de relación con el Otro compatible con la trascendencia.
Este sentido ético del rostro tiene una doble dirección. Por un lado, el
rostro se muestra en su desnudez: hay en él una pobreza esencial, está siempre expuesto y amenazado. Pero al mismo tiempo ordena y dirige al
sujeto el primer precepto: “no matarás”. Entonces, pese a su debilidad y a su indigencia, la aparición del rostro equivale, paradójicamente, a la orden
que desde su “altura” da un señor. A partir de aquí deben ser entendidas, según Levinas, las relaciones humanas.

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¿Qué concluye cómo significado ante el sentido de la vida?

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¿Qué concluye cómo significado ante el sentido de la vida?

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El sentido direccional de nuestra vida, nuestra vida tiene una dirección, una orientación; se pregunta en segundo lugar si esa dirección tiene un significado, si hay algo que la atrae, algo que la lleva; en tercer lugar el sentido designa nuestra capacidad de sentir este sentido, nuestra capacidad de sentir las cosas, de abrir nuestros sentidos al sentido, y, en cuarto lugar, la filosofía en sí misma es el
desarrollo de la explicación, de la justificación también, eso no quiero olvidarlo, de una apreciación
reflexiva de las cosas, de cómo las podemos sentir.

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En cuanto a los modos de relación del yo con el Otro, Levinas rechaza
claramente que se trate de una relación en términos de reciprocidad.Entonces, ¿cómo entender positivamente esta relación? Son varios los
términos utilizados por Levinas para describirla, pero se pueden destacar estos tres: proximidad, responsabilidad y sustitución.
La proximidad designa un tipo de relación distinta del saber y de la
representación. Lo próximo es lo que incumbe al sujeto, lo que le afecta antes que él lo elija y frente a lo cual no puede guardar distancia.
En continuidad con la proximidad está la responsabilidad. La relación con el Otro tiene en su origen una orientación ética. Antes de conocerle debo responder incluso de su propia responsabilidad.
Por último, la sustitución da su sentido más profundo a la responsabilidad.
En este planteamiento, el Otro constituye al Mismo (es decir, al yo) porque le incumbe con anterioridad a cualquier acto suyo. Sólo en la relación con
el Otro alcanzo yo mi sentido más profundo. Esto es la sustitución: pensar el Mismo como sustituido por el Otro.

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Constitucion de la propia subjetividad desde los otros:pasividad y responsabilidad

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Constitucion de la propia subjetividad desde los otros:pasividad y responsabilidad

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La concepción de la subjetividad es un tema central en la obra de Levinas.
El autor busca oponer a un sujeto, definido por la preocupación de sí
mismo, el Deseo del Otro. Lo humano es vivir para el
Otro. Sólo es humano el humanismo del otro hombre.
Para Levinas, el término “sujeto” se debe entender en su sentido de
participio pasivo: sujeto como sometido o dependiente de algo o de alguien. La subjetividad no es sujeto en sentido gramatical: no es el Yo que acompaña a todos mis actos.
Es la responsabilidad la que da sentido a un sujeto entendido como sujeto al Otro. Aquí se entiende la expresión de Levinas en Ética e infinito:
“Yo hablo de la responsabilidad como la estructura esencial, primera,
fundamental de la subjetividad” (79). Referirse a una subjetividad en
términos éticos no es ninguna novedad. Su originalidad está en concebir una ética que es anterior a la constitución ontológica del sujeto.