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Hipatia fue una filósofa y maestra neoplatónica griega. Nació entre los años 355 y 370 (siglo IV), en Alejandría, y murió en marzo de 415. Su padre fue Teón de Alejandría, un matemático y astrónomo muy apreciado, que debió dar clases en la Biblioteca de Serapeo. A diferencia de su padre, no se sabe nada de la madre de Hipatia.

Hipatia se educó en un ambiente académico y culto, dominado por la escuela neoplatónica alejandrina. Aprendió matemáticas y astronomía de su padre, quien además le transmitió su pasión por la búsqueda de lo desconocido.

Según el filósofo pagano del siglo VI Damascio, Hipatia era más noble que su padre, no se conformó con saber de las ciencias matemáticas, se dedicó a otras ciencias filosóficas.

En torno al año 400 la filósofa se había convertido en líder de los neoplatónicos alejandrinos, y se dedicó a la enseñanza, centrándose en las obras de Platón y Aristóteles.

La muerte de Hipatia comienza con el rumor entre los cristianos de que la filósofa tenía la culpa del desacuerdo entre Cirilo (Padre de la Iglesia) y Orestes (prefecto romano de Egipto, antiguo alumno y viejo amigo de Hipatia). Un grupo de monjes se abalanzó sobre ella mientras regresaba en carruaje a su casa, la arrastraron por toda la ciudad hasta llegar al Cesáreo, un gran templo construido por Augusto tras su victoria contra Marco Antonio (militar y político romano) y para después ser convertido en catedral de Alejandría. Allí la desnudaron y la apedrearon hasta descuartizarla para después pasear sus restos en triunfo por la ciudad hasta llegar al Cinareo, un crematorio, donde los incineraron.

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Isabel de Bohemia y del Palatinado (Heidelberg, 26 de diciembre de 1618-Herford, 11 de febrero de 1680), fue una aristócrata alemana, notable filósofa y religiosa calvinista (abadesa de Herford). Se relacionó con importantes intelectuales de su época: Descartes, Cocceius, Labadie, Penn y Leibniz.

Era la hija mayor de Federico V del Palatinado y de Isabel Estuardo, que fueron por breve tiempo reyes de Bohemia.

Con nueve o diez años fue enviada con sus hermanos y hermanas a Leiden, en los Países Bajos, donde estudió lenguas y literaturas antiguas y modernas, ganándose el mote de "la griega" por su dominio de ellas. Mostró un especial interés por la filosofía. Se planeó su matrimonio con el rey de Polonia Vladislao IV Vasa, pero ella rehusó casarse con un católico.

Desde 1639 mantuvo correspondencia con Anna Maria van Schurman, una erudita que se había ganado el mote de "la Minerva holandesa". Poco después entró en contacto con Descartes, al que pidió que le diera clases de filosofía y moral. El filósofo le dedicó en 1644 "Les Principes de la philosophie".

Murió en 1680, a los 61 años de edad.

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Diotima de Mantinea fue una sacerdotisa que supuestamente vivió en torno al siglo V a.C. Apenas se sabe nada realmente de la vida de Diotima de Mantinea, ya que no hay muchos testimonios sobre su vida. No se sabe cuando murió.

En el diálogo de Platón, una serie de hombres discuten sobre el significado del amor, entre ellos, Sócrates. Sócrates dice que en su juventud aprendió la "Filosofía del Amor" de Diotima, quien fue una sacerdotisa o vidente. Algunos autores por ello se han referido a Diotima como "Diotima la socrática".

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Se dedicó primero a las ciencias, como su padre, con quien trabajó en diversas obras, editando comentarios a Ptolomeo, Euclides y la Aritmética de Diofanto, y escribiendo libros sobre astronomía y geometría. Se consagró también a las ciencias aplicadas; de hecho, se cree que inventó el hidrómetro.

Es posible que viajara a Atenas e Italia, donde tuvo contacto con los círculos neoplatónicos. En cualquier caso llegó a alcanzar un gran conocimiento y pronto ocupó la cátedra de filosofía en la escuela de Alejandría, donde enseñaba las doctrinas de Platón y Aristóteles tanto a cristianos como a paganos.

Entre sus alumnos había cristianos como Sinesio de Cirene, que dejó escrita mucha información sobre Hipatia, refiriéndose a ella como la auténtica maestra de los misterios de la filosofía.

Hipatia escribió sobre geometría, álgebra y astronomía. Mejoró y construyó instrumentos astronómicos como el astrolabio o el planisferio. Además, fue una maestra carismática que dejó una profunda huella en sus discípulos, algunos de ellos también importantes científicos de la época.

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https://www.fundacionaquae.org/hipatia-de-alejandria/#:~:text=Hipatia%20de%20Alejandr%C3%ADa%20es%20la,el%20astrolabio%20o%20el%20planisferio.

historia.nationalgeographic.com.es

https://es.wikipedia.org/wiki/Hipatia

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La filósofa mártir: Hipatia de Alejandría

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Su gran saber la convirtió en la figura más destacada de la escuela filosófica de Alejandría, hasta que en 415 una turba de cristianos exaltados acabó con su vida.

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Platón dice que Eros (el dios del amor y el deseo) es, según opinión de Diotima, algo que está entre dios y el ser humano y entre cualidades como bueno y malo, bello y feo. Hace posible que los seres humanos aspiren a la belleza y a la bondad, y que busquen la verdad. Los que más interés ponen en la búsqueda de la belleza y de la bondad son para Diotima los artistas, los filósofos y los políticos. Sobre los filósofos dice que no son ignorantes, ni sabios, sino algo intermedio, al igual que Eros.

El elemento a partir del cual Eros actúa es, por consiguiente, el amor, que es para Diotima el camino para alcanzar la inmortalidad. Esto hace referencia tanto al cuerpo como al alma.

La supuesta filosofía de Diotima ha sido plasmada únicamente en "El banquete", de Platón.

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https://historia.nationalgeographic.com.es/a/diotima-fue-olvidada-no-era-concebible-que-mujer-brillase-por-su-cuenta_15615

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Diotima - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Areta de Cirene nació en los años 400 a.C (siglo IV a.C.) y fue una filósofa de la escuela cirenaica, hija de el fundador de dicha escuela, Aristipo de Cirene.

Aprendió filosofía de su padre, que fue alumno de Sócrates. A su vez, enseñó filosofía a su hijo, Aristipo el Joven, por lo que este fue apodado "Metrodidactos", que significa "educado por la madre" en griego.

Se dice de ella que enseñó filosofía natural y moral en las escuelas y academias de Ática durante treinta y cinco años, que escribió cuarenta libros, y que contó con ciento diez filósofos entre sus alumnos. Cuando murió en los años 340 a.C, los compatriotas de Areta inscribieron un epitafio en su tumba declarándola ser el esplendor de la Antigua Grecia y poseer la belleza de Helena de Troya, la virtud de Penélope, la pluma de Aristipo, el alma de Sócrates y la lengua de Homero.

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Aportaciones a la filosofía de Areta de Cirene.

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Aportaciones a la filosofía de Areta de Cirene.

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En cuanto a la filosofía de la comunidad de Cirene a la que perteneció Areta, mantuvo aquella psicología moral que estimaba inútil toda acción, pasión o sentimiento que no concluyera en una satisfacción, en un contento o gozo que depende de la habilidad intelectual de la persona para sortear posibles contratiempos en la existencia.

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https://horizonteindependiente.com/historia-de-un-prototipo-de-regencia-femenina-areta-de-cirene/

https://es.wikipedia.org/wiki/Areta_de_Cirene

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Hildegarda de Bingen (nacida en 1098 en
Bermersheim vor der Höhe) fue una santa abadesa benedicta alemana, activa como compositora, escritora, filósofa, científica, naturalista, médica y profetisa durante la plena Edad Media. Conocida también como la sibila del Rin y la profetisa teutónica, es asimismo una de las compositoras más famosas de monofonía sacra, así como la más grabada en la época moderna. Además, es reconocida por muchos expertos como la madre de la historia natural (zoología, botánica, etc.).

Hildegarda nació en Bermersheim, en el valle del Rin (actualmente Renania-Palatinado, Alemania), durante el verano del año 1098, en el seno de una familia noble alemana acomodada. Fue la menor de los diez hijos de Hildeberto de Bermersheim, caballero al servicio de Meginhard, conde de Spanheim, y de su esposa, Matilde de Merxheim-Nahet, por eso fue considerada como diezmo para Dios, entregada y consagrada desde su nacimiento a la actividad religiosa, según la mentalidad medieval. De esta manera, fue dedicada por sus padres a la vida religiosa y entregada para su educación a la condesa Judith de Spanheim, hija del conde Esteban II de Spanheim.

Durante algunos años ambas vivieron en el castillo de Spanheim. Cuando Hildegarda cumplió catorce años, ambas se enclaustraron en el monasterio de Disibodenberg que era masculino, pero acogió a un pequeño grupo de enclaustradas junto a ellas.

Judith murió en 1136 e Hildegarda, a pesar de ser muy joven, fue elegida abadesa por las monjas.

El 17 de septiembre de 1179, a los ochenta y un años de edad, murió Hildegarda. Las crónicas hagiográficas cuentan que a la hora de su muerte aparecieron dos arcos muy brillantes y de diferentes colores que formaban una cruz en el cielo.

Entre 1180 y 1190 el monje Teoderico de Echternach escribió la vida de Hildegarda, recogiendo pasajes autobiográficos que la monja había dejado y contado.

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Aportaciones a la filosofía de Hildegarda de Bingen.

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Aportaciones a la filosofía de Hildegarda de Bingen.

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Sus ideas filosóficas mas importantes son la concepción del hombre como un todo en el cosmos: "El ser humano no se halla frente al mundo, sino que forma parte de él", el propio "yo" pasa al segundo plano, y le es necesario contemplar el universo en su totalidad. En esa jerarquía cosmológica el ser humano tiene un lugar superior por su relación con Dios.

Otra de las ideas claves para comprender su obra es la noción de que el cuerpo y el alma se necesitan recíprocamente, aunque el alma goce de superioridad por su condición inmortal, es decir: el alma da vida al cuerpo, por eso este la necesita, pero el alma también necesita al cuerpo para actuar.

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https://filosofiaenlared.com/2022/03/hildegarda-filosofa-y-profetiza/?utm_content=cmp-true

https://es.wikipedia.org/wiki/Hildegarda_de_Bingen

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Es destacable su estudio del cuerpo femenino en una época en la que no se lo estudiaba por considerarlo impuro. Hildegarda estudió, describió y aportó medicina para los procesos fisiológicos femeninos, exaltando así la figura de la mujer.

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Eloísa, nacida alrededor de 1092 y fallecida en 1164, fue una intelectual de la literatura francesa de la Edad Media y y primera abadesa del Paraclet (una abadía femenina).

La biografía de Eloísa se basa, al igual que la de Pedro Abelardo (su marido), en una serie de hipótesis recogidas en manuscritos, algunos hoy en día desaparecidos y discrepa en algunos datos que el mismo Abelardo dio, por lo que no son completamente fiables.

Eloísa es la hija ilegítima​ de un noble de más alta alcurnia, aliado de los Montmorency. Es probable que su padre fuese el senescal de Francia Gilbert de Garlande o de un tal Juan, hijo de un miembro del séquito de la Dama de Montlhéry, Hodierne de Gometz, que se habría convertido en cura antes de 1096. Su madre, llamada Hersenda, podría ser una de las abadesas que fundaron, entre 1101 y 1115, la Abadía de Fontevrault, huérfana criada por hermanos de una gran familia angevina​ y convertida, gracias a su segundo matrimonio, en dama de Montsoreau.

Su madre confió la educación de Eloísa a uno de sus dos hermanos, Fulberto. Este, a partir de 1102, trabaja en el Hospital de los Pobres de París.

Veintiún años tras la muerte de su marido y siete años antes de su hijo, el domingo 16 de mayo de 1164, rodeada por otras religiosas y la futura priora Mélisende, Eloísa muere "de doctrina y religión muy resplandeciente". Su féretro es enterrado encima del de Pedro Abelardo como último acto de su sumisión.

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Aportaciones a la filosofía de Eloísa del Paráclito.

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Aportaciones a la filosofía de Eloísa del Paráclito.

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Eloísa de Paráclito hizo filosofía sobre el amor, escribiendo tres cartas dirigidas a Abelardo, con quien mantuvo una relación amorosa. En ellas mostraba su resentimiento hacia los problemas que habían truncado trágicamente su experiencia amorosa, el único espacio de libertad que pudo tener.

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https://es.wikipedia.org/wiki/Elo%C3%ADsa

https://www.filosofem.cat/spip.php?article537

https://www.muyinteresante.com/historia/61594.html

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Eloísa, en latín Eloysa, a veces Heloisa ou Heloissa, en francés Héloïse, nacida alrededor de 1092​ y fallecida en 1164 fue una intelectual de la literatura francesa de la Edad Media, esposa de Pedro Abelardo y primera abadesa del Paraclet. Eloísa era la hija nacida de la escandalosa unión de Hersint de Champagne Dama de Montsoreau (fundadora de la abadía de Fontevraud) con el senescal de Francia Gilbert de Garlande. Es considerada la primera mujer de letras de Occidente cuyo nombre ha llegado hasta nuestros días.

De ella solo nos ha llegado una oración fúnebre de uno de sus poemas pero nada de su música. Aunque ella no escribió novelas propiamente dichas, lo poco​ que se ha podido unir de las cartas de Abelardo y Eloísa se considera el monumento fundador de la literatura francesa de finales del siglo XIII. Más apasionada y erudita que erótica, esta correspondencia es considerada como precursora de obras epistolares posteriores como las de Madame de La Fayette, Laclos o Rousseau.

La vida de Eloísa fue una de las más novelescas, constituyéndose de este modo en la figura legendaria de la pasión amorosa que sobrepasa el amor cortés, muy popular en aquella época gracias, en parte, al éxito de Tristán e Isolda.

La biografía de Eloísa se basa, al igual que la de Abelardo, en una serie de hipótesis recogidas en manuscritos, algunos hoy en día desaparecidos y discrepa en algunos datos que el mismo Abelardo dio, por lo que no son completamente fiables.

Eloísa es la hija ilegítima​ de un noble de más alta alcurnia, aliado de los Montmorency. Es probable que su padre fuese el senescal de Francia Gilbert de Garlande o de un tal Juan, hijo de un miembro del séquito de la Dama de Montlhéry, Hodierne de Gometz, que se habría convertido en cura antes de 1096.​ Eloísa creció rodeada de demoiselles junto a la orden benedictina de Argenteuil,​ que le instruyeron en la lectura y en la gramática a los siete años.​

Su madre, llamada Hersenda, podría ser una de las abadesas que fundaron, entre 1101 y 1115, la Abadía de Fontevrault, huérfana criada por hermanos de una gran familia angevina​ y convertida, gracias a su segundo matrimonio, en dama de Montsoreau.​ ·,​ viuda desde 1086, formó parte de la orden antes de 1096,​ antes de ser denunciada por ser una " caverna de fornicación ".​

Su madre confió la educación de la adolescente a uno de sus dos hermanos, Fulberto. Este, a partir de 1102,​ trabaja en el Hospital de los Pobres de París.​

Como canónigo miembro de la catedral San Étienne de París, el tutor de Eloísa acoge bajo el mismo techo que a su ahijada al escolástico Abelardo, al que ya mantenía desde hacía unos años. Abelardo había decidido tomar un año sabático en 1107 y comenzar a enseñar a partir del 1110 en la abadía de Santa Genoveva de París.

Aunque la belleza de Eloísa​ no era excepcional, su alta estatura​ ·,​ su rango y su compromiso con los estudios (cosa inaudita para una mujer) además de su audacia le hicieron convertirse en una de las personalidades más importantes de París. Su inteligencia y conocimientos en latín, griego y hebreo y sobre autores antiguos, todavía desconocidos en la enseñanza oficial, llaman la atención.

Abelardo, soltero célebre por su belleza y reconocido por sus compatriotas como el más eminente de los enseñantes de dialéctica, intenta convertirse en el profesor particular de Eloísa con el objetivo de seducirla.​ Conociendo a los treinta y cuatro años la cumbre de su gloria, Abelardo fue el hijo mayor de un caballero poitevino

Adorado como caballero por las damas que se encontraban alrededor de él, enriquecido por los honorarios que le proporcionan las familias aristocráticas de sus estudiantes (algunas decenas por año) y arruinado por culpa de algunas mujeres, Abelardo es descrito como un seductor seguro de su encanto pero sobrecargado por el trabajo, los viajes a caballo y los quehaceres del poder que le conducirán a una depresión nerviosa (" afflictione correptus infirmitate coactus ").

Como un trovador en la corte de Guillermo IX de Aquitania, Abelardo comenzó a hacer de su locura canciones en latín como manera de descanso habitual,​ cuyas melodías seducían hasta a los más ilustrados y se convirtieron en las canciones más conocidas del momento. Se canta el nombre de Eloísa, creando la leyenda de los amantes antes de la historia.

(...)Frequenti carmine tuam in ore omnium Heloisam ponebas. Me plateae omnes, me domus singulae resonabant
(...)Con tu estribillo exitoso, ponías el nombre de Eloísa en todas las bocas. De mi todas las plazas, de mí cada casa resonaban

.

Hebet sydus leti visus cordis nubilo​
El astro el cual la vista me había alegrado en la bruma de mi corazón.

Primer verso de una canción​ comparando a " Helois " con Helios. Se cree como autor a Abelardo por su proximidad​ a los dos primeros versos de un poema que se le atribuye.​

Stella polum variat et noctum luna colorat
Sed michi sydus hebet quod me conducere debet. ​
La estrella gira alrededor del polo y la luna cloriea la noche
Pero mi astro palidece, aquel que debía guiarme

Todo París canta sobre Eloísa cuando, en otoño de 1114, Abelardo inicia una correspondencia con el pretexto de impartir clases, constituyendo un medio de seducción reducido a la conversación, a la sabiduría y a la galantería. Las tablillas de cera que el profesor devuelve, tras añadir su respuesta, son copiadas por Eloísa,​ quizá ya con la idea de ser editadas en lo que será Epistolae duorum amantium o Cartas de los dos amantes. Las fórmulas de saludo implican un ejercicio de retórica y de innovación literaria, además de ser testigo de la afección que se tenían,​ y están llenas de alusiones íntimas mezcladas con referencias teológicas.

A través de estos intercambios, Eloísa analiza su deseo amoroso. Si la fe se vive a través de la imagen de Cristo, que es el hombre amado, Eloísa pretende amar de forma deseosa. No habría pecado en la lujuria cuando se produce por efecto del amor y no por perversión. Esto es la "moral de la pareja", la base del amor libre alejado de las reglas de la sociedad y del matrimonio.

Más que una correspondencia amorosa, las Cartas de los dos amantes (Epistolae duorum amantium) son una correspondencia sobre el amor. Es la ocasión de Eloísa para inventar, sobre el término tomado prestado a Tertuliano​ de " dilectio ",​ en el sentido de estima, como forma de amor intelectual. Lo define como una alineación entre iguales, una sumisión voluntaria en respuesta a la amistad recibida. El amor se distingue de la amistad tal y como la define Cicerón ​ entre personas del mismo sexo, es decir, aquí se asume la diferencia entre los géneros. Parecidos y singulares, hombres y mujeres no son idénticos. Eloísa aplica a la cuestión de la naturaleza del amor una lección de lógica sobre la diferencia entre género y especie.

Esta concepción del deseo, en su plano intelectual y sexual, esta filosofía del sujeto responsable de sus deseos será presentada seis siglos y medio más tarde por el preciosismo, acompañada de la noción del amor perfecto. La definición que da Eloísa del amor es triplemente revolucionaria: primero porque es una mujer la que expresa su opinión sobre este tema, después porque habla desde su experiencia personal y, finalmente, porque la diferencia de sexos se traduce en diferentes formas de amar.

Adulterio y Astralabe (1116)

Entre alumna y profesor se establece una relación de transgresión algo inconstante en la que no se excluye la violencia : "¿cuántas veces no usé amenazas y golpes para forzar tu consentimiento? (que de fois n'ai-je pas usé de menaces et de coups pour forcer ton consentement?)". Las noches de pasión llevan a los dos amantes hasta el sadomasoquismo : "a veces le pegaba, le daba golpes por amor, (...) por ternura (...) y estos golpes eran más dulces que todos los bálsamos. (...) todo lo que la pasión puede imaginar como insólito, lo añadíamos (j'allais parfois jusqu'à la frapper, coups donnés par amour, (...) par tendresse, (...) et ces coups dépassaient en douceur tous les baumes. (...) tout ce que la passion peut imaginer de raffinement insolite, nous l'avons ajouté.) "

Esta relación fue descubierta a principios de 1116​ una noche en pleno delito fragrante por el tío de Eloísa, Fulberto, que alejó a los dos amantes. Cuando se volvieron a encontrar, ambos volvieron a dejarse llevar por la pasión y Eloísa quedó embarazada poco después.

Para arrebatársela a las autoridades francesas, su amante organizó su secuestro disfrazándola de monja y se la llevó un día en el que su tío se había ausentado. Eloísa fue trasladada a Pallet, zona que no estaba controlada por el Reino de Francia.

En otoño de 1116, Eloísa da a luz en casa de la hermana de Abelardo, Denyse, un hijo al que dará el nombre no cristiano de Astralabe, es decir, en castellano moderno, astrolabio, que tendría el significado de "Puer Dei I" ("primer hijo de Dios"), según el anagrama resultante de Petrus Abelardus II​ ·.​ El astrolabio en la época solo tenía un uso astrológico. El niño quedará a cargo de Denyse,​ junto a la cual permanecerá Eloísa el resto de su vida.

Abelardo volvió solo a París para obtener el perdón de Fulberto, a quien prometió casarse con Eloísa sin que esta fuese consultada. Siendo aún una adolescente, se vio abocada al destino de cortesana en una época de boom económico y demográfico que ofrecía a las mujeres la oportunidad de obtener una nueva condición escapando así del confinamiento del hogar. Cuando Abelardo regresó para buscarla, Eloísa terminó por ceder.

Durante las siguientes semanas, el anuncio del matrimonio se propagó por París. Pero en secreto, para no comprometer las oportunidades de Abelardo de conseguir una canonjía que exigía el celibato, tema por entonces debatido. La ceremonia bien se pudo realizar en la capilla casa del tío materno, San Cristophe, o a la Capilla San Aignan, hipotéticamente levantada por el tío paterno en su propia casa.

Eloísa, opuesta a su matrimonio por juzgarse persona indigna para su esposo, hace de su condición de esposa una cuestión ética. Para ella, el matrimonio es una prostitución de la mujer,​ un interés material de la esposa para alcanzar una determinada condición social que podría convenir a aquella que quisiese "prostituirse a alguien mucho más rico si la ocasión se presentase", pero no a una mujer verdaderamente enamorada de otra persona. Es por eso que ella habría preferido seguir siendo la "amiga" de su amante, siguiendo el modelo del amor cortés como un amor platónico, pero libre.

Deja claro su sacrificio moral precisando que "El nombre de esposa parecía más sagrado [...]. Me habría gustado, aun a riesgo de sorprenderte, el nombre de concubina o prostituta, con objetivo de que, cuanto más humilde me mostrase ante tus ojos, más cerca estaría de obtener tu gracia (...) y, en ese instante (...), había deseado más ser tu cortesana que la emperatriz de Augusto.

Para Fulberto, el honor familiar es reparado gracias al matrimonio, el cual hace público a pesar de la promesa que este había hecho a Abelardo. Eloísa sigue obstinada en negar el enlace, tanto en público como el privado. Esta actuación se debe a que ella se preocupa por preservar el secreto de la carrera de su marido y también porque no se ha negado llevar la vida de mujer libre que tanto desea. Su proyecto manifiesta abiertamente que el amor libre está por encima de las obligaciones conyugales y que cada esposo debe llevar la vida profesional que éste crea conveniente.

Fulberto no soporta más la nula sumisión de su sobrina al orden familiar y lucha contra Eloísa por su obstinación a través de golpes, un método corriente de educación en aquella época,​ especialmente en los chicos. Para terminar con la tortura, Eloísa, a pesar de su emancipación por el matrimonio pero sin poderse instalar con su marido para no revelar el secreto de su enlace, se instala en el convento de Santa María de Argenteuil. A pesar del intento de discreción, Abelardo no duda en saltar el muro del convento para yacer con su esposa.​

Fulberto se siente traicionado una segunda vez por parte de Abelardo. Este último cree que su paternidad y su trabajo son incompatibles en un hogar que no dispone de espacio suficiente para todas las tareas,​ por lo que decide abandonar el proyecto familiar y deshacerse de su esposa obligándola a entrar en una orden religiosa.​ En agosto de 1117, Fulberto ordena la castración de Abelardo, castigo habitual de los violadores.​

A la mañana siguiente del crimen, la gente se agolpa alrededor del apartamento. Algunos burgueses de París creen que este acto constituye una falta del respeto al honor, no tanto por el daño que ha recibido un escolástico sino por ser éste una persona muy cercana a Étienne de Garlande, que ocupaba un alto cargo religioso en Francia. Fulberto es el único castigado por este crimen por el tribunal episcopal ya que no se ha producido un juicio previo a la castración: pierde su cargo y sus bienes son confiscados.

A principios del año siguiente Eloísa, con su marido todavía convaleciente y con gran sentimiento de culpabilidad, decide tomar los hábitos. Esta ceremonia está llena de importancia pero va en contra del deseo de Eloísa, que decide volverse religiosa obedeciendo los deseos de Abelardo, que entrará a la vez a formar parte de otra orden únicamente tras haberse asegurado de que su mujer hubiese hecho lo mismo. Ella le reprochará esta falta de confianza, que achaca a la sumisión: para ella este acto beneficia solamente a Abelardo, ya que él puede seguir con su carrera religiosa mientras que es ella quien se sacrifica.

Quelle impie je fus, quand pour époux je pris,

Celui qui recevrait tant de malheurs pour prix!

Reçois mon châtiment en expiation.

Je veux m'en acquitter avec abnégation.[41] ​

(¡Qué impía que fui, cuando por esposo tomé

a aquél que me daría tantas penas por precio!

Recibo mi castigo en expiación.

Quiero cumplir con abnegación)

Plainte de Cornélie​ recitado por Eloísa
subiendo al altar para recitar sus votos.

Uno o dos años más tarde, Pedro Abelardo, en guerra con sus hermanos de la orden de los benedictinos, se aleja tanto de estos como de Eloísa tras obtener un cargo de prior. Vuelve a dedicarse a la enseñanza de forma lucrativa de la cual ella podría ser beneficiaria por su condición de esposa. Esta enseñanza no está bien vista por algunos predicadores ya que pretende restaurar, apoyándose en la filosofía antigua de Aristóteles, la teología bajo una forma cristiana, fundar la fe no únicamente sobre la tradición pero también sobre la ciencia, convertir a la doctrina católica no por la autoridad de un predicador sino por la razón individual. Este conflicto tiene como colofón el enfrentamiento entre Pedro Abelardo y uno de sus ancianos maestros, Roscelin, de forma pública.

Abelardo es entonces acusado de causar problemas a la Iglesia por mezclar su condición de religioso con su condición de esposo. Sus enemigos le culpan por pasar parte de los beneficios que él obtiene por sus enseñanzas a su esposa a la vez que sigue siendo monje. Eloísa es insultada y, al mismo tiempo, descrita como una inocente víctima y una prostituta. Roscelin incluso llega a reprochar el sello de Abelardo, en el que se le representa formando un único cuerpo con su esposa.

Eloísa, tras todos estos incidentes, se siente traicionada al haber sido obligada a tomar los hábitos. A pesar de ello, tras diez años de vida monástica frustrante y sin vocación, es elegida como priora de su abadía.

La fundación del Paraclet (1129-1131)

En 1129, Eloísa es expulsada del monasterio, acompañada por sus hermanas, por Suger, un enemigo de la casa de Montmorency y de Pedro Abelardo. Las hermanas encuentran refugio en la abadía de Notre-Dame de Yerres y bajo el cuidado de Eustachie, una viuda aristócrata. En esa misma época, Abelardo se encontraba en Bretaña visitando a su hermano Porchaire, canónigo de la diócesis de Nantes.​ Eloísa se encuentra, pues, en una encrucijada: o sigue en condición de hermana lega o vuelve a la calle.

Abelardo ofrece a la que todavía se considera su esposa, además de la de Jesucristo, fundar una abadía en el mismo lugar en el que él había construido una ermita en 1122. Es un pequeño edificio levantado sobre un terreno del conde Thibaut IV de Blois que éste le había concedido unos años antes. Este lugar estaría destinado a gente joven que querrían unirse para reinventarse en una vida cercana a la naturaleza y en la que seguirían las enseñanzas de Abelardo. Sin embargo, éste abandona a Eloísa y a sus hermanas religiosas en 1127, cuando huye a Rhuys tras una amenaza de sus rivales cistercienses.

Eloísa se instala finalmente con la mitad de sus hermanas en Argenteuil. Tras un año de extrema pobreza, los bienes solicitados por Abelardo​ llegan finalmente. Aun así, Eloísa se siente completamente abandonada por su amante. Sin embargo, la abadía del Paraclet termina siendo un éxito que se prolongará a lo largo de los siglos hasta el 14 de noviembre de 1792.

Abelardo, de cincuenta y cuatro años, abandona definitivamente la Abadía de Saint-Gildas de Rhuys en 1133, donde sus hermanos han intentado asesinarle. Las cartas intercambiadas entre Abelardo y Eloísa desde 1132 son un monumento de la literatura francesa. Más allá de la moda renacentista y de la prosa rimada, las tres largas cartas de Eloísa reflejan una delicadeza que anuncian el abandono del latín por un francés antiguo.

Il en est qui se délectent des péchés qu'ils ont commis,

À tel point qu'ils ne s'en repentent jamais vraiment.

Mais non! Si doux est l'attrait de ce plaisir,

Qu'il ne souffre aucune pénitence.

C'est ce dont notre Héloïse a pris l'habitude constante,

De se plaindre sans cesse, à moi, en elle-même.

(...)

Elles sont si délicieuses les jouissances de notre délit,

Que nous prenons à s'écouter un plaisir extrème

(Hay quienes se deleitan con los pecados cometidos

hasta tal punto que nunca se terminan de arrepentir.

¡Pero no! Tan dulce es el atractivo de este placer,

que no sufren penitencia alguna.

Nuestra Eloísa está constantemente acostumbrada a ello,

a quejarse sin cesar, a mí, a ella misma.

(...)

Son tan deliciosos los disfrutes de nuestro delito,

que los escuchamos como un placer extremo).

Estado del espíritu de una Eloísa que no ha realizado el duelo de su amor, descrito en algunos versos años más tarde por un Abelardo que se queja a su hijo Astralabe.

Eloísa no reniega de su amor intelectual hacia un Abelardo confundido al igual que tampoco lo hace de su pecado. Con algo menos de cuarenta años, ella no cesa de remover las imágenes de los fantasmas que ha vivido, ni en sus sueños ni al despertar. Se arrepiente de no haber sido castrada al igual que su marido y se cree culpable por considerarse una mujer que todavía siente deseo.

Más allá de cuestiones íntimas, esta correspondencia muestra una crítica moralista frente a una tradición confusa repetida sin comprensión y una devoción que sólo se encuentra al exterior. Se trata de una priora que se esfuerza en ser coherente y completa la liturgia de su monasterio. Para ello, pide a su amado Abelardo que componga un himno religioso de treinta piezas con letra y música. Además, Eloísa hace de la abadía del Paraclet el primer centro de música sacra de su tiempo.

En 1135, durante el Concilio de Pisa, Eloísa se convierte en la segunda mujer, veinte años más tarde que Pétronille de Chemillé, en recibir el título de abadesa, ya que las anteriores mujeres directoras de un convento femenino lo habían hecho siempre bajo la protección de un abad en un convento mixto. Pétronille de Chemillé, por su parte, había dirigido tanto el convento de hombres como el de mujeres de la abadía de Fontevraud ella sola. El priorato de Eloísa, dirigido por una abadesa, no recibiría el nombre de abadía hasta el 1 de noviembre de 1147, mientras que la orden del Paraclet se fundaría bajo la protección de Cluny.

En 1136, Eloísa coge las riendas de la abadía del Paraclet. Abelardo es llamado por el canciller Étienne de Garlande para retomar la tarea de la enseñanza que había iniciado en 1110, tres años antes del encuentro con Eloísa. Abelardo recibe con alegría la noticia sobre la finalización de los estudios de su hijo Astralabe bajo la dirección de su tío paterno Porchaire en la Catedral de Nantes.​

Eloísa, ochenta años antes de Santa Clara,​ se preocupa por una regla monástica únicamente femenina​ · ​. El papel de las mujeres religiosas se pone en duda por su condición de célibe y esposa.

Su regla monástica se inspira de la orden cisterciense y de Robert d'Arbrissel​ pero con argumentos no sólo de evangelistas y Padres de la iglesia sino de fuentes hebreas, griegas y latinas. Son moderadas pero no rigurosas, prohíben lo superfluo pero no lo necesario: esta regla, además de exigir un compromiso más allá de la apariencia, también apuesta por un sistema social. Los monjes deben servir en todo lo necesario a las hermanas a cambio de estar éstas bajo el control de un alto cargo episcopal. Ellas, para compensar estos servicios, deben ocuparse de las ropas o la comida de los monjes.

La reacción de Eloísa ha sido conservada gracias a Institutiones nostrae,​ la regla monástica del Paraclet una vez que falleció Abelardo. El "silencio de Eloísa"​ posterior a la última carta a Abelardo, sugiere una conversión religiosa efectiva, poco conforme a lo que había mostrado en el pasado,​ una autocensura póstuma.​

Tras la cuestión simplista de la autenticidad de las cartas, la hipótesis avanza a partir del estudio de la construcción del texto de un primer conjunto de documentos de la priora. Lo que queda de las cartas de Abelardo y Eloísa sería el remanente del trabajo editorial iniciado en vida de ambos tal y como lo prueba la gran unidad del texto,​ en el cuadro de la definición y de la exaltación de la regla de su institución​ por sus sucesores​ tras unas reformas, como la de 1237,​​ y en la que el Paraclet se nombra como ejemplo a seguir.​

A través de las figuras de pecadores arrepentidos,​ la difusión de esta obra de propaganda del Paraclet tiene gran éxito más allá, incluso, de las fronteras.​

El 26 de mayo de 1140, las ideas que profesa Abelardo sobre la Gracia divina, el Espíritu Santo o el pecado son condenadas en el Concilio de Sens. Este conflicto, lejos de ser religioso (ya que se cuestiona el lugar de los clérigos en la iglesia), también incumbe a la alta sociedad, especialmente entre la Casa de Champaña, a favor de Eloísa y Abelardo, y la Dinastía de los Capetos, que aún no poseía el poder que obtendría tiempo después. Se prepara una emboscada en la que personas como Bernard de Clairvaux realizan grandes esfuerzos para condenar a Abelardo de forma justificada.​ En que en uno de los textos de Abelardo, Sic et non, se citan contradicciones de la Biblia, de los Padres de la Iglesia y se invita al lector a reflexionar sobre el Espíritu Santo para tener una opinión propia.

El acusador Bernard de Clairvaux, para quien la fe está en el corazón y la razón en el Diablo, obtiene secretamente gracias al vino servido en un banquete de los jueces,​ una condena antes del final de las discusiones. El argumento de la sentencia se basa sobre el respeto de la tradición.

El condenado escoge entonces a Eloísa para que testifique públicamente acerca de su buena fe. Escribe una defensa​ y se la envía antes de hacerla difundir, en vano. Un reescrito del papa Inocencio III y una formalidad de la Curia romana confirman la segunda condena a Abelardo el 18 de julio de 1141.

Eloísa no está implicada directamente, pero las tesis condenadas la incumben ya que ella es el vivo ejemplo de la mujer inocente que peca por intención amorosa y después concibe un hijo.​

Abelardo, enfermo, debe renunciar a llevar en persona su defensa a la Curia romana y se jubila, marchándose primero a Saint-Marcel-lès-Chalons y después a la casa madre de la Abadía de Cluny. Finalmente moriría en primavera de 1142. Los monjes que le acompañan, probablemente celosos por guardar una reliquia que atraería los favores de donantes externos, no avisan a la priora del Paraclet.

Eloísa contacta con el conde de Champaña Thibaut IV de Blois, que había dado refugio a Pedro Abelardo tras su primera condena. A su vez, éste contacta con la casa de Cluny para designar a un nuevo superior. Finalmente es elegido Pedro el Venerable, que había ayudado a Abelardo durante su segunda condena y que admiraba desde su adolescencia a Eloísa.

A lo largo del año 1146, Pedro toma la iniciativa y contacta con Eloísa, quien obtiene de su admirador el favor de llevarle el cuerpo sin vida de su marido. El cadáver es entonces hurtado una noche cercana al 1 de noviembre de 1144 por un equipo conducido por Pedro en clandestinidad, que viaja de Saint-Marcel hasta el Paraclet. Es acogido el 10 de noviembre en la capilla de un pequeño monasterio cercano a la abadía, siguiendo así las últimas voluntades de Abelardo de ser enterrado en Paraclet​ en una tumba frente al altar.

Pedro, antes de volver a Cluny, otorgó a Eloísa un manuscrito lacrado con el que otorgaba a Abelardo la plena indulgencia. A cambio, Eloísa aceptó que el Paraclet fuese recibido por la orden de Cluny, afiliación que no sería aceptada por Roma hasta el 1198.

La abadesa se acoge, pues, a la regla cirstenciense​ la cual se impone​ sin apenas oposición.​ Este cambio se produce al mismo tiempo que se está intentado relegar a la mujer de las instituciones eruditas, proceso que se estaba llevando a cabo desde 1120, desde el segundo Concilio de Latran, y que se estaba reforzando por la instauración progresiva de la regla del celibato​ deseada por la reforma gregoriana.

Eloísa fue, de lejos, la más sabia de las mujeres de su tiempo, en una época en la que las más favorecidas tenían que contentarse únicamente con saber tocar un instrumento. Sin embargo, Eloísa consiguió imponerse como un caso excepcional entre todas las personas que dominaron su periodo por su sabiduría, su fuerza y su habilidad a la hora de gestionar una comunidad religiosa. Renombrada desde su juventud por sus composiciones musicales y sus canciones exitosas,​ Eloísa fue, además, solicitada por príncipes y eclesiásticos por sus consejos.

En 1147, Eloísa obtuvo del papa Eugenio III una bula de exención en la que se le otorgaban una autoridad casi episcopal sobre cinco prioratos anexos. Funda entonces, junto a la condesa de Champaña Matilde de Carinthie (futura abuela de Felipe Augusto y viuda en 1151) una filial en La Pommeraie, donde esta última se retirará a final de su vida y morirá ocho años más tarde.

En 1158, recibe noticias de su hijo Astralabe relacionadas con el asesinato en Nantes del conde Godofredo VI de Anjou. Es posible que le recibiese mientras se encaminaba hacia su exilio en la Abadía de Cherlieu.

Veintiún años tras la muerte de su marido y siete años antes de su hijo, el domingo 16 de mayo de 1164, rodeada por otras religiosas y la futura priora Mélisende, Eloísa muere "de doctrina y religión muy resplandeciente".​ Su féretro es enterrado encima del de Pedro Abelardo como último acto de su sumisión.

Ambos reposan en el cementerio del Père-Lachaise, séptima división, desde el 16 de junio de 1817.

Celui qu'entre ses dents la mort vorace emporte

Ni chagrin ni plaintes ne lui rendent la vie.

Pourquoi donc ces larmes? À quoi bon ces grands cris?

Vain est le deuil, qui rend la peine encore plus forte

(Aquél que entre sus dientes la voraz muerte lleva

Ni penas ni quejas le dan la vida.

¿A qué vienen entonces estas lágrimas? ¿A quién los grandes gritos?.

Cuatro de los catorce versos de una queja anónima
pero singular redactada en 1123​ en el monasterio de Argenteuil​ · ​.

An., [s.t.], Paris ?, 1115​ (manuscrito desaparecido).

Domino suo, imo Patri, Conjugi suo, imo Fratri, Ancilla sua, imo Filia, ipsius Uxor, imo Soror., Paraclet, 1133, conocida como Lettre II,​

Unico suo post Christű, Unica sua in Christo, Paraclet, 1133, conocida como Lettre IV,​

Domino specialiter, sua singulariter, Paraclet, 1133, conocida como Lettre VI,​

copia en Guillaume d'Auvergne Plantilla:Et al.,​ Codex 802, ff. 1 r.-88 v., Biblioteca municipal, Troyes, ~1230,​

trad. J. de Meung, La Vie et les epistres Pierres Abaelart et Heloys sa fame, chapitre de Notre-Dame,​ Paris ?, ~1290 (manuscrito perdido, copia ~1390).

réed. E. Hicks, Champion, Paris, 1991,

Epistola Heloissae ad Petrum Abaelardum,​ carta generalmente inédita acompañando a las cuarenta y dos " Heloisae Paraclitensis dyaconissae problemata ", cuyas cuestiones, concebidas por Eloísa o sus hermanas, son transcritas por Abelardo antes de dar a cada una sabia respuesta.​

An., Institutiones nostrae, Paraclet, 1137~1220,

reescrito por Eloísa​ y probablemente algunas compañeras,

copia del Códice 802, ff. 89 r.-90 v., Biblioteca municipal, Troyes, ~1230.

An., Oración fúnebre de Pedro Abelardo, Paraclet, 1145~1155,

atribución hipotética, tradición oral recogida probablemente a raíz de los emigrados con manuscrito desaparecido,

copia Alte christliche Lieder und Kirchengesänge : Teutsch und lateinisch: nebst einem Anhange, pag. 128-233, Büschler, 1819.

Celebración

Où est la très sage Hélois,
Pour qui fut chastré et puis moyne
Pierre Esbaillart à Sainct-Denys.
Pour son amour eut cest essoyne.

Dónde está la muy sabia Eloísa

Por quien fue castrado y después monje

Pedro Abelardo en San Denís

Por su amor tuvo su vergüenza

Hacia 1337, Petrarca adquiere una copia de la Correspondencia que incluye la Historia calamitatum, traducida por Jean de Meug. Anota el códice, manuscrito unos cincuenta años antes, antes de componer al año siguiente su Vers 1337, Pétrarque acquiert une copie de la Correspondance, qui inclut déjà l' Historia calamitatum, traduite par Jean de Meung. Il annote abondamment le codex, manuscrit une cinquantaine d'année plus tôt, avant de commencer de composer l'année suivante son Cancionero dedicado a Laura de Noves.

En 1583, la abadía del Paraclet, devastada por las guerras de religión y abandonada por las monjas renegando de las simpatías hugonotes de su madre superiora, sufre las encomiendas. La abadesa María de La Rochefoucauld, nombrada por Luis XIII, en el cargo desde 1599 a pesar de la oposición del Papa Clemente VIII, restaura el prestigio del establecimiento y organiza un culto alrededor de Eloísa y Abelardo. Rodeada por un entorno en alza y libre que ilustrará perfectamente a la siguiente generación, reunirá a círculos de amantes (como a François de La Rochefoucauld y su amante Madame de La Fayette). La abadesa María vendió antes de 1616 el ejemplar del manuscrito de Abelarod y Eloísa conservado en el Paraclet.​ La traducción es confiada a André Duchesne.​

Je n'ai jamais vu un plus beau latin, sur tout celui de la Religieuse, ni plus d'amour & d'esprit qu'elle en a.
Nunca vi un latín más bello, sobre todo el de la Religiosa, ni más amor ni espíritu del que ella tiene.

A raíz de la primera edición en latín, aquella de Duchesne datada de 1616, el Conde de Bussy Rabutin envía, entre otros intercambios galantes con la marquesa de Sévigné, a su prima una traducción en francés​ parcial y muy poco rigurosa que será difundida con las ediciones póstimas de las obras del libertino.

Alexander Pope se inspira de la traducción inglesa que el poeta John Hughes hizo de Bussy Rabutin y vuelve a poner de moda el mito tras la publicación en 1717 del célebre poema Eloisa to Abelard, que resulta ser una parodia y no tiene relación con las cartas auténticas.

Jean-Jacques Rousseau toma inspiración de una figura reinventada para escribir Julia, o la nueva Eloísa, cuyo editor publica en 1761 bajo el título Lettres des deux amans.

L'amour n'est point esclave ; et ce pur sentiment

Dans le cœur des humains naît libre, indépendant.

Unissons nos plaisirs sans unir nos fortunes :

Crois-moi, l'hymen est fait pour des âmes communes.

El amor no es en absoluto esclavo; y este puro sentimiento

En el corazón de los humanos nace libre, independiente.

Unamos nuestros placeres sin unir nuestras fortunas:

Créeme, el himen está hecho para las almas comunes.

Apología de la unión libre
Charles-Pierre Colardeau en 1766.​

(...) mon cœur ne vieillit point et je l'ai senti s'émouvoir au récit des malheurs d'Abélard et d'Héloïse (...).
(...) mi corazón no envejece en absoluto y lo he sentido emocionarse con el relato de las desventuras de Abelardo y Eloísa (...)

Héloïse peut-être erra sur ce rivage,

Quand, aux yeux des jaloux dérobant son séjour,

Dans les murs du Pallet elle vint mettre au jour

Un fils, cher et malheureux gage

De ses plaisirs furtifs et de son tendre amour.

Peut-être en ce réduit sauvage,

Seule, plus d'une fois, elle vint soupirer,

Et goûter librement la douceur de pleurer ;

Peut-être, sur ce roc assise

Elle rêvait à son malheur.

J'y veux rêver aussi ; j'y veux remplir mon cœur

Du doux souvenir d'Héloïse.

Eloísa quiza erró en esta orilla,

Cuando, a los ojos del celoso hurtaba su jornada,

En los muros del Pallet vino a dar la vida

A un hijo, querida y desafortunada prueba

De sus placeres furtivos y de su tierno amor.

Quizá a este pequeño salvaje,

Sola, más de una vez, vino a suspirar,

Y a probar libremente la dulzura de llorar;

Quizá, sobre esta roca sentada

Rememoraba su desgracia.

Quiero soñar con ella también; quiero llenar mi corazón

Del dulce recuerdo de Eloísa.

Elegía firmada hacia 1812 por Antoine Pécot según el culto romántico que se le atribuía a la gruta de Eloísa.​

A principios del romanticismo, en 1807, un monumento neogótico se construyó en honor a los amantes. Esta monumento se transportó entre el 16 de junio y el 8 de noviembre de 1817 al cementerio del Este en París.

En 1836, A. Creuzé de Lesser, antiguo prefecto de Montpellier, traduce el poema LI de la vida y de las desgracias de Eloísa y Abelardo publicada con su traducción de "Romances del Cid"

En 1839, François Guizot, exministro de la Educación nacional, publica el ensayo póstumo de su primera mujer, Pauline de Meulan, en el prefacio de la primera edición de gran difusión de 'Lettres d'Abailard et d'Héloïse en versión original y en dos volúmenes ilustrados por el artista Jean Gigoux.​

En el mismo año, el colibrí de Eloísa recibe su nombre de los ornitólogos René Primevère Lesson y Adolphe Delattre.

Durante el romanticismo, Lamartine publica en 1859 un Héloïse et Abélard.

Charles de Rémusat, biógrafo de Abelardo, escribe en 1877 un drama​ representando la historia de éste.

H. J. Waddell, Peter Abelard: a novel, Constable & Co., Londres, 1933.

M. Meade, Stealing Heaven: The Love Story of Heloise and Abelard, William Morrow & Co., Nueva York, 1979.

Heresy, Forge Books, New York, 2002 ISBN 0-765-30246-2, dos de las diez novelas policiacas cuya heroína, Catherine Le Vendeur, es una novicia de la Abadía del Paraclet que va en busca de Eloísa, Abelardo y Astralabe.

Dario Fo, Amour et Dérision, éditions Fayard, 2010, ISBN 978-2-213-63735-8. (en italiano L'amore et lo sghignazzo, éd. Ugo Guanda, Parme, 2007). Uno de los cinco relatos de Dario Fo, premio Nobel de literatura italiano, que cuenta la historia de Eloísa y Abelardo.

Clive Donner, Stealing Heaven, 1988, basado en la novela de Marion Meaded.

Televisión

La historia de Eloísa y Abelardo se aborda en dos episodios de la serie de televisión Los Soprano (quinta temporada, sexto episodio, 2004 y sexta temporada, undécimo episodio, 2006).

Abelard & Heloise, comedia musical,
creado por el Teatro Brooks Atkinson en el Ahmanson Theatre, Los Angeles, 1971.

E. Garzilli, Rage of the Heart, poema musical, 1989.
creado en el Veterans Memorial Auditorium, Providence, del 24 al 27 de abril de 1997.

R. Fiddes, libreto de P. Kavanagh, Abelard and Heloise, drama musical en dos actos, 1997.

Ahmed Essyad, libreto de Bernard Noël, Héloïse et Abélard, ópera en tres actos

Stephen Paulus, livret de Frank Corsaro, Heloise and Abelard, ópera en tres actos,
creado en el Julliard Theatre para la Julliard School, Nueva York, los días 24, 27 y 29 de abril del 2002.

T. Polum, libreto G. Cullen, Heloise and Abelard, comedia musical basado en la novela de Helen Waddell.
creada por la Roundabout Theatre Company en el Studio 54, Broadway, los días 6, 7 y 11 de noviembre del 2003.

Charles de Rémusat, Abélard, Paris, 1877.

J.-P. Muller, La Coupe d'amour d'Héloïse et Abélard,
creado en el teatro del Peuplier noir, Colombes, 2001.

Catherine Galinier, Une passion entre ciel et chair, obra de un solo personaje, basada en la novela de Christiane Singer,
creada por la Compagnie du Loup blanc, Albi, 2004.

Ch. Willemez, Entre ciel et chair, basado en la novela de Christiane Singer,
creada en Vallet, el 19 de enero de 2006, representado en el Vienna's English Teatre, Viena, el 23 de febrero de 2006 y en el théâtre du Gymnase, Paris, del 29 de octubre al 31 de diciembre de 2006.

Canciones modernas

Yvette Guilbert, Héloïse et Abélard.

Third Ear Band, Abelard and Heloise, Harvest Records, 1970.

Claire Pelletier, Mon Abélard, mon Pierre, en Murmures d'histoire, 1996.

M.-A. Rétif, música de Jo Akepsimas, Héloïse et Abélard, en Les mots difficiles, éditions Bayard musique, 1983.

Frank Black, Héloïse, en The Devil's Workshop, nº 8, août 2002.

Marc Chabot, música de Pierre Duchesne, Mon Abélard, mon Pierre, interpretada por Claire Pelletier, éditions du Chevalier perdu, Montréal, octubre de 2002.

Seventh Angel, Abelard and Heloise, en The Dust of Years, nº 5, junio de 2009.

Jeffrey Lewis, Epitaph for Abelard and Heloïse, concerto, Campion Records, abril de 2004, 17' 57.

Asociación cultural Pierre Abélard, Pierre Abélard et Héloïse, Centre des congrès de Nantes, 3 y 4 de octubre de 2001.

Héloïse, à ce nom, qui ne doit s'attendrir?
Comme elle sut aimer! Comme elle sut souffrir!
Eloísa, ¿quién no debería enternecerse al oír este nombre?
¡Cömo supo amar! ¡Cómo supo sufrir!

An., Capitel del pilar central de una de las salas de la Conciergerie, Paris, ca. 1310.​

Alexandre Lenoir, Tombeau d'Héloïse et Abélard, Division VII, Cementerio del Père-Lachaise, 1807
(primera calle a la derecha entrando por el boulevard de Ménilmontant, estación de metro Philippe Auguste).

François-Frédéric Lemot, Grotte d'Héloïse, en parc de la Garenne, Clisson, 1813.

An., Tombeau d'Héloïse et d'Abélard, en bronce patinado, H. 37 cm., 18 x 13,7 cm., inv. 17434, Museo de las Artes Decorativas, ca. 1820-1840.

An., Tímpano de una ventana de la fachada, Quai aux Fleurs nº 11, París, 1839.​

An., Motivos en hierro forjado en algunas puertas parisinas.​

Michel Levy, Statues d'Héloïse et Abélard, entrada de la mediateca " Astrolabe ", 25 rue du château en Melun, 2004, 3,50 m.

B. & S. Hassan Courgeau, Bronzes d'Héloïse et Abélard, Association culturelle Pierre Abélard, Le Pallet, 2011, 2,25 m.

Angelica Kauffmann, Les Adieux d'Héloïse à Abélard, óleo sobre tela, Museo del Hermitage, San Petersburgo,​ 1780.

Robert Lefèvre, Héloïse, 1819.

Jean Vignaud, Les Amours d'Héloïse et d'Abélard, 1819.

Jean Gigoux, dos grabados, Le Baiser y Héloïse avec son enfant, en E. Oddoul, Lettres d'Abailard et d'Héloïse, E. Houdaille, París, 1839.

Edmund Blair Leighton, Abelard and his Pupil Heloise, 1882.

Daniel Vierge, Abelard lisant Ovide à Héloïse, grabadp.

Fernand Cormon, L'université de Paris : Héloïse et Abélard, tela encolada, Galería Norte, Petit Palais, Paris, 1911.

P. Dauce, Placa conmemorativa del noveno centenario del nacimiento de Pedro Abelardo, cerámica, donjon de Pallet, Association culturelle Pierre Abélard, Le Pallet, 1979.

An., Héloïse en medallón en un sello postal de un franco veinte más treinta céntimos conmemorando los mil años del nacimiento de Abelardo, La Poste, Paris, 1979.

Un diente y una falange del relicario de Alexandre Lenoir,​ Archivos nacionales de Francia, París, 2006.

Fragmentos de hueso de Eloísa y Abelardo, extraídos de sus tumbas en la Abadía del Paraclet en Reliquaire de Vivant Denon, museo Bertrand, Châteauroux.​

Hueso de Eloísa o de Abelardo cogido de su tumba, en Reliquaire d'Albert Lenoir, musée du vignoble nantais, Le Pallet.

Un diente en un anillo de 1779,​ desaparecido.

El matemático y teólogo Wilfrid Hodges, en su exposición del método del viene y va, de Eoland Fraïssé,​ hace referencia a Eloísa y Abelardo como representación gráfica de este método utilizado en informática en honor a Abelardo, que fue lógico

1. Eloísa da varios ejemplos de la inadecuación de la regla benedictina en la vida de las mujeres, tanto como en la práctica (como los artículos referidos a las vestimentas, incompatibles con la menstruación) como en el plan moral (la obligación de una abadesa de presidir la mesa de los invitados masculinos).

2. La tumba sobre la que estaría inscrita en el Paraclet había sido destruida pero se cree que fue real (cf. E. du Méril, Poésies populaires latines antérieures au XIIe siècle, Brochaus & Avénarius, p. 428, n. 2, Paris, 1843). La macabra puesta en escena del canto corresponde a la voluntad de Eloísa de ser sepultada sobre el cadáver de su marido y no a su lado. En la primera estrofa el canto lo realiza una persona mientras que en la última lo llevan a cabo varias. La leyenda transmite este espíritu melodramático y la melancolía y nos muestra una imagen del cadáver de Abelardo abriendo los brazos en el momento del enterramiento para acoger a su esposa. Además, los versos en latín riman "a la francesa", lo que demuestra un indicio de transición entre el latín y el antiguo francés.

3. Proh dolor hunc morsu sublatum mortis edaci
Non dolor aut gemitus vivificare queunt
Ergo quid lacrime quid tot tantique dolores
Prosunt nil prodest hic dolor imo nocet.

4. Algunos argumentos basados en la forma y en el trasfondo, algo insuficientes, pueden ser clave para designar que este manustrito es obra de Eloísa. Cf. Werner Robl, réf. citée infra, agosto de 2001. Sea como sea, los ejercicios de escritura de la época eran muy impersonales.

1. ↑ B. M. Cook, The birth of Héloïse : New light on a old mystery., Institut of historical research of University of London, Londres, septiembre de 2000.

2. B. Guérard, Cartulaire de l'église Notre Dame de Paris, in Collection de documents inédits sur l'histoire de France, vol. 1, Crapelet, Paris 1850.

3. Las inspecciones no científicas de los huesos de Eloísa hechas a finales del siglo XVIII también mostraron una buena dentadura (cf. Charrier.)

4. El divertimento en los círculos estudiantes goliardos, más que un simple descanso tras el estudio, parece ser habitual entre los jóvenes ricos que constituirían el origen del teatro en la calle. La vida de François Villon, admirador de Eloísa, evoca un marco trágico dos siglos después de la época de los amantes.

5. P. Dronke & G. Orlandi, New Works by Abelard and Heloise, in Filologia mediolatina, XII, pp. 123-177, Fondation Ezio Franceschini, Spolète, 2005.

6. S. Piron, Enquête sur un texte, en Lettres des deux amants, Gallimard, Paris, 2005.

7. J. O. Ward & N. Chiavaroli, The young Heloise and latin rhetoric: some preliminary comments on the "lost" love letters and their significance., in B. Wheeler, Listening to Heloise: the voice of the twelfth century woman, Palgrave Macmillan, New York, 2000.

8. B. East, Abelard's Anagram, in Notes and Queries, nouvelles séries 42-3, Oxford University Press, Oxford, 1995.

9. De la expresión Petrus Abaelardus II, quitando las letras que componen el nombre Astralabus (Pe trus Aba e la rdu s II) quedan aquellas que componen la expresión Puer Dei I.

10. Eloísa, Lettres d'Héloïse et Pierre Abélard, II, in Correspondance, op. cité.

11. Guibert, Autobiographie, introduction, édition et traduction par Edmond-René Labande, p. 32, Les Belles Lettres, Paris, 1981.

12. Lucain, La Pharsale, VIII, 96-98
" (...) Cur inpia nupsi,
si miserum factura fui? nunc accipe poenas,
sed quas sponte luam. (...) ".

13. Archivos de Loira Atlántico, fondo de la Abadía de Buzé : Juicio de Bernard, obispo de Nantes, sobre un litigio con los monjes de Buzay relativos a una viña. 1153/1157, in Bulletin, vol. IV, p. 50-51., Société des bibliophiles bretons et de l'histoire de Bretagne, Nantes, 1881.

14. Abélard, De Eleemosyna pro sanctimonialibus de Paraclito, in Sermones, XXX.

15. Abélard, Carmen ad Astralabium, in J. M.A. Rubingh-Bosscher, Peter Abelard. Carmen ad Astralabium. A Critical Edition, chez l'auteur, Groningue, 1987.

16. S. Le Men, Héloïse et Abélard : un mythe romantique., in L'Invention du passé. Gothique mon amour... 1802-1830. Monastère royal de Brou. Bourg-en-Bresse. Exposition du 19 avril au 21 septembre 2014., vol. I, Hazan, Malakoff, avril 2014.

17. ↑ E. Gilson, Le mystère Héloïse, in Abélard et Héloïse, éd. E. Bouyé, Correspondance, p. 51, Folio Gallimard, Paris, septembre 2000 ISBN 2-07-041528-7.

18. E. Gilson, Le mystère Héloïse, in Abélard et Héloïse, éd. E. Bouyé, Correspondance, p. 36-54, Folio Gallimard, Paris, septembre 2000 ISBN 2-07-041528-7.

19. J. Monfrin, Le problème de l'authenticité de la correspondance d'Abélard et d'Héloïse, in Pierre Abélard. Pierre le Vénérable. Les courants philosophiques, littéraires et artistiques en Occident au milieu du XIIe siècle - Abbaye de Cluny 2 au 9 juillet 1972, p. 409-424, Collect° Colloques internationaux du CNRS n°. 546, Éditions du CNRS, Paris, 1975.

20. ↑ J. Dalarun, Nouveaux aperçus sur Abélard, Héloïse et le Paraclet, in Francia, t. 32, p. 21-26, 2005.

21. J. Dalarun, Nouveaux aperçus sur Abélard, Héloïse et le Paraclet, in Francia, t. 32, p. 19-66, 2005.

22. Abélard, Lettre VII à Héloïse, in E. Bouyé, Correspondance, p. 194, Folio Gallimard, Paris, septembre 2000 ISBN 2-07-041528-7.

23. Abélard, Lettre VII à Héloïse, in E. Bouyé, Correspondance, p. 196, Folio Gallimard, Paris, septembre 2000 ISBN 2-07-041528-7.

24. Geoffroy d'Auxerre, Vie de Saint Bernard, V, $ 14, in L. Charpentier, Œuvres complètes de Saint Bernard, t. VIII, 3 Archivado el 5 de marzo de 2016 en la Wayback Machine., Librairie Louis de Vivès éd., Paris, 1866.

25. B. de Fontaine, Lettre au pape Innocent II au nom des évêques de France Archivado el 5 de marzo de 2016 en la Wayback Machine., $ 1, in L. Charpentier, Œuvres complètes de Saint Bernard, t. II., lettre 337, Librairie Louis de Vivès éd., Paris, 1866.

26. Pedro Abelardo, Dernière lettre à Héloïse, in L. Stouff, Héloïse et Abélard - Lettres, p. 264, 10/18, Paris, 1964.

27. Del "amor por estima" (dilectio) que ella escribía veinticinco años antes. Th. Hersart de La Villemarqué, Barzaz Breiz, I, 16, p. 135-138, Didier & Plantilla:Cie, Paris, réed. 1867.

28. Adolf Ludwig Follen, Alte christliche Lieder und Kirchengesänge : Teutsch und lateinisch: nebst einem Anhange, p. 128-233, Büschler, 1819.

29. B. Gui, De Origine prima Francorum, fol. 190r, cote Ms. 450, Bibliothèque municipale, Toulouse, 1315.

30. B. Gui, De Origine prima Francorum, fol. 49v, cote Ms. 450, Bibliothèque municipale, Toulouse, 1315.

31. Ch. Waddell, Peter abelard as a creator of liturgical texts, in R. Thomas & al., Petrus Abelardus (1079-1142) : Person, Werk und Wirkung, in Trierer theologische Studien, vol. XXXVIII, p. 270, Paulinus Verlag, Trèves, 1980.

32. S. Piron, L'éthique amoureuse des Epistolae duorum amantium, in Poésie et prophétie, p. 102, op. cité.

33. L.Delisle, Rouleau mortuaire du bienheureux Vital, abbé de Savigny, contenant 207 titres écrits en 1122-1123 dans différentes églises de France et d'Angleterre, Paris 1909.

34. Ch. Charrier, Héloïse dans l'histoire et dans la légende, p. 149, Champion, Paris, 1933.

35. S. Piron, Heloise's literary self-fashioning and the Epistolae duorum amantium, in L. Doležalová, Strategies of Remembrance. From Pindar to Hölderlin, p. 103-162, Cambridge Scholars Publishing, Newcastle, 2009.
F. Stella, Analisi informatiche del lessico e individuazione degli autori nelle Epistolae duorum amantium (XII secolo), in R. Wright, Latin vulgaire - latin tardif VIII. Actes du VIII×10{{{1}}} coloquio internacional sobre el latín vulgar y tardío celebrado en Oxford del 6 al 9 septiembre de 2006, Olms-Weidmann, Hildesheim, 2008.

36. ↑ J.T Muckle, The Personnal Letters between Abelard and Heloise, in Medieval Studies, n°. 17, 1955.

37. Apologetica praefatio pro Petro Abaelardo, Nicolas Buon impr., Paris, 1616, in J.P. Migne, Patrologia Latina, vol. CLXXVIII, Le Petit Montrouge éd., Paris, 1855.

38. R. de Bussy Rabutin, Carta XV a su prima, Chaseu lès Autun, 12 de abril de 1687, en R. de Bussy Rabutin, Les Lettres de messire Roger de Rabutin comte de Bussy, lieutenant général des armées du roi, et mestre de camp général de la cavalerie françoise et étrangère, vol II, p. 49, Florentin & Pierre Delaulne, Paris, 1697.

39. Bussy Rabutin, Pope, Beauchamps, Colardeau, Dorat, Feutry, & al., Collection précieuse des lettres et épîtres amoureuses d'Héloïse avec les réponses d'Abeilard, Cailleau éd., Paris, 1777.

40. Voltaire, Lettre 6713, Ferney, 13 de abril de 1774, in A. Beuchot, Œuvres de Voltaire, t. LXVIII, Carta XVIII, p. 480, Lefèvre-Firmin Didot, Paris, 1833.

41. Antoine Pécot (1766-1814), comisario de las monedas de Nantes, era amigo de François-Frédéric Lemot quien, inspirado tras un viaje a Italia, hizo construir en un parque de Clisson la fábriga de la Gruta de Eloísa. Cf. Claude Thiénon, Voyage pittoresque dans le bocage de la Vendée ou vues de Clisson et de ses environs, Didot, Paris, 1817.

42. C. Allemand-Cosneau, Clisson ou le retour d'Italie, en Cahiers de l'inventaire, p. 181, Imprimerie nationale, Paris, 1990.

43. G. B. Depping, Voyage de Paris à Neuchâtel en Suisse, fait dans l'automne de 1812, París, 1813.

44. Wilfrod Hodges, Model theory, in Encyclopedia of Mathematics, Cambridge University Press, Cambridge, 1993 ISBN 0-521-30442-3.

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en J. Monfrin, Historia calamitatum, Vrin, París, 1978.

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François d'Amboise, Apologetica praefatio pro Petro Abaelardo, Nicolas Buon impr., Paris, 1616,

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en L. Stouff, Héloïse et Abélard - Lettres, 10/18, París, 1964.

Cartas anteriores tituladas Epistolae duorum amantium

Lettres des deux amants, attribuées à Héloïse et Abélard, traducidas y presentadas por Sylvain Piron, texto francés seguido del texto en latín establecido por Ewald Könsgen, éditions Gallimard, 2005 ISBN 2-07-077371-X.

Letras posteriores llamadas Correspondance.

L. Stouff, Héloïse et Abélard - Lettres, 10/18, París, 1964.

Abélard et Héloïse, éd. E. Bouyé, Correspondance, coll. " Folio ", Gallimard, Paris, 2000 ISBN 2-07-041528-7.

Lettre I : Histoire des malheurs d'Abélard adressé à un ami (Historia de las desgracias de Abelardo dirigidas a un amigo),

lettre II : Héloïse à Abélard (Eloísa a Abelardo),

lettre III : Abélard à Héloïse (Abelardo a Eloísa),

lettre IV : Réponse d'Héloïse à Abélard, (Respuesta de Eloísa a Abelardo),

lettre V : Réponse d'Abélard à Héloïse (Respuesta de Abelardo a Eloísa),

lettre VI : Réponse d'Héloïse à Abélard (Respuesta de Eloísa a Abelardo),

lettre VII : Réponse d'Abélard à Héloïse (Respuesta de Abelardo a Eloísa),

lettre VIII : Abélard à Héloïse (Abelardo a Eloísa).

Lettres d'Abélard et Héloïse; éd; y traducción de E. Hicks et Thérèse Moreau; Le livre de poche; Librairie générale française; Paris; 2007

Abélard-Héloïse, éd. François d'Amboise, trad. R. Oberson, Correspondance. Lettres I-VI., Hermann, París, 2008, 191 p.

En Lettres d'Abélard et Héloïse, éd. E. Hicks & Th. Moreau, Le livre de poche Librairie générale française, numéro 4572, Paris, 2007, 567 p.

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Les débats d'avant-guerre.

B. Le Barillier, La Passion d'Héloïse et d'Abélard, Société d'éditions littéraires et artistiques, París, 1910.

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Ch. Charrier, Héloïse dans l'histoire et dans la légende Champion, París, 1933, 688 p., réed. Slatkine, Genève, 1977.

Los hermenéuticos de finales del siglo XX.

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Eloísa, en latín Eloysa, a veces Heloisa ou Heloissa, en francés Héloïse, nacida alrededor de 1092​ y fallecida en 1164 fue una intelectual de la literatura francesa de la Edad Media, esposa de Pedro Abelardo y primera abadesa del Paraclet.

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Margarita Porete, o la Porette, (nacida en 1250 y fallecida en 1310) fue una mística francesa de la corriente de las beguinas, autora de "El espejo de las almas simples", libro de mística cristiana centrado en la noción del amor divino.

Las únicas fuentes sobre la vida de Porete son las crónicas, parciales, de su juicio por herejía. Se asocia a Margarita Porete a las beguinas, una importante corriente piadosa. Porete vivía en la región del Hainaut, según creen la mayoría de estudiosos en Valenciennes. En los paratextos de su libro (las famosas Approbationes) se la presenta como una "religiosa muy sabia". Algunos la asocian también, aunque el vínculo es más tenue, a la Hermandad del libre espíritu, grupo considerado herético por su rechazo de las leyes de la teología moral en presencia de la fe.

Expresó su misticismo en su obra "El espejo de las almas simples". El obispo de Châlons, a quien ella presentó el texto, la acusó de herejía (seguramente por las implicaciones prácticas de las doctrinas del libro). El libro fue quemado por primera vez en 1306, y condenado de nuevo en París en 1309. Margarita Porete fue condenada por la Inquisición el 31 de mayo de 1310. Fue quemada en la hoguera el 1 de junio de 1310 en la plaza de Grève.

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Aportaciones a la filosofía de Margarita de Porete.

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Aportaciones a la filosofía de Margarita de Porete.

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Margarita Porete fue una filósofa muy controvertida. Amada por unos y odiada y perseguida por otros, regaló a los creyentes cristianos una noción de entender la fe y la forma de llegar a Dios mucho más profunda y liberal de la que la Iglesia católica defendía. Su lucha por reinterpretar la fe fuera de los círculos eclesiásticos la convirtieron en una amenaza para la iglesia, y fue tachada rápidamente de hereje.

Porete desafió a la iglesia de varias formas. La primera escribiendo su obra emblemática El espejo de las almas simples. En este libro se defiende que la salvación no la da la Iglesia con sus ritos religiosos, sino que se consigue a través del auto perfeccionamiento y del amor a uno mismo. El tenerse amor a uno mismo era considerado por la Iglesia como un pecado porque como había que amar a Dios sobre todas las cosas, incluido por encima de nosotros, el amarse a uno mismo por encima de Dios era considerado egoísmo y vanidad. Para Margarita, Dios estaba dentro de nosotros, era parte de nuestra alma, así que buscar lo mejor para nosotros era como buscar lo mejor para Dios.

De la idea de buscar lo mejor para nosotros nacerá la idea de libertad y esta idea de libertad vendrá construida sobra la negación de la moral cristiana.

(El segundo desafío que hizo a la Iglesia y que sin duda le sentenció definitivamente a morir en la hoguera fue el escribir su libro en francés y no el latín. El latín era considerado por la Iglesia como el idioma oficial para la teología y todo lo relacionado con Dios. Los libros y las citas referentes a Dios debían estar escritos en latín).

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https://afcarmedia.com/2018/10/16/margarita-porete-la-precursora-de-nietzsche/

https://es.wikipedia.org/wiki/Margarita_Porete

https://www.muyinteresante.com/historia/61594.html

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Margarita Porete, la precursora de Nietzsche

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Margarita Porete fue una filósofa muy controvertida. Amada por unos y odiada y perseguida por otros, regaló a los creyentes cristianos una noción de entender la fe y la forma de llegar a Dios mucho…

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Mary Wollstonecraft (Spitalfields, 27 de abril de 1759-Londres, 10 de septiembre de 1797) fue una escritora y filósofa inglesa. Escribió novelas, cuentos, ensayos, tratados, un relato de viaje y un libro de literatura infantil. Como mujer del siglo XVIII, fue capaz de establecerse como escritora profesional e independiente en Londres, algo inusual para la época. En su obra Vindicación de los derechos de la mujer, argumenta que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que parecen serlo porque no reciben la misma educación, y que hombres y mujeres deberían ser tratados como seres racionales. Con esta obra, estableció las bases del feminismo liberal y la convirtió en una de las mujeres más populares de Europa de la época.

Wollstonecraft se casó con el filósofo William Godwin, uno de los precursores del movimiento anarquista; con él tuvo una hija, Mary Shelley (autora de la famosa obra "Frankenstein"). Wollstonecraft murió a la edad de treinta y ocho años debido a complicaciones derivadas del nacimiento de su hija, dejando tras ella varios manuscritos inacabados.

Tras la muerte de Wollstonecraft, su marido publicó unas memorias de su vida, develando su estilo de vida poco ortodoxo, lo que inadvertidamente destrozó su reputación durante más de un siglo.

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Aportaciones a la filosofía de Mary Wollstonecraft.

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Aportaciones a la filosofía de Mary Wollstonecraft.

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Mary Wollstonecraft es considerada como una de las mujeres más trascendentes del mundo moderno. Una filósofa que no permitió que nadie le negara la visión de la mujer que sentía que era cierta, con una independencia como ninguna otra había soñado antes y con el objetivo de convertirse en una figura intelectual de renombre.

En su escrito, Mary Wollstonecraft defiende el derecho y la importancia que tiene el que las mujeres puedan ser educadas como los hombres, sosteniendo que tanto unos como otros son seres humanos y, por tanto, sujetos a los mismos derechos y responsabilidades.

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https://es.wikipedia.org/wiki/Mary_Wollstonecraft

https://filco.es/mary-wollstonecraft-la-primera-filosofa-feminista/

https://www.unprofesor.com/ciencias-sociales/filosofas-de-la-edad-moderna-3929.html

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Causó un enorme revuelo en su época. La vida y la obra de Mary Wollstonecraft son un ejemplo de la búsqueda de la independencia, que trató de contagiar a las mujeres de su tiempo, pero también, y muy especialmente, a las generaciones que estaban por venir.

La vida de Mary Wollstonecraft parecía destinada a ser la típica de una mujer del siglo XVIII. Nacida en una familia de clase media de Spitalfields (Inglaterra) el 27 de abril de 1759, su personalidad se vio a menudo sacudida por los vaivenes económicos, los continuos traslados y las esporádicas agresiones de su progenitor a su madre, a la que Mary trataba a menudo de defender, pues ya de pequeña se antojaba como una mujer de fuerte carácter.

Dos amigas esenciales en la vida de Mary Wollstonecraft

Gracias a la que fuera su primera gran amiga -Jane Arden, hija de un famoso filósofo-, Mary pudo comenzar a dar clases y sumergirse en un ambiente de intelectualidad que ya no abandonaría. Fue en esos años cuando se desarrollaron dos de los más importantes valores que perseguiría a lo largo de su vida: la racionalidad y el respeto por el ser humano, fuera este del sexo que fuera.

Su segunda gran amistad, y que duraría toda la vida, sería con Fanny Bloom, con quien Mary comenzaría a vislumbrar una vida diferente a la que llevaban las mujeres de su época. Si bien Fanny era menos "revolucionaria" que Mary, ambas proyectaban una existencia similar, en donde la amistad pudiera sobreponerse a la mentalidad de la época, llegando incluso a plantearse ir a vivir juntas y solas, aportándose ambas cariño y compañerismo. De hecho, llegaron a fundar una escuela en Newington Green junto a las hermanas de Mary, pero el proyecto no terminó llegando a buen puerto por la delicada salud de Fanny, la cual se trasladó a vivir a Portugal (buscando un clima más adecuado para su salud) junto a su marido, Hugh Skeys. La medida, sin embargo, fue en vano, pues fallecería poco después al dar a luz a su hijo, hecho que destrozó a Wollstonecraft.

El primer paso hacia el resto de su vida

Tras la dolorosa muerte de Fanny, Mary viajó a Irlanda, donde encontró trabajo como institutriz de los hijos de Lord Kinsborough, siendo esta vigorosa pensadora una enorme influencia a pesar de que sus pensamientos y actitud no casaban con los de Lady Kinsborough. Durante esos años se empiezan a desarrollar las dotes literarias de Mary Wollstonecraft, que escribe y publica su primera obra, destinada al público infantil: Relatos originales de la vida real, que verá la luz en 1788. Puede que la publicación de este libro fuera el primer paso hacia el resto de su vida.

Cansada de la enseñanza y frustrada al ver las pocas opciones laborales que la sociedad de la época ofrecía a una mujer cultivada (pero no rica), tomó una decisión fulminante: marchar sola a Londres y convertirse en escritora por méritos propios. Algo terriblemente novedoso en entonces, a lo que Mary Wollstonecraft no prestó atención: "Seré la primera de un nuevo género". Dicho y hecho. Apoyada por el editor liberal Joseph Johnson (quien había publicado ya sus primeros trabajos, Reflexiones sobre la educación de las hijas y Mary. Una ficción), se estableció en Londres, aprendió francés y alemán para poder realizar traducciones y empezó a escribir reseñas literarias en el Analytical Review de Johnson. Ese trabajo fue una verdadera bendición para Mary, no solo porque la gran cantidad de lecturas le permitían aumentar sus conocimientos y capacidades, sino porque pudo codearse con algunos grandes intelectuales de la ciudad, como Thomas Paine o el ideólogo del anarquismo William Godwin, que más tarde tendrá un papel importante en su vida.

Humillación pública por amor

Es también en esa época en la que Mary cae en el amor romántico, pues se enamora y conquista al pintor Henry Fuseli. ¿El problema? Fuseli estaba casado, pero eso no parecía un obstáculo para la filósofa, que llegó a plantear la posibilidad de que él, ella y la esposa de Fuseli vivieran juntos, en una especie de triángulo amoroso de mutuo acuerdo. La idea horrorizó tanto a la esposa del pintor como a este, que tomó la decisión de abandonar a Mary. Y no solo eso; el rumor se corrió por la ciudad, lo que le costó la humillación pública. Ante tal perspectiva tomó una decisión: mudarse a otro lugar que le resultara más interesante y anónimo.

Su obra más importante es "Vindicación de los derechos de la mujer", una de las primeras obras feministas de la historia

Revolución por los derechos de la mujer

Mary Wollstonecraft había seguido con enorme interés los sucesos revolucionarios que se estaban produciendo en Francia, por lo que tomó la decisión de trasladarse a París para vivirlos de primera mano. Sentía que ese era el punto de partida de los cambios sociales que ella deseaba, y en su defensa escribió en 1790 Vindicación de los derechos del hombre, obra en la que rebatía las opiniones del antirrevolucionario pensador inglés Edmund Burke. Mary llegó a París en 1792, un mes antes de que la Revolución rebanara la cabeza de Luis XVI y toda Francia se sumiera en la confusión. Es en esa época cuando lee el documento que Charles Maurice de Talleyrand-Périgord envía a la Asamblea Nacional Constituyente y en el que recomienda que la educación de las mujeres se mantenga simplemente a nivel doméstico. Sintiendo que la oportunidad que tanto anhelaba se le escapaba entre los dedos, Mary publica la que será su obra maestra: Vindicación de los derechos de la mujer, un ensayo que se convertiría en una de las primeras obras feministas de la historia (si bien ese término no se haría popular hasta un siglo después).

En su escrito, Mary Wollstonecraft defiende el derecho y la importancia que tiene el que las mujeres puedan ser educadas como los hombres, sosteniendo que tanto unos como otros son seres humanos y, por tanto, sujetos a los mismos derechos y responsabilidades. Cabe destacar, sin embargo, que la obra ha tenido a lo largo de los siglos visiones diferentes, pues ya Wollstonecraft esperaba que los lectores no concluyeran que pretendía "invertir el orden de las cosas". No dice que hombres y mujeres sean iguales, o que las mujeres deban tener un papel superior a los hombres. Sostiene que ambos son iguales "a los ojos de Dios" y, por tanto, han de tener las mismas reglas morales y las mismas oportunidades. De hecho, ante la incultura mayoritaria de las mujeres de su siglo, apelará a los mismos hombres a que sean el motor del cambio social que es necesario llevar a cabo: "Les ruego que ayuden a sus compañeras a ser independientes, para que ellas sean su mayor apoyo".

Razón frente a pasión

Vindicación de los derechos de la mujer es, ante todo, una obra en defensa de la racionalidad, el elemento propio del ser humano, sea este un hombre o una mujer. Mary Wollstonecraft se posiciona ante la opinión general de que las mujeres son seres sentimentales, sin capacidad racional, aduciendo que ese rasgo es un producto de la cultura de la época, no algo inherente a la mujer. Al igual que David Hume, considera que razón y pasión son piezas fundamentales que componen a cualquier persona, negando que cada una de ellas pueda separarse y atribuirse a un sexo. De ahí que Wollstonecraft apueste por una feminidad distinta, consciente de su capacidad racional y voluntad de controlar sus emociones, de modo que la mujer alcance una nueva posición en la sociedad y las relaciones, basadas en el compañerismo y el respeto.

Pero lo cierto es que la autora, en ese momento de su vida, no fue capaz de aplicarse los principios de su filosofía, pues se enamoró perdidamente del americano Gilbert Imsay y fruto de la pasión descontrolada de ambos nació su primera hija: Fanny Imsay (en honor a su mejor amiga), el 14 de mayo de 1794. Por aquel entonces, Mary se había trasladado a vivir al norte Francia -a El Havre-, y se había registrado como esposa de Imsay a pesar de que ambos no estaban casados. La razón de este traslado fue el peligroso horizonte que se planteaba en París, pues con el comienzo de la guerra entre Inglaterra y Francia los extranjeros pasaron a ser todos sospechosos, algo que hizo que muchos de sus amigos dieran con los huesos en la cárcel cuando no con la cabeza en la guillotina.

Pese al amor idealizado que Mary sentía por Gilbert, este no compartía sus sentimientos. Más aún, parecía no sentirse en absoluto cómodo con esa nueva Mary, casera, maternal y comprometida. Así, sus visitas se fueron espaciando en el tiempo, sus ausencias empezaron a ser cada vez más largas y sus cartas, más y más escasas. Loca de celos y hundida en la desesperación, Wollstonecraft tenía el convencimiento de que Imsay estaba con otra mujer y con la intención de recuperarlo lo persiguió hasta Inglaterra en 1795, solo para ser rechazada de nuevo y constatar la infidelidad.

Ante la brusca ruptura tomó la decisión de suicidarse (un primer intento por sobredosis, de la cual sería salvada Imsay, y un segundo saltando desde un puente), haciéndolo, eso sí, de un modo totalmente racional: "Solo tengo que lamentar que, cuando la amargura de la muerte había pasado, fui inhumanamente traída de vuelta a la vida y la miseria. Pero tengo la firme determinación de que esa decepción no me desconcierte; no dejaré que lo que fue uno de los actos más calmados de mi razón quede como un intento desesperado. En lo que a ello respecta, solo tengo que rendir cuentas a mí misma".

Tratando de disparar su último cartucho y reconquistar al aventurero americano, se embarcó en un viaje por Escandinavia con el fin de ayudar a Imsay en sus negocios, cuyos errores le habían costado una fortuna. De ese viaje surgiría el libro Cartas escritas durante una breve estancia en Suecia, Noruega y Dinamarca, que, curiosamente, al ser publicado en 1796, sería la chispa de su siguiente romance con su amigo el filósofo anarquista William Godwin: "Si alguna vez hubo un libro hecho para que el lector quedara enamorado de su autor, para mí es este. Ella habla de su dolor de un modo que te llena de melancolía y te deshace en ternura, al mismo tiempo que demuestra una genialidad que inspira una gran admiración".

Apeló a los hombres: "Les ruego que ayuden a sus compañeras a ser independientes"

Los últimos años de Mary Wollstonecraft

Ambos, Wollstonecraft y Godwin, se conocían desde hacía años y era su relación de cordial e intelectual amistad, si bien, con el nuevo rumbo, se convirtieron en una pareja estable, respetuosa y cariñosa que, sin embargo, no estaba exenta de ciertas peculiaridades. Ambos se trasladaron a vivir a casas separadas pero adosadas, de modo que estando juntos pudieran mantener su intimidad. Y el experimento debió funcionar, pues muy pronto Mary volvía a estar embarazada. Eso planteaba un problema, pues si querían que la niña no volviera a ser ilegítima, era necesario que se casaran antes. El problema era que, al hacerlo, se descubriría que Mary nunca se había casado con Imsay, lo que sería un verdadero escándalo en la sociedad de la época... Y así fue. El conocimiento de que Mary había tenido hijos sin estar casada le costó a la pareja buena parte de sus amistades. El 30 de agosto de 1797 llegó al mundo la pequeña Mary, que habría de pasar a la historia de la literatura como autora de uno de los libros más famosos que existen: Frankenstein o el moderno Prometeo; y en cuanto a su vida personal, como esposa de uno de los grandes poetas románticos, Percy B. Shelley.

Pero el nacimiento Mary Shelley significó el principio del fin para su madre, Mary Wollstonecraft, pues la placenta se infectó durante el parto y, tras esto, hubo de sufrir durante varios días hasta que, el 10 e septiembre de aquel año, la septicemia se cobraba su vida. Roto de dolor, Godwin quiso homenajear a su esposa publicando Memorias de la autora de vindicación por los derechos de la mujer, pero consiguió lo opuesto. El libro, escrito con todo el amor y admiración posible, revelaba los detalles de la vida de Mary, que pasarían a ser de dominio público: su intento de suicidio con una hija pequeña, sus peculiares visiones de las relaciones, su posicionamiento en defensa de la mujer, sus relaciones ilegítimas... Demasiado para la puritana época. Todo ello convirtió a la autora en una repudiada durante casi un siglo, hasta que los diferentes movimientos feministas decidieron hacerse eco de su figura.

El legado de Mary Wollstonecraft

Hoy Mary Wollstonecraft es considerada como una de las mujeres más trascendentes del mundo moderno. Una filósofa que no permitió que nadie le negara la visión de la mujer que sentía que era cierta, con una independencia como ninguna otra había soñado antes y con el objetivo de convertirse en una figura intelectual de renombre. Cultivó multitud de géneros: el ensayo, el tratado, la novela, el cuento, los libros de viajes, etc., demostrando que si un hombre podía vivir de su intelecto, una mujer no estaba menos capacitada para ello. Se comprometió de por vida con la racionalidad, sosteniendo que la misma era la clave bajo la cual los humanos podrían vivir en la Tierra y crear un orden social justo y estable. Pese a morir con tan solo 38 años, se hizo un nombre para el resto de la historia, estableciendo las bases de la igualdad entre hombres y mujeres, y convirtiéndose por méritos propios en una importante figura.

14 citas de Mary Wollstonecraft que nos ayudan a conocerla mejor

"Nada desarrolla las facultades tanto como la obligación de enfrentarse al mundo." "Ningún hombre escoge la maldad por la maldad; simplemente la confunde con la felicidad, con el bien que busca." "Los buenos hábitos son, de lejos, mejores que los preceptos de la razón."
"La verdadera educación es un pulido, no un barniz, y se consigue mejor con el ejemplo que con el castigo."
"Toda buena política, llevada al extremo, tendrá como consecuencia el mal." "Siempre he considerado la independencia como la gran bendición de la vida, la esencia de toda virtud." "Si la mujer es educada para ser dependiente, para actuar acorde a la voluntad de otro, ser falible y sometida a su poder, ¿dónde iremos a parar?" "Sería una tarea sin fin rastrear la variedad de mezquindades en las que las mujeres se sumergen por la opinión predominante de que fueron creadas para sentir y no para razonar, y que todo el poder que obtienen deben alcanzarlo mediante sus encantos y debilidades." "Para ser una buena madre, una mujer debe tener conciencia e independencia de pensamiento. Algo que consiguen pocas, pues son educadas para depender completamente de sus maridos. Las esposas mansas son, por lo general, madres estúpidas." "Los padres seguirán insistiendo en ser obedecidos basándose en que se trata de un derecho divino, el cual la razón no está capacitada para investigar." "Incluso la sensación más espontánea está bajo la dirección de un principio. Mucho más de lo que la gente débil está dispuesta a reconocer." "Cuanto más mundo veo, más convencida estoy de que la civilización es una bendición, nunca suficientemente estimada por aquellos que no han participado en su progreso." "Amistad y alegría son continuamente elogiadas; y sin embargo, qué poco hay de eso en el mundo, pues se requiere de una mente cultivada para mantener la llama del afecto viva (incluso en nuestro corazón) mucho más lo que el común de los mortales supone." "Las ejecuciones están lejos de ser ejemplos útiles para los ciudadanos. Tienen, por el contrario, un efecto opuesto al endurecer el corazón de los que creen aterrorizar. Además, el miedo a una muerte ignominiosa, nunca disuadió a nadie de cometer un crimen, porque las acciones que desembocan en ellos nacen en la mente como fruto de las circunstancias del presente."

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La filósofa Mary Wollstonecraft reivindicó los derechos de la mujer

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La filósofa y escritora Mary Wollstonecraft defendió en el siglo XVIII la igualdad en el acceso a la cultura y la educación entre hombres y mujeres

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Sarah Margaret Fuller (Estados Unidos, 23 de mayo de 1810-19 de julio de 1850) fue una periodista estadounidense y activista por los derechos de la mujer.

Fuller nació en 1810 en Cambridge, Massachusetts. Su padre, Timothy Fuller, jurista, le dio una educación severa y clásica. En 1836 Sarah Margaret Fuller dio clase en el Temple School de Boston y entre 1837 y 1839 en Providence, Rhode Island.

A mediados de la década de 1840 organizó grupos de discusión de mujeres, en los que se hablaba de temas variados, como el arte, la educación y los derechos de la mujer. Varias figuras conocidas del movimiento de los derechos de la mujer tomaron parte en estas conversaciones. En el transcurso de estas charlas desarrolló su obra principal, "Mujeres en el siglo XIX", que trata de la independencia de la mujer y de la necesidad de cambiar la desigualdad de las relaciones entre sexos.

El "New York Tribune" la envió como corresponsal en el extranjero a Europa. Allí entrevistó a muchos escritores prominentes como George Sand (pseudónimo de la novelista y periodista francesa Amantine Aurore Lucile Dupin) y Thomas Carlyle (filósofo, historiador, crítico social, traductor y matemático). En Italia conoció al revolucionario Giovanni Ossoli y se casó con él en 1847. Más tarde tuvieron un hijo.

Fuller, su marido y su hijo murieron en 1850 cuando el barco que los transportaba a América se hundió junto a Nueva York. Con ellos se hundió un manuscrito de Fuller sobre la historia de la República Romana. Muchos de sus escritos fueron publicados por su hermano Arthur bajo el título de "At home and Abroad".

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Aportaciones a la filosofía de Margaret Fuller.

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Aportaciones a la filosofía de Margaret Fuller.

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El año 1839 su amigo Ralph Waldo Emerson le ofrece un trabajo, dirigir la revista trandescendalista "The Dial", diario que tuvo una breve vida, de 1840 a 1842. Sus artículos en este diario tratan de los derechos de la mujer, de su situación social y de la necesidad de que tuviera una independencia económica para su desarrollo.

El Trascendentalismo, pensamiento al que estaba totalmente unida, proponía una vía intuitiva para acercarse a Dios, basada en la conciencia individual y sin necesidad de mediadores.  Margaret se interesó en su filosofía y participó junto al propio Emerson en la fundación de un centro de ese movimiento en Concord (Massachusetts).

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https://cortum.org/2020/11/07/margaret-fuller-2/

https://es.wikipedia.org/wiki/Margaret_Fuller

https://www.unprofesor.com/ciencias-sociales/filosofas-de-la-edad-moderna-3929.html

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«Existe en la mente de los hombres un tono de sentimiento hacia las mujeres como hacia los esclavos…” Periodista, crítica literaria, activista social y política, miembro del movimiento trascendenta…

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Aportaciones a la filosofía de Elizabeth de Bohemia.

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Aportaciones a la filosofía de Elizabeth de Bohemia.

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La materia de más trascendencia filosófica que trataron fue la relativa al dualismo cartesiano. Isabel pensaba que Descartes no había resuelto de forma satisfactoria el problema cuerpo-mente. Ella no entendía que dos cosas esencialmente diferentes, como la mente (cosa pensante) y el cuerpo (cosa espacial) pudieran interactuar, como afirmaba Descartes en las Meditaciones. Por esa razón Isabel le pidió que le explicara “las formas de las acciones y de las pasiones sobre el cuerpo”.

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https://mujeresconciencia.com/2017/05/08/isabel-bohemia-descartes/

https://es.wikipedia.org/wiki/Isabel_de_Bohemia_y_del_Palatinado

https://www.unprofesor.com/ciencias-sociales/filosofas-de-la-edad-moderna-3929.html

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Biografía

Isabel de Bohemia y del Palatinado fue una princesa calvinista que vivió durante los años centrales del siglo XVII y que, por su pertenencia a una familia directamente implicada en la Guerra de los Treinta Años, tuvo una vida muy azarosa. Ha pasado a la historia por dos motivos principales: haber mantenido una rica correspondencia con Descartes, el racionalista filosófico más influyente, y haber gobernado la Abadía de Herford, en Westfalia, durante sus últimos trece años de vida, donde dio protección a todos los perseguidos por razones de religión, fuese cual fuese su fe, que acudieron a ella.

Isabel nació en Heidelberg, capital del Palatinado, el 26 de diciembre de 1618. Era hija de Federico V, Elector del Palatinado (y rey de Bohemia entre 1619 y 1620) y de Isabel Estuardo (hija de Jacobo I de Inglaterra y, por lo tanto, hermana de Carlos I). Los años de infancia los pasó en Berlín con su abuela. Con 10 años fue enviada a Leiden a estudiar, pues tras ser depuesto su padre como Elector Palatino en 1623, la familia al completo se desplazó a los Países Bajos. Al acabar sus estudios se reunió con sus padres en La Haya. En 1631 murió su padre y cuando ella tenía 16 años, Vladislao IV Vasa de Polonia la pidió en matrimonio, pero ella lo rechazó porque él era católico y ella calvinista.

Isabel estaba extraordinariamente dotada para los estudios. Aprendió seis lenguas (latín y griego incluidos) y sobresalía en matemáticas. En la familia era conocida con el sobrenombre de "la griega", por sus conocimientos de lenguas y temas clásicos. Es muy posible que Constantijn Huygens fuese uno de sus instructores.

En 1639 inició una relación epistolar con Anna Maria van Schurman, a quien llamaban la Minerva holandesa por sus vastos conocimientos de filosofía y ciencias. Anna Maria animó a Isabel a que estudiara historia, física y astronomía. Fue su principal mentora durante los años de formación de la princesa, y aunque tenía una gran ascendencia sobre ella, discrepaban sobre la figura de Descartes, ya que van Schurman defendía los puntos de vista aristotélicos tradicionales frente a la nueva filosofía cartesiana. En 1642 Isabel leyó el y las Meditaciones, y conoció a su autor en persona en el otoño de ese mismo año. A pesar de la opinión discrepante de su maestra, Isabel mantuvo su interés en el filósofo francés y movida por tal interés llegó a entablar con él una relación, principalmente epistolar, que se prolongó desde 1643 hasta la muerte de este.

En 1646 su madre, Isabel Estuardo, enojada con ella por defender a su hermano Felipe, quien había dado muerte a un exilado francés por alardear de haber mantenido relaciones con su madre y con su hermana, la envió a Berlín, con su tía. Hacia 1649 volvió a Heidelberg, donde reinaba su hermano Carlos Luis I como consecuencia de las disposiciones del Tratado de Westfalia, pero su estancia en la corte de su hermano no se prolongó demasiado. Pronto volvió a Brandemburgo, a la corte berlinesa de Federico Guillermo I. Conoció por entonces a Johannes Cocceius, con quien también inició una relación epistolar. Cocceius le dedicó su comentario al Cantar de los Cantares.

Finalmente, en 1667 se estableció en el monasterio imperial de Hervorden, del que algo más tarde fue abadesa. Se trataba de un cargo que implicaba la dignidad de princesa imperial; desde 1533 fue ejercido por princesas protestantes, luteranas hasta 1649 y calvinistas a partir de esa fecha. El convento daba empleo a siete mil personas en fábricas, granjas, molinos y viñedos. Mientras Isabel fue su abadesa, el convento se convirtió en refugio para toda persona que huyera de persecuciones religiosas, fuese cual fuese su fe. Murió en 1680, a los 61 años de edad.

Su correspondencia con Descartes, a la que me referiré más adelante con algún detalle, pone de manifiesto que desempeñó alguna actividad relacionada con las matemáticas en la Universidad de Leiden. También se implicó en diferentes negociaciones sobre asuntos diversos, como el encarcelamiento de su hermano Rupert en la Guerra Civil Inglesa, el casamiento de su hermana Henrietta, la firma del Tratado de Westfalia, y las finanzas familiares tras la conclusión de la Guerra de los Treinta años. Hay también constancia de un intercambio breve con Nicholas de Malebranche. Y mantuvo relación con F. M. Van Helmont, quien parece ser que la acompañó en su lecho de muerte.

Relación de Isabel con Descartes

De Isabel de Bohemia se ha escrito que ejerció una importante influencia sobre varios pensadores y, muy especialmente, sobre René Descartes, cuya filosofía dualista -uno de los elementos fundamentales del pensamiento del francés- no convencía a la princesa. La correspondencia que mantuvieron constituye una fuente de información fundamental para conocer los debates filosóficos del siglo XVII.

Como se ha señalado antes, Isabel conoció a Descartes en el otoño de 1642. Empezaron entonces una intensa relación epistolar. Aunque en la correspondencia que intercambiaron abordaron temas muy variados -incluyendo asuntos de carácter personal, como el estado de salud de la princesa-, la materia de más trascendencia filosófica que trataron fue la relativa al dualismo cartesiano. Isabel pensaba que Descartes no había resuelto de forma satisfactoria el problema cuerpo-mente. Ella no entendía que dos cosas esencialmente diferentes, como la mente (cosa pensante) y el cuerpo (cosa espacial) pudieran interactuar, como afirmaba Descartes en las Meditaciones. Por esa razón Isabel le pidió que le explicara "las formas de las acciones y de las pasiones [del alma] sobre el cuerpo".

En sus palabras:

Dado que el alma de un ser humano es solo sustancia , ¿cómo puede afectar a los humores del cuerpo a fin de causar las acciones voluntarias? Esa pregunta surge porque parece que el modo en que se mueve una cosa depende tan solo de cuánto se la empuja. Los dos primeros de estos elementos requieren entre las dos cosas, y el tercero, que la cosa causalmente activa se extienda. Su noción del alma excluye totalmente la extensión, y me parece que algo inmaterial no puede tocar nada más. De modo que le pido una definición del alma que se aproxime a su naturaleza de un modo más exhaustivo que la que ofrece en sus meditaciones, es decir: quiero una definición que distinga lo que de lo que .

16 de mayo 1643.

En su respuesta, Descartes trató de establecer un símil entre, por un lado, el movimiento de caída de una roca provocado por su peso, que es una característica de la roca, sin que sea necesaria la interacción con otro objeto, y por el otro, el movimiento del cuerpo provocado por el alma. A Isabel, sin embargo, esta respuesta no la convenció y le respondió diciéndole que "no veo por qué deberíamos convencernos de que un cuerpo puede ser empujado por algo inmaterial". Le parecía más fácil atribuir extensión al alma que concebir algo inmaterial actuando materialmente sobre algo inmaterial. Descartes se vio obligado a admitir que él tampoco sabía la respuesta.

Se ha especulado mucho acerca de la naturaleza de la relación que mantuvieron Isabel y el filósofo. Parece bastante claro que la princesa admiraba al filósofo por sus ideas y su obra. Pero el tono de algunas expresiones de Descartes sugiere que éste estaba enamorado (platónicamente) de la princesa. En la dedicatoria de los Principios de Filosofía a Isabel, Descartes escribió:

Lo que, no obstante, me produce una mayor admiración es que un conocimiento tan diverso y perfecto de las distintas ciencias, que no suele poseerlo un anciano doctor que hubiera empleado muchos años en su instrucción, lo posea una princesa joven y cuyo rostro se asemeja más al que los poetas atribuyen a las musas o a la sabia Minerva (...) la magnanimidad y la dulzura unidas a un temperamento tal que, aunque la fortuna os someta a continuas injurias y parezca haber realizado todos los esfuerzos posibles para modificar vuestro humor, no ha podido en momento alguno y en medida alguna irritaros o abatiros. Tan perfecta sabiduría me obliga a un respeto tal que no solo entiendo que debo dedicarle este libro, ya que trata de Filosofía (pues no es otra cosa que el deseo de sabiduría), sino que tampoco poseo más celo por filosofar, es decir, por adquirir la sabiduría, del que poseo por ser, Señora, el más humilde, obediente y ferviente servidor de Vuestra Alteza. Descartes.

Es muy significativo que Descartes, católico, dedicase la que él consideraba su principal obra, los Principios de Filosofía, a una princesa calvinista. Actuando de esa forma se colocaba a sí mismo en una posición arriesgada, lo que da una idea de la devoción que sentía por ella. Es más, su última obra, el Tratado de las pasiones (1649), perseguía responder de forma sistemática a las cuestiones formuladas por Isabel. Eso parece desprenderse de lo que el propio Descartes escribió al respecto: que solo lo había escrito "para que lo leyera una princesa cuyas capacidades mentales son tan extraordinarias que pueden entender fácilmente asuntos que parecen muy difíciles a nuestros mejores doctores."

El intercambio entre Isabel de Bohemia y Descartes es un ejemplo magnífico de la importancia que tuvieron en el siglo XVII este tipo de relaciones epistolares. Este está muy bien documentado pero no fue, ni mucho menos, el único. Algunos personajes de la época actuaban como verdaderos nodos de intercambio de ideas en un siglo particularmente agitado, no solo por los conflictos bélicos, sino también por la génesis, flujo y debate de las ideas que alumbraron un nuevo mundo. Isabel de Bohemia, por su formación, intereses y trayectoria vital era uno de esos agentes intelectuales de la época.

El papel de la princesa ha sido enjuiciado de forma diferente por distintos especialistas. Para algunos, su influencia sobre el pensamiento cartesiano fue menor, y atribuyen a los sentimientos del filósofo hacia Isabel los elogios que aquél le dedica en algunos de sus textos. Según ese punto de vista, ella habría sido poco más que una interlocutora inteligente y sensible que ayudó a Descartes a afinar sus argumentos. Otros, sin embargo, atribuyen a la princesa un papel más relevante, haciéndola responsable de la orientación que siguió la obra del filósofo francés en sus últimos años de vida.

Para terminar, me ha parecido de interés traer aquí lo que señala la Enciclopedia Stanford de Filosofía sobre nuestro personaje: "una lectura cuidadosa de sus cartas a Descartes sugiere que la princesa tenía pensamiento propio acerca de algunas importantes cuestiones, como la naturaleza de la causación, la naturaleza de la mente, las explicaciones de los fenómenos naturales, la virtud y el buen gobierno".

Isabel de Bohemia y el Palatinado fue un personaje fascinante que vivió en uno de los periodos más intensos de la historia política, religiosa e intelectual europea. Asumió un papel activo en algunos de los conflictos más importantes de su tiempo y ejerció una gran influencia intelectual. Y sin embargo, aunque en su tiempo fue muy respetada, su figura permaneció oculta durante dos siglos. La publicación de su correspondencia con Descartes y el interés por parte de algunos especialistas ha permitido ser conocida en círculos cada vez más amplios.

Notas

1. En 1999 Editorial Alba publicó en español la correspondencia entre Isabel y Descartes, por lo que quien esté interesado la puede consultar.

2. Radio Clásica dedicó este espacio en el programa Música y pensamiento al intercambio epistolar entre la princesa y el filósofo.

3. El poema completo de J. L. Borges, Descartes (La cifra, 1981), reza así:

Soy el único hombre en la tierra y acaso no haya tierra ni hombre
Acaso un dios me engaña.
Acaso un dios me ha condenado al tiempo, esa larga ilusión.
Sueño la luna y sueño mis ojos que perciben la luna.
He soñado la tarde y la mañana del primer día.
He soñado a Cartago y a las legiones que desolaron Cartago.
He soñado a Lucano.
He soñado la colina del Gólgota y las cruces de Roma.
He soñado la geometría.
He soñado el punto, la línea, el plano y el volumen.
He soñado el amarillo, el azul y el rojo.
He soñado mi enfermiza niñez.
He soñado los mapas y los reinos y aquel duelo al alba.
He soñado el inconcebible dolor.
He soñado mi espada.
He soñado a Elisabeth de Bohemia.
He soñado la duda y la certidumbre.
He soñado el día de ayer.
Quizá no tuve ayer, quizá no he nacido.
Acaso sueño haber soñado.
Siento un poco de frío, un poco de miedo.
Sobre el Danubio está la noche.
Seguiré soñando a Descartes y a la fe de sus padres.

Fuentes

Sobre el autor

Juan Ignacio Pérez (@Uhandrea) es catedrático de Fisiología y coordinador de la Cátedra de Cultura Científica de la UPV/EHU.

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Isabel de Bohemia y Descartes - Mujeres con ciencia

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Isabel de Bohemia. René Descartes. Racionalismo filosófico. Ciencias. Discurso. Meditaciones. Matemáticas. Relación epistolar. Influencia intelectual.

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Rosa Luxemburgo (nacida el 5 de marzo de 1871 en Berlín, Alemania y fallecida el 15 de enero de 1919) fue una teórica marxista polaca de origen judío, posteriormente ciudadana alemana activa en Polonia y en Alemania.

Su padre fue Eliasz Luksenburg III, un comerciante maderero, y su madre Line Löwenstein; Rosa fue la quinta hija del matrimonio. Al mudarse a Varsovia, Rosa asistió a un liceo femenino desde 1880. Incluso a esa edad tan temprana, Rosa aparece ya como miembro del partido polaco izquierdista "Proletariat" desde 1886.

En 1887 Rosa terminó la educación secundaria con un buen expediente, pero tuvo que huir a Suiza en 1889 para evitar su detención. Allí asistió a la Universidad de Zúrich junto a otras figuras socialistas, como Anatoli Lunacharski y Leo Jogiches, estudiando filosofía, historia, política, economía y matemáticas de forma simultánea.

En 1893, junto a Leo Jogiches y Julian Marchlewski, fundaron el periódico "La causa de los trabajadores", oponiéndose a las políticas nacionalistas del Partido Socialista Polaco. Rosa Luxemburgo creía que una Polonia independiente solo podía surgir tras una revolución socialista en Alemania, Austria y Rusia.

En 1898, Rosa Luxemburgo obtuvo la ciudadanía alemana, al casarse con Gustav Lübeck, y se mudó a Berlín. Allí participó activamente con el ala más izquierdista del Partido Socialdemócrata Alemán, definiendo claramente la frontera entre su fracción y la teoría revisionista de Eduard Bernstein, atacándole en 1899 en un folleto titulado "¿Reforma Social o Revolución?" La habilidad retórica de Rosa pronto la convirtió en una de las líderes portavoces del partido. Rosa insistió en que la crítica diferencia entre capital y trabajo solo podía ser contrarrestada si el proletariado tomaba el poder y se producía un cambio revolucionario en todo el contexto de los medios de producción.

El día de su muerte, Rosa Luxemburgo recibió un disparo en la cabeza por parte del teniente Kurt Vogel (1889-1967) o del teniente Herman Souchon (1894-1982). Su cuerpo fue lanzado al Landwehr Canal en Berlín.

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Aportaciones a la filosofía de Rosa Luxemburgo.

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Aportaciones a la filosofía de Rosa Luxemburgo.

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Con solo 16 años y en un momento en el que la política era cosa de hombres, empezó a militar en el Partido Polaco-Marxista, sensibilizada por la miseria de su país.

Se exilió en Zúrich, perseguida por el zarismo ruso, donde pudo ingresar en la universidad, algo que en Polonia había tenido prohibido por ser mujer. Allí conoció a algunos de los principales dirigentes del socialismo de le época, que se hallaban también exiliados.

Rosa pronunció varios discursos a los obreros alemanes a favor de la revolución que estaba teniendo lugar en Rusia en ese momento, y que fue un anticipo fundamental de los proletarios rusos para la revolución que llegaría en 1917.

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https://es.wikipedia.org/wiki/Rosa_Luxemburgo

https://www.ub.edu/seminarifilosofiagenere/es/filosofa/rosa-de-luxemburg/

https://filco.es/pensamiento-filosofico-de-rosa-luxemburgo/

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5 de marzo de 1871 , ,

15 de enero de 1919 (47 años) ,

Rosa Luxemburgo (en inglés y alemán: Rosa Luxemburg, en polaco: Róża Luksemburg; Zamość, Zarato de Polonia, 5 de marzo de 1871​ - Berlín, Alemania, 15 de enero de 1919) fue una teórica marxista polaca de origen judío,​ posteriormente ciudadana alemana activa tanto en Polonia como en Alemania.

Líder del Partido Socialdemócrata del Reino de Polonia, también militó en el Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD), hasta que en 1914 se opuso a la participación de los socialdemócratas en la Primera Guerra Mundial, por considerarla un "enfrentamiento entre imperialistas". Integró, desde entonces, el grupo internacional que, en 1916, se convirtió en la Liga Espartaquista, un grupo marxista que será luego el origen del Partido Comunista de Alemania (KPD). Al terminar la guerra fundó el periódico La Bandera Roja, junto con el alemán Karl Liebknecht. Sus libros más conocidos, y traducidos al castellano, son Reforma o Revolución (1900), Huelga de masas, partido y sindicato (1906), La Acumulación del Capital (1913) y La revolución rusa (1918), en el cual, si bien apoyándola, realiza una crítica a la misma, al sostener que la vía soviética no puede generalizarse a otros países.

Tomó parte en la frustrada revolución de 1919 en Berlín, aun cuando este levantamiento tuvo lugar en contra de sus propios consejos. La revuelta fue sofocada con la intervención del ejército y la actuación de los o 'cuerpos libres' (grupos de paramilitares reclutados por el gobierno entre los combatientes recién desmovilizados de la Primera Guerra Mundial), en colaboración con el sector mayoritario del partido socialdemócrata entonces en el poder. A su término, cientos de personas, entre ellas Rosa Luxemburgo, fueron encarceladas, torturadas y asesinadas por dichos grupos.

Tanto Rosa Luxemburgo como Karl Liebknecht poseen una gran carga simbólica para el marxismo, especialmente en Alemania. Actualmente, el segundo o tercer domingo de enero de cada año, se celebra en Berlín el día de Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht, en recuerdo del asesinato de los dos dirigentes comunistas, ocurrido el 15 de enero de 1919.

Rosa Luxemburg nació el 5 de marzo de 1871, en Zamość, cerca de Lublin, en la Polonia entonces controlada por el Imperio ruso, en el seno de una familia de origen judío. Su padre fue Eliasz Luksenburg III, un comerciante maderero, y su madre Line Löwenstein, Rosa fue la quinta hija del matrimonio.​

Cuando tenía cinco años, le diagnosticaron, por error, una tuberculosis ósea (probablemente fuera una dislocación) y permaneció en cama con la pierna enyesada un año entero; al quitar el yeso descubrieron que una de sus piernas era más corta que la otra. A causa de esto fue afectada por una cojera permanente.​​

Al mudarse a Varsovia, Rosa asistió a un liceo femenino () desde 1880. Incluso a esa edad tan temprana, Rosa aparece ya como miembro del partido polaco izquierdista "Proletariat" desde 1886. Este partido se fundó en 1882, 20 años después de la aparición de los partidos obreros en Rusia, e inició su andadura política con la organización de una huelga general, tras la cual el partido fue desbaratado y cuatro de sus líderes condenados a pena de muerte. Algunos de sus miembros consiguieron reagruparse en secreto, uniéndose Rosa a uno de estos grupos.

En 1887 Rosa terminó la educación secundaria con un buen expediente, pero tuvo que huir a Suiza en 1889 para evitar su detención. Allí asistió a la Universidad de Zúrich junto a otras figuras socialistas, como Anatoli Lunacharski y Leo Jogiches, estudiando filosofía, historia, política, economía y matemáticas de forma simultánea. Sus áreas de especialización fueron la teoría del Estado, la Edad Media y las crisis económicas y de intercambio de stock.

En 1890, la ley de Bismarck que prohibía la socialdemocracia fue derogada, lo cual permitió que un legalizado Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) consiguiera escaños en el Reichstag. En 1893, junto a Leo Jogiches y Julian Marchlewski (alias Julius Karski), fundaron el periódico La causa de los trabajadores ( Sprawa Robotnicza), oponiéndose a las políticas nacionalistas del Partido Socialista Polaco. Rosa Luxemburgo creía que una Polonia independiente solo podía surgir tras una revolución socialista en Alemania, Austria y Rusia. Mantenía que la lucha debía focalizarse en contra del capitalismo, y no en la consecución de una Polonia independiente, negando por lo tanto el derecho de autodeterminación de las naciones bajo el socialismo, lo cual causaría su posterior enfrentamiento con Lenin.

Junto con Leo Jogiches fundó el Partido Socialdemócrata del Reino de Polonia (SDKP), que posteriormente se convertiría en el Partido Socialdemócrata del Reino de Polonia y Lituania (SDKPiL) al unirse a la organización socialdemócrata de Lituania. A pesar de vivir durante la mayoría de su vida adulta en Alemania, Rosa Luxemburgo permanecía como la principal teórica de la socialdemocracia polaca, liderando el partido junto a Jogiches, su principal organizador.

En 1898, Rosa Luxemburgo obtuvo la ciudadanía alemana, al casarse con Gustav Lübeck, y se mudó a Berlín. Allí participó activamente con el ala más izquierdista del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), definiendo claramente la frontera entre su fracción y la teoría revisionista de Eduard Bernstein, atacándole en 1899 en un folleto titulado ¿Reforma Social o Revolución? La habilidad retórica de Rosa pronto la convirtió en una de las líderes portavoces del partido. Denunció repetidamente el creciente conformismo parlamentario del SPD frente a la cada vez más probable situación de guerra. Rosa insistió en que la crítica diferencia entre capital y trabajo solo podía ser contrarrestada si el proletariado tomaba el poder y se producía un cambio revolucionario en todo el contexto de los medios de producción.

Desde 1900, Rosa Luxemburgo expresó sus opiniones sobre los problemas económicos y sociales en varios artículos en periódicos de toda Europa. Sus ataques al militarismo alemán y al imperialismo se volvieron más insistentes conforme vislumbraba la posibilidad de la guerra, e intentó persuadir al SPD de pronunciarse en la dirección opuesta. Rosa Luxemburgo quería organizar una huelga general que uniera solidariamente a todos los trabajadores y evitar la guerra, pero el líder del partido se opuso, lo que provocó su ruptura con Kautsky en 1910.

Entre 1904 y 1907 su trabajo se vio interrumpido a causa de tres encarcelamientos por motivos políticos. En 1904 estuvo presa dos meses por hacer propaganda contra los planes de guerra del gobierno alemán. En plena revolución en Rusia, Rosa viajó en diciembre de 1905 desde Alemania, donde residía, hasta Varsovia (en Polonia, que en ese entonces formaba parte del Imperio Ruso), donde también se desarrollaba la revolución. Fue detenida en marzo de 1906 y estuvo presa hasta junio. Se estableció hasta septiembre en Kuokkala (hoy Repino, Finlandia), desde donde se le facilitaba ir a San Petersburgo. Durante este período escribió el libro Huelga de masas, partido y sindicatos. Por su viaje a Rusia, cumplió condena de cárcel entre junio y agosto de 1907.

Sin embargo, Rosa Luxemburgo mantuvo su actividad política. En 1907 tomó parte en el V Congreso del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso en Londres, donde se entrevistó con Lenin. En el Segundo Congreso Socialista Internacional en Stuttgart, presentó la resolución -que fue aprobada- de que todos los partidos obreros europeos debían unirse para evitar la guerra.

Por esos años, Rosa comenzó a enseñar marxismo y economía en el centro de formación del SPD en Berlín. Uno de sus alumnos fue el que más tarde se convertiría en líder del SPD y primer presidente de la República de Weimar, Friedrich Ebert.

En 1912, su cargo de representante del SPD la llevó a los congresos socialistas europeos como el que tuvo lugar en París. Ella y el socialista francés Jean Jaurès propusieron que, en el caso de que estallara la guerra, los partidos obreros de Europa debían declarar la huelga general. Al ocurrir el atentado de Sarajevo contra el archiduque Francisco Fernando y su mujer, el 28 de junio de 1914, a partir del cual la guerra ya parecía inevitable, organizó varias manifestaciones -por ejemplo en Fráncfort- llamando a la objeción de conciencia en el servicio militar y a no obedecer las órdenes. A causa de esto, fue acusada de "incitar a la desobediencia contra la ley y el orden de las autoridades" y sentenciada a un año de prisión. Su detención, sin embargo, no se produjo inmediatamente, lo que le permitió tomar parte en una reunión de la dirección socialista en julio, en la que confirmó que el sentimiento patriótico de los partidos obreros era más fuerte que su conciencia de clase.

El 28 de julio, cuando el Imperio austrohúngaro le declaró la guerra a Serbia, comenzó la Primera Guerra Mundial. El 3 de agosto de 1914, el Imperio alemán entró en el conflicto, al declararle la guerra a Rusia. Al día siguiente, el Reichstag aprobó por unanimidad financiar la guerra con bonos de guerra. Todos los representantes socialdemócratas votaron a favor de la propuesta, e incluso el partido llegó a declarar una tregua con el gobierno, prometiendo abstenerse de declarar huelgas durante la guerra. Para Rosa Luxemburgo todos estos hechos fueron una catástrofe personal, que incluso la llevaron a considerar la posibilidad del suicidio: el revisionismo, al cual se había opuesto desde 1899, había triunfado y la guerra estaba en marcha.

Junto con Karl Liebknecht, Clara Zetkin y Franz Mehring, creó el grupo Internacional el 5 de agosto de 1914, el cual se convertiría posteriormente el 1 de enero de 1916 en la Liga Espartaquista. Escribieron gran cantidad de panfletos ilegales firmados como "Espartaco", emulando al gladiador tracio que intentó la liberación de los esclavos de Roma. Incluso la misma Rosa Luxemburgo adoptó el apodo de "Junius", tomado de Lucius Junius Brutus, el cual se considera fundador de la República de Roma tras deponer al último rey romano ( 509 a. C.).

El nuevo grupo rechazó el "alto el fuego" entre el SPD y el gobierno alemán del káiser Guillermo II por la cuestión de la financiación de la guerra, luchando vehementemente en su contra e intentando provocar una huelga general. Como consecuencia de ello, el 28 de junio de 1916 Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht fueron sentenciados a dos años y medio de prisión. Durante su estancia en la penitenciaría fue trasladada dos veces, primero a Posen y posteriormente a Breslavia. Durante este tiempo escribió varios artículos usando el seudónimo de "Junius", los cuales fueron sacados clandestinamente de la cárcel y publicados ilegalmente. En ellos se incluía el titulado "La Revolución rusa", en el cual criticaba ampliamente a los bolcheviques y con lúcida anticipación avisaba del peligro de que se desarrollase una dictadura si se seguía el criterio bolchevique; sin embargo, ella continuó utilizando el término dictadura del proletariado, según el modelo bolchevique.

Fue en este contexto en el que escribió su famosa frase: "Freiheit ist immer die Freiheit des Andersdenkenden" ("La libertad siempre ha sido y es la libertad para aquellos que piensen diferente"). Otra publicación de la misma época -junio de 1916- fue La crisis de la socialdemocracia. En 1917, cuando los EE. UU. intervinieron en el conflicto, la Liga Espartaquista se afilió al Partido Socialdemócrata Independiente de Alemania (USPD), compuesto también por antiguos miembros del SPD opuestos a la guerra, fundado por Karl Kautsky. El 9 de noviembre de 1918 el USPD llegó al poder como gobernante de la nueva república junto con el SPD, tras la abdicación del káiser Guillermo II y tras el levantamiento conocido como la Revolución de Noviembre alemana, la cual comenzó en Kiel el 4 de noviembre de 1918, cuando 40 000 marineros e infantes de marina tomaron el control del puerto en protesta, porque el Alto Mando Naval Alemán planeaba un último enfrentamiento con la Real Marina Británica, cuando parecía sin embargo bastante evidente que la guerra ya se había perdido. El 8 de noviembre, los comités de trabajadores y soldados controlaban la mayor parte del oeste de Alemania, dando lugar a la formación de la República de Consejos ( Räterepublik), basados en el sistema de sóviets ruso desarrollado en la revolución rusa de 1905 y 1917.

Rosa Luxemburgo salió de la cárcel de Breslavia el 8 de noviembre; Liebknecht lo había hecho poco antes y había ya comenzado la reorganización de la Liga Espartaquista. Juntos crearon el periódico La Bandera Roja, en uno de cuyos primeros artículos Rosa reclamó la amnistía para todos los prisioneros políticos, abogando por la derogación de la pena de muerte. Sin embargo, el frente unido se desintegró a finales de diciembre de 1918, cuando el USPD abandonó la coalición en protesta por los compromisos adquiridos con el statūs quo capitalista por el SPD. El 1 de enero de 1919 la Liga Espartaquista junto a otros grupos socialistas y comunistas -incluyendo la Internacional Comunista Alemana (IKD)- crearon el Partido Comunista de Alemania ( KPD), principalmente gracias a la iniciativa de Karl Liebknecht y Rosa Luxemburgo. Esta última apoyó que el KPD se involucrara en la asamblea constitucional nacional -la que finalmente acabaría fundando la República de Weimar - pero su propuesta no tuvo éxito.

En enero, una segunda ola revolucionaria sacudió Alemania, aunque algunos de los líderes del KPD -incluida Rosa Luxemburgo- no deseaban promoverla. En respuesta al levantamiento, el líder socialdemócrata Friedrich Ebert, temeroso ante la inestabilidad política y sus consecuencias, accedió a que la milicia nacionalista, los "Cuerpos Libres" (), lo sofocaran. Tanto Rosa Luxemburgo como Liebknecht fueron capturados en Berlín el 15 de enero de 1919, siendo asesinados ese mismo día. Rosa Luxemburgo fue derribada a culatazos por el soldado Otto Runge (1875-1945), luego recibió un disparo en la cabeza por parte del teniente Kurt Vogel (1889-1967) o del teniente Herman Souchon (1894-1982); su cuerpo fue lanzado al Landwehr Canal en Berlín. Liebknecht recibió un tiro en la nuca, y su cuerpo fue enterrado en una fosa común. Otros cientos de miembros del KPD fueron asesinados, y los comités suprimidos.​​

En sus memorias, Baldur von Schirach narra la confesión del almirante de la Marina alemana ( Kriegsmarine) durante la Segunda Guerra Mundial, Erich Raeder, mientras ambos permanecieron reclusos en la prisión de Spandau tras ser juzgados en los juicios de Núremberg. Según Raeder, Wilhelm Canaris, quien llegó a ser el jefe máximo de la (la oficina de inteligencia militar durante el régimen nazi) y acabó en la horca tras el fallido intento de asesinato de Hitler en la Operación Walkiria, fue quien en ese tiempo, como enérgico anticomunista y organizador de los Freikorps, habría planeado el asesinato de los dirigentes espartaquistas Rosa Luxemburgo y Karl Liebknecht:

Canaris preparó aquel asesinato y se las arregló para ser nombrado juez en el proceso. De esta manera le fue posible influenciar la investigación y conseguir que el autor, que había obrado de acuerdo con sus órdenes, saliera bien librado. Doy mi palabra sobre todo ello.​

Un elemento central de su pensamiento es la dialéctica de la espontaneidad y la organización, en la cual debe considerarse la espontaneidad como a un acercamiento radical (o incluso anarquista), y la organización como un acercamiento más burocrático o institucional a la lucha de clases. De acuerdo con esta dialéctica, la espontaneidad y la organización no son dos operaciones separadas o separables, sino diferentes momentos del mismo proceso, de forma que uno no puede existir sin el otro. Esta visión teórica surge de la lucha de clases elemental y espontánea; y gracias a estas perspectivas es como la lucha de clases se desarrolla hacia un nivel superior.

La clase trabajadora de cada país sólo aprende a luchar en el curso de sus combates (...) la socialdemocracia (...) es sólo la avanzadilla del proletariado, una pequeña pieza del total de la masa trabajadora; sangre de su sangre, carne de su carne. La socialdemocracia busca y encuentra las vías, las consignas específicas, de la lucha de los trabajadores solamente en el curso del desarrollo de esta lucha, y adquiere la certeza del recto camino sólo a través de esta lucha.

De En la hora de la Revolución: ¿Qué es lo siguiente?

La espontaneidad está siempre mediatizada por la organización, así como la organización debe ser vitalizada por la espontaneidad. No existe espacio en el pensamiento de Luxemburgo para la idea de un espontaneísmo abstracto. La Dialéctica de la Espontaneidad y la Organización se desarrolla dentro del contexto y bajo la influencia de una ola de huelgas masivas en Europa, especialmente durante la Revolución rusa de 1905. En contra de la ortodoxia socialdemócrata de la Segunda Internacional, no consideraba la organización como el producto de la investigación científico-teórica del imperativo histórico, sino como el producto de la lucha de las clases trabajadoras.

La socialdemocracia es simplemente la personificación de la moderna lucha de clases del proletariado, una lucha que es conducida por la conciencia de su propia consecuencia histórica. Las masas son realmente sus propios líderes, y crean dialécticamente su propio proceso de desarrollo. Cuanto más se desarrolle, crezca y se fortalezca la socialdemocracia, mejor encontrarán su propio destino las masas de trabajadores, el liderazgo de su movimiento, y la determinación de su dirección en sus propias manos. Y como todo el movimiento socialdemócrata es solamente la avanzadilla consciente del movimiento de la clase obrera, que en palabras del Manifiesto Comunista representa en cada momento particular de la lucha el interés permanente por la liberación y los intereses parciales de la fuerza de trabajo vis à vis con los intereses del movimiento como un todo, así dentro de la socialdemocracia sus líderes son los más poderosos, los más influyentes, los más preclaros y conscientes ellos se convierten simplemente en los portavoces de los deseos y anhelos de las masas ilustradas, simplemente los agentes de las leyes objetivas del movimiento de clase.

De El liderazgo político de las clases trabajadoras alemanas

También sostiene que son los mismos obreros quienes han de liberarse a sí mismos.

La moderna clase proletaria no desarrolla su lucha de acuerdo a un plan establecido en un libro teórico; la actual lucha de los trabajadores es una parte de la Historia, una parte del progreso social, y en el centro de la historia, en el centro del progreso, en el medio de la lucha, aprendemos cómo debemos luchar... Esto es exactamente lo más loable, esto es por lo que este colosal trozo de cultura, dentro del moderno movimiento obrero, define una época: que las multitudinarias masas de obreros fraguan primero con su propia consciencia, con sus propias creencias, e incluso a partir de su propio conocimiento, las armas de su propia liberación.

De La Política de las Huelgas de Masas y los sindicatos

En un artículo publicado justo antes de la Revolución de Octubre, Rosa Luxemburgo caracterizó la Revolución rusa de febrero de 1917 como una revolución proletaria, afirmando que la burguesía liberal tuvo que ponerse en movimiento a causa de la demostración de fuerza del proletariado. La tarea del proletariado ruso era entonces acabar con la guerra imperialista (la Primera Guerra Mundial), además de luchar contra la burguesía imperialista. La guerra mundial imperialista maduró a Rusia para la revolución socialista. Así, "al proletariado alemán... se le ha plantado también una cuestión de honor, ciertamente fatídica".

Su aguda crítica a la Revolución de Octubre y a los bolcheviques disminuyó en la medida en que ella explicó los errores de la revolución y de los bolcheviques como "un completo fracaso del proletariado internacional" ( Sobre la Revolución rusa). A pesar de toda su carga crítica, dejó claro como credencial de los bolcheviques que al menos ellos se habían atrevido a hacer la revolución.

En esta erupción de la división social en el seno de la sociedad burguesa, en la profundización internacional y el enaltecimiento del antagonismo de clases radica el mérito histórico del Bolchevismo, y en esta proeza - como siempre en las grandes conexiones históricas - los errores y equivocaciones puntuales desaparecen sin dejar rastro.

De Fragmentos sobre la Guerra, la Cuestión Nacional y la Revolución

Tras la Revolución de Octubre, hacer ellos mismos una revolución se convirtió en una "responsabilidad histórica" de los obreros alemanes, y por tanto acabar con la guerra ( La Responsabilidad Histórica). Cuando estalló la revolución en Alemania en noviembre de 1918, Rosa Luxemburgo inmediatamente comenzó a agitar para provocar una revolución social:

La abolición de la ley del capital, la implantación de un orden social socialista - esto, y nada más, es el tema histórico de la presente revolución. Es una formidable empresa, que no puede desarrollarse en un abrir y cerrar de ojos simplemente mediante decretos desde arriba. Sólo puede llevarse a cabo a través de la acción consciente de las masas trabajadoras en la ciudad y en el campo, sólo mediante la más alta madurez intelectual y un inmarchitable idealismo puede ser conducida seguramente a través de todas las tempestades hasta arribar a buen puerto.

La revolución social demanda que el poder recaiga en las masas, en las manos de los consejos de trabajadores y soldados. Este es el programa de la revolución. Existe, sin embargo, un gran trecho entre un soldado -desde un "Guardia de la Reacción"- y un proletario revolucionario.

El partido, la guardia de asalto de la clase trabajadora, solo tiene que dar a las masas de trabajadores la visión de que el socialismo es el medio que les liberará de la explotación, y promover la revolución socialista. Las contradicciones internas del capitalismo, el antagonismo entre capital y trabajo, mantendrá ocupada a la revolución. La revolución, así, educará a las masas, haciéndolas revolucionarias:

La Historia es el único maestro infalible, y la revolución la mejor escuela para el proletariado. Ellas asegurarán que las "pequeñas hordas" de los más calumniados y perseguidos se conviertan, paso a paso, en lo que su visión del mundo les destina: la luchadora y victoriosa masa del proletariado socialista y revolucionario.

De Conferencia Nacional de la Liga Espartaquista

El deber del partido consiste solamente en educar a las masas no desarrolladas para llevarlas a su independencia, hacerlas capaces de tomar el poder por sí mismas. Lo que el partido debe asumir es la educación en el elemento subjetivo de la Revolución, que es inculcar la importancia de su misión histórica en la consciencia de la clase trabajadora. La revolución misma solo puede ser llevada a cabo por la clase trabajadora. Un partido que hable por los trabajadores, que los represente -por ejemplo en el Parlamento- y actúe en su nombre, se enfangará y se convertirá él mismo en un instrumento de la Contrarrevolución.

En Women's suffrage and class struggle (1912) Luxemburgo toma una postura crítica con sectores capitalistas del feminismo:

La monarquía y la falta de derechos de las mujeres se han convertido en las herramientas más importantes de la clase capitalista gobernante ... Si se tratara de votar por las damas burguesas, el estado capitalista no podría esperar nada más que un apoyo efectivo para la reacción. La mayoría de esas mujeres burguesas que actúan como leonas en la lucha contra las 'prerrogativas masculinas' trotarían como ovejas dóciles en el campo de la reacción conservadora y clerical si tuvieran sufragio (...) Aparte de los pocos que tienen trabajos o profesiones, las mujeres de la burguesía no participan en la producción social. No son más que coconsumidores de la plusvalía que sus hombres extorsionan al proletariado (...) Son parásitos de los parásitos del cuerpo social. Y los coconsumidores suelen ser aún más rabiosos y crueles al defender su "derecho" a la vida de un parásito que los agentes directos del dominio de clase y la explotación (...) Las mujeres de las clases propietarias siempre defenderán fanáticamente la explotación y la esclavitud de los trabajadores por los cuales indirectamente reciben los medios para su existencia socialmente inútil (...) El llamado a la igualdad de las mujeres, cuando se desarrolla bien entre las mujeres burguesas, es la ideología pura de unos pocos grupos débiles sin raíces materiales, un fantasma del antagonismo entre el hombre y la mujer, una peculiaridad. Por lo tanto, la naturaleza farsa del movimiento sufragista.​

En The Proletarian Woman (1914) Luxemburgo, como parte de una continuación del escrito de 1912 más detallado, exige separar a la mujer proletaria de la mujer burguesa:

El capitalismo fue el primero en sacarla de la familia y ponerla bajo el yugo de la producción social, forzada a los campos de otros, a talleres, edificios, oficinas, fábricas y almacenes. Como mujer burguesa, la hembra es un parásito de la sociedad; su función consiste en compartir el consumo de los frutos de la explotación. Como mujer pequeño burguesa, ella es un caballo de batalla para la familia. Como mujer proletaria moderna, la mujer se convierte en un ser humano por primera vez, ya que la lucha [proletaria] es la primera en preparar a los seres humanos para que contribuyan a la cultura, a la historia de la humanidad.

Para la mujer burguesa propietaria, su casa es el mundo. Para la mujer proletaria, el mundo entero es su casa, el mundo con su tristeza y alegría, con su crueldad fría y su tamaño crudo. La mujer proletaria marcha con los trabajadores del túnel desde Italia a Suiza, campamentos en cuarteles y silbidos mientras seca pañales junto a los acantilados que explotan en el aire con explosiones de dinamita. Como trabajadora agrícola estacional, se sienta en primavera en medio de la conmoción de las estaciones de tren en su modesto bulto, una bufanda que cubre su cabello despeinado, y espera pacientemente a ser transportada de este a oeste. Entre las masas multilingües de proletarios hambrientos en la cubierta central de un transatlántico, ella migra de Europa a América con cada ola que elimina la miseria derivada de la crisis. De esta manera, si una crisis estadounidense surgiera como contracorriente en la dirección de su miseria original en Europa, ella volverá, a nuevas esperanzas y decepciones, a una nueva búsqueda de trabajo y pan.

La mujer burguesa no tiene ningún interés real en los derechos políticos, porque no ejerce ninguna función económica en la sociedad, porque disfruta de los productos terminados de la dominación de clase. El llamado a la igualdad de las mujeres, cuando se desarrolla bien entre las mujeres burguesas, es la ideología pura de unos pocos grupos débiles sin raíces materiales, un fantasma del antagonismo entre el hombre y la mujer, una peculiaridad. Por lo tanto, la naturaleza farsa del movimiento sufragista.

La mujer proletaria necesita derechos políticos porque ejerce la misma función económica, esclaviza el capital de la misma manera, mantiene el estado de la misma manera, y es desangrado y reprimido por él de la misma manera que el proletario masculino. Ella tiene los mismos intereses y toma las mismas armas para defenderlos. Sus demandas políticas están arraigadas profundamente en el abismo social que separa la clase de los explotados de la clase de los explotadores, no en el antagonismo entre hombre y mujer sino en el antagonismo entre capital y trabajo.

En un nivel formal, los derechos políticos de las mujeres se ajustan bastante armoniosamente al estado burgués. Los ejemplos de Finlandia, de estados estadounidenses, de algunos municipios, muestran que una política de igualdad de derechos para las mujeres aún no ha anulado el estado; no invade el dominio del capital. Sin embargo, dado que los derechos políticos de las mujeres de hoy son en realidad una simple demanda de clase proletaria, para la Alemania capitalista de hoy, es similar al último triunfo. Al igual que la república, como la milicia, como la jornada laboral de ocho horas, el sufragio femenino solo puede tener éxito o fracasar junto con la lucha de clases proletaria en su conjunto; solo puede defenderse con métodos de lucha proletarios y medios forzados.

Los defensores burgueses de los derechos de las mujeres quieren asegurar los derechos políticos para luego asumir un papel en la vida política. La mujer proletaria solo puede seguir el camino de la lucha de los trabajadores, lo opuesto a ganar una pulgada de poder real a través de estatutos principalmente legales. Al comienzo de cada avance social, estaba el hecho. Las mujeres proletarias deben ganar terreno sólido en la vida política, a través de su actividad en todas las áreas; solo de esta manera asegurarán una base para sus derechos. La sociedad gobernante les niega la entrada a sus templos de derecho, pero otro gran poder les abre las puertas: el Partido Socialdemócrata. Aquí, en el rango de la organización, se abre un campo expansivo de trabajo político y poder político para la mujer proletaria. Aquí solo la mujer es un factor en pie de igualdad.​

Las últimas palabras conocidas de Rosa Luxemburgo, escritas la noche de su muerte, fueron sobre su confianza en las masas, y en la inevitabilidad de la revolución:

El liderazgo ha fallado. Incluso así, el liderazgo puede y debe ser regenerado desde las masas. Las masas son el elemento decisivo, ellas son el pilar sobre el que se construirá la victoria final de la revolución. Las masas estuvieron a la altura; ellas han convertido esta derrota en una de las derrotas históricas que serán el orgullo y la fuerza del socialismo internacional. Y esto es por lo que la victoria futura surgirá de esta derrota.

'¡El orden reina en Berlín!' ¡Estúpidos secuaces! Vuestro 'orden' está construido sobre la arena. Mañana la revolución se levantará vibrante y anunciará con su fanfarria, para terror vuestro: ¡Yo fui, yo soy, y yo seré!

Bibliografía

Obras Escogidas. Madrid: Editorial Ayuso. 1978.

Escritos Políticos. Barcelona: Editorial Grijalbo. 1977.

Rosa Luxemburgo critica el bolchevismo. Problemas de organización de la Socialdemocracia rusa y crítica de la Revolución rusa.

La revolución rusa (2017), Barcelona, Editorial Página Indómita. ISBN 9788494655708. [En línea: La revolución rusa]

Huelga de masas, partidos y sindicatos (2015), Madrid, Siglo XXI Editores. ISBN 978-84-323-1736-1 [En línea: Huelga de masas, partido y sindicatos, Fundación Federico Engels, 2003.]

La crisis de la socialdemocracia (2017), Madrid, Akal. ISBN 978-84-460-4408-6 [En línea: La crisis de la socialdemocracia, Fundación Federico Engels, 2006.]

Reforma o revolución (2015), Madrid, Akal. ISBN 978-84-460-4129-0 [En línea: Reforma o revolución, Fundación Federico Engels, 2002.]

Véase también

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Rosa Luxemburgo - Wikipedia, la enciclopedia libre

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5 de marzo de 1871 , , 15 de enero de 1919 (47 años) , Rosa Luxemburgo (en inglés y alemán: Rosa Luxemburg, en polaco: Róża Luksemburg; Zamość, Zarato de Polonia, 5 de marzo de 1871​ - Berlín, Alemania, 15 de enero de 1919) fue una teórica marxista polaca de origen judío,​ posteriormente ciudadana alemana activa tanto en Polonia como en Alemania.

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Maria Montessori (Italia, 31 de agosto de 1870-Países Bajos, 6 de mayo de 1952) fue una médica, pedagoga, psiquiatra y filósofa, además de humanista, activista feminista, sufragista italiana y devota católica. Como educadora fue conocida por la filosofía de la educación que lleva su nombre y sus escritos sobre pedagogía científica.

Sus padres fueron Renilde Stoppani y Alessandro Montessori, militar de profesión. La familia se trasladó a Roma cuando tenía 12 años para que pudiera tener una buena educación. En un principio habían pensado que estudiara magisterio, la única salida profesional para las mujeres de la época, pero ella se planteó otras opciones.

A pesar de las dificultades económicas y sociales, a los 26 años, en 1896, se convirtió en una de las primeras mujeres en obtener el título de medicina en Italia.​ Más tarde estudió antropología y obtuvo un doctorado en filosofía, época en la que asistió a uno de los primeros cursos de psicología experimental. Desarrolló su propia clasificación de enfermedades mentales.

Estableció una residencia en Noordwijk Aan Zee, Holanda, hasta su muerte a los 81 años, el 6 de mayo de 1952.

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Aportes a la filosofía de María Montessori.

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Aportes a la filosofía de María Montessori.

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Entre 1898 y 1900 trabajó con niños considerados perturbados mentalmente. Se dio cuenta de que estos niños tenían potencialidades que, aunque estaban disminuidas, podían ser desarrolladas y que eran dignos de una vida mejor sin representar una carga para la sociedad. En este momento decidió dedicarse a los niños durante el resto de su vida. Observó a los niños de una institución para niños "ineducables" jugando con las migajas de la comida, porque no había ningún objeto más en el sitio. Vio que no se las comían, sino que las manipulaban y se dio cuenta de que lo que les hacía falta eran objetos para tocar, que el ser humano tiene necesidad de actividad, de realidad, de cultivar su inteligencia y personalidades.

Para la Dra. Montessori todo educador debe “seguir al niño”, reconociendo las necesidades evolutivas y características de cada edad, y construyendo un ambiente favorable, tanto físico como espiritual, para dar respuesta a esas necesidades.

Montessori es una pedagogía científicamente desarrollada que, además de preparar al niño en lo académico, le proporciona un ambiente diseñado para que atraviese con respeto las diferentes etapas de su desarrollo, enfocado en el verdadero desarrollo del SER.

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https://montessorimazatlan.edu.mx/filosofia/

https://es.wikipedia.org/wiki/Maria_Montessori

https://www.fundacionmontessori.org/sobre-montessori/el-metodo/#:~:text=Para%20la%20Dra.,dar%20respuesta%20a%20esas%20necesidades.

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María Zambrano Alarcón (Málaga, 22 de abril de 1904-Madrid, 6 de febrero de 1991) fue una intelectual, filósofa y ensayista española. Su extensa obra, entre el compromiso cívico y el pensamiento poético, no fue reconocida en España hasta el último cuarto del siglo XX, tras un largo exilio.

María Zambrano nació en Vélez-Málaga el 22 de abril de 1904, hija de Araceli Alarcón Delgado y Blas Zambrano García de Carabante, ambos maestros, como también lo fue su abuelo paterno, Diego Zambrano. Proveniente de una familia de intelectuales y profesionales, su entorno familiar ejerció una profunda influencia en su desarrollo intelectual y artístico.

A partir de 1928 comenzó su doctorado e ingresó en la Federación Universitaria Escolar, donde comenzó a colaborar en la sección "Aire Libre" del periódico madrileño "El Liberal". Mostró un gran interés por la filosofía, la literatura y el arte, y comenzó a desarrollar un estilo de escritura caracterizado por su profundidad y su capacidad para abordar temas complejos de manera accesible.

Al inicio de 1938 se trasladó con su familia a Barcelona, en cuya universidad llegaría a impartir un curso. El 23 de diciembre, veinticinco divisiones del "ejército nacional" abordaron la ofensiva de Cataluña. El 25 de enero capitula Barcelona y decide exiliarse. El 28 de enero de 1939 María cruzó la frontera francesa en compañía de su madre, su hermana Araceli y otros familiares. En Francia, María se reencuentra con su marido y tras una breve estancia en París, parten para México invitados por la Casa de España.

Sus obras en su etapa final abordaron cuestiones como la memoria, el tiempo y la trascendencia, explorando la relación entre el individuo y el cosmos. Entre sus obras más destacadas se encuentra "Claros del bosque", una obra monumental que refleja su pensamiento maduro y su mirada única sobre la existencia humana. Murió en Madrid el 6 de febrero de 1991.

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Aportaciones a la filosofía de María Zambrano.

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Aportaciones a la filosofía de María Zambrano.

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María Zambrano es una de las filósofas españolas más importantes del siglo XX. Discípula de Ortega y Gasset, su obra es extensa y profunda, logrando alcanzar cotas de originalidad inéditas en la filosofía española de la segunda mitad del siglo XX. Todas sus preocupaciones intelectuales confluyen en la razón poética. Desde el exilio hasta lo divino, de la razón a la modernidad, de los sueños a la poesía, su pensamiento es una brújula ineludible para el panorama filosófico actual.

Todas las preocupaciones intelectuales de Zambrano confluyen en la razón poética. La razón poética es el único medio para poder explorar estas preocupaciones adecuadamente. El concepto "razón poética" se acuña en el año 1939, aunque va perfeccionándose durante la vida de la autora. Frente a las preguntas abiertas por la filosofía, la razón poética es una respuesta, o mejor, una forma de dar respuestas. La razón poética es una facultad que permite dar otras respuestas a las ya dadas por la tradición.

La clave para comprender la razón poética es entenderla como una razón que no se opone a los sentimientos. Es una razón que establece relaciones con su otro: con el amor, con lo irracional, con las pasiones, etc.

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https://filco.es/10-claves-maria-zambrano-razon-poetica/#6_Raz%C3%B3n_po%C3%A9tica

https://es.wikipedia.org/wiki/Mar%C3%ADa_Zambrano

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La razón poética y María Zambrano: 10 claves de su pensamiento

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María Zambrano es una de las filósofas españolas más importantes del siglo XX. Discípula de Ortega y Gasset, su obra es extensa y profunda, logrando alcanzar cotas de originalidad inéditas en la filosofía española de la segunda mitad del siglo XX. Todas sus preocupaciones intelectuales confluyen en la razón poética. Desde el exilio hasta lo divino, de la razón a la modernidad, de los sueños a la poesía, su pensamiento es una brújula ineludible para el panorama filosófico actual.