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La sabiduría no es una utopía. Ninguna utopía es sabia. No hemos de soñar el mundo, hemos de transformarlo. ¿La sabiduría? Es, fundamentalmente, cierta relación con la verdad y la acción, una lucidez que impulsa la acción, un conocimiento en acto, y activarlo. Nosotros, que no somos sabios, que somos más que aprendices de la sabiduría, esto es, filósofos, todavía hemos de aprender, y por eso necesitamos siempre filosofar.

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¿Cómo he de vivir? La respuesta sería sabiduría, pero una sabiduría encarnada en acto. Éste es el punto en el que la ética, que es un arte de vivir, se distingue de la moral, que se refiere únicamente a nuestros deberes.

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Ya que en los museos se aprende a pintar, podríamos decir que en los libros se aprende a filosofar. Pero el fin no es la filosofía misma, ni aún menos escribir libros. El fn es una vida más lúcida, más libre: más sabia. El fin, es pensar y vivir un poco mejor, o no tan mal. La sabiduría no es la santidad. La filosofía no es ni una religión ni una moral. Lo que he de salvar es mi propia vida, no la de los demás. Éste es, al menos, el punto de partida.

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¿Qué es la sabiduría? El máximo de felicidad en el máximo de lucidez. Es la vida buena, como decían los griegos, pero una vida humana o, dicho de otro modo, responsable y digna. Los griegos opusieron la sabiduría teórica a la sabiduría práctica, pero ambas son inseparables. Lo que mayoritariamente separa a la sabiduría de la filosofía es que la sabiduría consiste en saber vivir y la filosofía en saber pensar. Pero la filosofía solo tiene sentido en la medida en que nos acerca a la sabiduría: se trata de pensar correctamente para vivir rectamente. El que la vida sea tan difícil, frágil, peligrosa y valiosa como efectivamente es, constituye una razón de más para filosofar lo antes posible.

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La sabiduría tiene mucho que ver con el pensamiento, con la inteligencia, con el conocimiento, esto es, con determinación un tipo de saber. Se trata de un saber particular, de un saber que ninguna ciencia expone, que ninguna demostración prueba. La sabiduría no puede ser ni una ciencia ni una técnica. No se trata de teoría, sino de prática.

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El punto de vista de cada filósofo está condicionado por su situación histórica, y por eso cada sistema, si ha de ser fiel a su perspectiva, tiene que incluir todos los anteriores como ingredientes de su propia situación. Las diversas filosofías verdaderas no son intercambiables, sino que se encuentran determinadas rigurosamente por su inserción en la historia humana.

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Uno de los grandes filósofos como es Aristóteles justificaba el afán de saber del hombre como su naturaleza, por eso se pone a filosofar. Y la naturaleza es la sustancia de una cosa, aquello en que realmente consiste. En todo filosofar va inserta la historia entera de la filosofía, y sin esta ni es intelegible ni, sobre todo, podría existir. Y, a la vez, la filosofía no tiene más realidad que la que alcanza históricamente en cada filósofo. Todo filosofar arranca de la totalidad del pasado y se proyecta hacia el futuro, poniendo en marcha la historia de la filosofía. Pero no significa que no interese la verdad de la filosofía, que se considere a esta simplemente como un fenómeno histórico al que sea indiferente ser verdadero o falso. Todo sistema filosófico tiene pretensión de verdad.

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Filosofía como ciencia y como modo de vida son dos maneras de entenderla que ha alternado ya veces hasta convivido. Ambas son verdaderas puesto que han constituido la realidad filosófica misma. Y solo podrá encontrarse la plenitud de su sentido y la razón de esa dualidad en la visión total de esa realidad filosófica. Ambas dimensiones son inseparables, nunca se han dado totalmente desligadas. La religión, el arte y la filosofía dan al hombre una convicción total acerca del sentido de la realidad entera, pero no sin esenciales diferencias. Sin embargo, por el contario a las nombradas anteriormente, la filosofía es una incertidumbre radical universal que además es autónoma, la filosofía se justifica a sí misma, muestra y prueba constantemente su verdad.

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Detrás de la historia de la filosofía existen muchas preguntas: ¿La filosofía como ciencia o como modo de vida?, ¿Cuál es el origen de ésta? ¿Por qué el hombre se pone a filosofar?, ¿Cuál es su historia?

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Si los egipcios fueron los primeros en geometría, los babilonios llegaron a ser incluso más avanzados en aritmética. Se suele estar de acuerdo en que los griegos no crearon la ciencia, pero si que la elevaron a un plano completamente diferente. La diferencia fundamental entre ellos y los griegos se basa en que el griego preguntó “¿Por qué?” y ese interés por las causas le indujo inmediatamente a otra pregunta: la pregunta sobre la generalización.

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Avanzaron con temeraria audacia apoyándose en un supuesto no sometido a ningún tipo de prueba. Nosotros sin embargo nos limitamos a observar que se se trata de concepciones típicas del politeísmo, que dominaron la mentalidad primitiva de Grecia. Todo tiene una explicación personal, no solo los fenómenos externos y físicos, sino también esos impulsos psicológicos por medio de los cuales el hombre siente. Por otra parte, hay que apreciar el logro de los pensadores primitivos, dada la situación en que se encontraba la reflexión. Luego de varias invasones, su cultura y pensamiento no se echó a perder. Tuvieron gran influencia por parte de Egipcios y Babilonios, que en el ámbito matemático les llevaban bastante ventaja.

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Un científico moderno consideraría ridícula esta forma de actuar de los primeros pensadores, sin embargo, si nadie hubiera comenzado por primera vez a plantearse estas cuestiones últimas y universales, la ciencia y la filosofía, tal y como nosotros la conocemos, no hubiera podido nacer nunca. La ciencia, en sentido estricto, nace de la especulación intrépida de los filósofos más primitivos.

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Se situaban en Mileto, su ubicación y actividades lo situaron em medio de la corriente del pensamiento oriental. Tras la conquista de Mileto en el año 546 a manos de algunos monarcas, se convirtió en parte del Imperio persa. Al parecer, estos conquistadores se sintieron inclinados a respetar el poder y la reputación de Mileto, que conservó, dentro de sus dominios, una posición de privilegio e independencia. Gracias a ello, los milesos y jonios tuvieron multitud de oportunidades de entrar en contacto con el pensamiento oriental. Las ciudades jonias como Mileto copiaron la tecnica asiática, que era superior a la griega. La deuda de los matemáticos con Egipcio y Babilonia era algo que los mismos griegos reconocían. Ambos reinos fueron de gran influencia tanto en matemáticas como en geometría para el pensamiento griego, como he nombrado anteriormente.

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¿Qué entendemos por concepción de la filosofía griega? Pues, ésta se produjo cuando empezó a cobrar forma en las mentes de los hombres la convicción de que el caos aparente de los acontecimientos tiene que ocultar un orden subyacente, este orden es el producto de fuerzas impersonales. Desde ese momento, los griegos intentaron darle una respuesta a esas preguntas y, al carecer de herramientas para ello, optaron por pensar que eran dioses los que controlaban esas fuerzas impersonales. Para un hombre prefilosófico no hay especial dificultad en dar una explicación de la naturaleza. Por influjo de esta creencia más primitiva, los dioses se transformaron en una necesidad impersonal.