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Controverses autour des droits culturels

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Controverses autour des droits culturels

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« Les droits culturels font le lit du communautarisme… » ; « Les droits culturels conduisent au relativisme entre les cultures… » ; « Les droits culturels sont inapplicables… »

Telles sont quelques-unes des controverses soumises par l’OPC à Johanne Bouchard, membre de l’Observatoire de la diversité et des droits culturels.

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Controverses autour des droits culturels

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L'Age de la Tortue - intervention formation d'octobre 2025

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L'Age de la Tortue - intervention formation d'octobre 2025

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Témoignage de Paloma Fernández Sobrino (paloma@agedelatortue.org), Directrice artistique de l’Age de la Tortue, qui nous a raconté l’histoire de la compagnie, ses engagements et quelques-uns des projets réalisés, dont l’Encyclopédie des Migrants et Résidence Secondaire.

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► Rapport sur l'universalité des droits humains, la diversité et les droits culturels (2018), Karima Bennoune, Rapporteuse spéciale dans le domaine des droits culturels → https://documents.un.org/doc/undoc/gen/n18/237/66/pdf/n1823766.pdf

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Synthèse de l'intervention d'Aurélie Besenval (juillet 25) - Les droits culturels : un outillage intellectuel et expérimental au service des démarches artistiques et culturelles

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Synthèse de l'intervention d'Aurélie Besenval (juillet 25) - Les droits culturels : un outillage intellectuel et expérimental au service des démarches artistiques et culturelles

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Dans cette intervention, Aurélie Besenval décrit la façon dont le référentiel des droits culturels a fait évoluer ses pratiques au cours de son parcours professionnel, que ce soit dans le cadre d'un projet de résidences artistiques (La Fourmi·e), dans son travail de coordination de réseaux (avec l'UFISC, le réseau Hybrides, la CNLII), et actuellement en tant que chargée de mission Eau et Culture pour Eau et Rivière de Bretagne.

+ Le mémoire d'Aurélie : https://cloud.ufisc.org/s/TpFfBHBZs8b9Az5

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Repenser l'évaluation des projets vers une évaluation partagée, sensible et qualitative

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Repenser l'évaluation des projets vers une évaluation partagée, sensible et qualitative

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Le guide "Dire la valeur, coconstruire le sens" : https://cultureruralite.fr/wp-content/uploads/2025/06/GUIDE_RESSOURCES_evaluation_droits_culturels.pdf

+ les actes du séminaire du collectif RPM (Recherche en Pédagogie Musicale)consacré à l'évaluation : https://cloud.ufisc.org/s/xmwR6Fa8qN9ZzFn

Synthèse de la visite apprenante #5, organisée par l'UFISC dans le cadre de sa démarcge d'appui aux projets culturels de territoires en milieu rural - Évaluer un projet culturel de territoire : quelle place pour le qualitatif et le sensible ? ​https://cultureruralite.fr/visite-5-evaluation-sensible/

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Un kit de pédagogique sur les droits culturels, avec un jeu de cartes, un livret de facilitation pour soutenir l'animation du jeu, 9 livrets d'activités et uhe affiche.

Conçu pour les plus jeunes, ce kit est adaptable et constitue une ressource précieuse pour introduire les droits culturels.

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Dédale, un kit pédagogique sur les droits culturels

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Réseau Culture 21 a développé un nouveau kit pédagogique sur les droits culturels. Découvrez le jeu, son guide de facilitation et les cahiers d’activités sur chacun des droits.

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Analyses de cas, outils d'autodiagnostic, grilles de questions, méthode pour atelier de co-développement

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Analyses de cas, outils d'autodiagnostic, grilles de questions, méthode pour atelier de co-développement

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► Typologies. Les droits culturels en action. Petit guide d’autoévaluation éditée après 10 ans de démarche Paideia, 2022 : https://reseauculture21.fr/blog/2022/09/05/typologies-les-droits-culturels-en-action/

► Proposition de grille autour de l’éthique de la relation

Dignité / implication / réciprocité / coopération / temps / question des solidarités et des démocraties, conçue par Cécile Offroy (2024) : https://cloud.ufisc.org/s/MPd2sAyD3e2HCi8

► Proposition de grille avec des apports issus des principes de l'Economie Solidaire : https://cloud.ufisc.org/f/3712912

► Exercice d’analyse de cas et démarche de progrès - à partir d’une situation pratique et vécue que vous souhaitez analyser au regard des droits culturels : https://cloud.ufisc.org/s/e9HCLgs3RAbpCcM

► Méthode d’animation « atelier de co-développement » : https://cloud.ufisc.org/s/zScRBKq7GNj7RWi

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Diaporama "Introduction aux droits culturels" (UFISC)

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Diaporama "Introduction aux droits culturels" (UFISC)

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"Un spectacle n’est pas seulement un objet à voir. Une œuvre c’est une activité. C’est un résultat provisoire d’une activité qui doit entraîner d’autres activités. Comme le public n’est pas simplement des gens assis. Être public c’est être en acte. En acte de partage. Et donc en acte de création de nouveaux liens, en acte de création de nouveaux espoirs, d’un sens qui circule. Une œuvre culturelle, c’est quelque chose qui est vivant, et qui a un sens fondamentalement social". Patrice Meyer-Bisch

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Focus - La Bobine "Tout est bon a prendre si cela sert la dignité des personnes"

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Focus - La Bobine "Tout est bon a prendre si cela sert la dignité des personnes"

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La Bobine est un lieu pluridisciplinaire basé à Grenoble, qui regroupe une salle de spectacle, un café associatif, des studios de répétition et d’enregistrement.
Sa particularité ? Des programmations participatives, diversifiées et audacieuses proposées par des commissions menées en grande partie par des personnes bénévoles.

► lieu d'expérimentation "on a droit a l'erreur"

► une programmation participative qui repose sur 150 personnes, dont 20 salarié·e·s, pour sortir des sentiers battus et de l'entre-soi

► 10 commissions autodéterminées, autonomes dans leurs objectifs et leurs fonctionnements, rassemblant un·e salarié·e·s et de 4 à 10 bénévoles

► un lieu de vie pensé comme une ressource pour le territoire et les habitant·e·s

► la culture considérée dans un continium

Ecoutez le podcast dédié : https://smartlink.ausha.co/chemins-faisant/l-animation-d-un-projet-participatif-vu-par-la-bobine

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La Bobine - L'association Projet Bob présente La Bobine

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Projet associatif et participatif de découverte artistique & culturelle au coeur du Parc Paul Mistral. Concerts, spectacles, studios de répét', expos, programmation jeune public... resto le midi (produits de saison et à l'ardoise) et bar le soir !

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Intervention de Cécile Offroy – Formation sur les droits culturels 

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Intervention de Cécile Offroy – Formation sur les droits culturels 

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Convergence ou conflit entre les droits . Tensions autour de la programmation culturelle

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Convergence ou conflit entre les droits . Tensions autour de la programmation culturelle

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► A la recherche des « droits culturels », par

Marc-Olivier Padis, Directeur des études de Terra Nova, 2024 : https://tnova.fr/societe/culture/a-la-recherche-des-droits-culturels/#3-convergence-ou-conflit-entre-les-droits-8239

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Terra Nova : think tank progressiste indépendant

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Marc-Olivier PadisDirecteur des études de Terra Nova

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A la recherche des « droits culturels » | Terra Nova

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La politique culturelle s’est donnée pour mission fondatrice de donner accès au plus grand nombre aux grandes œuvres de la culture. Peut-elle désormais laisser la place à une plus grande diversité des expressions culturelles ? Considérer le public lui-même comme partie prenante de la création ? Telles sont les questions soulevées par la référence aux « droits culturels ».

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► Un immense désir de démocratie : déployer les droits culturels et les dimensions culturelles des droits humains / Cultiver et démultiplier la démocratie, Luc Carton, 2021 : https://www.cultureetdemocratie.be/articles/cultiver-et-demultiplier-la-democratie/

► Démocratisation, démocratie et droits culturels. Repères, fondements théoriques et historiques enjeux contemporains. Rapport de Réjane Sourisseau et Cécile Offroy : https://www.fondationcarasso.org/wp-content/uploads/2019/09/D%C3%A9mocratisation-D%C3%A9mocratie-et-Droits-Culturels.pdf

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doit beaucoup aux échanges avec Bernard Foccroulle, ancien directeur de La Monnaie, membre fondateur de l'association Culture & Démocratie. Par ailleurs, les travaux de Patrice Meyer-Bisch, Président de l'Observatoire de la diversité et des droits culturels de Fribourg et les échanges avec lui ont nourri la référence aux droits culturels et aux dimensions culturelles des droits humains. Enfin, merci à Lucie Colla pour sa relecture attentive et pertinente, à tous égards.
Un contexte global de fatigue et d'inquiétude démocratiques

L'incertitude grandit sur la capacité des démocraties libérales de s'ordonner encore aux droits humains. La crise de l'accueil des personnes exilées est l'un des symptômes les plus flagrants du risque de naufrage des États de droit, à l'échelle de l'Europe entière. Un processus de " déshumanisation " est en cours.

La multiplication des effractions publiques au respect de la dignité humaine, dans les démocraties libérales, tend à se répandre dans la plupart des États membres de l'Union Européenne. Nul n'en doute : il serait plus difficile aujourd'hui qu'en 1948 d'adopter la Déclaration universelle des droits de l'homme.

Une inquiétude essentielle concerne les droits du vivant, le nécessaire respect des équilibres des écosystèmes et les conditions de (sur)vie des générations futures. La destruction de la biodiversité et la crise climatique en sont les signes les plus évidents.

L'incapacité d'action commune, concertée et solidaire des États, face à la pandémie du Covid-19, à l'échelle internationale - autour de l'OMS -, comme au niveau de l'Union européenne, vient renforcer ce désenchantement à l'égard de l'action publique.

Ces incertitudes et inquiétudes pourraient contribuer à nourrir une fatigue démocratique des citoyen.ne.s, menaçant même le désir social, culturel et politique d'habiter la démocratie comme régime politique. Cette fatigue s'exprime notamment dans un degré très élevé de défiance des citoyen.ne.s à l'égard des partis politiques.

Nous sommes également à la recherche d'un dépassement des limites de la représentation dans un contexte de grande complexité. Une démocratie limitée, capacitaire, discontinue ne suffit pas à construire un lien de confiance entre représenté.e.s et représentant.e.s.

Dans ce " double sens ", la deuxième acception de la représentation, à savoir la construction mentale ou la représentation culturelle d'un problème, mérite un petit détour/rappel épistémologique : nous savons depuis longtemps que l'observateur.trice participe de l'observation qu'elle ou il (se) fait d'un problème.

Dans la modernité tardive (récente), nous découvrons qu'aucun " grand récit " n'ordonne aisément nos observations, perceptions et attentes. Nous nous découvrons alors devant la nécessité -l'obligation démocratique- de créer les conditions d'une " discussion " la plus large et la mieux construite, si nous souhaitons dépasser la juxtaposition des sens communs de chaque personne.

Certes, les acteurs collectifs de la société civile organisée - associations, syndicats, mutuelles- créent de multiples médiations nourrissant les relations entre les deux acceptions du " double sens " de la représentation. Mais tout dépend de la qualité de ces médiations, la capacité d'y faire œuvre d'éducation permanente/populaire, l'effectivité de l'exercice des droits culturels des personnes, seules et en commun, au cœur du travail associatif, syndical ou mutualiste.

Et d'ailleurs, l'appétit et le désir de démocratie sont là, patents, puissants, omniprésents dans de multiples dimensions, modes et registres des résistances et des émergences, des aux , de " Me Too " à la grève des femmes, du mouvement des jeunes pour le climat à la " Plateforme citoyenne de soutien aux réfugiés " (Bruxelles), mais sans que ces forces puissent s'incarner dans des formes durables et générales de la démocratie politique, sociale, économique et culturelle.

Cet appétit démocratique s'exprime également à travers de nombreuses demandes de reconnaissance de groupes sociaux et culturels éprouvant discriminations et violences dans des processus de relégation, de domination, d'aliénation et d'exploitation.

Il nous semble donc essentiel de " cultiver " la démocratie : exercer (mieux, de manière plus intense et plus égale) le travail d'élaboration de notre vision du monde, de notre représentation de ce qu'il est et de ce qu'il pourrait et devrait devenir, notre interprétation de ce qui nous fait sens et non-sens dans ses développements. Exercer mieux notre expression, notre analyse, notre désir de contribuer à transformer le monde. " Exprimer notre humanité " et " les significations que nous attribuons à notre existence et à son développement ", selon les termes mêmes de la définition de la culture dans la Déclaration de Fribourg sur les droits .

On comprend ici pourquoi et comment " cultiver la démocratie " requiert un exercice général des droits qui ont trait à la culture ainsi définie, aux droits culturels, donc, ainsi que les dimensions culturelles des droits humains dans le travail d'expression, d'analyse et de délibération démocratiques ; une démocratie plus instruite, plus cultivée, une démocratie culturelle, donc.

Une " démocratie culturell e " comme dimension générale du régime démocratique au-delà de son acception courante comme orientation spécifique des politiques culturelles, particulièrement puissante en Belgique francophone depuis la fin des années soixante, début des années septante, et toujours bien vivace aujourd'hui.

Il nous semble donc essentiel de démultiplier la démocratie n : chercher à généraliser l'implication de toutes et tous dans le travail démocratique qui précède, fonde et instruit l'arbitrage : l'expression, l'analyse et la délibération.

Nous adhérons à la conception de la démocratie contributive que propose Joëlle Zask : " La "démocratie contributive" se distingue de la démocratie participative par l'inclusion de la notion de la construction du public proposée par Dewey : le repérage et l'identification par le public concerné du problème qui le constitue

Les contributions de scientifiques et experts viennent compléter l'enrichissement du travail de construction des analyses et des avis qui instruisent l'arbitrage ; c'est le cas, par exemple, dans les procédures de Conférences de citoyens, comme l'actuelle Convention citoyenne pour le climat, en France.

Par contre, nous ne parlerons pas de " démocratie directe ", puisqu'il nous semble nécessaire de privilégier les médiations (lentes) de formation du jugement plutôt que l'expression immédiate du sens commun.

L'ensemble de ces développements du travail démocratique ne prétend pas se substituer aux formes de la démocratie représentative ; ces développements pourraient la compléter en multipliant les acteurs et les dynamiques en amont et autour de la délibération et de l'arbitrage des " représentants " élus (ou désignés par le sort) et des exécutifs responsables devant ces élus.

Métaphoriquement, il s'agit d'habiter, de peupler la distance qu'institue nécessairement la délégation (supposée) représentative. Pour le dire autrement, il s'agit d'enrichir les représentations que peuvent partager représentants et représentés par un travail sur la représentation culturelle (les manières de voir, de percevoir, de sentir, de faire l'expérience...) des questions, contradictions et conflits qui doivent être, in fine, arbitrées au sein des institutions.

1. Les mésaventures de la démocratie dans la modernité tardive

Notre réflexion prend racines dans une approche philosophique de la démocratie inspirée par les travaux de , où le conflit est envisagé comme le moteur de la production démocratique de la société moderne. C'est le travail sur ce qui nous divise qui nous permet de vivre ensemble ; idéalement, l'exigence démocratique répond à trois conditions essentielles :

Est démocratique une société qui se reconnaît divisée, traversée par des contradictions irrémédiables

Est démocratique une société qui se donne pour exigence ultime d'arbitrer ses contradictions sans violence, par un travail de langage, dans un dialogue raisonné

Est démocratique une société qui cherche à impliquer chacun de ses membres, le plus profondément possible, à égalité en dignité et en droit, dans un travail d'expression, d'analyse et de délibération des contradictions.

L'individu contemporain est précisément aux prises avec une incertitude sur la nature du conflit central qui structure ou pourrait structurer la société :

Dans l'héritage, déjà lointain, le paradigme fondateur des démocraties libérales est de nature politique : ce qui fait conflit entre le dernier quart du 18ème siècle et le milieu du 19ème, c'est la sortie de l'Ancien Régime, la construction d'un État de droit, la conquête du pouvoir dans le champ politique, l'opposition entre le libéralisme naissant et le conservatisme.

Dans l'héritage plus proche, le paradigme au cœur du développement du capitalisme industriel est de nature socioéconomique : le conflit structurant porte sur la distribution / redistribution des richesses, l'opposition CapitalTravail, Patronat-Mouvement Ouvrier, Socialisme ou Capitalisme ? Ce paradigme a déterminé notre histoire depuis le milieu du 19ème (1848 : A quoi bon avoir le droit de vote si l'on n'a pas de pain ? ) et jusqu'aux environs de la fin des années soixante du 20ème siècle (1968 : Pourquoi perdre notre vie à la gagner ?), avec le long déploiement du compromis social-démocrate et de la protection sociale.

Une hypothèse sur le paradigme en transition : la nature du conflit central porterait sur le sens ou le non-sens de l'économie, sur le sens ou le non-sens du travail, sur le sens ou le non-sens de la vie commune, voire même le sens ou le non-sens de l'activité humaine dans l'écosystème vivant : un paradigme construit sur un conflit de sens, un paradigme culturel. La nature culturelle du paradigme est fondamentalement liée aux évolutions du capitalisme, devenu " informationnel " (les industries culturelles produisent en masse des manières de voir et de croire, des représentations du monde et des valeurs).

Les paradigmes ne se succèdent pas (Fernand Braudel) : ils se sédimentent l'un dans l'autre. Cette complexité nouvelle (au niveau de sa perception générale dans le " sens commun ") génère une difficulté voire une souffrance inhérente à l'illisibilité ce qui nous divise / nous unit. Le risque du non-sens deviendrait l'épicentre de la souffrance de l'individu contemporain : le déficit de conflit (clairement identifié, exprimé, et négocié) est générateur de violences intérieures ou (parfois) extérieures (toxicomanie, meurtres de masse, émeutes). L'émeute est le signe d'une absence de conflit exprimable ou (François Dubet).

2. Quatre grandes transformations récentes expliquent l'émergence d'un nouveau paradigme, de nature culturelle
Effectivement, la " culture ", absente du compromis social-démocrate, resurgit au cœur du " capitalisme informationnel " via quatre grandes transformations :

L a tertiairisation : la ré-imbrication économie et culture marque un tournant essentiel dans l'évolution du système productif et, plus largement, du mode de développement : décloisonnement des relations entre champ économique, champ social, champ culturel ; potentielle hégémonie du champ économique. Le rôle des logiciels, des médias, des biotechnologies et, plus récemment de l'Intelligence artificielle, est central dans ces métamorphoses. L'hypothèse d'une fabrication du vivant, voire de l'humain lui-même, est la visée " limite " de ce développement.

La marchandisation : partiellement dérivée de la tertiairisation et fortement liée à son déploiement, la marchandisation colonise les modes de consommation et des modes de vie, l'espace public et le temps civil, voire l'intimité ; l'action marchande de groupes privés transnationaux contribue au décloisonnement des relations entre systèmes d'action public, marchand, civil et annonce une potentielle hégémonie des logiques marchandes.

La mondialisation : étroitement liée à la tertiarisation et à la marchandisation, elle exprime et réorganise les rapports de force capital/travail au-delà (comme au travers) des États-nations : décloisonnement des relations entre territoires ; montée en puissance de " blocs " supranationaux contrastant avec l'immaturité relative des institutions publiques transnationales (les agences des Nations-Unies, par exemple).

L'accélération : depuis la fin du 18ème, le déploiement de la révolution industrielle et l'institution des démocraties libérales définissaient nos sociétés comme des fabriques d'avenir, tendues vers le " progrès ".

La modernité tardive, selon les termes d'Hartmut Rosa, est la période que nous vivons, ponctuée par un enchaînement continu de crises (1970-2020), et caractérisée par l'évanouissement du progrès comme conviction partagée ou, à tout le moins, un doute profond sur la nature ou l'existence d'un progrès : le temps nous deviendrait-il hostile, sous la pression d'une accélération sans fin (sans cesse et sans finalité) ?

Accélération technique : numérisation, communication, transport, production

Accélération du changement social : intergénérationnel (plusieurs générations partagent une vision stable du monde, au début de l'ère moderne), puis générationnel (le passage de témoin d'une génération à l'autre est vécu comme l'étape décisive du changement, dans la modernité classique), et enfin intra-générationnel (dans la modernité tardive, chacun d'entre-nous a la perception claire d'avoir vécu plusieurs époques, à l'échelle d'une vie)

Accélération du rythme de vie : sentiment de " famine temporelle ", augmentation du nombre d'épisodes d'action ou d'expérience par unité de temps.

Ces trois accélérations se multiplient en boucle et génèrent une intériorisation subjective du temps accéléré : le temps me manque parce que je suis en défaut de temps, je suis donc " systémiquement en retard ".
Cette aliénation de et par soi-même n'est-elle pas le symptôme d'une aliénation de type totalitaire, provoquant un ou l'extrême difficulté d'exercer le droit à penser l'avenir en termes de choix, d'orientation, d'engagement, de possibles à ?

La perception -de plus en plus partagée- de la complexité du monde devient une dimension essentielle de la vie en société aujourd'hui : la mondialisation, la marchandisation, la tertiairisation et l'accélération multiplient les contradictions, les acteurs, les champs, les territoires et les temporalités à prendre en considération pour se représenter l'état du monde, pour en délibérer et envisager de le changer.

Il s'agit donc de tenter de faire face aux difficultés majeures, tant psychiques que politiques, individuelles et collectives, de la globalisation, dans ce moment de la modernité tardive :

Avec la mondialisation, comment nous représenter nous-mêmes (dans) l'espace/le territoire ?

Avec la marchandisation, comment nous représenter nous-mêmes (dans) l'espace public ?

Avec la tertiairisation, avec le capitalisme informationnel, comment nous représenter nous-mêmes (dans) la culture, dans les processus d'attribution de sens ?

Avec l'accélération, comment faire place au long terme dans le " chaos " des immédiatetés ?

En synthèse : nous assistons à une crise généralisée de la division du travail entre champs, acteurs, territoires et temporalités. La complexité s'impose à chacun et à tous entre globalisation et individualisation des contradictions.

Sous cet angle, les crises contemporaines résultent pour une part importante d'une insuffisante dynamique démocratique, quand la pratique démocratique se réduit à ses principes élémentaires de suffrage et de délégation " représentative ", d'une part, et de séparation des pouvoirs, d'autre part.

Qui plus est, l'affirmation constante qu'il n'y a pas d'alternative (T.I.N.A., ou There Is No Alternative) à la mondialisation marchande, industrielle, commerciale et financière, tend à vider de son sens l'ensemble du travail démocratique. Le sentiment d'hyperpuissance des pouvoirs privés des firmes multinationales contribue fortement à cet des démocraties occidentales, selon les termes de .

Le privilège généralement observé qu'exercent les pouvoirs exécutifs et que renforce la complexité " systémique " du monde contemporain, est l'une des facettes de ce déficit démocratique.

La segmentation du travail démocratique entre champ politique, champ socioéconomique et champ culturel est l'une des clés de ce déficit démocratique.

Le déficit d'articulation et de régulation conjointe des systèmes d'action des collectivités publiques, des acteurs civils et des entreprises marchandes est l'un des facteurs et l'une des conséquences de ce déficit démocratique.

L'absence d'articulation réfléchie entre échelles micro, méso et macro de la délibération et de l'arbitrage démocratiques est une autre carence essentielle des démocraties actuelles.

Mais, plus profondément encore, le régime démocratique qui prévaut jusqu'aujourd'hui prive les citoyennes et citoyens d'une implication plus continue et plus profonde. Cette démocratie-là manque cruellement de réflexivité, elle manque de "culture": ses arbitrages sont insuffisamment instruits par la mobilisation de l'intelligence collective des citoyens, par leur expérience instruite et leur vision réfléchie du monde.
La perspective exposée ci-après cherche à dépasser ces segmentations, notamment en "cultivant" et en "instruisant" les moments fondateurs du travail démocratique : l'expression, l'analyse et la délibération des contradictions et des conflits.

3. Cultiver et démultiplier la démocratie, en finir avec There Is No Alternative (T.I.N.A.)

Nous sommes donc, dans ce moment particulier de la modernité tardive, devant un choix crucial pour la démocratie comme " régime ", mais aussi comme pratique sociale, voire comme désir généralement partagé.

Soit on subit l'accélération et ce choix constitue une menace majeure pour la légitimité et l'efficacité démocratiques: la décision " s'adapte " au rythme de l'accélération et elle perd en substance, elle se désynchronise d'une intelligibilité partagée. Hartmut Rosa pointe ici avec justesse le ressort essentiel du discours des leaders des régimes qualifiés de " démocraties illibérales " : " Ce n'est plus la force du meilleur argument qui décide des politiques à venir,mais des rancœurs, des sentiments viscéraux, des métaphores et des images suggestives (...); les mots et les arguments trop lents pour la vitesse du . Les populismes cherchent à " simplifier la démocratie, plutôt que la démultiplier", écrit Rosanvallon dans le même article.

Soit on s'engage délibérément dans le ralentissement comme levier essentiel d'une refondation démocratique: la décision politique doit dans ce cas résister à l'accélération, parce que la complexité des arbitrages suppose de les instruire en profondeur et dans un très large partage de l'exigence démocratique. Cet approfondissement et cet élargissement ne peuvent reposer sur la base des ressources temporelles disponibles des seul.e.s représentant.e.s politiques.

Il faut donc entreprendre une autre manière de faire démocratie, plus continue, plus profonde, plus intense, plus délibérative, plus contributive:chacune et chacun doit pouvoir y contribuer, en mobilisant son expérience, son savoir, sa raison, son intelligence du monde à faire. Rosanvallon évoque, lui,une " démocratie narrative", portée par des procédures de " démocratie permanente ". Nous évoquerons, en ce sens, la richesse des contributions des associations porteuses d'une exigence d'éducation permanente.
Le cahier des charges d'une démocratie élargie, approfondie, continue, est immense, dans cette " modernité tardive " :

Instruire la complexité des arbitrages suppose de faire appel aux sciences participatives, aux démarches inter et transdisciplinaires, aux ressources d'une éducation permanente (ou populaire) , à une " université ouverte " sur la nécessité de contribuer à une transformation " raisonnée " du monde.

Instruire un autre rapport au monde vivant, dont les humains sont partie prenante -et non propriétaires exploitants, suppose de généraliser une éducation relative à l'environnement et une évaluation systématique des interactions de l'activité humaine avec les écosystèmes, dans la perspective du respect de leurs équilibres.

Multiplier les dialogues entre acteurs d'échelles différentes, aux niveaux transnational, européen et planétaire, en appui à un développement local et régional multidimensionnel, intégrant le mieux possible les différentes dimensions du développement.

S'atteler à redéfinir la richesse, de manière à instruire les décisions relatives à l'investissement, l'organisation de la production, la conception du travail dans une économie plurielle, sociale et solidaire.

Il convient donc de répartir la charge temporelle du travail démocratique sur le plus grand nombre de citoyen.ne.s, seul.e.s ou en commun :

Du temps pour déployer les virtualités des dimensions culturelles des droits humains, c'est-à-dire la réflexivité, l'intelligibilité, la puissance interprétative, la sensibilité, la créativité ...mise en œuvre dans l'exercice des droits civils et politiques, comme des droits économiques, sociaux et culturels.

généralisée.Du temps pour rendre " habitable " la distance générée par la représentation , en créant l'espace, les procédures, les méthodes aptes à autoriser et faciliter le déploiement d'une démocratie et contributive délibérative, continue

,Du temps pour " ré institutionnaliser " l'ensemble des fonctions c'est-à-dire donner ou redonner vie à l'énoncé et à l'évaluation des finalités et objectifs assignés aux organisations et institutions porteuses de la vie commune ainsi qu'à leur conduite "

Bien sûr, il convient de libérer ce temps, actuellement détenu (prisonnier) par l'excès de travail contraint, par l'ensemble des externalités négatives d'un système de production, d'échange et de consommation dépourvu de raison partagée, par la mobilité contrainte. Nous développerons la question de l'émancipation du temps dans la conclusion ci-après.

Les conflits à nommer et conduire sont donc de nature culturelle : ils mobilisent la résistance des individus, seul.e.s et en commun, contre l'expropriation de leur autonomie de sujets libres, tant par rapport au marché que par rapport aux mouvements identitaires. Construire cette démarche, donner forces et formes au paradigme culturel, suppose massivement une nouvelle époque des droits humains, en l'occurrence celle des droits culturels.

Les droits culturels désignent un ensemble spécifique parmi les droits humains: ceux qui permettent aux personnes, seules et en commun, de développer et d'exprimer leur humanité, leur vision du monde et la signification qu'ils donnent à leur existence. L'énumération des droits culturels proposée par la Déclaration de Fribourg est concrète et intelligible.

Les dimensions culturelles de droits humains désignent ce qui permet à l'exercice de chaque droit humain d'être le vecteur d'une " circulation du sens " , de " faire sens " pour soi et pour les autres. Quelques exemples :

Les dimensions culturelles du droit au travail désignent sa valeur de liberté et de création; c'est peu dire que cette simple évocation soulève un potentiel de conflits extrêmement intéressant et pertinent dans le contexte contemporain de dégradation du rapport salarial et même, par hypothèse, à l'égard du salariat en tant que forme de structuration collective du travail.

Les dimensions culturelles du droit à l'alimentation ne peuvent être satisfaites, à l'évidence, par la production et la consommation de mal- bouffe.

Brexit au Royaume-Uni.Les dimensions culturelles du droit de vote supposent que ce droit puisse s'exercer dans des conditions d'information, de formation et d'éducation des citoyens. A l'évidence, ce ne fut pas le cas lors du référendum sur le

Le développement effectif et intensif des droits culturels et des dimensions culturelles des droits humains constituera la matrice d'une démocratie approfondie et continue, investie dans l'ensemble des fonctions collectives, dans l'ensemble des services publics, dans l'ensemble des entreprises, dans les associations comme dans les mouvements sociaux.

Faire advenir cette époque des droits culturels suppose trois dynamiques, partiellement enchevêtrées et interdépendantes, attelées à repenser le périmètre du domaine culturel et notamment la fécondité des interrelations entre ses sous-domaines.

Du côté des mouvements sociaux, du syndicalisme, du monde associatif, de l'économie sociale et solidaire, internaliser l'exigence d'une pratique intensive des droits culturels, redonner vigueur aux pratiques porteuses d'éducation populaire, explorer les dimensions culturelles des conflits, contribuer aux dynamiques sociales porteuses d'une élaboration des savoirs sociaux stratégiques.

Du côté des acteurs culturels et des institutions artistiques, porter l'exigence des droits culturels à l'intérieur des institutions et des organisations, dans l'espace et le temps de la mais aussi à l'extérieur, dans leurs modes d'intervention sociétale, en déployant de multiples complicités avec les mouvements sociaux, de multiples résidences /résistances artistiques dans toutes les circonstances sociales où se font et se défont les liens qui font civilisation.

Du côté des politiques culturelles, soutenir massivement la mobilisation des droits culturels dans les politiques culturelles, en particulier dans les politiques culturelles transversales, hors les murs, dans les hôpitaux, dans les prisons, dans les entreprises, dans les écoles et les universités, dans les lieux d'accueil des personnes âgées, dans les quartiers, les villes et les villages.

La politique culturelle s'esquisse ici comme politique générale ; cela renforce l'exigence qui lui est assignée de développer, dans toute la société, "la force transformatrice des arts et de la culture (qui) réside dans la nature de l'expérience esthétique, qui relie les facultés cognitives aux sens et aux émotions, ce qui crée des structures riches de possibilités d'apprentissage, de réflexion, d'expérimentation et d'acceptation de la .

Une politique générale, investie du référentiel des droits culturels et des dimensions culturelles des droits humains annonce une nouvelle époque de la démocratie : dans l'espace et la distance où se trame le lien de la représentation politique ou sociale, d'innombrables délibérations, nourries par d'innombrables citoyennes et citoyens, donneront une expression collectivement réfléchie et culturellement construite à cet immense désir de démocratie.

Des nouvelles conditions - de revenus et de droits sociaux- devront nourrir cet élargissement des droits, ce déploiement de l'effectivité culturelle des droits humains.

Dans le contexte sociétal ainsi croqué, la question-clé est qu'une représentation du monde stable, durable, communicable, bref "commune", n'est plus disponible et n'est plus près de l'être ; avec Michel de Certeau, on peut s'en réjouir: la " culture au pluriel " augmente notre exigence d'humanité, l'intensité du travail sur notre " vision du monde ".

Le " travail de la culture ", dans toutes les circonstances de la vie sociale esquisse le programme de travail de la démocratie culturelle :

1/ Approfondir la démocratie dans le champ politique : développement des fonctions publiques de conseil, de concertation et délibération dans l'ensemble des fonctions collectives, à tous niveaux de pouvoir et création d'un nouveau régime associant à ce rôle de conseil public un droit au revenu et à la sécurité sociale ainsi qu'un droit au congé dans le statut professionnel antérieur/coexistant.

2/ Approfondir la démocratie dans le champ socioéconomique : développement des fonctions publiques de conseil, de concertation et de délibération socioéconomique et environnementale dans l'ensemble des secteurs d'activités et au niveau des entreprises.

3/ Approfondir la démocratie dans le champ culturel : développement des fonctions publiques de conseil, de concertation et délibération dans l'ensemble des fonctions culturelles, de l'information à l'enseignement, de la formation à la création.

4/ Approfondir la démocratie dans la recherche de formes politiques appropriées à lier les espaces locaux et les dimensions mondiales : les enjeux de l'urbanité, de la ruralité et de l'écosystème, exemples majeurs en recherche de " formes et de forces politiques communes ".

Ce temps à imaginer, à mobiliser, à libérer, nous pourrions également vouloir le conquérir pour toutes et tous, politiquement, par l'institution d'un droit nouveau que l'on pourrait appeler " crédit-temps de citoyenneté ", par exemple (dénomination provisoire).

Ce crédit-temps pourrait être conçu et négocié en vue d'un élargissement très significatif et d'un rapprochement -voire une fusion- des actuels régimes relatifs aux congés politiques, aux congés syndicaux, aux congés culturels-éducation et formation-, et plus largement, au crédit-temps, notamment.

Ce nouveau droit, exercé seul.e.s ou en commun, donnerait à chacune et à chacun les moyens (financiers, juridiques, organisationnels, institutionnels), de s'impliquer, tout au long de sa vie, dans la conception, l'orientation,l'accompagnement et la conduite de ce qui fait la vie commune, le " Commun ", donc, dans toute sa diversité (espaces publics, fonctions collectives, services publics, associations, syndicats et mutuelles, potagers collectifs, écoles et universités, hôpitaux, maisons médicales, éducation populaire/ permanente, notamment, ...).
Discutons de ce droit imaginé-désiré, donnons-lui des forces et des formes !

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Cultiver et démultiplier la démocratie - Culture & Démocratie

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Ce texten doit beaucoup aux échanges avec Bernard Foccroulle, ancien directeur de La Monnaie, membre fondateur de l'association Culture & Démocratie. Par ailleurs, les travaux de Patrice Meyer-Bisch, Président de l'Observatoire de la diversité et des droits culturels de Fribourg et les échanges avec lui ont nourri la référence aux droits culturels et aux dimensions [...]

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Loi dite LCAP relative à la création, à l’architecture et au patrimoine (2016)

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Loi dite LCAP relative à la création, à l’architecture et au patrimoine (2016)

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Article 3 : "L’État, à travers ses services centraux et déconcentrés, les collectivités territoriales et leurs groupements ainsi que leurs établissements publics définissent et mettent en œuvre, dans le respect des droits culturels énoncés par la convention de l'Organisation des Nations unies pour l'éducation, la science et la culture sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles du 20 octobre 2005, une politique de service public construite en concertation avec les acteurs de la création artistique."

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► Les droits culturels en débat, controverse entre M. Bidault qui appelle à une véritable prise en compte des droits culturels par les politiques publiques (notamment culturelles) vs A. Bengio qui défend une approche "plus tempérée" de "cette théorie". NECTART#2. Janvier 2016 : https://editions-attribut.com/wp-content/uploads/2020/01/CONTROVERSES-DROITS-CULTURELS.pdf
► Les droits culturels et les libertés artistiques ne sont pas antinomiques !, Farida Shaeed, Nectard #1, 2015 : https://editions-attribut.com/wp-content/uploads/2020/01/SHAHEED-NECTART1.pdf
► 10 controverses sur la création au regard des droits culturels, Paideia, Réseau culture 21 : https://reseauculture21.fr/blog/2018/07/05/10-controverses-sur-la-creation-au-regard-des-droits-culturels/

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Droits culturels – les comprendre, les mettre en œuvre. Ouvrage collectif. 2022

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Droits culturels – les comprendre, les mettre en œuvre. Ouvrage collectif. 2022

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Issus des droits humains et devenus une référence à l'échelle internationale, les droits culturels commencent à être considérés par les collectivités publiques comme un paradigme utile pour penser et déployer les politiques publiques.

Même si les débats se sont apaisés, les droits culturels continuent de faire l'objet de réserves ou de critiques. Dans ce livre, plusieurs spécialistes s'emploient à déconstruire ces a priori en montrant leur apport aux enjeux contemporains. La seconde partie du livre donne une large place à un certain nombre d'expérimentations qui ont placé les droits culturels au cœur de leur démarche.

Ouvrage collectif
Auteur·e·s : Ana Sofía Acosta Alvarado, Anne Aubry, Laura Aufrère, Anne et Patrick Beauvillard, Christelle Blouët, Jean-Pierre Chrétien-Goni, Coline Clavreul, Alban Cogrel, Patricia Coler, David de Abreu, Valérie de Saint-Do, Hélène Duclos, Catherine Duray, Éric Fourreau, Françoise Liot, Jean-Michel Lucas, Patrice Meyer-Bisch, Emmanuel Négrier, Cécile Offroy, Marie Richard, Réjane Sourisseau, Philippe Teillet, Vincent Veschambre, Joëlle Zask.

Coédition Éditions de l'Attribut, Auvergne-Rhône-Alpes Spectacle Vivant et UFISC.
Parution : juin 2022 | 224 pages

16,00 € TTC (TVA incluse)

Description
Télécharger le sommaire du livre Note de lecture de Philippe Henry Droits culturels : mieux les comprendre en déconstruisant les a priori, les mettre en œuvre en s'inspirant d'expériences probantes.
Issus des droits humains et devenus une référence à l'échelle internationale, en particulier depuis la Déclaration de Fribourg en 2007, les droits culturels sont inscrits explicitement dans plusieurs lois françaises depuis 2015. En cela, ils commencent à être considérés par les collectivités publiques comme un paradigme utile pour penser et déployer les politiques publiques.

Même si les débats se sont apaisés, les droits culturels continuent de faire l'objet de réserves ou de critiques : ils seraient propices au communautarisme, au relativisme culturel, à une dérive populiste, etc. Dans la première partie de ce livre, plusieurs spécialistes s'emploient à déconstruire ces a priori en exposant une solide argumentation qui propose une contradiction et montre leur apport aux enjeux contemporains.

La seconde partie du livre est consacrée à un certain nombre d'expérimentations qui ont placé les droits culturels au cœur de leur démarche. Aussi bien des politiques publiques que des actions émanant d'acteurs culturels ou de la société civile.
PODCAST
En complément de la parution de l'ouvrage Droits culturels - les comprendre, les mettre en œuvre nous vous invitons à découvrir le podcast Chemins Faisant : le collectif Pour une démarche de progrès par les droits culturels, coordonné par l'UFISC, en partenariat avec la FERAROCK, propose Chemins Faisant, un podcast en 10 épisodes, pour partir à la rencontre d'actrices et d'acteurs culturels, pour qui les droits culturels, ce ne sont pas juste des mots.

Informations complémentaires

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Droits culturels - les comprendre, les mettre en œuvre - Editions de l'Attribut

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Issus des droits humains et devenus une référence à l'échelle internationale, les droits culturels commencent à être considérés par les collectivités publiques comme un paradigme utile pour penser et déployer les politiques publiques. Même si les débats se sont apaisés, les droits culturels continuent de faire l'objet de réserves ou de critiques.

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Depuis presque 10 ans, Réseau culture 21 s’emploie à traduire les droits culturels dans les politiques publiques territoriales françaises avec ardeur, en collaboration avec l’Observatoire de la diversité et des droits culturels de Fribourg (Suisse) coordonné par le philosophe Patrice Meyer-Bisch.
L’enjeu consiste à conjuguer l’approche théorique avec une mise en œuvre opérationnelle. À travers une recherche-action sur de nombreux territoires, audacieux puisqu’engagés avant que les lois récentes ne les y encouragent, la démarche Paideia a produit de très larges avancées.
Rapports et publications issus de la démarche Paideia : https://reseauculture21.fr/blog/category/paideia/

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Réseau Culture 21 " Paideia : 5 ans d'expérimentations sur les droits culturels à partager

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Depuis 5 ans, Réseau culture 21 s'est employé à traduire les droits culturels dans les politiques publiques territoriales françaises avec ardeur, en collaboration avec l'Observatoire de la diversité et des droits culturels de Fribourg (Suisse) coordonné par le philosophe Patrice Meyer-Bisch. Trente ans de recherche active sur le sujet ont été ainsi mis en perspective en France.

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En 2007, un groupe de travail international, issu de l’Observatoire de la diversité et des droits culturels de l’Institut Interdisciplinaire d’Éthique et des Droits de l’Homme de l’Université de Fribourg en Suisse (IIEDH), cherche à donner corps à cette notion de droits culturels, dispersée dans différents textes internationaux.

Elle met en lumière la dimension culturelle des autres droits et s'attache particulièrement à la question de la dignité.

La déclaration de Fribourg dégage 8 droits associés aux droits culturels :

Le droit de choisir et respecter son identité culturelle

Le droit de connaître et voir respecter sa propre culture, ainsi que d’autres cultures

Le droit d’accéder aux patrimoines culturels

Le droit de se référer, ou non, à une ou plusieurs communautés culturelles

Le droit de participer à la vie culturelle

Le droit d’éduquer et se former dans le respect des identités culturelles

Le droit de participer à une information adéquate (s’informer et informer)

Le droit de participer au développement de coopérations culturelles

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Loi NOTRe  portant sur la nouvelle organisation territoriale de la République (2015)

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Loi NOTRe  portant sur la nouvelle organisation territoriale de la République (2015)

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Article 103 : " La responsabilité en matière culturelle est exercée conjointement par les collectivités territoriales et l’État dans le respect des droits culturels énoncés par la Convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles du 20 octobre 2005 ".

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→ Les droits culturels sont dans la loi, et après ? Intervention de Patrice Meyer-Bisch à l’occasion du colloque organisé par les sénatrices Marie-Christine Blandin et Sylvie Robert.
→ Les droits culturels consacrés par la loi : et après ? Entretien avec Marie-Christine Blandin, Catherine Morin-Desailly, Sylvie Robert, Catherine Tasca.
→ Avec la loi NOTRe, les collectivités doivent mettre en valeur les droits culturels des habitants
→ Petit guide pratique pour mettre en œuvre l'article de la loi NOTRe appelant au respect des droits culturels, par la Fédération nationale des arts de la rue.

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Colloque droits culturels: Patrice Meyer-Bisch - Vidéo Dailymotion

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Regardez Colloque droits culturels: Patrice Meyer-Bisch - Marie-Christine Blandin sur Dailymotion

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► Déclaration Universelle des Droits de l’Homme, 1948

Préambule. "Considérant que la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde."

Article 1. "Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité."

Article 22. "Toute personne, en tant que membre de la société, a droit à la sécurité sociale ; elle est fondée à obtenir la satisfaction des droits économiques, sociaux et culturels indispensables à sa dignité et au libre développement de sa personnalité, grâce à l'effort national et à la coopération internationale, compte tenu de l'organisation et des ressources de chaque pays."

► Convention européenne de sauvegarde des droits de l’homme et des libertés fondamentales (Conseil de l’Europe), 1950
"Toute personne a tous ses droits dans sa langue, quelle que soit sa langue." (art 14)

► Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels (PIDESC), 1966

"La culture comprend notamment le mode de vie, la langue, la littérature orale et écrite, la musique et la chanson, la communication non verbale, la religion ou les croyances, les rites et cérémonies, les sports et les jeux, les méthodes de production ou la technologie, l’environnement naturel et humain, l’alimentation, l’habillement et l’habitation, ainsi que les arts, les coutumes et les traditions, par lesquels des individus, des groupes d’individus et des communautés expriment leur humanité et le sens qu’ils donnent à leur existence, et construisent leur vision du monde représentant leurs rapports avec les forces extérieures qui influent sur leur vie."

Article 15. "Les États parties au présent pacte reconnaissent à chacun le droit : a) De participer à la vie culturelle ; b) De bénéficier du progrès scientifique et de ses applications ; c) De bénéficier de la protection de ses intérêts moraux et matériels découlant de toute production scientifique, littéraire et artistique dont il est l’auteur".
► Recommandation de Nairobi concernant la participation et la contribution des masses populaires à la vie culturelle (UNESCO), 1976
"L’accès à la culture et la participation à la vie culturelle sont deux aspects complémentaires d’une même réalité perçue dans la réciprocité de leurs effets (…) à défaut de participation, le simple accès à la culture reste nécessairement en-deçà des objectifs du développement culturel." (Préambule)

► Déclaration de Mexico sur les politiques culturelles (UNESCO), 1982
"Dans son sens le plus large, la culture peut aujourd'hui être considérée comme l'ensemble des traits distinctifs, spirituels et matériels, intellectuels et affectifs, qui caractérisent une société ou un groupe social. Elle englobe, outre les arts et les lettres, les modes de vie, les droits fondamentaux de l'être humain, les systèmes de valeurs, les traditions et les croyances."

► Déclaration Universelle sur la Diversité Culturelle, 2001

Art 1. "Source d’échanges, d’innovation et de créativité, la diversité culturelle est, pour le genre humain, aussi nécessaire qu’est la biodiversité dans l’ordre du vivant. En ce sens, elle constitue le patrimoine commun de l’humanité et elle doit être reconnue et affirmée au bénéfice des générations présentes et des générations futures."

Art 5. "Les droits culturels sont partie intégrante des droits de l’homme, qui sont universels, indissociables et interdépendants. L’épanouissement d’une diversité créatrice exige la pleine réalisation des droits culturels : toute personne doit ainsi pouvoir s’exprimer, créer et diffuser ses œuvres dans la langue de son choix et en particulier dans sa langue maternelle ; toute personne a le droit à une éducation et une formation de qualité qui respectent pleinement son identité culturelle ; toute personne doit pouvoir participer à la vie culturelle de son choix et exercer ses propres pratiques culturelles, dans les limites qu’impose le respect des droits de l’homme et des libertés fondamentales."

► Convention pour la sauvegarde du patrimoine immatériel (UNESCO), 2003
"Le patrimoine culturel immatériel, transmis de génération en génération, est recréé en permanence par les communautés et groupes en fonction de leur milieu."
► Convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles (UNESCO), 2005

"La diversité culturelle est le principal patrimoine de l’Humanité. Elle est le produit de milliers d’années d’histoire, le fruit de la contribution collective de tous les peuples, à travers leurs langues, leurs idées, leurs techniques, leurs pratiques, leurs créations."

► Convention-cadre de Faro sur la valeur du patrimoine culturel pour la société (Conseil de l’Europe), 2005

"Toute personne a le droit, tout en respectant les droits et libertés d’autrui, de s’impliquer dans le patrimoine culturel de son choix ; (…) La connaissance et la pratique du patrimoine relèvent du droit du citoyen de participer à la vie culturelle."

► Livre blanc sur le dialogue interculturel (Conseil de l’Europe), 2008

"Pour faire progresser le dialogue interculturel, il faut adapter à de nombreux égards la gouvernance démocratique de la diversité culturelle ; renforcer la citoyenneté démocratique et la participation ; enseigner et développer les compétences interculturelles."

► Observation 21 sur le droit de chacun de participer à la vie culturelle du PIDESC (ONU), 2009

"Il existe au moins trois composantes principales interdépendantes du droit de participer ou de prendre part à la vie culturelle : la participation, l’accès et la contribution à la vie culturelle." (art 15)

► Déclaration de Namur sur le patrimoine culturel au 21e siècle (Conseil de l’Europe), 2015

"Le patrimoine culturel est un élément constitutif primordial de l’identité européenne ; il relève de l’intérêt général et sa transmission aux générations futures fait l’objet d’une responsabilité partagée ; il est une ressource unique, fragile, non renouvelable et non délocalisable."

Source frise : https://auvergnerhonealpes-spectaclevivant.fr/wp-content/uploads/2018/09/FM_Droits-culturels_-2017.pdf

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Focus - La Poudrerie Théâtre des habitants

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Focus - La Poudrerie Théâtre des habitants

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Implantée à Sevran depuis 2011, La Poudrerie développe un projet original, qui place les habitants de ce territoire à l’origine et au cœur de son action et défend un théâtre de la socialité.

► une approche participative : création de pièces de théâtre avec les habitants et à partir de leurs vécus et leurs expériences
► des modes de représentation inédits : formes immersives, spectacles à domicile ;
► une démarche de transversalité, en accueillant en résidence des collectifs pluridisciplinaires réunissant artistes, chercheurs et acteurs associatifs.

Ressources vidéo :
- Les Rencontres de la Poudrerie #3 - Biennale de la création participative, 2022 : https://www.youtube.com/watch?v=BR5OqF03aNs
- L'Odyssée, chantier naval art-sport 2022 : https://www.youtube.com/watch?v=quW-1sfrhjI
- La Méduse, chantier naval art-sport 2021 : https://www.youtube.com/watch?v=jpFuNrgewOg&feature=emb_title

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Implantée à Sevran depuis 2011 et dirigée par Valérie Suner, La Poudrerie développe un projet original, qui place les habitants de ce territoire à l'origine et au cœur de son action et défend un théâtre de la socialité. La Poudrerie réinvente ainsi le rapport aux spectateurs par une approche participative, et des modes de représentation inédits.

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Implantée à Sevran depuis 2011 et dirigée par Valérie Suner, La Poudrerie développe un projet original, qui place les habitants de ce territoire à l'origine et au cœur de son action et défend un théâtre de la socialité. La Poudrerie réinvente ainsi le rapport aux spectateurs par une approche participative, et des modes de représentation inédits.

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Focus - L'association PIH POH, expériences artistiques en terres fertiles

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Focus - L'association PIH POH, expériences artistiques en terres fertiles

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L'association Pih-Poh est née à Roubaix en juillet 1999 sous l'impulsion d'Ida Tesla, alors étudiante au Fresnoy, Studio national des arts contemporains.

Le constat de départ : les pratiques culturelles ne se rencontrent pas toujours et chaque milieu social cultive les siennes.

L'idée pour y remédier : inventer des projets de création artistique qui, en croisant les disciplines, mêlent les catégories sociales.

► Création de spectacles sur scène fondés sur la rencontre entre artistes de différentes disciplines pour tous publics

et

► Animation de chantiers participatifs de création artistique dans les lieux de la vie quotidienne avec des partenaires d'autres champs professionnels, des amateurs, des habitants et des passants.

Ecoutez le podcast dédié : https://smartlink.ausha.co/chemins-faisant/la-deconstruction-des-rapports-de-domination-vue-par-pih-poh

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Saison printemps-été – du 18 juin au 13 juillet 2018

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Pih-Poh est une association dont le cœur est la création artistique. Pih-Poh est né d’un pari : la rencontre des disciplines artistiques permet la rencontre des milieux sociaux à la fois entre artistes et avec les spectateurs.

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La Moquette, un lieu de culture et d’accueil, piloté par Les Compagnons de la nuit

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La Moquette, un lieu de culture et d’accueil, piloté par Les Compagnons de la nuit

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La Moquette construit chaque soir un espace où le « vivre ensemble » est possible, hors des échanges marchands ou des demandes de prestations.
A la Moquette (à Paris), on ne propose pas d’accompagnement à proprement parler, c'est la relation qui est au cœur du projet. Partant du principe que la nuit est propice à la rencontre et à la déconstruction des rapports de classe, les éducateurs animent des soirées culturelles de 19h à minuit ouvertes à toustes.
« Notre action ne vise pas à combler les manques, les besoins matériels (= aide sociale), mais les besoins relationnels. Il ne s’agit pas de miser sur les manques à combler, mais sur les potentialités à révéler de telle sorte que l’échange, l’interpersonnel puisse exister. ».  En savoir plus : https://www.lajauneetlarouge.com/wp-content/uploads/2014/02/692-page-050-051.pdf et https://archives.eelv.fr/municipales2014/vivremieux5.fr/2014/02/18/compagnons-de-la-nuit-30-ans-de-travail-pour-le-lien-social-dans-le-5e/index.html. + la page FB de l’asso ; https://www.facebook.com/lamoquette.paris

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Focus - Mains d'Œuvres, lieu pour l'imagination artistique et citoyenne

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Focus - Mains d'Œuvres, lieu pour l'imagination artistique et citoyenne

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Mains d’Œuvres est issu du mouvement de réhabilitation des friches en lieux culturels qui a débuté dans les années 70.
Le bâtiment de 4000 m2, ancien centre social et sportif de l’entreprise Valéo est composé d’un sous-sol, rez-de-chaussée, de 2 étages supérieurs et d’un hangar. Il est installé à Saint-Ouen (93), à coté du quartier des Puces.

Mains d'Œuvres propose des expositions, spectacles, concerts, fêtes ; une école de musique (la MOMO) ; L'école des Possibles, pour les pratiques artistiques et sportives ; des studios musique ; des formations professionnelles ; la Cantine, bar en journée et service le midi aux tarifs très abordables.

Les objectifs :
► Favoriser l’accès à des pratiques artistiques et créer un espace de vie et de libre expression artistique et citoyenne.
► Créer un espace de participation citoyenne, de réappropriation, de culture pluridisciplinaire, culture individuelle et collective.
► Créer et rendre accessible des activités collectives pour renforcer le lien social, les liens intergénérationnels et le vivre-ensemble.
► Investir l’espace public avec des propositions artistiques.
► Créer de l’engagement citoyen, en repensant les modes d’implications des habitant·e·s et en remettant au centre leurs possibilités d’action.

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Ce lieu éphémère porté par Mains d'Œuvres consiste en la co-construction et la co-gestion d'un centre culturel écologique.
Avec le soutien de la Mairie de Saint Denis et de tous les motivé(e)s : habitants, assos, salariés et usagers des structures sociales, éducatives et sanitaires du quartier. 12 rue de la Procession à Saint-Denis
Plus d'infos

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Lieu pour l'imagination artistique et citoyenne

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Ce lieu éphémère porté par Mains d'Œuvres consiste en la co-construction et la co-gestion d'un centre culturel écologique. Avec le soutien de la Mairie de Saint Denis et de tous les motivé(e)s : habitants, assos, salariés et usagers des structures sociales, éducatives et sanitaires du quartier.

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Focus - Verdir Cordon Ensemble, proposé par Mains d'Œuvres

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Focus - Verdir Cordon Ensemble, proposé par Mains d'Œuvres

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Un projet art et végétalisation piloté par l’association Mains d’Œuvres, qui consiste à proposer aux habitant.e.s de la cité Cordon de végétaliser et de se ré-approprier les espaces communs : Jardiner, planter, construire des petites installations
(ateliers bois, metal), proposer des événements poétiques, participatifs et artistiques en famille autour de la nature.

► Sensibiliser au jardinage et à l’entretien régulier des espaces communs (ateliers jardinage, initiations à la botanique, aux plantes médicinales et à des concepts écologiques, mise à disposition d'outils gérés par et pour la communauté partie-prenante... )
► Imaginer des nouveaux chantiers d’urbanisation sur les espaces verts pas encore investis permettant d’améliorer leur impact visuel (apporter de la biodiversité, de la couleur, de l'ombre...)
► Introduction aux pratiques artistiques et culturelles dans la cité Émile Cordon et à
Mains d’Œuvres.

"L’art est aussi créateur de valeurs dans lesquelles, selon ses goûts
et sa culture, on se reconnaît , on fait groupe. Il peut s’agir de valeurs esthétiques ou de valeurs de sens que l’on partage et qui créent un vécu commun afin d’inclure de la manière la plus large possible la population locale et de favoriser l’émergence et l’identification d’artistes locaux."

→ Ressources : https://cloud.ufisc.org/s/bRQ8qrjNfYicwSS
et https://cloud.ufisc.org/s/33ffPdoPaGqrTBK

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Verdir Cordon Ensemble_ présentation 1ere édition.pdf

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Culture et émancipation : cheminer avec les droits culturels

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Culture et émancipation : cheminer avec les droits culturels

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Cet ouvrage cherche à garder trace du processus continu de déconstruction et de questionnement, auquel les droits culturels nous invitent depuis le début de la "Démarche de progrès par les droits culturels", recherche-action engagée en 2017 par l'UFISC, autour de la mise en œuvre des droits culturels dans les pratiques professionnelles, collectives et individuelles - à commencer par les nôtres.

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► Droits culturels et citoyenneté différenciée : vers une redécouverte d’un agir culturel commun ? Lionel Arnaud, 2023.

→ https://www.observatoire-culture.net/droits-culturels-citoyennete-differenciee-vers-redecouverte-agir-culturel-commun/

Les droits culturels ont bousculé une vision de la culture modelée par l’État-nation. Pour Lionel Arnaud, ils constituent même aujourd’hui un « antidote » à la mainmise de l’État et du marché sur la vie culturelle pour reconquérir un « agir culturel commun ». Une participation à la vie culturelle ouverte sur la diversité des imaginaires, apte à refonder une nouvelle citoyenneté.

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Depuis l'adoption des lois NOTRe (Nouvelle organisation territoriale de la République) en 2015 et LCAP (relative à la liberté de la création, à l'architecture et au patrimoine) en 2016, la notion de " droits culturels " se diffuse de plus en plus au sein des cercles professionnels et politiques. Mais malgré les efforts de quelques intellectuels et de quelques militants pour tenter d'en expliquer les enjeux, par l'exégèse des principaux textes de références Dès 1948, la Déclaration universelle des droits de l'homme reconnaissait à toute personne " le droit de prendre part librement à la vie culturelle de la communauté, de jouir des arts et de participer au progrès scientifique et aux bienfaits qui en résultent " (article 27). Toutefois, c'est la Déclaration universelle de l'Unesco sur la diversité culturelle, en 2001, qui a réaffirmé la notion de droits culturels, tandis que la Convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles, adoptée en 2005, en a confirmé l'idée. Dans un texte adopté en 2007 sous le nom de " Déclaration de Fribourg ", un groupe de philosophes et de militants culturels a par ailleurs cherché à en définir plus précisément les contours. , son interprétation reste entourée d'un flou conceptuel. Car si certains entendent mobiliser cette idée pour promouvoir la créativité des citoyens, voire favoriser la reconnaissance du fait multiculturel et de l'égale légitimité de toutes les cultures, d'autres acteurs ne perçoivent dans les droits culturels qu'une version renouvelée du principe de démocratisation culturelle et de l'accès aux arts, davantage sensible à la " diversification " de l'offre culturelle publique...

En promouvant une définition élargie de la culture qui, loin de se circonscrire aux seules activités artistiques, entend réhabiliter sa pleine dimension anthropologique, la reconnaissance des droits culturels vient en tout cas dessiner d'autres types d'implication citoyenne des populations dans lesquels la question du statut juridique devient moins importante que celle de la revalorisation de l'identité dans et par l'action, et de l'intégration dans des collectifs d'action. Dans un contexte où la citoyenneté politique et le principe de l'égalité des droits ne garantissent pas toujours la justice sociale et l'égalité des citoyens - comme le montrent les mouvements sociaux contemporains qui luttent pour les droits des racisés, des homosexuels, des personnes handicapées, des jeunes ou des personnes âgées -, les droits culturels permettraient de favoriser l'inclusion et la participation de chacune et de chacun à la vie culturelle. Nous parlerons ainsi de citoyenneté différenciée pour qualifier le dépassement d'une perspective où la citoyenneté juridique vient sanctionner la seule existence d'une communauté d'intérêts sur un territoire . Pour le politiste Rogers M. Smith, le défi réside dans " la réalisation de formes de citoyenneté différenciée qui aident à établir une égalité civique significative plutôt qu'une subordination, une oppression et une exclusion systémiques ". Il souligne qu'une construction juridique totalement uniforme de la citoyenneté dans toutes les sociétés n'est pas envisageable puisque la réalité " sera toujours une citoyenneté différenciée ". Dans la pratique, les gouvernements des démocraties modernes traitent leurs citoyens spécifiquement selon divers critères tels que les revenus, l'âge, les capacités physiques et mentales, le lieu de naissance et parfois la religion, afin de répondre à leurs besoins. Dès lors, " l'une des tâches centrales de la gouvernance démocratique consiste à déterminer en permanence quels types de citoyenneté différenciée sont et ne sont pas appropriés, en reconnaissant que les réponses sont susceptibles de changer au fil du temps et doivent toujours être considérées comme légitimement contestables ".

Envisagé sous cet angle, l'enjeu des droits culturels serait de dépasser tout découplage de la politique et de " l'être-en-commun " pour instituer un " agir commun ", une action qui institue le commun culturel et le prend en charge . Plus encore, les droits culturels permettraient de revenir à une approche critique et transformatrice de la culture, où le problème n'est plus l'accès des publics à l'art, ni celui de leur acculturation, mais la capacité d'action autonome des individus et des groupes à l'écart du marché et de l'État. L'objectif de cette contribution est de cerner les enjeux et les conditions pratiques d'une telle ambition. Après avoir rappelé la façon dont l'action culturelle s'est développée, au croisement des influences conjuguées et souvent concurrentes de l'État, de la nation et du marché, nous analyserons les défis d'une reconnaissance des droits culturels, envisagée dans toutes ses dimensions sociales et démocratiques.

La nation, enjeu des politiques culturelles modernes

Le concept d'État-nation implique que toutes les personnes qui vivent sur le territoire d'un État sont membres de la même nation. Dans la réalité, cette fusion supposée entre nation et État est rarement réalisée : la plupart des États démocratiques se caractérisent par une communauté nationale dominante et une ou plusieurs nations ou communautés plus petites. Ces groupes culturels minoritaires peuvent avoir existé depuis des centaines d'années ou résulter d'une immigration récente.

Il y a une conception culturaliste (voire ethniciste) de la nation qui la relie en priorité au patrimoine culturel, à l'histoire, à la tradition, à la langue, à la religion... et même au sang.

Face à cette diversité, l'État s'est attaché à développer le sentiment national sur les territoires conquis. Comme le rappelle Anne-Marie Thiesse : " La véritable naissance d'une nation, c'est le moment où une poignée d'individus déclare qu'elle existe et entreprend de le prouver A.-M. Thiesse, La Création des identités nationales. Europe XVIIIe-XXe siècles, Paris, Seuil, 1999, p. 11. . " Sa proclamation suppose la reconnaissance d'un patrimoine commun, objet du " plébiscite de tous les jours " pour reprendre la célèbre formule de l'historien français Ernest Renan. Or, cet héritage n'est pas fixé au départ et chaque nation s'est employée au fil des siècles à inventer sa tradition . Langues, religions, paysages, lieux, folklores... les thèmes sont à chaque fois les mêmes mais combinés de façon différente. Leur diffusion s'est parfois imposée de force, notamment en France avec l'interdiction des parlers autochtones dans les écoles de la République, mais elle a aussi été intériorisée par une grande part de la population grâce à l'énorme travail pédagogique de l'école, aux moyens de communication de masse propres à chaque époque (chansons, bals patriotiques, cartes postales, costumes nationaux, etc.) et par ce qu'Anne-Marie Thiesse appelle " les producteurs et diffuseurs de patrimoine " (intellectuels, poètes, associations culturelles, concepteurs d'expositions et de musées...). La nation a donc été " imaginée ", ce qui ne l'empêche pas d'être pensée comme une " seconde nature " : il y a ainsi une conception culturaliste (voire ethniciste) de la nation qui la relie en priorité au " patrimoine culturel ", à l'histoire, à la tradition, à la langue, à la religion... et même au sang.

Pour les États, le défi est en tout cas de savoir comment canaliser la diversité ethnique et culturelle qui, au-delà même des droits et des devoirs conférés par la citoyenneté juridique et politique, peut être vue comme une menace contre l'unité de la nation . La promotion des arts ou encore du sport est alors organisée pour faire prendre conscience à la nation de son existence, c'est-à-dire faire naître, renforcer ou revivifier dans la population un sentiment d'appartenance nationale. Il en découle une citoyenneté morale et normative, où l'individu et les groupes sont continuellement interpellés pour que s'établisse une certaine correspondance entre les valeurs qui fondent la citoyenneté et les réalités de la vie individuelle ou sociale .

L'État et le marché comme prédateurs culturels

L'universalisation du modèle de l'État-nation correspondait à l'émergence d'une nouvelle forme de vie sociale dans les pays occidentaux, liée à l'industrialisation et l'urbanisation, et plus généralement à l'emprise croissante du système marchand sur les relations sociales. Le marché est donc l'autre ingrédient à prendre en compte dans l'analyse, parce qu'il apparaît comme une force concurrente de l'autorité étatique et de la souveraineté nationale. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, l'expansion du secteur public et la mise en place de l'État-providence ont d'ailleurs trouvé leur légitimation dans la volonté de contrôler la répercussion des forces du marché sur les sociétés européennes, et celle de limiter le degré d'inégalités sociales et économiques générées par ces forces . Aux fonctions classiques et régaliennes de l'État sont venus s'ajouter des mécanismes sophistiqués de redistribution et de protection contre l'exploitation économique et sociale des travailleurs, entraînant l'augmentation brutale de l'impact du secteur public sur la société . Des domaines autrefois privés comme l'éducation, la santé ou le logement sont devenus publics. Au tournant des années 1960, la France s'est illustrée en créant un ministère dédié aux Affaires culturelles, structuré par le principe de service public . L'objectif était de garantir un accès plus juste aux œuvres et à la création artistique, et de délivrer ainsi les individus des forces du marché. Mais si la démocratie implique que la majorité décide sans prendre en compte les intérêts et les valeurs des minorités, l'État-providence peut facilement produire des formes indésirables d'uniformité culturelle, dont l'une des conséquences est de réduire la vie culturelle à celle des institutions subventionnées et de déposséder les personnes du droit à leur culture.

L'État-providence peut facilement produire des formes indésirables d'uniformité culturelle.

Depuis quelques années, cette approche sectorielle, partielle et partiale de la culture, valorisée en France mais qui s'est exportée dans de nombreux pays, a été largement bousculée par l'accélération de la mondialisation économique et financière. La circulation des biens et des idées, engendrée par la déréglementation des marchés, l'ouverture des frontières et le développement accéléré de l'Internet et des technologies nomades, a fragilisé la prétention des États à réguler les pratiques culturelles de leurs ressortissants . Dans le même temps, l'idée de nation est concurrencée par un mouvement de déterritorialisation/reterritorialisation des appartenances sociales et culturelles. Tend alors à s'imposer une sorte de citoyenneté de marché où l'opinion et l'intérêt des individus se confondent avec des choix de consommateurs. Des initiatives culturelles valorisant d'autres formes de vivre et de penser deviennent plus influentes dans la mesure où la sphère marchande leur permet de contourner le cadre culturel exclusif imposé par les États-nations et de développer leurs propres goûts et leurs propres esthétiques musicales, cinématographiques, littéraires, vestimentaires, gastronomiques, etc.

Les droits culturels comme antidote à la dépossession ?

La proclamation des droits culturels s'inscrit dans ce mouvement global de redécouverte et de revalorisation de la diversité culturelle qui vise à redonner une place aux expressions et aux pratiques culturelles éloignées des circuits de légitimation stato-nationaux. À la différence du marché et des industries culturelles toutefois, la reconnaissance des droits culturels entend favoriser une participation explicite, consciente et active à la vie culturelle - et non pas seulement implicite ou tacite - même si, à l'heure du Web 2.0, la frontière entre les deux est tout sauf évidente H. Jenkins, M. Ito et D. Boyd, Interview du 12 juillet 2021 de Rémy Seillier, responsable du développement chez France Tiers-Lieux, webinaire " Labs et tiers-lieux : des espaces de participation citoyenne dans les territoires " : Culture participative. Une conversation sur la jeunesse, l'éducation et l'action dans un monde connecté, Caen, C & F Éditions, 2017 ; M. T. Schäfer, https://www.modernisation.gouv.fr/outils-et-formations/labs-et-tiers-lieux-des-espaces-de-participation-citoyenne-dans-les ". Ici, la participation s'entend principalement comme une situation de coprésence, de créativité et de " faire " ensemble, mais n'implique pas forcément l'implication des " amateurs " dans la prise de décision politique. Dans un contexte où l'action des institutions culturelles est plus que jamais menacée par l'emprise des industries culturelles - et plus encore par celle des géants du Web -, tout se passe comme si l'invocation de la " participation " fonctionnait comme un antidote à la dépossession engendrée par la logique propriétaire du marché qui organise la privatisation des ressources culturelles et des espaces publics, du patrimoine culturel et des institutions éducatives et de communication. C'est alors la façon dont l'intervention publique s'élabore qui est appelée à changer, en passant d'une " politique de l'offre " à une " politique de la demande ", d'une culture " pour tous " à une culture " avec tous " . Bastard Culture! How User Participation Transforms Cultural Production, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2011. . Mais là encore, les notions de " participation " et de " vie culturelle " sont sujettes à caution. Dans le domaine artistique et culturel, la participation revêt de nombreuses significations : le mot est mobilisé pour évoquer aussi bien l'activité du spectateur que pour décrire un engagement dans une démarche de création . On ne compte plus les projets culturels qui entendent mettre en œuvre une " nouvelle manière de faire de l'art ", où l'artiste est amené à intégrer les amateurs dans sa création, tandis que de nouveaux espaces de créativité sont encouragés. À l'image des MJC d'hier, l'invention de la notion de " tiers-lieux " a ainsi pour objectif de sortir d'une vision élitiste de l'art et des savoirs, " où tout le monde est incité à devenir contributeur plutôt que simple bénéficiaire

À la différence du marché et des industries culturelles, la reconnaissance des droits culturels entend favoriser une participation explicite, consciente et active à la vie culturelle.

Pour certains commentateurs, telle l'Union fédérale d'intervention des structures culturelles (Ufisc), l'effectivité des droits culturels " implique également de remettre en question la logique descendante des politiques culturelles ", avec pour horizon " la mise en place durable de processus de coconstruction avec les acteurs impliqués sur les bassins de vie " Les droits culturels : agissons et progressons ensemble ! ", texte issu de la recherche-action " Culture, Communs et Solidarités : pour une démarche de progrès autour des droits culturels " engagée par l'Ufisc, été 2018. ". C'est aussi ce que soulignent Charles Ambrosino et Vincent Guillon lorsqu'ils voient dans l'avènement des droits culturels l'émergence d'un " nouveau régime de coopération culturelle " de type " communautaire ", où l'intervention publique serait désormais conçue " à partir de l'activité culturelle de groupes de personnes partageant une volonté de faire "œuvre commune" autour de références, ressources, expériences et intérêts - autrement dit des communautés ". À première vue, ces approches convergent avec celle des " communs culturels " qui s'est popularisée ces dernières années à la faveur du prix Nobel d'économie attribué en 2009 à Elinor Ostrom, dans la mesure où leur objectif est de redonner au citoyen le pouvoir d'inventer de nouvelles formes de régulations sociopolitiques, dans un contexte d'accaparement étatique et de privatisation marchande qui menace l'accès à la connaissance conçue comme un bien commun . Travailler au développement des communs culturels, explique le sociologue Pascal Nicolas-Le Strat, implique de " prendre en compte, de manière explicite et débattue, dans de nombreux (micro)espaces publics instaurés à dessein, les productions qui se développent de manière autonome au sein de la société, de les évaluer collégialement [...] et de débattre de leur valeur sur le plan de leur utilité pour la collectivité et sur le plan d'une émancipation revendiquée ". Cette ambition éclaire d'un jour nouveau différentes initiatives qui - du mouvement des friches culturelles à celui de l'open source, en passant par les peuples indigènes et certaines communautés paysannes et ouvrières du XIX L. Arnaud, e siècle - s'efforcent depuis longtemps de favoriser le partage des savoirs et des cultures dans une logique de gestion collective . Dès lors, il conviendrait de réinventer un " agir culturel " propre à faire émerger une citoyenneté au sein de laquelle le gouvernement n'est plus le " propriétaire " du domaine public, mais où il importe d'assurer aux citoyens que l'organisation de la vie culturelle est aux mains de tous : l'autorisation de l'exploiter et de l'organiser ne pourra plus être donnée aux États et aux autres structures publiques, locales ou supranationales, ni aux corporations et aux industries dominantes, sans que les populations y soient associées. Là où la plupart des professionnels de la culture s'emploient à programmer, prescrire et diffuser, il s'agirait désormais d'animer des espaces de cogestion, de codécision et de " mise au travail du commun ", pour reprendre l'expression de Pascal Nicolas-Le Strat : " Comment agir sur ce commun qui nous humanise ? Comment le développer, le déployer démocratiquement ? Comment renforcer sa portée émancipatrice ? " Loin de se réduire à un meilleur accès aux équipements et à une multiplication des propositions culturelles sur un territoire donné, la " participation à la vie culturelle " se conçoit ici comme la capacité d'un collectif d'habitants, d'usagers, d'artistes, de militants, d'intervenants sociaux à agir par et sur la culture, envisagée comme un bien commun, autrement dit par et sur la vie en commun et les ressources dont nous disposons collectivement, à l'image du travail des militants culturels que nous avons observé en Martinique La Politique des tambours. Cultures populaires et contestations postcoloniales en Martinique, Paris, Karthala/Sciences Po Aix, 2020 ; L. Arnaud, " De la résistance culturelle à l'action par et sur la culture en Martinique. Éléments pour une analyse des mouvements culturels ", Sociologie, vol. 13, n o 4, 2022, p. 361-379. .

Le risque est d'enfermer les droits culturels dans une logique de clubs et de les limiter à la création de petits isolats exemplaires.

Mais de la coupe aux lèvres, il y a loin. D'abord, parce que la création de dispositifs ou d'espaces dits " participatifs " ne change pas la nature ségrégative de la culture qui s'inscrit toujours et fondamentalement dans des relations de pouvoir et de distinction sociale P. Coulangeon, Les Métamorphoses de la distinction, Paris, Grasset, 2011 ; B. Lahire, La Culture des individus. Dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, La Découverte, 2004. . Le risque est d'enfermer les droits culturels dans une logique de " clubs " et de les limiter à la création de petits isolats exemplaires. Il ne s'agit pas tant de redouter un quelconque " séparatisme " ou une atteinte à la laïcité - des épouvantails que d'aucuns ne manquent pas d'agiter lorsqu'il s'agit de reconnaître les droits culturels des populations les plus éloignées des cercles culturels légitimes -, que d'anticiper une ségrégation sociale " par le haut ", où l'essaimage de saines pratiques de partage et de solidarité reproduit finalement l'entre-soi et l'exclusion des populations qui n'en partagent pas les codes.

La question est aussi d'éviter de réduire la " participation à la vie culturelle " à des procédures et à des dispositifs. Certes, les motivations déterminantes pour " faire de la culture autrement " reposent sur une " recherche de sens ", et celle-ci passe souvent par la volonté de réinventer la place de l'art dans la cité. Mais à l'heure où la mise en concurrence des acteurs culturels encourage ces derniers à compter sur leurs propres ressources, et à se différencier les uns des autres, cette stratégie conduit trop souvent ces nouveaux militants de l'art et de la culture à se convertir aux modes de fonctionnement de l'entreprise capitaliste, quitte à ce que les techniques managériales et marketing l'emportent sur l'exigence démocratique L. Arnaud, " Des contre-pouvoirs culturels dans la ville ? Les associations de défense des "droits culturels" des populations racisées et ethnicisées, entre contestation et adaptation ", Métropoles, n o 29, 2021 [ En ligne] ; M. Hély et P. Moulévrier, L'Économie sociale et solidaire : de l'utopie aux pratiques, Paris, Éditions La Dispute, 2013. . Bien que la multiplication de guides méthodologiques, de formations spécialisées et de rencontres professionnelles souligne l'importance accordée désormais à la reconnaissance du droit de choisir une culture, un droit à sa propre culture ou un droit à la différence culturelle, cette nouvelle ingénierie des droits culturels à l'usage des militants et des professionnels de la " culture " ne saurait dissimuler une sorte de " positivisme managérial " qui laisse penser que la qualité démocratique peut être évaluée, quantifiée, objectivée et modernisée grâce à l'amélioration des technologies participatives. Face à cette " démocratie des post-it " et autres faux-semblants de la participation, l'enjeu est d'inventer des formes d'organisation qui parviennent à s'émanciper non seulement des logiques propriétaires de type étatique et marchand, mais également des dynamiques de professionnalisation et de mise en marché qui contribuent à diluer la politique dans les procédures censées lui donner corps.

Pour une interprétation dynamique des communautés culturelles

Dans les pays européens comme dans la plupart des pays démocratiques, la question de la citoyenneté portée par les États a privilégié une approche morale et juridique, supposée rassembler les individus dans une même entité nationale qui n'était le plus souvent que l'expression des intérêts et de l'idéologie d'une communauté particulière dominante. À ce titre, invoquer l'universalité culturelle a surtout eu pour effet de gommer les différences réelles, les inégalités et dominations que certains groupes subissent à l'intérieur de relations sociales, politiques, économiques et psychiques. Le principal mérite des droits culturels est au contraire de reconnaître la diversité culturelle constitutive de toute société humaine et de valoriser une interprétation dynamique des communautés culturelles, jamais naturalisées ni repliées sur elles-mêmes mais ouvertes vers l'extérieur par la multi-appartenance de chacun de ses membres à plusieurs groupes sociaux.

Mais si les droits culturels bousculent une conception de la culture " universelle " et stato-centrée, il n'est pas certain qu'ils ne contribuent pas à lui substituer un projet de réorganisation de la société civile d'inspiration néolibérale, apte à créer de " nouveaux modes actifs et une citoyenneté entrepreneuriale " et à accompagner les mécanismes du marché - voire à favoriser un droit inconsidéré et inaliénable à l'auto-expression des individus comme en témoigne le succès des plateformes numériques qui mettent l'accent sur l'expérience et la performance, davantage que sur l'écoute et le partage d'identité et de valeurs . Plus généralement, la proclamation de droits culturels ne saurait contrecarrer à elle seule tout un système de normes (managériales) qui s'empare des lieux, des activités professionnelles, des comportements, des esprits et met en œuvre une concurrence généralisée, tout autant qu'il conditionne le rapport à soi et aux autres à la logique du dépassement de soi et de la performance indéfinie.

L'enjeu d'une citoyenneté différenciée - conçue comme un patrimoine de valeurs, de normes, d'identités et de projets communs construits au fil d'expériences de coopération, davantage que comme un statut - implique d'aller bien au-delà : inventer les formes de " praxis instituante " qui, selon la formule de Pierre Dardot et Christian Laval, sont seules susceptibles de créer de nouvelles " significations imaginaires " ouvertes sur l'histoire individuelle et collective de chacune et de chacun, sur la distribution des rôles et des places, des statuts et des tâches, et plus généralement sur les relations de domination et d'exclusion qui s'y jouent. Dit autrement, il s'agit de rappeler que la reconnaissance et la valorisation de la diversité des imaginaires sont indissociables de la faculté des groupes humains à enclencher des dynamiques instituantes fondées sur la justice, l'inclusion et la démocratie.

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Droits culturels et citoyenneté différenciée : vers une redécouverte d'un agir culturel commun ?

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Depuis l'adoption des lois NOTRe (Nouvelle organisation territoriale de la République) en 2015 et LCAP (relative à la liberté de la création, à l'architecture et au patrimoine) en 2016, la notion de " droits culturels " se diffuse de plus en plus au sein des cercles professionnels et politiques.

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► Actualité de la démocratie culturelle, entre éducation populaire et droits culturels, par Luc Carton. Tribune publiée dans le cadre des Rencontres nationales de l’éducation populaire, les 17, 18 et 19 mars 2022 : https://www.cultureetdemocratie.be/articles/actualite-de-la-democratie-culturelle-entre-education-populaire-et-droits-culturels/
► Les droits culturels, version 2.0 de l’Education populaire ? , Cécile Offroy, 2018. https://www.opale.asso.fr/IMG/pdf/2018_educ_pop_et-droitsculturels_c.offroy.pdf

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Droits culturels. Faire un pas de côté : l'éducation populaire.

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5 vidéos croisées : en miroir, secteur culturel et d’autres secteurs croisent leurs points de vue et interrogent leur pratique au regard des droits humains pour permettre un "pas de côté". 1/5 : 
Claire Lamy, formatrice-animatrice au Crefad Auvergne et Guillemette Lambert, coordinatrice de l’association Les Cafés Littéraires de Montélimar.

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L'exploration partagée du territoire - Communauté de communes Val-de-Drôme en Biovallée

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L'exploration partagée du territoire - Communauté de communes Val-de-Drôme en Biovallée

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L'exploration partagée du territoire est une démarche participative de longue durée, d’expression, d’analyse, de délibération qui aura pour objectif principal de questionner à travers plusieurs thématiques le nouveau projet de territoire de la Communauté

de communes du Val de Drôme en mobilisant les imaginaires des personnes

et groupes habitant et fréquentant ce territoire.

La démarche d’exploration culturelle d’un territoire propose à tous les acteurs

de s’impliquer dans une recherche collective, sensible autant qu’intellectuelle,

apte à dégager les dimensions culturelles de tous les enjeux du développement,

de manière à ouvrir de nouvelles perspectives, à court, moyen et long termes, en termes de pratiques et d’orientations.

► les ressources :

Phase #1 : la préfiguration (→ Document de préfiguration, fév. 22)

Phase #2 : les préalables au communs (→ Les principes fondamentaux de la Politique Culturelle de Territoire, fev. 2023) ;

Phase #3 : sortir de la chrysalide (→ mise en récit de l’exploration / feuille de route dessinée)

Phase #4 : le temps du con(mp)te, 2024. (→https://www.valdedrome.com/cms_viewFile.php?idtf=170292&path=EPT-phase-4.pdf)

+ l'ouvrage de Carine Gonzalez "Évaluer un projet culturel dans une approche sensible" qui rend compte de l’ensemble de la démarche

… d’autres ressources (audios et notes) issues des différentes phases de la démarche sont à retrouver dans ce dossier partagé :  https://drive.google.com/drive/folders/1l1ZQ157rfaPzt9TK9z-Efmlp5ma92aPC.

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Autour de la prise en compte des droits culturels dans les politiques publiques culturelles

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Autour de la prise en compte des droits culturels dans les politiques publiques culturelles

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► Démocratisation, démocratie et droits culturels, Repères, fondements théoriques et historiques enjeux contemporains. Rapport de Réjane Sourisseau et Cécile Offroy, 2019 : https://www.fondationcarasso.org/wp-content/uploads/2019/09/D%C3%A9mocratisation-D%C3%A9mocratie-et-Droits-Culturels.pdf
► Ces dilemmes qui nous égarent : pour une conception « en commun » du travail culturel, autour de la loi LCAP et des politiques culturelles, Vincent Guillon, L'Observatoire, 2017 : https://www.cairn.info/revue-l-observatoire-2017-1-page-42.htm
► Droits culturels et émancipation, entretien avec Patrice Meyer-Bish autour de la participation à la vie culturelle et les politiques publiques culturelles, 2020 : http://www.education-populaire.fr/droits-culturels-et-emancipation/

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Le collectif Pour une démarche de progrès par les droits culturels, coordonné par l’UFISC, en partenariat avec la FERAROCK, vous propose Chemins Faisant, un podcast en 10 épisodes, pour partir à la rencontre d'actrices et d'acteurs culturels, pour qui les droits culturels, ce ne sont pas juste des mots.

Épisode 1 : La déconstruction des rapports de domination, vue par l'association Pih Poh

Épisode 2 : L'animation d’'un projet participatif, vue par La Bobine

Épisode 3 : La coopération territoriale, vue par Le Bus (Autres Directions)

Épisode 4 : La diversité des expressions artistiques des personnes, vue par Sylex

Épisode 5 : Gouvernance et principes de réciprocité, vus par la Coopérative Oeuvrière de Production

Épisode 6 : Altérité et pédagogie, vues par MESH - Musique et Situations de Handicap

Épisode 7 : La circulation des expressions et l'entraide vues par l'Alliance internationale des éditeurs indépendants

Épisode 8 : Principes de réciprocité vus par le Centre Régional des Musiques Traditionnelles

Épisode 9 : Genres et représentations vus par Paloma

Épisode 10 : Hospitalité et rencontres vues par les Oiseaux de passage (autre ressource vidéo sur ce projet : témoignage de Clément Simonneau, Les Oiseaux de Passage ici : https://www.youtube.com/watch?v=lOKL_xtnVN0)

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Pour sortir les droits culturels des simples écrits, le collectif Pour une démarche de progrès par les droits culturels (http://www.culturesolidarites.org/) , coordonné par l'UFISC (http://ufisc.org/) , en partenariat avec la FERAROCK (https://ferarock.org/), vous propose une série de podcasts en 10 épisodes et autant de témoignages d'acteur·rice·s de terrain : Chemins Faisant.

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Un mandat spécial des Nations Unies depuis 2009

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Un mandat spécial des Nations Unies depuis 2009

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Ce mandat a été créé dans le but de :

Rendre les droits culturels plus visibles dans le système des droits humains ;

Permettre une meilleure compréhension de la gravité de leurs violations et de l'opportunité de leur réalisation pour chacun.

En savoir plus et consulter les rapports et ressources : https://www.ohchr.org/fr/special-procedures/sr-cultural-rights/impact-fundamentalism-and-extremism-enjoyment-cultural-rights

De nombreuses thématiques sont traitées dans le cadre de ce mandat sur les droits culturels : universalité et diversité, droits culturels des femmes, patrimoine, progrès scientifique, propriété intellectuelle, liberté artistique, histoire et mémoire, espaces publics, fondamentalisme et extrémisme, droits culturels et crises globales...

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Toutes les activités humaines sont culturelles au sens anthropologique du terme.

Ce qui est culturel est ce qui relie par le sens, ce qui permet la circulation du sens.

► Une activité est culturelle dès lors qu’elle ne se réduit pas à une production, mais contribue à la communication, à la compréhension du monde : « porteuse d’identités, de valeurs et de sens »  selon l’expression de la Convention sur la diversité culturelle (Unesco, 2005).

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Les droits culturels font partie du système indivisible et interdépendant des droits humains.

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Les droits culturels font partie du système indivisible et interdépendant des droits humains.

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Les droits culturels désignent les droits, libertés et responsabilités pour une personne, seule ou en commun, avec et pour autrui, de choisir et d’exprimer son identité ; cela implique les capacités d’accéder aux références culturelles, comme à autant de ressources qui sont nécessaires à son processus d’identification...

► Ils reconnaissent que toute personne est un être producteur de culture, conducteur de sens, contributeur de la représentation symbolique du monde

► Ils visent à une progression de la liberté (par la synergie et non la mise en concurrence), de la responsabilité et de la capabilité des personnes.

► La personne, sa dignité, sa dimension plurielle au cœur des enjeux.

Les droits culturels c’est l’interstice de dialogue et de négociation indispensable à l’effectivité des autres droits.

C’est une démarche de réflexion qui cherche prendre en compte la dignité de la personne dans l’exercice de ses droits.

C’est un cadre éthique qui invite aux dialogues.

C’est un processus.

C’est un dialogue continu entre le « je » (la dignité de la personne), et le nous « la dimension commune de l’humanité ).

► Les droits culturels comme des (ré)activateurs de conflictualité bénéfiques.

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Culture et droits humains, entretien avec Johanne Bouchard

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Culture et droits humains, entretien avec Johanne Bouchard

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Les droits culturels ou la dynamique du sens, entretien avec Patrice Meyer-Bisch

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Les droits culturels ou la dynamique du sens, entretien avec Patrice Meyer-Bisch

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Le mini-site conçu par Benoît Labourdette, avec lequel nous travaillions parfois,  suite à une démarche de sensibilisation aux droits culturels, avec des repères théoriques sur chacun des 8 droits de la Déclaration de Fribourg et de nombreuses autres ressources.

→ https://www.benoitlabourdette.com/_public/2022_nantes_droits_culturels/spip.php?article3

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Cartographie des droits culturels : nature, enjeux et défis

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Cartographie des droits culturels : nature, enjeux et défis

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La page consacrée aux droits culturels sur le site de l'ONU et du Haut-Commissariat aux droits de l'homme.

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Cartographie des droits culturels : nature, enjeux et défis

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La portée du mandate de la Rapporteuse spéciale sur les droits culturels est largement définit dans la résolution créant la procédure (voir la page “A propos du mandat” pour plus d’information sur la résolution). Dans ce cadre, les détentrices successives du mandat ont périodiquement évalué les enjeux liés aux droits culturels représentant des défis et les aspects de leur réalisation qui font face à des obstacles.

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Webinaire d'introduction aux droits culturels et autres ressources du cycle "Droits culturels : exigence éthique, ambition pratique : de la parole aux actes"

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Webinaire d'introduction aux droits culturels et autres ressources du cycle "Droits culturels : exigence éthique, ambition pratique : de la parole aux actes"

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Ce webinaire a été organisé par Auvergne-Rhône-Alpes Livre et Lecture, en partenariat avec Auvergne-Rhône-Alpes Spectacle Vivant et l'UFISC, dans le cadre d'un cycle de rencontres autour des droits culturels.

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Webinaire  "Droits culturels : exigence éthique, ambition pratique"  du 4 juin 2020
En compagnie de Cécile Offroy et Réjane Sourisseau, co-auteures du rapport « Démocratisation, démocratie et droits culturels » (Opale pour la Fondation Carrasso, 2019). Webinaire organisé par Auvergne-Rhône-Alpes Spectacle Vivant, Auvergne-Rhône-Alpes livre et lecture et l'UFISC.

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Démarche autour des droits culturels des personnes en Nouvelle-Aquitaine

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Démarche autour des droits culturels des personnes en Nouvelle-Aquitaine

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La loi NOTRe, dans son article 103, énonce que la responsabilité des collectivités et de l'État, en matière culturelle, nécessite le respect des droits culturels des personnes.

Pour répondre à cette question d'une manière adaptée aux réalités vécues par les acteurs du terrain, la Région Nouvelle-Aquitaine a engagé une réflexion collective, conduite par Jean-Michel Lucas et Aline Rossard, qui a débuté en septembre 2017 et s'est conclue en décembre 2018.

→ Présentation de la démarche « Volontaires pour les Droits culturels » initiée en 2017 par la Région Nouvelle Aquitaine : https://liguenouvelleaquitaine.org/wp-content/uploads/2018/03/ligue-enseignement-note-presentation-demarche-volontaire-droits-culturels-Nouvelle-Aquitaine.pdf
→ Présentation et extraits du rapport Droits culturels des personnes. Préconisations pour la Région Nouvelle-Aquitaine, de Jean-Michel Lucas et Aline Rossard, sur la base et en conclusion du travail mené avec les 75 « Volontaires pour les Droits Culturels », 2019 : https://www.nouvelle-aquitaine.fr/sites/default/files/2021-01/Droits_culturels_des_personnes_2019_Version_Courte.pdf
→ Rapport complet, 2019 : https://liguenouvelleaquitaine.org/wp-content/uploads/2019/11/droits-culturels-des-personnes-2019-rapport-complet.pdf

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Accueil - L'A. Agence culturelle Nouvelle-Aquitaine

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L'A. en Nouvelle-Aquitaine accompagne les acteurs artistiques et culturels dans leur développement.

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Les droits culturels expliqués à ma grand-mère et autres ressources

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Les droits culturels expliqués à ma grand-mère et autres ressources

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► Retrouvez les capsules vidéo "les droits cultures expliqués à ma grand-mère" et les "Pas de côté" sur la page Facebook "Pratiques en chantiers" de la région AURA (+ revue de presse et actualités des droits culturels) : https://www.facebook.com/droitsculturelsauvergnerhonealpes/videos

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Pratiques en chantier. 646 likes · 3 talking about this. Un parcours d’analyse des pratiques au regard des droits culturels en Auvergne-Rhône-Alpes

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Des territoires volontaires, quelques ressources : 

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Des territoires volontaires, quelques ressources : 

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→ Charte de coopération culturelle 2023-27, "Les droits culturels en actions", Ville de Lyon
→ Charte de projet culturel de territoire Pays Comminges Pyrénées intégrant les droits culturels, 2022
→ Département du Territoire de Belfort. Schéma de lecture publique et d’action culturel de proximité 2017-2021
→ Département de la Manche, 2018 : adoption de son projet de développement des droits culturels.
→ Ville de st Denis : schéma d'orientations culturelles, 2016-17 / Entretien avec Sonia Pignot, Maire adjointe déléguée à la culture et au patrimoine (L'Observatoire, 2017) : https://www.cairn.info/revue-l-observatoire-2017-1-page-65.htm / Entretien avec Didier Coirint, DAC "La mise en œuvre des droits culturels dans les politiques publiques" : https://www.youtube.com/watch?v=7mZsIi--mNk

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► Réinvestir les Communs culturels en tant que Communs sociaux, par Lionel Morel (A l’origine, des rapports conflictuels sous le signe de l’enclosure / Une mise en synergie possible grâce aux licences libres / Les limites d’une approche exclusive par la Culture libre / Repenser les Communs culturels comme des « Communs sociaux »
/ D’autres voies possibles de conciliation, à travers les droits culturels et les droits sociaux ?)
► Pas de côté sur les Droits Culturels, épisode 5 ! Angie Gaudion de Framasoft association d'éducation populaire pour un #numérique libre et ouvert, échange avec Vincent Bady, de la compagnie NTH8/Nouveau théâtre du 8e - Lyon / Collectif Les Trois-Huit . Un entretien croisé sur les pratiques théâtrales et l'usage du numérique au regard des droits humains. 2020. https://www.facebook.com/watch/?v=1067738260358394

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Pas de côté sur les droits culturels, épisode 5 ! | Pas de côté sur les Droits Culturels, épisode 5 ! Angie Gaudion de Framasoft association d'éducation populaire pour un #numérique libre et ouvert,... | By Pratiques en chantier | Facebook

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465 views, 8 likes, 0 loves, 0 comments, 5 shares, Facebook Watch Videos from Pratiques en chantier: Pas de côté sur les Droits Culturels, épisode 5 ! Angie Gaudion de Framasoft association...

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► Les droits culturels et les libertés artistiques ne sont pas antinomiques !, Farida Shaeed, Nectard #1, 2015

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► Penser la culture en commun(s) ?, actes de la rencontre «Penser la culture en commun(s)» (2018) organisée à l'initiative de Culture & Démocratie : https://www.cultureetdemocratie.be/numeros/cahier-08-penser-la-culture-en-commun-s/
► Neuf essentiels pour penser la culture en commun(s), ouvrage collectif, Culture & Démocratie, 2017 : https://www.cultureetdemocratie.be/numeros/neuf-essentiels-pour-penser-la-culture-en-commun-s/
►  Droits culturels et Communs : https://www.culturesolidarites.org/articles/droits-culturels-communs

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Avant-Propos Hélène Hiessler et Pierre Hemptinne
Introductions
Les communs pour déplacer nos imaginaires (et nos pratiques) Irene Favero

Les communs : un patrimoine sociétal Nimetulla Parlaku

La gestion des espaces vacants : territoire des communs ? Victor Brevière

Commun Ouragan Radio Panik
Penser la culture en commun(s) ? Volet 1/Retours sur ateliers
Communs et droits culturels Irene Favero, avec la collaboration de Victor Brevière

Réinvestir les Communs culturels en tant que Communs sociaux Lionel Maurel

De la Chambre d'amis à la " Chambre en commun ". Art sans table Cristina Fiordimela et Freddy Paul Grunert

Trois libertés fondamentales des espaces intermédiaires Jules Desgoutte
Penser la culture en commun(s) ? Volet 2/Synthèse et conclusion
Les communs, approche théorique ou expérience vécue ? Nimetulla Parlaku
Discussion
Synthèse Frédéric Sultan
Des images en parallèle Victor Brevière et le collectif Eugène Chimères
Savoir agir en commun Frédéric Sultan

Il fait toujours noir au pied du phare Baptiste De Reymaeker

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Penser la culture en commun(s) ? - Culture & Démocratie

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Avant-Propos Hélène Hiessler et Pierre Hemptinne Introductions Les communs pour déplacer nos imaginaires (et nos pratiques) Irene Favero Les communs : un patrimoine sociétal Nimetulla Parlaku La gestion des espaces vacants : territoire des communs ? Victor Brevière Commun Ouragan Radio Panik Penser la culture en commun(s) ?

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Actualités des droits culturels et ressources

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Actualités des droits culturels et ressources

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► Le site de la démarche de progrès par les droits culturels animée par l'UFISC : https://www.culturesolidarites.org/
► Le site du Réseau culture 21, et de sa démarche Paideia : https://reseauculture21.fr/
► Plateforme d’observation des droits culturels en Fédération Wallonie-Bruxelles, pilotée par l’association Culture & Démocratie : https://plateformedroitsculturels.home.blog/
► Page Facebook de la démarche Pratiques en chantier : https://www.facebook.com/droitsculturelsauvergnerhonealpes

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DROITS DES FEMMES ET LUTTES INTERSECTIONNELLES 

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DROITS DES FEMMES ET LUTTES INTERSECTIONNELLES 

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► Se saisir des droits culturels pour faire avancer l'égalité femmes homme dans la culture, note d'analyse de Cécile Bonthonneau pour Opale CRDLA/Culture, 2021 : https://www.opale.asso.fr/IMG/pdf/2021_opale_crdla_plusegales_genre_et_droits_culturels.pdf

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La question du droit et des droits (quelle effectivité des droits ? quelle interprétation juridique ?)

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La question du droit et des droits (quelle effectivité des droits ? quelle interprétation juridique ?)

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► Le droit international des droits culturels au service des politiques culturelles ?, Cécile Romainville, 2017 : https://www.cairn.info/revue-l-observatoire-2017-1-page-57.htm
► Droits culturels et humanisme juridique, Mireille Demas-Marty. Communication prononcée lors du Colloque « Du partage des chefs-d’œuvre à la garantie des droits culturels : Ruptures et continuité dans la politique culturelle française » : https://academiesciencesmoralesetpolitiques.fr/wp-content/uploads/2020/03/droitscultureslhumanismejuridique.pdf

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Les droits culturels. Enjeux, débats, expérimentations, Jean-Michel Lucas, 2017

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Les droits culturels. Enjeux, débats, expérimentations, Jean-Michel Lucas, 2017

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Enjeux, débats, expérimentations

Pour une évaluation pertinente et plus juste des politiques culturelles et une redéfinition du sens de l'action publique

Un ouvrage didactique : les valeurs de base, les conditions nécessaires à la réflexion collective pour mettre au travail les droits culturels
Les positions des différents acteurs et des pistes d'action en expérimentation

Cet ouvrage est principalement destiné aux élus et administrations chargés des politiques publiques en matière culturelle.
Il s'adresse aussi aux porteurs de projets culturels et aux défenseurs de la liberté artistique, pour faciliter la discussion avec les pouvoirs publics autour de valeurs communes respectueuses des droits humains fondamentaux.

Depuis 2015, les droits culturels sont inscrits dans la loi n° 2015-991 du 7 août 2015 portant nouvelle organisation de la République (NOTRe) et la loi n° 2016-925 du 7 juillet 2016 relative à la liberté de la création, à l'architecture et au patrimoine (LCAP), concrétisant les engagements de la France en matière de droits humains fondamentaux. Cet ouvrage rappelle les principes de ces engagements. Il précise les valeurs et les enjeux de liberté et de dignité sur lesquels reposent les droits cultuels des personnes. Il détaille les conditions à remplir pour que les politiques culturelles de l'État et des collectivités respectent pleinement la législation en vigueur. Ces précisions permettent d'éclairer les nombreux débats qui ont entouré les droits culturels : elles apportent des réponses argumentées aux détracteurs, sans clore les discussions sur la mise au travail des droits culturels, dans l'action de terrain. L'ouvrage présente plusieurs expérimentations où les politiques de droits culturels s'élaborent avec un souci particulier de coconstruction des actions et des évaluations. Il constitue ainsi un premier guide pour engager la réflexion sur l'application de la législation des droits culturels.

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droits culturels des personnes
action culturelle
politique culturelle
lois notre et lcap

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Pour une évaluation pertinente et plus juste des politiques culturelles et une redéfinition du sens de l'action publique Un ouvrage didactique : les valeurs de base, les conditions nécessaires à la réflexion collective pour mettre au travail les droits culturels Les positions des différents acteurs et des pistes d'action en expérimentation Cet ouvrage est principalement destiné aux élus et administrations chargés des politiques publiques en matière culturelle.

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► Entrée "Identité rhizome" du Répertoire vidéo "Édouard Glissant, parole libre" sur le site officiel "Édouard Glissant, une pensée archipélique" : https://www.youtube.com/watch?v=Xj8QH8YAudo&t=45s

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Identité rhizome (Répertoire vidéo E. Glissant)

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► Quand les acteurs de l’économie sociale et solidaire
s’engagent autour des droits culturels pour faire progresser les libertés. Article rédigé par l'UFISC dans le cadre du RIUESS 2018 – Rennes : https://culturesolidarite.weebly.com/uploads/8/9/2/7/89274214/180504_ufisc_riuess2018_droits_culturels_def.pdf

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​ De la création d'un spectacle par une équipe artistique à la mise en œuvre d'un festival dans un village, de la gestion d'une radio à la conduite d'un lieu de musique ou d'arts plastiques, de l'accompagnement de pratiques numériques au développement de projet de coopération européenne... la multitude des initiatives artistiques et culturelles de l'économie sociale et solidaire développe des activités très variées. Elles traduisent l'aspiration contemporaine à participer à la vie artistique et culturelle, comme le manifeste plus largement l'expansion des associations culturelles, recensées à 7 200 en 1959 et aujourd'hui à plus de 267 000[1]. Elles composent aussi, d'après la loi relative à l'économie sociale et solidaire, une large partie du secteur professionnel culturel.

Considérant cette dynamique, nous souhaitons ici tenter de donner lecture à une volonté en actes exprimée à travers la construction de parcours dans le champ culturel qui s'articule avec la dimension d'économie sociale et solidaire (en particulier associative). Nous tenterons de témoigner de la façon dont la capacité des personnes à " faire et créer ensemble ", des processus d'action autour des enjeux culturels, dessine de nouveaux horizons d'émancipation.

La dimension d'économie sociale et solidaire imprègne largement le champ professionnel culturel. Ainsi, 35 100 associations employeurs emploient plus de 169 000 salariés (soit 9,4% de l'emploi salarié associatif) et cumulent un budget de 6,3 milliards d'euros[2]. Les structures des arts et du spectacle de l'économie sociale et solidaire représentent 26,7 % des emplois du secteur[3]. Si nous nous penchons sur le secteur du spectacle vivant, nous pouvons constater que 82 % des entreprises sont constituées sous forme associatives[4]. Elles ont déclaré, en 2016, 48 % de la masse salariale du secteur. Dans le spectacle enregistré (audiovisuel, édition phonographique, cinéma...), 30% des entreprises sont sous forme associative[5] et les associations employeuses intervenant dans le champ des arts visuels sont estimées à 3 200[6].

Cette dynamique méconnue est, pourtant, continue, comme nous pouvons le noter une fois encore dans le champ du spectacle vivant dans lequel les entreprises sont passées de 12 400 à 20 899 entre 2000 à 2016 (soit une augmentation de +69 % d'entreprises employeurs). Sur la même période, le nombre de salariés des employeurs réguliers et professionnels de la branche a lui aussi progressé, passant de 148 505 à 200 244[7]. C'est ainsi que ces secteurs professionnels montrent une croissance soutenue d'initiatives structurées en très petites entreprises (en moyenne 5 salariés) qui déploient une multiplicité d'activités, dans un univers de services, communément fondé sur la mobilisation première de ressources humaines.

On pourrait penser, comme certains, que la constitution de ces structures, qui empruntent aux statuts de l'économie sociale et solidaire, est due au hasard, que ce sont des " entrepreneurs " en herbe qui adoptent " à l'insu de leur plein gré " une forme juridique incohérente avec leur projet. Le rapport sur l'entreprenariat culturel, proposé par S. Hearn (2016)[8] témoigne de ce parti pris. En plein vote de la loi sur l'économie sociale et solidaire, il reprend une définition bien formatée de l'entreprise : " Un entrepreneur culturel est le fondateur d'une personne morale immatriculée au registre du commerce et des sociétés (RCS) qui commercialise un produit ou service culturel, dont il est ou non à l'initiative, en s'insérant dans des logiques entrepreneuriales (rentabilité, croissance, profit) ". De là, le rapport énonce un ensemble d'observations et de constats non argumentés : le secteur culturel se constituerait d'un agglomérat brouillon de petites structures, pour la plupart associatives ayant du mal à " sortir de la spirale antiéconomique " et souvent enfermées dans cette forme juridique par " manque de réflexion et de connaissance, souvent influencés par l'approche française, notamment publique ".

Au-delà du désaveu clair de ce rapport apporté par plusieurs réseaux d'acteurs culturels de l'économie sociale et solidaire, un simple regard sur l'ensemble des données qui montrent à la fois la longévité et la consolidation progressive de ces structures suffit à mettre en doute cette affirmation. Ainsi, rien que dans le spectacle vivant où plus de quatre structures sur cinq sont associatives, 67 % des entreprises employeurs ont 5 ans et plus en 2016[9]. Développant des organisations économiques variées, elles sont plus de 7100 structures à avoir été accompagnées par le dispositif local d'accompagnement (DLA) depuis 2004. Nous pouvons aussi souligner que sont culturelles 15 à 17% des entreprises à avoir bénéficié d'un soutien du réseau d'appui en financement France Active, témoignage de leur capacité à s'organiser " économiquement ".

D'ailleurs, elles sont de plus en plus nombreuses à se revendiquer clairement de l'économie sociale et solidaire, même si sa normalisation voire sa banalisation grandissante les questionne. De la déclaration à travers un manifeste ou une charte, des mentions explicites dans les présentations des structures voire dans les statuts[10], de l'adhésion et la participation aux réseaux de l'économie sociale et solidaire (Mouvement pour l'Economie Solidaire, Chambres régionales de l'ESS...) et instances de l'économie sociale et solidaire, ces signes d'appartenance sont multiples.

Ainsi, au-delà des chiffres et des périmètres statistiques qui donnent à voir l'ampleur d'une réalité incarnée sur les territoires, c'est bien la force d'un mouvement qui s'affirme positivement dont il convient ici de tenter de percevoir les capacités d'innovation et de transformation sociale.

Ces structures qui développent des activités culturelles se placent bien souvent dans une historicité culturelle du collectif, de la société civile et de la non lucrativité[11]. Elles illustrent, tant à travers leurs actions individuelles que collectives, la capacité à s'extraire des représentations de la commercialité lucrative et d'une logique administrée descendante[12].

Affirmant pleinement la possibilité d'une alternative économique pour les arts et la culture[13], elles organisent une économie plurielle qui tente de résister au désencastrement de l'économie dans le social et le politique, à une réduction de leur socio-économie au marché et à l'agent économique, qu'il soit producteur ou consommateur.

Pour cela, elles inventent au quotidien de nouvelles modalités pour conduire leurs projets et font émerger de nouveaux espaces de travail, dans une tension entre auto-gestion, développement de leur projet singulier et considération de la culture comme enjeu d'intérêt général et d'émancipation. Elles se forment comme des initiatives privées avec, au fond, une volonté de s'intéresser au commun, à la chose publique.

A travers différents processus d'observation et d'analyse réflexive (observation participative et partagée[14], études, chartes, manifestes...) ainsi que des formes diverses d'accompagnement des pratiques (réseau de pairs, dispositif local d'accompagnement[15]...), elles font peu à peu émerger les conditions particulières de mise en œuvre de leurs projets. Elles permettent ainsi de requestionner, à travers leurs pratiques et les valeurs défendues, de multiples problématiques contemporaines et tentent de proposer des logiques alternatives et instituantes aux normes professionnelles et politiques. Longtemps invisibilisées, elles portent une volonté de se construire pleinement et d'interagir avec les cadres normatifs[16].

Cette capacité à se libérer des injonctions professionnelles, politiques, artistiques, territoriales... se dessine à travers un ensemble de modes de faire. Ces acteurs réinventent les parcours professionnels dans le champ artistique et culturel dont ils montrent la pluralité des formes. La carrière verticale s'efface au profit d'organisation en réseaux[17]. Les fonctions de création-diffusion se transforment et s'élargissent au profit de logiques plus hybridées alors que les métiers de direction et d'interprétation font la place à du travail en équipe qui se cherche plus horizontale[18]. Ils interrogent les modalités de légitimité : au vedettariat-notoriété, ils répondent par la diversité, aux talents par les capabilités, ils souhaitent travailler aux relations entre professionnels et amateurs...Les frontières disciplinaires se font poreuses[19] et le territoire, par son histoire, son terreau, son épaisseur coopérative[20], devient ressource. Renouvelant des pratiques parfois anciennes, ils développent des formes d'itinérance, mettent en valeur des modes de vie hors cadre, créent de multiples réseaux, mettent en œuvre une diversité de mutualisations... En regard et en dialogue avec d'autres espaces d'économie solidaire, ils imaginent des référentiels d'utilité sociale, conçoivent des outils de relations équitables... La catégorie " public " s'estompe pour favoriser la " personne " singulière[21]. Une attention aux relations humaines se lit à travers la prise en compte des parcours de vie, l'apparition de modes de solidarité, le quotidien de la coopération, les transferts réciprocitaires de savoirs et savoirs faire[22].

Surtout, au-delà d'une politique de l'accès, qui nie encore trop souvent la culture de l'autre, et une politique de réponse aux " besoins " qui tend à laisser dominer une organisation en marché (public ou privé) et privilégie progressivement l'essor d'une industrie culturelle et créative, elles restent persuadées de la primauté de la dignité et de la liberté des personnes comme fondement à partager.

C'est ainsi que, dès 2007, dans le Manifeste pour une autre économie de l'art et de la culture[23], les structures réunies au sein de l'UFISC revendiquent la diversité culturelle et les droits culturels comme valeurs communes autour desquelles ils bâtissent leurs engagements. Il s'ensuivra le mouvement l'Art est public en 2012 qui appelle à une mobilisation citoyenne et réaffirme l'enjeu des droits culturels jusqu'à porter en 2017 la lettre ouverte " Les Droits Humains au cœur de la République, pour un vivre-ensemble solidaire "[24].

Les droits culturels émergent du corpus définissant les droits de l'homme porté au niveau international par l'Unesco et les Nations Unies. Ils font partie du système indivisible, universel et interdépendant des droits humains, fondé sur le préambule de la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme de 1948 qui considère que la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde[25].

La Déclaration universelle de l'UNESCO sur la diversité culturelle (2001) ainsi que plusieurs textes internationaux considérant la diversité culturelle comme les droits culturels ont été ratifiés par la France. Parmi les textes qui engagent la France sur le plan international, le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels (adopté en 1966, entré en vigueur en 1976), proclame dans son article 3 que " Les Etats parties au présent Pacte s'engagent à assurer le droit égal qu'ont l'homme et la femme au bénéfice de tous les droits économiques, sociaux et culturels qui sont énumérés dans le présent Pacte. "

En 2015, la loi Nouvelle organisation territoriale de la République (loi NOTRe) affirme en son article 103 que " La responsabilité en matière culturelle est exercée conjointement par les collectivités territoriales et l'Etat dans le respect des droits culturels énoncés par la convention sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles du 20 octobre 2005". Différentes actions de personnalités de la société civile, d'acteurs associatifs et de l'économie solidaire, d'élus et de réseaux professionnels de collectivités locales, assises sur plusieurs années de sensibilisation et de plaidoyer, ont concouru à cette reconnaissance. En 2016, la loi Liberté de la création, architecture et patrimoine reprend cette ambition politique.

Les droits culturels peuvent être définis comme les droits et libertés d'accès et de participation aux ressources nécessaires au processus d'identification culturelle développé tout au long de sa vie. Ils reconnaissent la dignité des personnes et visent à une progression de leurs libertés, de leurs responsabilités, de leurs capabilités, dans un devoir de faire humanité ensemble.

Ils se fondent sur une considération élargie du terme "culture" " les valeurs, les croyances, les convictions, les langues, les savoirs et les arts, les traditions, institutions et modes de vie par lesquels une personne ou un groupe exprime son humanité et les significations qu'il donne à son existence et à son développement "[26]. Il y a ainsi une complémentarité nécessaire entre le respect de la diversité culturelle et celui des droits culturels : les personnes sont les premiers facteurs de la diversité et celle-ci est entretenue au service de leurs droits. La diversité culturelle se construit dans une relation dynamique entre sociétés et territoires de vie.

Les droits culturels sont définis au sein d'un corpus de différents textes internationaux et désignent ainsi particulièrement le droit à l'éducation, le droit de participer à la vie culturelle, le droit à la liberté d'expression artistique, le droit à l'information. Plus largement encore, leur définition permet de mettre en valeur la dimension culturelle des autres droits de l'homme. Ils en complètent l'interprétation et l'effectivité.

Les droits culturels définissent ainsi une vision politique et un cadre éthique permettant de réinterroger au long cours les pratiques et les cadres d'organisation de nos sociétés pour intégrer pleinement l'objectif d'émancipation dans les parcours des personnes.

Pour de nombreux acteurs de l'économie sociale et solidaire, s'inscrire dans ce cadre politique et éthique permet de réfléchir collectivement aux défis contemporains sans s'enfermer dans une dimension technique et normative à laquelle la banalisation d'une professionnalité dépolitisée les renvoie sans cesse. De plus, la globalité attachée aux droits culturels oblige à sortir du silo, des corporatismes, pour penser le " vivre-ensemble ", l'interterritorialité, les solidarités. Leurs principes collectifs de construction et de mise en œuvre appellent à la participation de tous et à approfondir la vie démocratique.

Plusieurs cas témoignent de la manière dont les acteurs de l'ESS, en particulier du secteur culturel, initient des processus réflexifs à visée éthique et normative autour des droits culturels. De nombreux organisations et réseaux disciplinaires ont commencé à y travailler. Une vingtaine de réseaux et associations réunie en février 2017 au Palais du Luxembourg autour du forum " Culture, communs et solidarités " témoigne que " dans le monde complexe et en tension comme aujourd'hui, il nous faut penser le " vivre-ensemble ", la relation à l'autre avec la diversité culturelle comme universalité, l'" identité-relation "[27], la construction des modes de vie et de la représentation symbolique du monde comme un enjeu à réfléchir en commun ". Nous pouvons aussi relever les débats proposés lors de Popmind dans le champ des musiques actuelles, la campagne sur la diversité culturelle initiée par Zone franche (Réseau de musiques du Monde), la note sur les droits culturels publiée par le Synavi (Syndicat national des arts vivants), le Manifeste pour la création dans l'espace public et les Universités Buissonnières portées par la Fédération nationale des arts de la rue, les rencontres proposées par la FAMDT (Fédération des acteurs de musiques et danses traditionnelles), le travail sur la bibliodiversité de l'association internationale des éditeurs indépendants, le travail des MJC en région Bretagne, les travaux du Collectif des associations citoyennes... qui reflètent les nombreux débats et initiatives qui naissent partout.

L'approfondissement des échanges, le questionnement des pratiques, le débat démocratique sur ces enjeux constituent en effet des exercices essentiels. Plusieurs processus collectifs se sont engagés dans la durée, parmi lesquelles nous pouvons citer la démarche " Volontaires pour les Droits culturels " initiée par la Région Nouvelle Aquitaine ou encore la démarche de recherche-action appelée Paideia, développée depuis 2012 par le Réseau culture 21 développe en partenariat avec l'Institut interdisciplinaire d'éthique et des droits de l'homme de l'Université de Fribourg (IIEDH) et son Observatoire de la diversité et des droits culturels, qui a pour objectif d'analyser comment les droits fondamentaux et en particulier les droits culturels sont pris en compte dans l'ensemble des politiques de développement territorial (culturelles, écologiques, économiques, politiques et sociales).

Nous nous intéresserons ici plus particulièrement à la recherche-action engagée en 2017 par un collectif d'acteurs privés et publics " Pour une démarche de progrès par les droits culturels "[28].

Cette démarche est portée par un comité de pilotage rassemblant l'UFISC, la Fraap (arts plastiques), la Fnar (arts de la rue), la Fedelima et le RIF (musiques actuelles), la Famdt (musiques et danses traditionnelles), le Synavi (syndicat de compagnies et lieux de spectacle vivant), Zone Franche (musiques du monde), AILF (librairies francophones), SLF (syndicat des librairies françaises), AIEI (éditeurs indépendants), Savoirs Com1 (collectif français sur les communs de la connaissance), le Mouvement pour l'économie Solidaire, le Collectif des associations citoyennes, l'association Opale (qui assure la mission de centre de ressource culture pour les dispositifs locaux d'accompagnement), la plate-forme interrégionale des agences pour la culture, accompagnés par le Ministère de la culture et l'initiative de recherche Démocratie et économie plurielles conduite au sein du Collège d'études mondiales.

Elle s'inscrit dans les perspectives du forum " Culture, communs et solidarités ", qui avait identifié le besoin d'un travail d'accompagnement collectif autour des droits culturels. Des besoins de sensibilisation des acteurs, d'appréhension des concepts, d'approfondissement des différents enjeux dans le contexte contemporain à la fois local et international avaient été exprimés, comme des souhaits de faire évoluer les pratiques et les politiques publiques.

Intégrant des principes méthodologiques travaillés dans l'économie solidaire (dialogue acteurs-chercheurs, modalités de démarches de progrès, modalités de coconstruction des politiques publiques), cette démarche se construit de façon participative. Les premières actions ont associé des entretiens croisés entre la diversité de partenaires, des appuis aux travaux de sensibilisation menés par les réseaux auprès des acteurs, l'identification et l'éclairage du contexte et d'initiatives en lien avec les droits culturels, l'organisation d'espaces de réflexion et d'échanges...

Ces premières opérations, menées en 2017 et 2018, font émerger des analyses croisées entre acteurs de différentes sphères et disciplines. Favorisant une interconnaissance renforcée entre participants, des discussions sur les vocables et les réalités perçues, elles permettent de continuer à dresser un panorama d'enjeux qui interrogent nos sociétés contemporaines, les mutations qu'elles vivent, les perspectives ou les alternatives qu'elles construisent et la transition ou la réinvention des modes de vie nécessaire pour penser une transformation sociale vers un mieux vivre-ensemble.

Précisant que le processus de travail reste en cours, nous pouvons toutefois mentionner plusieurs des enjeux mis en avant par le collectif.

Témoignant d'une inscription majoritaire des parties prenantes dans le terreau professionnel du secteur culturel, le collectif a souligné la grande dynamique des initiatives artistiques et culturelles, présente ici comme ailleurs, dans un contexte où la dimension de " culture " connait une réappropriation extensive de son sens. Toutefois, force est de constater l'invisibilité (construite ou non) des initiatives culturelles solidaires. Il se fait critique vis à vis de politiques publiques, souvent plus préoccupées de démocratisation culturelle, au sens de l'accès à une culture dite légitime, qu'à l'entretien et la promotion de sa diversité. Le constat d'une difficulté à construire une organisation interterritoriale et à prendre en compte l'ascendance citoyenne demeure prégnant. En outre, le principe concurrentiel qui s'affirme progressivement et le large appui apporté aux industries culturelles et créatives dans un contexte exacerbé de concentration et de financiarisation de celles-ci sont largement observés.

Rapidement le lien sur les enjeux est fait avec d'autres sphères d'activité. Les défis apparaissent nombreux tant sont partagés différents constats : l'assignation renvoyée aux catégories de publics par les dispositifs institués, les référentiels d'évaluation quantitative qui normalisent et dévoient les actions, occultant les relations entre personnes et les finalités visées en terme de développement humain, les crispations des corporatismes professionnels et le défaut d'accompagnement, les exacerbations identitaires ou de sécurité dont témoignent la montée de l'extrême-droite et le déploiement de l'état d'urgence, les nouveaux usages non maîtrisés du numérique qui instrumentalisent les personnes ou encore les inégalités dans les échanges, particulièrement entre le Nord et le Sud.

Nous pouvons également relever des premières pistes de travail qui affleurent au sein de ce collectif dans la visée de penser des parcours d'émancipation à travers les droits culturels.

S'il est considéré comme essentiel l'inscription dans la loi de la visée politique constituée par le respect des droits culturels des personnes, et donc de leur progression en libertés effectives, il est tout autant signifié la nécessité de progresser dans une éthique des pratiques de chacun, individuellement et collectivement.

Il est souligné l'importance de mieux saisir les singularités et les dignités culturelles et de mieux construire les partages à permettre entre les personnes, à travers des hybridations, des transversalités, des dialogues respectueux et assumés, pouvant aller jusqu'à approfondir des réconciliations possibles entre des catégories de pensée (tradition, modernité, communauté, ...). Le chemin pris pour penser des terrains alternatifs dans les postures professionnelles est à approfondir, à affirmer pour mettre les personnes et la qualité des relations au centre. Cela pourra se construire à travers la mise en valeur des savoir-faire des personnes, en se redonnant du temps et du processus, en favorisant les décloisonnements et les coopérations. Discernant que le renforcement de la financiarisation et de la concentration, qui engendre concurrence et standardisation, tend à détruire les organisations socio-économiques locales, assises sur les cultures et les modes de vie des personnes, le besoin de penser une économie politique respectueuse des droits humains, et en particulier des droits culturels, s'impose aux participants. Le terrain de l'évaluation avec ses référentiels de valeurs et de méthodes est aussi parcouru pour tendre vers des logiques multi-parties prenantes, prenant en compte une diversité des regards et des méthodologies du dialogue et du débat. Son objectif n'est plus de faire la preuve face à des dispositifs rationalisants mais de donner lecture des singularités et de récréer des espaces de débat démocratique sur ce qu'est la valeur.

Plus largement, la dimension démocratique domine dans les discussions. Comment élaborer de nouveaux espaces d'échange, d'interconnaissance, de coopération, de délibération pour permettre la participation effective de tou.te.s ? Le monopole de la norme et de la violence légitime des démocraties semble se dissoudre dans nos sociétés plus diverses et complexes. Place des collectivités territoriales, inscription dans un cadre nécessairement européen et international, prégnance d'une norme construite par expertise au détriment des processus démocratiques, fléchissement de la démocratie représentative, retour de l'autorité violente, ... les analyses se multiplient pour dire le besoin de renouveau démocratique. La dynamique d'espaces publics comme autant de lieux où les personnes se retrouvent pour essayer de définir les règles du monde commun que l'interdépendance des êtres humains, leur solidarité nécessaire, les obligent à construire, constitue alors une référence à approfondir. Les expériences d'initiative privée proposant des espaces de débat public, d'organisation de communs, de mobilisation critique, de co-construction et de négociation normative sont à mettre en travail, tant il est nécessaire de tisser finement et singulièrement les réponses.

En conclusion, plusieurs points d'appui peuvent être identifiés pour soutenir cette(ces) démarche(s) collective(s). Il parait ainsi indispensable de se doter d'espaces prospectifs relatifs à la construction de ces droits et de leurs effectivités, qui peuvent se jouer à travers des expérimentations, des pratiques, des modes d'accompagnements, de compagnonnage et de professionnalisation pour intégrer pleinement l'objectif d'émancipation dans les parcours des personnes. La question des formations et de l'éducation populaire doit être mise en exergue comme levier de progrès tout comme les collaborations avec le champ de la recherche. Le besoin de nouvelles coopérations avec les différentes formes collectives d'action pour la défense des droits et des modes de vie est aussi à pointer. Il s'agit de construire des passerelles avec des collectifs citoyens et d'amplifier les liens avec les mouvements de défenses des droits, souvent issus des minorités, d'avancer sur le terrain des luttes contre les discriminations et du féminisme, de continuer les mobilisations contre l'état d'urgence ou les accords de libre-échange. En outre, s'il est bien exprimé, en terme de " changement de paradigme ", la nécessité d'opérer, à travers une affirmation pleine et positive des valeurs portées, une transformation culturelle de nos exigences et de nos modes de faire, l'enjeu des changements institutionnels reste un engagement urgent à conduire tant à travers les luttes que les processus de coconstruction.

Dans la (re)mise en avant des droits humains et du renouvellement démocratique pour mieux penser les défis de la transformation sociale vers un mieux vivre-ensemble, ces acteurs de l'économie sociale et solidaire participent ainsi à renouveler le projet associationniste et d'égalité réciprocitaire au sens d'une solidarité démocratique forte.

Patricia COLER
Pour le Collectif " Pour une démarche de progrès par les droits culturels "

[1] Emploi, bénévolat et financement des associations culturelles, Valérie, Deroin, 2014, DEPS, Ministère de la culture.

[2] Emploi, bénévolat et financement des associations culturelles, Valérie, Deroin, 2014, DEPS, Ministère de la culture.

[3] Panorama de l'ESS en France, 2015, CNCRES.

[4] Tableau de Bord statistique " les employeurs et l'emploi dans le spectacle vivant ", données 2016, CPNEF-SV.

[5] Portrait statistique des entreprises, des salariés et des métiers du champ de l'audiovisuel, données 2016, CPNEF-AU.

[6] Fiche repère, Les collectifs d'arts plastiques et visuels, Opale, Fraap, 2012.

[7] Tableau de Bord statistique " les employeurs et l'emploi dans le spectacle vivant ", données 2016, CPNEF-SV.

[8] Rapport " Sur le développement de l'entrepreneuriat dans le secteur culturel en France ", pour le ministère de la culture et de la communication et au ministre de l'Économie, du redressement productif et du numérique, S. Hearn, en association avec O. Saby, 2014.

[9] Tableau de Bord statistique " Les employeurs et l'emploi dans le spectacle vivant ", données 2016, CPNEF-SV.

[10] Par exemple, les statuts de l'UFISC mentionnent ainsi " les entreprises du champ du spectacle vivant (théâtre, musique, cirque, arts de la rue, marionnette, danse...) et enregistré (disque, supports dématérialisés...) et des arts visuels (arts plastiques, arts numériques, cinéma et audio-visuel ..), dont les activités relèvent de la création, de la recherche, de la production, de Ia diffusion, de la transmission et du partage artistique et culturel, qui s'engagent pour la défense et la promotion de la diversité artistique et culturelle, des droits culturels, de l'éducation populaire, de l'économie sociale et solidaire et de l'intérêt général. "

[11]Politique de l'association, Laville J-L., Paris, Éditions du Seuil, 2010

[12] " Combats et contributions des acteurs artistiques : des musiques actuelles à l'Union fédérale d'intervention des structures culturelles ", par Philippe Berthelot, dans " Associations et Action publique ", dirigé par Jean-Louis Laville et Anne Salmon, Éditions Desclée de Brouwer, sept 2015.

[13] Pour une autre économie de l'art et de la culture, direction Bruno Colin et Arthur Gauthier, Edition Eres, 2008.

[14]L'Observation Participative et Partagée " (OPP) est une méthode d'observation qui établit un mode relationnel participatif et partagé, entre tous les participants (observateurs, observés et partenaires) tout au long de sa mise en œuvre aussi bien dans la détermination de ce qui est à observer que dans l'analyse. www.fedelima.org/article59.html

[15] De nombreuses études de cas sont disponibles sur le site ressource d'Opale. www.opale.asso.fr

[16] Culture et économie solidaire , Patricia Coler, in L'économie Solidaire en pratiques, direction M Hersent et A Palma Torres, 2014

[17] Territoires et ressources des compagnies en France, Daniel Urrutiaguer, Philippe Henry, Cyril Duchene, janvier 2012, DEPS

[18] L'artiste pluriel, Démultiplier l'activité pour vivre de son art, Marie-Christine Bureau, Marc Perrenoud, Roberta Shapiro, Presses Universitaires du Septentrion, 2009.

[19] Voir pour exemple la charte du réseau Actes-if rassemblant une trentaine de lieux intermédiaires en Ile de France - www.actesif.com/actes-if/valeurs

[20] Pôles Territoriaux de Coopération Économique culture : des regroupements pragmatiques dans des secteurs d'activité de grande incertitude, Philippe Henry, 2015.

[21] " Les arts de la rue ont la capacité à s'adapter à l'espace de vie des gens, en les respectant, sans leur imposer un cadre académique. Ils reconnaissent les personnes, là où elles sont, et non dans un lieu dédié. Nos problématiques sont non seulement esthétiques, mais aussi citoyennes, sociales et humaines, " à hauteur d'homme " ", Manifeste pour la création dans l'espace public, Fédération nationale des arts de la rue, 2017.

[22] Enjeux et perspectives du renouvellement de la gouvernance collective dans les associations artistiques et culturelles, Laura Aufrère, 2014.

[23] Manifeste de l'UFISC. www.ufisc.org/l-ufisc/manifeste/44-ufisc/100-manifeste-de-lufisc-pour-une-autre-economie-de-lart-et-de-la-culture.html

[24] www.lartestpublic.fr

[25] Déclaration Universelle des Droits de l'Homme, 1948.

[26] Déclaration de Fribourg, 2007, Groupe de Fribourg.

[27] " Les identités fixes deviennent préjudiciables à la sensibilité de l'homme contemporain engagé dans un monde-chaos et vivant dans des sociétés créolisées. L'Identité-relation, ou l'"identité-rhizome" comme l'appelait Gilles Deleuze, semble plus adaptée à la situation. C'est difficile à admettre, cela nous remplit de craintes de remettre en cause l'unité de notre identité, le noyau dur et sans faille de notre personne, une identité refermée sur elle-même, craignant l'étrangeté, associée à une langue, une nation, une religion, parfois une ethnie, une race, une tribu, un clan, une entité bien définie à laquelle on s'identifie. Mais nous devons changer notre point de vue sur les identités, comme sur notre relation à l'autre. Nous devons construire une personnalité instable, mouvante, créatrice, fragile, au carrefour de soi et des autres. [...] Et cela nous remplit de craintes et de tremblements de parler sans certitude, mais nous enrichit considérablement. " Édouard Glissant, 2011 (interview au Monde)

[28] www.culturesolidarites.org
Bibliographie (à compléter)

Pour une autre économie de l'art et de la culture, dirigé par B. Colin et A. Gauthier, ed Eres, 2008.

Associations et Action publique, dirigé par Jean-Louis Laville et Anne Salmon Éditions Desclée de Brouwer, sept 2015.

Déclarer les droits culturels : commentaires à la Déclaration de Fribourg, dirigé par P. Meyer-Bisch et M. Bidault, Zürich/ Bruxelles, Schulthess / Bruylant, 2010

L'économie solidaire. Une perspective internationale, Laville Jean-Louis, 2007

L'idée de justice, Amartya Sen, 2010

Culture et développement durable. Il est temps d'organiser la palabre..., Jean-Michel Lucas, 2012

Un nouveau référentiel pour la culture ? Pour une économie coopérative de la diversité culturelle, Philippe Henry, 2014.

Références chiffrées en ligne
Emploi, bénévolat et financement des associations culturelles, Valérie, Deroin, 2014, DEPS, Ministère de la culture
www.culturecommunication.gouv.fr/Politiques-ministerielles/Etudes-et-statistiques/Publications/Collections-de-synthese/Culture-chiffres-2007-2017/Emploi-benevolat-et-financement-des-associations-culturelles-CC-2014-1

Panorama de l'ESS en France, édition 2015, CNCRES
http://www.cncres.org/upload/gedit/12/file/observatoire/Panorama%20de%20l%27ESS%202015-CNCRES.pdf?utm_content=bufferaf0eb&utm_medium=social&utm_source=twitter.com&utm_campaign=buffer

Tableau de Bord statistique " Les employeurs et l'emploi dans le spectacle vivant ", données 2016, CPNEF-SV.
https://www.cpnefsv.org/sites/default/files/public/pdf/D-Donnees-statistiques/TBS%20Audiens%20-%20Part.1/Tableau%20de%20bord%20Partie%20emploi%20-%20donn%C3%A9es%202016.pdf

Portrait statistique des entreprises, des salariés et des métiers du champ de l'audiovisuel, données 2016, CPNEF-AU.
http://www.cpnef-av.fr/docs/pdf/Portraits%20stats%202016/Portrait_statistique_audiovisuel.pdf

Fiche repère, Les collectifs d'arts plastiques et visuels, Opale, Fraap, 2012.
http://www.opale.asso.fr/IMG/pdf/2012_fiche_repere_arts_plastiques.pdf

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L'ESS et les droits culturels pour faire progresser les libertés

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​ De la création d'un spectacle par une équipe artistique à la mise en œuvre d'un festival dans un village, de la gestion d'une radio à la conduite d'un lieu de musique ou d'arts plastiques, de l'accompagnement de pratiques numériques au développement de projet de coopération européenne...

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Le droit à la culture, une réalité juridique. Le droit de participer à la vie culturelle en droit constitutionnel et international. Céline Romainville.  

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Le droit à la culture, une réalité juridique. Le droit de participer à la vie culturelle en droit constitutionnel et international. Céline Romainville.  

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+ Le droit de participer à la vie culturelle en droit constitutionnel comparé, article, 2013 :

https://www.persee.fr/doc/aijc_0995-3817_2014_num_29_2013_2196

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Le droit à la culture, une réalité juridique

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Consacré à la détermination et à la démonstration de la pleine juridicité du droit à la culture, cet ouvrage en présente une analyse rigoureuse et précise.L’objectif est de définir les contours de ce régime juridique,…

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► Réfléchir ses pratiques de médiation au regard des droits culturels. Vidéo de la conférence de Patrice Meyer-Bisch, philosophe, le 11 mai 2021 dans le cadre de la formation PREAC « Nos pratiques de médiation au regard des droits culturels » organisée avec le collectif des médiateurs et médiatrices culturelles des Pays de la Loire : https://www.legrandr.com/preac/le-preac/ressources-2/reflechir-ses-pratiques-de-mediation-au-regard-des-droits-culturels/

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Conférence de Patrice Meyer-Bisch, philosophe, le 11 mai 2021 dans le cadre de la formation PREAC " Nos pratiques de médiation au regard des droits culturels " organisée avec le collectif des médiateurs et médiatrices culturelles des Pays de la Loire

Une sélection de lectures et visionnages :

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Réfléchir ses pratiques de médiation au regard des droits culturels - PRÉAC

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Conférence de Patrice Meyer-Bisch, philosophe, le 11 mai 2021 dans le cadre de la formation PREAC " Nos pratiques de médiation au regard des droits culturels " organisée avec le collectif des médiateurs et médiatrices culturelles des Pays de la Loire Une sélection de lectures et visionnages : Déclaration de Fribourg (2007) sur les droits culturels promeut [...]

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► "Si tu avais besoin d'un coup de main, vers qui te tournerais-tu ?", Une mise en récit intersubjective du territoire, par Cécile Offroy, dans le cadre d'une recherche-action sur les solidarités informelles sur 4 terrains simultanés (Brest, Quimper, Chateaulin et Lorient).

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La capabilité (ou "liberté substantielle" désigne la liberté effective pour un individu de choisir un mode de vie (ou "mode de fonctionnement") auquel il attribue de la valeur. C'est un concept développé par Amartya Sen dans le cadre de ses travaux sur la justice sociale et l'économie du développement. En savoir plus : https://journals.openedition.org/traces/211

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1 Cet article a fait l'objet d'une présentation lors de la journée d'étude Tracés à l'ENS LSH (septe (...)

1Les écrits d'Amartya Sen, économiste et philosophe indien, prix Nobel de sciences économiques en 1998, sont aujourd'hui reconnus pour leur apport majeur à l'analyse des inégalités et aux théories philosophiques de la justice. Selon cet auteur, il faut non seulement prendre en compte ce que possèdent les individus, mais aussi leur capacité, leur liberté à utiliser leurs biens pour choisir leur propre mode de vie. Il a tout autant rejeté une conception instrumentale qu'une conception uniquement formelle des droits et de la liberté, et a formulé des critiques décisives à l'encontre de l'utilitarisme. Les principaux concepts de cette théorie sont ceux de " modes de fonctionnement " ( functionings) et de " capabilités " ou " capacités " ( capabilities). Les premiers sont ce qu'un individu peut réaliser étant donné les biens qu'il possède (se nourrir suffisamment, se déplacer sans entraves, savoir lire et écrire) - cela décrit donc son état -, alors que les secondes sont les diffé-rentes combinaisons possibles des premiers, pour un individu. Une capabilité est donc un vecteur de modes de fonctionnement exprimant la liberté, pour un individu, de choisir entre différentes conditions de vie.

2Les notions de capabilité et de modes de fonctionnement sont donc très proches mais distinctes. Une capabilité peut également être interprétée comme un mode de fonctionnement particulier (" liberté de choisir son mode de vie ") qui est jugé fondamental et donc mis en valeur par rapport aux autres.

3Cette définition fait apparaître les deux niveaux auxquels opère l'approche par les capabilités. Au niveau descriptif d'abord : dans ce contexte, la pauvreté sera appréhendée comme une privation de capabilités élémentaires et non pas seulement comme une faiblesse des revenus. Elle opère ensuite à un niveau normatif en proposant un nouveau fondement pour les principes d'égalité et de justice (d'où le titre de la conférence séminale de Sen en 1979 : " Equality of what ? "). L'égalitarisme de Sen pose comme principe l'égalité des capabilités de base, et non l'égalité des utilités comme dans l'utilitarisme, ou l'égalité des " biens premiers " (biens utiles quel que soit notre projet de vie rationnel) comme chez John Rawls.

2 Voir notamment deux critiques d'orientations diverses : Cohen, 1993 et Sugden, 1993.

4Cette conception est aujourd'hui largement débattue, en philosophie comme en économie. Elle a donné lieu à de nombreuses controverses théoriques (avec John Rawls, Ronald Dworkin, John Roemer, Robert Sugden, Gerald Cohen, Marc Fleurbaey) et à des travaux empiriques sur la pauvreté (notamment via la construction de l'indice de dévelopement humain et dans le cadre de la Human Developement and Capability Association) ; elle a également inspiré les Millenium Development Goals de l'ONU ou encore l'action de certaines ONG comme Oxfam, dont Sen est président d'honneur. La théorie des capabilités est cependant souvent critiquée pour son imprécision et pour sa difficulté d'application 2. Certains lui reprochent une foi trop grande en la liberté de choix des individus, d'autres son rapport ambigu à la théorie économique néoclassique, d'autres encore son manque d'objectivité et, malgré les prétentions universalistes affichées par son auteur, une certaine tendance au relativisme des valeurs.

3 Entretien dans Etica degli affari, II, n° 1, 1989, cité par Marc Saint-Upéry, introduction à Sen, (...)

5Cette dernière critique se fonde sur deux constats : Sen ne s'est que peu appliqué à théoriser et réfuter le relativisme culturel et, surtout, il n'a pas fourni de liste exhaustive de capabilités de base (à l'inverse de ce qu'avait fait Rawls pour les biens premiers), justifiant son refus par le fait qu'" il y a de bonnes raisons de penser qu'il existe une pluralité de fins et d'objectifs que les êtres humains peuvent poursuivre " 3. Si, alors, il existe un nombre illimité de capabilités et que celles-ci peuvent être différentes selon les valeurs des individus, l'accusation de relativisme est compréhensible et il peut paraître problématique de les prendre comme fondement d'une théorie de la justice.

6Cet article se propose d'étudier le rapport de la théorie de Sen au relativisme en remontant aux fondements de l'éthique des capabilités. Nous montrerons que pour enrichir sa critique de l'utilitarisme et développer sa théorie normative, Sen fait appel à la notion classique, en philosophie morale, de " relativité par rapport à l'agent " ( agent relativity). Il s'approprie et reformule ensuite cette notion - pour éviter les pièges du relativisme éthique et prétendre au contraire à l'objectivité - jusqu'à aboutir à la notion d' " objectivité positionnelle " ( positional objectivity). C'est à partir de cette nouvelle notion que Sen récusera finalement le relativisme culturel. Sa défense face au relativisme ne peut néanmoins être considérée comme totalement satisfaisante et fait apparaître la difficulté de l'emploi de la notion de " position " en philosophie morale.

4 Nous sommes conscient que la distinction entre relativisme descriptif et relativisme normatif peut (...)

7Dès lors que la notion de " relativité par rapport à l'agent " est convoquée, le parcours philosophique de Sen soulève le problème de la constitution d'une théorie normative à prétention universelle à partir d'un relativisme descriptif 4 (fondé sur la relativité par rapport à l'agent), ou autrement dit, la possibilité d'une théorie normative qui fonde son objectivité non sur une invariance morale mais sur la relativité des conséquences de l'action à un contexte et à un ensemble de valeurs.

8Dans un premier temps, nous restituerons la critique que Sen fait de la théorie du bien-être et de l'utilitarisme en ce qu'elle permet de comprendre l'origine de l'éthique des capabilités et le recours à la notion de " relativité par rapport à l'agent ".

9Deuxièmement, nous analyserons les notions de relativité et de neutralité par rapport à l'agent en questionnant leur lien avec le problème plus général du relativisme. Nous verrons à partir de là les raisons qui pousseront Sen à formuler une théorie conséquentialiste élargie ( broad consequentialism).

10Troisièmement, nous montrerons comment la théorie des capabilités, dans son opposition à la théorie de la justice de John Rawls, tente d'évaluer les conséquences de l'action relativement à l'agent.

11Quatrièmement, pour poser véritablement la question d'une dissociation théorique entre relativisme descriptif et relativisme normatif, il nous faudra retracer la transition, effectuée par Sen, de la notion de " relativité par rapport à l'agent " à celle " d'objectivité positionnelle ".

12Enfin, nous reprendrons l'argumentation de Sen pour montrer que la notion d'objectivité positionnelle ne justifie pas une incommensurabilité des valeurs, mais invite à une analyse fine et empirique des inégalités pour déterminer les critères de justice.

13La majeure partie du travail économique et philosophique d'Amartya Sen durant les années soixante-dix consiste à critiquer la théorie du bien-être ( welfarism). Cette théorie normative est à l'époque déjà fortement remise en cause en philosophie, mais constitue encore une référence incontournable pour les économistes. Elle repose sur deux principes fondamentaux : l'utilitarisme et la non-comparaison des utilités individuelles (Sen, 1979b).

14Selon le principe utilitariste, une situation est jugée supérieure à une autre si la somme des utilités (satisfaction ou bonheur qu'un individu tire d'une action ou d'un choix) qu'en retirent les individus est supérieure. L'utilitarisme suppose une éthique conséquentialiste, c'est-à-dire qu'une situation ou action est jugée en fonction des résultats, ou conséquences, qu'elle produit. L'utilitarisme ne suppose pas nécessairement que l'on ne puisse pas comparer les utilités des individus. Il est tout à fait possible d'imaginer pondérer la somme des utilités par des critères d'égalité ou, tout du moins, se permettre de comparer deux situations aux sommes identiques avec une préférence pour l'égalité. Par exemple, si l'individu A retire une utilité de 4 et B une utilité de 9 en consommant une pomme, alors que ces deux mêmes individus ont des utilités respectivement égales à 2 et 11 pour la consommation d'une poire, on peut décider sur un critère d'égalité que la situation où A et B mangent des pommes est socialement supérieure (même si la somme des utilités dans les deux situations est égale à 13).

15Mais la possibilité de déterminer exactement le niveau d'utilité que les individus retirent de situations différentes a été critiquée par des économistes et des philosophes influencés par le positivisme (principalement : Robbins, 1938). Selon ces derniers, il est impossible pour le théoricien de connaître aussi précisément l'esprit humain et de chiffrer exactement les niveaux d'utilité. L'approche dite cardinale a donc laissé place à une approche ordinale qui classe les utilités du même individu pour des états différents les unes par rapport aux autres. Dans notre exemple naïf des pommes et des poires, selon une théorie des utilités cardinales, on peut dire que A préfère deux fois plus les pommes (2 x 2 = 4), alors que selon une théorie des utilités ordinales on peut seulement conclure que A préfère les pommes aux poires car les chiffres n'ont pas de valeur intrinsèque mais relative ; on fait donc moins d'hypothèses sur la constitution de l'esprit humain. Par conséquent, on peut seulement dire dans cet exemple que B préfère les poires et A préfère les pommes, mais il est interdit de comparer les utilités entre individus, c'est-à-dire de conclure que la consommation de poires crée une situation plus inégalitaire.

5 Ceci est cohérent avec la revendication a-normative de la sociologie de Pareto.

16Par souci positiviste, le théoricien s'interdit donc les comparaisons interpersonnelles et bloque par conséquent la voie à toute formulation de jugement en termes d'égalité. En outre, puisque les chiffres n'ont plus de valeur intrinsèque, le critère de jugement en termes de somme doit laisser place à un critère d'unanimité. C'est le critère de Pareto : un état est optimal lorsqu'on ne peut améliorer l'utilité d'un individu (en changeant d'état) sans faire diminuer celle d'un autre. De manière évidente, on voit que le critère d'optimalité de Pareto peut justifier des situations totalement inégalitaires : diminuer l'utilité des riches pour augmenter celles des plus pauvres ne satisfait en effet pas ce critère. 5

6 D'autant plus que Sen démontre par ailleurs dans un article célèbre (1970) que le critère de Paret (...)

7 Il trouvera ensuite chez Davidson des arguments philosophiques en faveur de la possibilité de ce t (...)

17C'est pour cette raison que Sen est extrêmement critique à l'égard du critère parétien (et donc à l'égard du welfarism 6), et il se fixe comme objectif de réintroduire les comparaisons interpersonnelles, seul moyen pour formaliser des considérations d'égalité et de justice. Il faut pour cela inclure davantage d'éléments individuels dans la théorie du choix collectif (la " base informationnelle ", selon le langage de la discipline). Cette extension de la base informationnelle ne constitue pas un critère normatif en elle-même mais a pour but de fournir une base plus riche à la construction d'un tel critère. 7 Sur ce point, la position de Sen est claire :

La conception utilitariste est étroite et inadéquate, et la théorie moderne du bien-être l'a appauvrie davantage, imposant d'autres restrictions, en particulier le rejet des comparaisons interpersonnelles d'utilité. On peut compenser cet appauvrissement supplémentaire en revenant à une conception utilitariste plus " pure ", mais cela ne remédiera pas à la pauvreté de la vision utilitariste de la personne. (Sen, 2002, p. 55)

18La critique du critère de Pareto ne représente donc qu'une partie du chemin. Sen considère l'utilitarisme lui-même comme trop pauvre pour constituer un fondement solide pour une théorie normative. Cette contestation se fonde sur deux arguments principaux. Tout d'abord, dans l'utilitarisme, la liberté n'a qu'une valeur instrumentale ; seul compte le résultat accompli alors qu'une théorie normative doit prêter une attention plus importante à l'action. Et plus généralement, l'évaluation d'une décision en fonction de sa conséquence (conséquentialisme) ne tient pas compte de qui fait l'action et de la manière dont elle est exécutée.

19Cette dernière critique est fondamentale puisque le conséquentialisme est un des fondements éthiques de l'utilitarisme. Les autres critiques que Sen adresse à l'utilitarisme dénoncent donc l'absence de prise en compte des dimensions de l'action et la faiblesse de la " base informationnelle ". Bernard Williams, auquel se réfère Amartya Sen, formule et analyse ainsi cette faille de l'utilitarisme :

Pour tout conséquentialisme, la valeur éthique ultime réside dans les états de choses. Dans le cas de l'utilitarisme, qui est un conséquentialisme du welfarism, cette valeur se trouve dans les différences de bien-être (welfare) contenues dans les états de choses. De cela, il résulte que pour l'utilitarisme, l'action n'est que secondaire : en tant qu'agents, notre relation éthique fondamentale au monde est d'être la cause d'états de choses désirables ou indésirables. Notre préoccupation éthique de base est de faire en sorte, autant que nous le pouvons, qu'il y ait plus et non moins de bien-être dans le monde et d'agir de la façon la plus efficace pour que cela se réalise. (Williams, 1990, p. 87)

20Ce type d'évaluation est donc indépendant de qui fait l'action :

De plus, puisque le rapport des états de choses possibles aux actions est indéterminé, les exigences sont sans limites au sens où il n'existe souvent pas de frontières claires entre ce qui est attendu de moi ou ce qui est attendu des autres. (Ibid.)

21Le problème mis ici en lumière par Bernard Williams est essentiel. Dans une morale du résultat, ce qui est attendu de l'individu ne dépend pas véritablement, nominalement, de lui. Le but est identique pour chacun : la maximisation du résultat, de la somme des utilités. Prenons l'exemple de l'engagement dans une grève. Un individu peut s'y engager pour obtenir des résultats, pour maximiser l'intérêt du groupe (c'est ce que suppose la théorie économique standard du syndicat, par exemple). Mais les raisons peuvent être tout autres : un sens du devoir, une conscience de classe, un sentiment d'injustice... Dans ces différents cas, la justification (raison) de l'engagement implique personnellement l'individu, il fait la différence entre ce qui est attendu de lui ou des autres (même s'il souhaite que les autres agissent de la même façon). Williams donne un exemple plus radical : il est en effet équivalent, pour le raisonnement conséquentialiste, qu'un individu tue quelqu'un lui-même ou qu'il soit incapable de prévenir un meurtre commis par une tierce personne ; dans les deux cas, la conséquence est le meurtre.

22On saisit bien, à travers cet exemple, ce qui fait l'insuffisance du conséquentialisme : la neutralité du résultat par rapport à l'individu que suppose cette doctrine éthique résulte de son oubli de l'action. Les théories non conséquentialistes recourent au contraire à des raisons ou valeurs relatives à l'individu qui fait l'action. Sen va reprendre à son compte la distinction relativité/neutralité par rapport à l'agent - distinction classique de la philosophie morale angle-saxonne -, y trouvant tant des arguments contre l'utilitarisme qu'un moyen de réflexion éthique qui va lui permettre d'enrichir " la base informationnelle " de sa théorie normative.

8 Une raison est ce qu'on attribue à quelqu'un qui agit, à la différence d'une cause, extérieure à c (...)

9 Sur cette question, on consultera également avec profit l'article de Michael Ridge, 2005.

23Une raison 8 est " relative par rapport à l'agent " ( agent relative) si elle contient une référence pronominale directe et essentielle à la personne qui la possède. Si, au contraire, il n'y a pas de référence à cette personne, la raison est " neutre par rapport à l'agent " ( agent neutral). Cette distinction, issue des travaux de Thomas Nagel (1980, 1986) et Derek Parfit (1984) 9, s'est imposée comme une méthode conceptuelle fondamentale d'analyse des propositions morales. Les notions de relativité et de neutralité par rapport à l'agent, tout d'abord affectées à la caractérisation des " raisons ", ont été étendues à la caractérisation des valeurs et des théories morales. Cette extension assez intuitive permet donc d'obtenir la proposition suivante : si une théorie morale donne à l'ensemble des agents le même ensemble de buts, alors elle est neutre par rapport à l'agent. Dans le cas contraire, elle est relative par rapport à l'agent.

10 On trouvera des preuves de ces arguments chez, entre autres, Nagel, 1986 et Pettit, 2000.

24Ainsi, la théorie de la maximisation du bien-être collectif suppose d'invoquer des raisons morales qui ne contiennent pas de références pronominales à chaque agent, et offre un but identique pour tous ; elle est donc neutre par rapport à l'agent. Au contraire, l'égoïsme moral est une théorie relative par rapport à l'agent. Il en est de même pour la déontologie et, plus particulièrement, le kantisme. En effet, chaque agent peut obéir au même impératif catégorique, mais cet impératif peut générer des raisons et des buts différents selon les individus car l'impératif catégorique renvoie lexicalement à chaque individu : tenir sa promesse, respecter son prochain. Ainsi, une raison déontologique fait nécessairement référence à l'agent 10.

25La distinction neutralité/relativité par rapport à l'agent opère un changement de point de vue par rapport à la philosophie morale classique, puisqu'elle cesse d'analyser les théories morales en fonction de la transcendance ou de l'immanence des principes et construit au contraire des catégories en fonction de la structure des raisons invoquées dans l'action ou le jugement. Mais dès lors que la notion de relativité est convoquée, la question qui s'ensuit est de savoir si des valeurs relatives par rapport à l'agent (de l'ordre d'un relativisme descriptif) sont nécessairement relativistes (au sens normatif). Étant donné les prétentions universalistes de certaines valeurs déontologiques, il peut paraître contre-intuitif d'associer des raisons relatives par rapport à l'agent et le relativisme des valeurs. Mais on peut au contraire faire remarquer que le fait d'invoquer un critère universaliste pour justifier son action (donc lui donner une raison relativement à soi) n'établit pas du tout que ce critère soit universel. Philip Pettit (2000) note qu'il faut bien saisir cette dimension de toute valeur relative par rapport à l'agent (non-conséquentialiste) " selon laquelle telle ou telle option est juste ou devrait être choisie ou peu importe, comme n'ayant elle-même qu'une force relative par rapport à l'agent ". Comment alors établir un critère de justice satisfaisant, si un acte ne peut être juste que relativement à chaque agent ?

26Amartya Sen va répondre à cette question - ou, d'une certaine manière, la contourner - en utilisant les concepts de relativité et de neutralité par rapport à l'agent dans des voies différentes de celles de Nagel, Williams et Parfit.

Premièrement, en tant qu'économiste et théoricien " du choix social ", Sen refuse d'abandonner complètement le conséquentialisme :

Pour évaluer globalement le statut éthique d'une activité, il est nécessaire d'examiner non seulement sa valeur intrinsèque (éventuelle), mais aussi son rôle instrumental et ses conséquences sur d'autres choses, par exemple les diverses conséquences à valeur intrinsèque positive ou négative que cette activité peut avoir. Cet aspect " mécaniste " de l'économie trouve un parallèle au sein même de l'éthique. Cet aspect n'est peut-être pas aussi fondamental en éthique que pour les principaux domaines de l'économie, mais il peut être assez important. (Sen, 2002, p. 70)

11 Sen (2002, p. 71) affirme cependant que certaines situations ne pourront jamais être comprises par (...)

27Il va donc essayer d'étendre le raisonnement conséquentialiste à des valeurs relatives à l'agent pour construire ce qu'il nomme un conséquentialisme élargi ( broad consequentialism) 11. Dans ce cas, c'est l'approche économique qui peut être bénéfique pour l'éthique, car elle peut aider à éviter un formalisme trop inopérant, notamment en ce qui concerne la question de l'évaluation des inégalités et de la pauvreté.

28Deuxièmement, Sen va également tenter d'élargir la notion de relativité par rapport à l'agent. Tout d'abord vers une relativité par rapport à l'évaluateur, c'est-à-dire que la raison de l'action est alors évaluée en référence à l'évaluateur et donc différemment selon les individus. Ensuite vers une relativité par rapport à la position : la raison de l'action est évaluée en référence à la position de l'évaluateur.

29Il résumera ainsi cette double ambition :

Les avantages du raisonnement conséquentiel, relatifs à l'interdépendance et au décompte instrumental, peuvent alors s'associer non seulement à l'évaluation intrinsèque, mais aussi à la relativité en fonction de la position et à l'attention accordée à l'agent dans l'évaluation morale. (Ibid., p. 72.)

12 Pour une très bonne introduction à la théorie des capabilités, aux problèmes qu'elle pose et à ses (...)

30Cette double ambition est manifeste dans l'introduction de la notion de capabilité qui propose un prolongement critique et une alternative à la notion rawlsienne de " biens premiers " 12. La volonté de donner de l'importance à l'évaluation des résultats tout en tenant compte des caractéristiques relatives à chaque agent est en effet en grande partie motivée par la critique que fait Sen de la théorie de la justice de Rawls.

13 Les biens premiers sont déterminés à partir de la fiction du voile d'ignorance, en procédant comme (...)

14 On peut s'interroger sur le statut de cette critique. Rawls reproche en effet à Sen de critiquer l (...)

31La liste des " biens premiers " établis par Rawls - biens utiles quel que soit notre projet de vie rationnel -, comprend en premier lieu les libertés de base (liberté politique, liberté de pensée, de conscience, de mouvement...), en second lieu les aspects socio-économiques (répartition des richesses, revenus, accès aux positions d'autorité et de responsabilité), et enfin les bases sociales du respect de soi-même 13. Selon Sen, l'égalité des biens premiers n'est pas un bon critère de justice car cette démarche ne prend pas en compte la capacité qu'a chaque agent de choisir et de profiter de cette dotation en biens premiers 14. Sen prend souvent l'exemple du handicap physique pour illustrer la nécessité de prendre en compte la liberté réelle d'user de ses ressources matérielles (revenu, richesse) et formelles (liberté, droits). Mais la construction de la notion de " capabilité " provient des analyses économiques et sociales de la pauvreté, et c'est particulièrement dans ce domaine qu'elle fait sens :

Une personne peut disposer d'un revenu plus élevé et d'une ration alimentaire plus abondante que ceux d'un autre individu, mais disposer néanmoins d'une moindre liberté de mener une existence de personne bien nourrie, en raison d'un métabolisme basal plus élevé, d'une plus grande vulnérabilité aux maladies parasitaires, d'une plus grande taille, ou d'une grossesse. De même, lorsqu'on aborde le problème de la pauvreté dans les pays riches, il faut tenir compte du fait que nombre de " pauvres ", en termes de revenus et d'autres biens premiers, présentent également des caractéristiques - âge, handicap, mauvais état de santé, etc. - qui leur rendent plus difficile la conversion des biens premiers en capabilités de base, telles que la capacité de se déplacer, de mener une vie saine et de prendre part à la vie de la collectivité. Ni les biens premiers ni les ressources définies plus largement ne peuvent rendre compte de la capabilité dont jouit effectivement une personne. (Sen, 2002, p. 221)

15 Bien que cette formulation soit succincte et insatisfaisante sur de nombreux points, notamment en (...)

32Pour rendre encore plus claire la démarche de Sen, qui consiste à établir une synthèse théorique entre le conséquentialisme et la prise en compte de caractéristiques personnelles (relatives par rapport à l'agent) devant entrer dans l'évaluation morale, on peut se référer à la seule formalisation que l'auteur propose de son concept 15.

33Cette présentation permet avant tout de mettre en lumière la manière dont Sen intègre la diversité humaine (Sen, 1985 ; Igersheim, 2006). Soit :
- x , le vecteur des biens possédés par une personne i (donc la demande de biens), et X l'ensemble possible de biens ;
- c, la fonction convertissant un vecteur de biens en un vecteur de caractéristiques ;
- f , une fonction d'utilisation de i correspondant à une manière d'utiliser les biens ; f génère un vecteur de modes de fonctionnement à partir d'un vecteur de caractéristiques des biens possédés par i ;
- , l'ensemble des fonctions d'utilisation parmi lesquelles la personne peut choisir. Le sexe, le contexte social, l'état de santé déterminent cet ensemble.

34Ainsi, les modes de fonctionnement pour un individu sont donnés par le vecteur suivant :

35Alors l'ensemble des capabilités pour i s'écrit de la manière suivante :

36La capabilité de la personne, qui regroupe les diverses combinaisons de modes de fonctionnement que la personne peut mettre en œuvre, s'exprime en fonction des possibilités de conversion des caractéristiques en modes de fonctionnement de l'individu i ( F ) et de son pouvoir d'utiliser des biens X .

37L'ensemble Q reflète donc la liberté de l'individu i d'accéder à telle ou telle combinaison de modes de fonctionnement, autrement dit, de choisir son mode de vie.

38Il apparaît alors nettement que la prise en compte de valeurs relatives à l'agent, via la fonction f, pose le problème de la multiplicité et de la commensurabilité des capabilités : si la forme de la fonction f dépend de chaque individu, comment peut-on proposer une théorie de la justice qui égalise les capabilités de base ? Répondre à cette question suppose de comprendre comment Sen évite le piège du subjectivisme radical en prenant en compte la façon dont sont évaluées les actions morales, et la position de l'évaluateur par rapport à ces actions.

16 Reproduit et traduit dans Sen, 2002.

39Dans son article de 1982, " Les droits et la question de l'agent " ( Rights and Agency) 16, Amartya Sen livre une longue analyse qui vise à mieux définir la notion de relativité par rapport à l'agent, à étudier les modalités de l'intégration d'une telle notion dans un raisonnement conséquentiel et à introduire les notions de relativité par rapport à l'évaluateur et de relativité par rapport à la position. Nous nous concentrons ici uniquement sur les deuxième et troisième points pour mettre en valeur la façon dont Sen va personnellement se réapproprier et étendre les distinctions de Nagel et Parfit.

17 Sen montre alors qu'il est possible d'intégrer le raisonnement déontologique dans une telle extens (...)

40La théorie conséquentialiste traditionnelle pose que les individus évaluent une situation de la même manière quelle que soit leur position par rapport à l'action ou à ses bénéficiaires. Selon Sen, cette restriction est due à la proximité historique de l'utilitarisme et du conséquentialisme ; il est ainsi tout à fait envisageable que l'évaluation des conséquences soit relative à l'évaluateur. Le conséquentialisme traditionnel n'est alors considéré que comme un cas particulier de l'évaluation fondée sur les conséquences, ou de ce que Sen nommera conséquentialisme large ( broad consequentialism) 17.

41Mais la relativité par rapport à l'évaluateur ne signifie pas pour autant que chaque évaluateur possède des convictions morales différentes : Sen veut montrer que cette relativité existe pour une " même attitude morale ". Les évaluations morales peuvent donc être relatives à une position donnée tout en comportant des convictions morales non contradictoires. Ainsi, le moyen d'inclure la relativité par rapport à l'évaluateur dans le conséquentialisme, sans qu'il y ait des convictions morales contradictoires, est de penser la relativité par rapport à la position de l'évaluateur. Sen ne dit évidemment pas que des convictions morales ne peuvent pas être contradictoires, mais il montre qu'une relativité du jugement n'inclut pas forcément une telle contradiction.

42Une telle construction conceptuelle peut paraître assez simple si l'on pense la relativité par rapport à la position à l'aide d'une métaphore esthétique. Sen donne cet exemple :
- (A) " Le mont Everest est magnifique " ;
- (B) " Vu d'ici, le mont Everest est magnifique ".

43Il est évident que l'affirmation et la négation de (A) par deux personnes différentes sont contradictoires, mais ce n'est pas vrai pour (B) puisque les deux personnes peuvent occuper des positions différentes.

44Toutefois, la métaphore esthétique n'en demeure pas moins trompeuse et ne permet pas de saisir les conséquences éthiques de la relativité positionnelle, car dans l'évaluation morale des situations, la position de l'évaluateur est beaucoup moins libre que dans l'évaluation esthétique. Cette fixité positionnelle caractéristique de l'évaluation morale est fondamentale.

45La force de ce raisonnement est de ne pas entrer dans un conflit entre subjectivité et objectivité des valeurs. La relativité par rapport à la position est un concept objectif, et Sen sera ensuite amené (presque dix ans après) à parler " d'objectivité positionnelle ".

18 Dont la réflexion de Sen est très proche. Cf. dans Nagel, 1980, 1986, la conception de l'objectivi (...)

19 Là encore, il faut noter comment l'analyse des déterminants de la pauvreté provoque et conditionne (...)

46Ce type d'objectivité refuse donc l'invariance généralement associée à la notion d'objectivité ; elle n'est pas une " vision provenant de nulle part ", pour reprendre l'expression de Thomas Nagel 18, mais plutôt une vision provenant d'un espace délimité : elle est de nature paramétrique. Les paramètres de position ne sont pas nécessairement des paramètres de localisation spatiale mais peuvent inclure toute condition susceptible d'influencer l'observation et de s'appliquer à différentes personnes sur le plan paramétrique (par exemple : la myopie, l'analphabétisme, le handicap physique...) 19.

20 Reproduit et traduit dans Sen, 2005.

47Sen a donc profondément changé et élargi la nature de la dichotomie relativité/neutralité par rapport à l'agent pour créer la notion d'objectivité positionnelle qui fonctionne alors à la fois comme un opérateur descriptif et normatif (épistémologique et éthique). Dans son article de 1993, " L'objectivité positionnelle " ( Positional objectivity) 20, il s'étend longuement sur le pouvoir épistémologique d'une telle notion qui abandonne l'invariance de l'objectivité. Ainsi, la notion de relativité par rapport à la position permet d'expliquer les inégalités (à niveau égal de ressources) qui dépendent des différentes capacités des individus à utiliser ces ressources. Elle peut aussi être au fondement d'une philosophie éthique égalitaire car elle permet de prendre en compte les valeurs relatives par rapport à l'agent tout en montrant que celles-ci ne nécessitent pas une invariance positionnelle (autrement dit, des convictions morales inconciliables entre les individus).

48Sen a donc réussi sur ce point à formuler une théorie normative objective à partir d'un relativisme descriptif (relativité par rapport à l'agent). Elle permet, à travers la notion de capabilité, de poser comme principe éthique l'évaluation des conséquences par rapport aux capacités, à la liberté et aux valeurs de l'individu.

49Cependant, la notion de " position " reste très formelle et abstraite. En particulier, la distinction entre position de l'évaluateur et position de l'agent n'est pas évidente et souvent confuse. Confronter cette notion directement au problème du relativisme culturel permettra d'appréhender son pouvoir théorique mais aussi ses limites.

50La question du relativisme des valeurs est importante à ce stade car, comme nous l'avons rappelé, l'éthique de Sen recherche une certaine objectivité compatible avec des comparaisons interpersonnelles. Or une éthique qui fonde son objectivité sur la relativité des conséquences par rapport à la position de l'évaluateur risque de déboucher sur le constat d'incommensurabilité des valeurs. Sen est tout à fait conscient de ce problème : " Étant donné la formulation paramétrique de l'objectivité positionnelle, la question peut aussi être soulevée de savoir si cela ne rend pas les considérations du relativisme culturel parfaitement objectives " (2005, p. 374). Sa réponse face à cette accusation de relativisme prend une voie simple et légèrement détournée. Si le relativisme culturel suppose en effet une objectivation des valeurs (qui sont censées être incommensurables), le concept d'" objectivité positionnelle " ne peut fournir une objectivation de ce type car il ne raisonne pas au niveau des valeurs mais à un niveau individuel. Autrement dit, " les arguments invoquant le relativisme culturel opèrent habituellement sur des unités beaucoup plus grossières " alors que " les paramètres positionnels nécessitent une caractérisation plus détaillée pour pouvoir examiner l'objectivité positionnelle de croyances particulières " ( ibid.).

21 Nussbaum et Sen, 1988. Voir aussi sur ces questions Walzer, 1988.

51Ce raisonnement est principalement développé à partir de l'étude des critiques internes à des sociétés (que Sen a étudiées avec Martha Nussbaum dans le cadre des dissidents aux régimes iraniens) 21. Ainsi la critique interne au régime iranien n'est pas assimilable au régime (et aucun des deux ne peut être considéré comme " la position iranienne " au sens culturel), de même qu'elle diffère des critiques étrangères. L'objectivité positionnelle permet donc une analyse beaucoup plus fine des problèmes sociaux que celle prônée par les défenseurs du relativisme culturel qui tombent dans l'écueil d'un impérialisme culturel, envisageant seulement un point de vue externe à une société. Ceci doit forcer l'évaluation au niveau global d'une société à tenir compte de nombreux paramètres positionnels : " Étant donné la possibilité d'adopter différents points de vue positionnels dans une société donnée, la nécessité d'une évaluation transpositionnelle apparaît au sein de chaque société " (Sen, 2005, p. 380).

52Sen est malheureusement très flou sur les modalités d'une telle évaluation. Son article de 1993 ouvre de nombreuses pistes d'utilisation de la notion d'objectivité positionnelle - en particulier parce qu'elle permet de dépasser l'opposition entre croyances subjectives et croyances objectives en sciences - mais sans développer sa signification en éthique. Sa réfutation du relativisme peut paraître insuffisante et biaisée car il se contente de déplacer le niveau d'analyse sans se prononcer sur la question de l'objectivité des valeurs. D'une manière générale, c'est ici la notion de " position " qui demande à être mieux caractérisée.

53La conclusion sur la nécessité d'une évaluation " transpositionnelle " peut être interprétée comme un appel à des études empiriques fines, auquel le relativisme ne pourra pas résister. Ceci est cohérent avec le fait que la détermination des capabilités de base ne peut être uniquement théorique et doit s'appuyer sur des travaux anthropologiques, médicaux ou économiques.

54Ces réflexions sur le relativisme culturel incitent à mieux définir le statut de l'éthique d'Amartya Sen, dont on a vu qu'elle se fonde en grande partie sur un élargissement du conséquentialisme et une " objectivité positionnelle " revendiquée. À ce titre, elle est beaucoup moins formelle que celle de John Rawls, par exemple et s'enrichit énormément de travaux empiriques sur les inégalités et la pauvreté. L'importance de la relativité par rapport à la position et de l'objectivité positionnelle peut permettre des comparaisons fines entre situations individuelles et aider à déterminer une pluralité de capabilités. Les aspects descriptif et normatif sont donc profondément imbriqués dans le but de déterminer cette pluralité de capabilités qui permettent de développer des modes de fonctionnements humains fondamentaux ( human functionings).

55À la suite des recherches d'Amartya Sen, de nombreuses études aux fondements empiriques ont été conduites pour tenter de proposer des listes de capabilités de base qui puissent avoir la validité la plus large possible. Les plus célèbres propositions de liste de capabilités de base à but éthique sont celles de Nussbaum (1995), Desai (1995) et Alkire (2002). La dimension éthique et normative du concept de capabilité a ainsi besoin d'être enrichie par de nombreuses études empiriques pour mieux déterminer les capabilités de base (ou élémentaires) au fondement d'une théorie de la justice et de l'égalité. L'apport de la notion de capabilité pour étudier les problèmes de pauvreté et d'inégalité a déjà été démontré - permettant une bien meilleure compréhension des problèmes que la seule analyse en termes de revenu. Mais de nombreux points méthodologiques nécessitent de sérieux approfondissements, notamment la formalisation des choix, la sélection et l'agrégation des modes de fonctionnement et le traitement des données subjectives. Dans ce but, il serait fructueux d'analyser comment ces études peuvent intégrer la notion d'" objectivité positionnelle " et l'évaluation " transpositionnelle " et ainsi prendre en compte la diversité des valeurs individuelles sans tomber dans l'écueil du relativisme culturel. Enfin, dans une démarche plus conceptuelle, un important travail reste à faire pour mieux caractériser la notion de " position " et saisir sa signification dans un contexte éthique.

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La théorie des " capabilités " d'Amartya Sen face au problème du re...

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Cet article se propose d'étudier les fondements philosophiques que donne Sen à sa théorie des capabilités. La notion de capabilité se construit en opposition à l'utilitarisme et dans un rapport critique à la théorie de la justice de Rawls.

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Des référentiels qui se répondent et se complètent

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Des référentiels qui se répondent et se complètent

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► Cycle de webinaires autour des référentiels d'évaluation qui valorisent  la prise en compte des droits fondamentaux :
- #1 Droits culturels et utilité sociale

- #2 Droits culturels et démarches de progrès

- #3 Droits culturels et guide de l'ESS

- #4 Droits culturels et Communs

Un cycle proposé par l'UFISC (2020).

Playlist des webinaires : https://www.youtube.com/playlist?list=PLKhel3PObjSckckfV0dyoYKgfM7Pm5jZH

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En second webinaire de notre cycle sur les droits culturels et les référentiels d’évaluation, nous vous proposons un rendez-vous autour des « démarches de progrès dans l’économie solidaire...

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"Culture et dynamiques citoyennes en milieu rural"

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"Culture et dynamiques citoyennes en milieu rural"

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Comment les Droits Culturels peuvent alimenter et structurer un projet culturel de territoire ? Quelle appropriation citoyenne des projets culturels de territoire ?

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Synthèse des Rencontres à Lalbenque "Culture et dynamiques citoyennes en milieu rural" - Culture et ruralité

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Synthèse des rencontres à Lalbenque " Culture et dynamiques citoyennes en milieu rural " En amont de son festival La Grande Défriche, l'association Babel Gum a accueilli deux jours de rencontres sur [...]

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Pacte de développement culturel de territoire - Communauté de communes du Kreiz Breizh

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Pacte de développement culturel de territoire - Communauté de communes du Kreiz Breizh

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Présentation du pacte, qui vise les objectifs suivants :

Développer l’éducation artistique et culturelle tout au long de la vie

Mettre en pratique d’une politique favorisant la prise en compte effective des droits culturels

Permettre une vie culturelle & artistique riche et diversifiée sur l’ensemble du territoire.

Soutenir la coopération, coordination, mutualisation & structuration des associations

Développer l’ingénierie culturelle communautaire.

... avec un focus sur la démarche de consultation(s) populaire(s) « Portraits du Kreiz Breizh » (# Pourquoi vivons-nous ici ? # Qu'est-ce qui nous motive ? # Quelles sont nos préoccupations quotidiennes ?).

Diaporama présenté lors de #POPMIND24, sur la table onde dédiée à la coconstruction des politiques publiques.

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► Stratégies identitaires - Par Edmond-Marc Lipiansky, Joseph Kastersztein, Carmel Camilleri, Hanna Malewska-Peyre · 2015. → https://shs.cairn.info/strategies-identitaires--9782130428589?lang=fr

« Les stratégies identitaires apparaissent comme le résultat de l’élaboration individuelle et collective et elles apparaissent dans les ajustements opérés en fonction de la variation des situations et des finalités exprimées par les acteurs. Trois éléments sont nécessaires : les acteurs, la situation dans laquelle ils sont impliqués et les finalités poursuivies par les acteurs » (Camilleri, 1990, p. 49).

Parmi les types de stratégies identitaires, Camilleri a étudié :

la stratégie d’assimilation : elle a pour objectif de ressembler le plus possible aux nationaux. Elle peut provoquer le conformisme culturel, la perte de l’identité, des changements dans le physique (coiffure, vêtements, etc.). Poussée à son extrême, elle peut provoquer une rupture avec les liens familiaux et la communauté d’appartenance ;

la stratégie de revalorisation de la singularité : elle a pour objectif, à l’inverse de la précédente, de conserver les liens et la culture d’origine en la préservant. Cette réaction tend parfois à l’idéalisation de son propre groupe ;

les stratégies intermédiaires entre les deux précédentes consistent à rechercher des similitudes mais sans renoncer à sa propre différence.

► Stratégies identitaires et minorités

Isabelle Léonetti-Taboada → https://www.persee.fr/doc/diver_0335-0894_1991_num_86_1_7279

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Les droits culturels au service du lien citoyen et territorial

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Les droits culturels au service du lien citoyen et territorial

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► Les droits culturels au service du lien

citoyen et territorial, rapport du groupe 5, Cycle des Hautes Etudes de la Culture, session 19-20 "Territoires de Culture" → https://www.culture.gouv.fr/Media/medias-creation-rapide-ne-pas-supprimer/Rapport-du-Groupe-5-de-la-Session-19-20-du-CHEC-Les-droits-culturels.pdf

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La mode constitue l’expérience la plus commune de la nature profondément sociale des goûts. Selon Georg Simmel (1905), la mode procède de l’articulation dialectique des besoins d’imitation et de distinction de l’individu, à l’origine de la succession et de la dévaluation de tendances se substituant les unes aux autres au fil de leur diffusion. Mais la formation des goûts est aussi envisagée comme un marqueur secondaire de la structure de classe des sociétés modernes. Dans la sociologie de Max Weber, elle est une des manifestations des styles de vie caractéristiques des différents groupes de statut. Dans la tradition marxiste, la « théorie du reflet » fournit de même une lecture sociale cohérente et unifiée de l’ensemble des manifestations symboliques et idéologiques (superstructure) des rapports de classes (infrastructure).

Bourdieu insiste sur l’importance des facteurs culturels et symboliques dans cette reproduction sociale et il critique le primat donné aux facteurs économiques dans les conceptions marxistes. Il entend souligner que la capacité des agents en position de domination à imposer leurs productions culturelles et symboliques joue un rôle essentiel dans la reproduction des rapports sociaux de domination.

RESSOURCES

► La Distinction, Critique sociale du jugement. Bourdieu, 1979. → https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Distinction

► Pierre Bourdieu : "Nos goûts sont des dégoûts", à écouter sur le site de Radio France : https://www.radiofrance.fr/franceculture/pierre-bourdieu-d-ou-viennent-nos-jugements-de-gout-1767543

► Le passage à des goûts omnivores selon Richard A. Peterson → https://www.melchior.fr/exercice/document-21-le-passage-des-gouts-omnivores-selon-richard-peterson

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Le roman national, ou récit national, est la narration romancée qu'une nation offre de sa propre histoire. Doté d'ajouts d'origine fictive, elle participe à l'identité nationale.

Cette notion, passée dans le langage courant, a été popularisée par Pierre Nora.

► La création des identités nationales, 1999, Anne-Marie Thiesse (historienne) → https://journals.openedition.org/urmis/304

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anne-marie thiesse - La création des identités nationales

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On observe une tendance croissante dans les sciences humaines à déconstruire les notions les plus évidentes, à y traquer toute trace de substantialisme ou de biologisme et à mettre en évidence leur…

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On appelle interactionnisme (ou interactionnisme symbolique) un courant de pensée de la sociologie qui analyse la société comme le résultat de l'interaction entre les individus qui la composent. Ce courant s'est développé aux Etats-Unis au milieu du XXème siècle à partir des travaux de l'université de Chicago, en empruntant à différents domaines : psychologie, anthropologie, sociologie ou sciences de l'information.

Les fondements de l'interactionnisme symbolique sont :

Les humains se comportent envers les choses selon le sens qu'ils leur attribuent.

Ce sens résulte de l'interaction sociale que chaque individu a avec les autres.

Ces sens sont transformés lors d'un processus d'interprétation utilisé par l'individu pour interagir avec les choses.

→ https://fr.wikipedia.org/wiki/Interactionnisme_symbolique

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L’interactionnisme symbolique est une approche issue de la sociologie et de la pragmatique américaine qui a subi plusieurs inflexions de ses fondements théoriques depuis son apparition, vers la fin des années 1930. Cette théorie remet radicalement en question les consensus de l’époque dans le domaine de la psychologie sociale. Elle s’enrichit des recherches contemporaines de divers domaines comme l’éthologie, la pragmatique, la linguistique et la philosophie. L’interactionnisme symbolique se constitue en partie par le refus du déterminisme psychobiologique, du behaviorisme, ainsi que de l’approche psychanalytique, et considère l’utilisation pratique du langage par les êtres humains afin de créer des symboles et du sens commun dans la communication interpersonnelle. Le philosophe et sociologue George Herbert Mead, le sociologue Charles Horton Cooley et le psychologue John Dewey participent abondamment à l’élaboration et au développement de cette théorie.

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► Culture, Rencontre Interculturelle & Biais cognitifs → https://gipalfa.centre-valdeloire.fr/sites/alfacentre/files/Upload/Formation_metiers/Migrants/Dian_support_presentation_181121.pdf

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L'évaluation : un processus à (co)construire

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L'évaluation : un processus à (co)construire

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► Le guide ressources "Dire la valeur, conconstruire le sens. L'évaluation par les droits culturels" (ci-dessus). Proposé par l'UFISC (2023).

► Diaporama sur l'évaluation: https://cloud.ufisc.org/s/YSEHrEwWtfWGLeE

► Comment évaluer la prise en compte des libertés/droits culturels, Patrice Meyer-Bisch, L'Observatoire 2017 : https://www.cairn.info/revue-l-observatoire-2017-1-page-34.htm

► Observation participative de l'effectivité des droits culturels. Résumé d'une méthode. Paideia, 2014 : https://droitsculturels.org/paideia4d/wp-content/uploads/sites/3/2013/03/Me%CC%81thodePaideia8.pdf

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Les schémas d'orientation pour le développement des arts et de la culture

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Les schémas d'orientation pour le développement des arts et de la culture

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Les SOSO (pour "schémas d'orientation") sont des processus de coconstruction, déployées sur un temps long à l'échelle d'une région ou d'un territoire, et initiées par les acteurs professionnels et les collectivités territoriales en collaboration avec l’État.

Proposée par le GTLIMA (Groupe de Travail des Lieux de musiques actuelles), la méthode a donné lieu à un premier SOLIMA (Schéma d’orientation des lieux de musiques actuelles) en 2009.

Depuis, d’autres Schémas d’orientation dans d’autres domaines artistiques ont été repris par le ministère de la Culture à partir des revendications des acteurs culturels : les SODAVI pour les arts visuels, les SODAREP pour les arts de la rue et de l'espace public, les SODAM dans le champ de la marionnette, ou encore les SODAC pour le cirque...

La méthode, qui s'appuie sur le respect des droits culturels, transcende les esthétiques, les pratiques, les activités, les statuts publics et privés, voire les collectivités impliquées dans une démarche de réseau qui permette « de dépasser les intérêts particuliers et d’imaginer un aménagement cohérent et durable sur nos territoires ».

L’ensemble des acteur·rices du territoire : artistes, compagnies, élu·e·s et directeur·rice·s à la culture des collectivités, lieux établis ou non, espaces culturels spécialisés ou généralistes... sont invité·es à y participer. Toutes les voix comptent, il s'agit de faire entendre la diversité des initiatives en mettant les participant·es sur un pied d'égalité, y compris les acteur·ices qui ne sont pas identifié·es par les pouvoirs publics.

Diversité, solidarité, équité, coopérations peuvent alors répondre aux logiques concurrentielles et de rentabilité, dans un contexte de recomposition culturelle, territoriale et économique.

► La page dédiée au SOLIMA sur le site du ministère de la Culture : https://www.culture.gouv.fr/Thematiques/musique/Pour-les-professionnels/Schema-d-orientation-et-de-developpement-des-musiques-actuelles-SOLIMA

► SOLIMA - VADEMECUM 2021 : https://www.fedelima.org/IMG/pdf/solima_-_vade-mecum_2021.pdf.

► Les Schémas d’Orientation pour le Développement des Arts et de la Culture _ Panorama des mises en œuvres (document non finalisé, en travail) : https://cloud.ufisc.org/s/j9TYRSF45wgrMDZ

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Joëlle Zask est philosophe, maîtresse de conférences à l'université Aix-Marseille, membre de l’Institut universitaire de France, spécialiste du pragmatisme, de philosophie sociale et de démocratie participative.

Dans ce texte, elle propose de répondre aux questions suivantes : que signifie participer ? Qu’est-ce que cela implique ? Quelles sont les différentes phases de cette participation ? Et d’autre part : pourquoi faudrait-il participer ? En quoi une situation de participation est-elle meilleure qu’une situation non participative ?

Autres ressources à lire et écouter sur la participation :

Synthèse de la visite apprenante #5, organisée par l'UFISC dans le cadre de sa démarche d'appui aux projets culturels de territoires en milieu rural - Comment renforcer et diversifier la participation des personnes ? https://cultureruralite.fr/synthese-visite-apprenante-2-la-participation/

Participez ; essai sur les formes démocratiques de la participation (2011, éditions Le Bord de l'eau), Joëlle Zask. (+ compte-rendu de lecture par Jean-Louis Laville à retrouver ici : https://journals.openedition.org/sdt/4031?lang=en).

Repenser l'expérience démocratique, avec Joëlle Zask. France inter, 2023 : https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/le-grand-face-a-face/le-grand-face-a-face-du-samedi-25-mars-2023-9571779

À travers l’angle original de l’art « au dehors », Joëlle Zask interroge la place des œuvres dans l’espace public, non pas comme éléments décoratifs mais comme acteurs d’une véritable expérience démocratique et sensible. Sur radio Grenouille (2025) : https://www.radiogrenouille.com/tous-les-episodes/joelle-zask-penser-la-democratie-au-grand-air/

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Participer, qu'est-ce que ça veut dire ?
Joëlle Zask Décembre 2018
Entre injonction et appel à la mobilisation, la participation est au cœur d'un nombre croissant de discours et de pratiques . Cependant, il arrive bien souvent que le résultat soit décevant, surtout lorsque participer se limite finalement à légitimer un dispositif existant, sans pouvoir ne se prononcer ni sur les motifs poursuivis ni même sur les décisions qui sont prises. Afin de donner au verbe " participer " un sens fort et partageable, je vais proposer des réponses à deux types de questions cruciales : d'une part, que signifie participer ? Qu'est-ce que cela implique ? Quelles sont les différentes phases de cette participation ? Et d'autre part : pourquoi faudrait-il participer ? En quoi une situation de participation est-elle meilleure qu'une situation non participative ?

En réponse à la première question, considérons la participation suivant trois phases que j'ai mises en évidence dans mon essai intitulé Participez ; essai sur les formes démocratiques de la participation (2011) : prendre part, apporter une part, et bénéficiez d'une part. Disons d'emblée que la situation la plus satisfaisante à la fois pour l'individu et pour le groupe dont il est membre est caractérisée par un équilibrage, il est vrai délicat, entre ces trois phases. Tout déséquilibre important entraîne de l'injustice sous une forme ou une autre, de la colère ou du ressentiment, de la souffrance ou de la spoliation. Par exemple, contribuer à un ouvrage commun, quel qu'il soit, sans bénéficier des conséquences de cet ouvrage (que ses conséquences soient bonnes ou mauvaises) est une situation marquée par une injustice flagrante : si la conséquence est bonne, on peut dire de l'individu qu'il est exploité et si elle est mauvaise, qu'il fuit ses responsabilités. Mais tout aussi injustes sont les très nombreuses situations dans lesquelles le bénéficiaire d'une action commune ne contribue en rien à la production de l'avantage qu'il en tire, en quoi on peut à juste titre voir en lui un profiteur, un usurpateur, un exploiteur, etc.

Ces trois phases de la participation n'existent que très rarement à l'état pur. Empiriquement nous les trouvons entremêlées dans des situations extrêmement différentes qui toutes témoignent d'un degré d'équilibre plus ou moins important. Nous pouvons cependant proposer de les isoler les unes des autres afin de mettre en exergue leurs caractéristiques singulières.

En premier lieu, le " prendre part " (à un repas, à une conférence, à une promenade, etc.) signale une forme de vie sociale courante mais mal identifiée, dont les termes de sociabilité ou encore de convivialité rendent compte. Elle doit être mise en contraste par rapport à des types d'association caractérisés par l'effacement de l'individualité des participants au profit d'une entité alors à bon droit qualifiée de " collective " (adjectif ici distingué de " commun "). C'est ce qui oppose par exemple une réunion amicale d'un bataillon de soldats qui, normalement, - la vertu du simple soldat étant d'obéir -, font taire leur avis et leur volonté pour former un tout indivisible agissant comme un grand individu. Si cette réunion d'amis s'oppose au groupe au profit duquel chacun de ses membres se met entre parenthèses, elle s'oppose aussi par exemple à une foule dans un magasin, qui se caractérise par le fait que les individus qui la composent n'entretiennent entre eux aucun lien. La sociabilité se distingue aussi bien de l'un que de l'autre : elle est à la fois libre, désintéressé et socialement riche et satisfaisante. Le prendre part revêt souvent une allure informelle, ponctuelle, à géométrie variable. Et pourtant il correspond sans doute à la forme la plus plaisante de la vie sociale, celle qui advient lorsque nous cultivons tout simplement le plaisir de la compagnie des autres (Simmel).

" Apporter une part " signale un aspect de la vie sociale différent mais tout aussi ordinaire que le premier, quoi qu'il soit plus rare et plus difficile à réaliser. Schématiquement, la contribution consiste dans le fait que l'individu apporte au groupe un élément spécifique sans lequel ce groupe serait autre qu'il ne devient. La part apportée n'est pas simplement donnée, elle est de nature à créer une relation ou à modifier celle qui existe, et par rapport à laquelle elle doit être adaptée. Offrir un livre à un aveugle n'est pas adapté à ce que le grand économiste Amartya Sen a appelé ses " capabilités " (qui sont, contrairement aux capacités, des possibilités concrètes d'usages dans un environnement particulier). Par exemple, le chercheur en neurochimie qui contribue à une découverte apporte quelque chose qui lui est propre et bien de son fait mais qui en même temps se connecte aux apports des autres et ouvre de nouvelles perspectives. Il en va de même dans le domaine de l'art où les artistes, loin d'être des individus capricieux et enfermés dans leur subjectivité pour lesquels ils sont parfois tenus, sont des contributeurs à l'histoire des formes qui constituent le champ de leur pratique spécifique.

Mais la contribution dépend d'un autre facteur, qui est identifiable à partir de la 3 e phase de la participation, recevoir une part ou bénéficier. Pour être telle, il est nécessaire qu'elle soit prise en considération par l'individu ou le groupe à qui elle est adressée. Trois conditions minimales sont alors requises : d'une part, il faut que l'individu possiblement contributeur reçoive des groupes auxquels il est lié les ressources sans lesquels il ne pourra contribuer d'aucune manière. Par exemple, un jeune primo-arrivant à qui le français en tant que langue étrangère n'est pas enseigné aura beaucoup de mal à devenir le membre pleinement participant et intégré du groupe qu'on appelle la France. D'autre part, une autre condition souvent difficile à mettre en place réside dans le devoir que le groupe soit constitué de manière à pouvoir être transformé par la contribution des individus qui y prennent part. Il lui faut une certaine souplesse, une plasticité et une adaptabilité que souvent la rigidité institutionnelle, le poids des traditions, la frilosité collective, l'intolérance, interdisent. Finalement, il est requis que le groupe, qu'elle qu'en soit la forme, auprès duquel la contribution a lieu, reconnaisse la part apportée et l'inscrive en quelque sorte dans son patrimoine commun. À défaut de cette attitude, une situation d'injustice se met en place dans laquelle l'individu contributeur peut avoir le sentiment d'avoir été superflu et sans effet sur la structure sociale et l'histoire qui sont les siennes.

Voilà donc quelques indications qui attestent le sens positif de la participation et dégagent les exigences qui sont les siennes. Tout en mettant en évidence pourquoi la participation à tous les sens du terme peut être dite ordinaire et la source d'un équilibre satisfaisant, elle met aussi en exergue la complexité et la difficulté d'instaurer des situations réellement existantes où elle puisse pleinement se produire.

Ces considérations peuvent être appliquées à autant de domaines qu'il existe de relations interhumaines. Quant à leur application au sujet qui est le nôtre ici, à savoir l'enfance, elle revêt le caractère une évidence particulièrement éclatante. En effet il est avéré qu'un enfant ne grandit que dans la mesure où une confiance dans son pouvoir de grandir de lui-même et par lui-même lui est accordée.

L'enculturation d'un individu et sa réalisation en tant que sujet indépendant dépend certes de matériaux, de méthodes et de ressources que la communauté présente à l'enfant, mais elle dépend tout autant des divers usages que l'enfant va en faire, des explorations qu'il va mener à partir d'eux, des découvertes qu'il va faire, bref, de ses propres expériences. Si l'éducation au sens propre diffère de l'instruction, du formatage, du conditionnement, c'est parce qu'elle consiste en l'association étroite entre bénéfices et contributions. Nous pouvons attribuer à cette association le terme d'expérience (au sens pragmatiste du terme) : l'enfant apprend à partir de, par et avec les résultats observables de ses propres manipulations, ou de ses actions. En fonction de ces résultats, il forme l'idée d'une expérience ultérieure qui sera donc reliée à la première, en continuité avec elle. Le " soi " ou le sujet se réalise et s'épanouit non dans des relations d'obéissance et de sujétion, mais dans le jeu et l'improvisation inhérente à l'expérience en général et dont le processus complet relève d'une auto-formation.

Cette remarque permet de répondre à la deuxième question qui a été posée plus haut, à savoir en quoi la participation permet-elle des situations meilleures que celles dans lesquelles elle est empêchée ? Nous pourrions répondre que la participation n'est pas une possibilité parmi d'autres. Comme en témoigne l'enfance, elle est la seule solution possible. Même si, tendanciellement, l'instruction tend à l'emporter sur l'éducation, le fait est qu'aucun enfant ne peut arriver ne serait-ce qu'au seuil de ses possibilités et développer une forme de santé psychique s'il ne participe pas activement à l'élaboration des conditions matérielles et mentales de sa propre croissance.

Aujourd'hui, les suppressions d'opportunité participation sont générales. Un grand nombre de mécanismes de dépossession, d'aliénation, de subordination, etc., concours à cette suppression. Que ce soit dans le monde du travail en vertu d'un management de plus en plus contraignant, dans celui des loisirs de masse, à l'école, à l'hôpital, et même dans le monde des arts, l'exclusion la règle et la participation l'exception. Penser à rétablir la participation dans des domaines qui, quand ils en sont privés, sont voués à la production de conditions de vie inappropriées voire inhumaines, ce n'est pas révolutionner la société en y important une considération radicalement nouvelle, c'est chercher à revenir à la normale. Autrefois tous les arts, la musique, les arts plastiques, le théâtre, étaient résolument participatifs. Par exemple, l'écoute concentrée et docile d'un morceau de musique de ce fait sacralisé dans une salle de concert, est un phénomène qui date du début du XIXe siècle. Auparavant, la musique était intimement liée à tous les aspects de la vie ordinaire, qu'elle ait été religieuse, économique (les jours de marché), politique bien sûr, ou encore médicale (la tarentelle était destinée à guérir), etc. La séparation entre la musique savante et la musique populaire, de même que plus largement, l'opposition idéologique entre la haute culture et la basse culture, relève d'une habitude récente dont la caractéristique majeure est qu'elle a " spectatorialisé " la culture et a enfermé le " spectateur " dans une posture de réceptivité passive qui est tout à fait contraire aux conditions mêmes de l'existence des œuvres d'art.

Pour conclure, le Tour d'enfance proposé permet de remettre en jeu et en circulation les valeurs inhérentes à la participation bien comprise. Les propositions d'atelier qui sont faites me rappellent le principe fondamental sur lequel reposait une université de premier cycle très progressiste, le Black Mountain College, dans laquelle exerçaient de grands artistes : enseigner toutes choses comme on enseigne l'art.
Pour aller plus loin http://joelle.zask.over-blog.com/
Revoir l'interview de Joëlle Zask : https://www.youtube.com/watch?v=drka_CZ-eco

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Participer, qu'est-ce que cela veut dire ? Joëlle Zask

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Joëlle Zask Décembre 2018 Entre injonction et appel à la mobilisation, la participation est au cœur d'un nombre croissant de discours et de pratiques . Cependant, il arrive bien souvent que le résultat soit décevant, surtout lorsque participer se limite finalement à légitimer un dispositif existant, sans pouvoir ne se prononcer ni sur les motifs poursuivis ni même sur les décisions qui sont prises.

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IDENTITE ET ALTERITE, discrimination positive et relativisme culturel

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IDENTITE ET ALTERITE, discrimination positive et relativisme culturel

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► Dynamiques identitaires et altérité

La problématique de l'altérité, du lien social et du vivre ensemble fait

l'objet, de nos jours, de nombreuses discussions. Comment, en particulier, concilier « lumières universalistes », « engagements communautaires » et « libertés individuelles » ? Cet article, prenant appui sur les enseignements de la philosophie politique et de la sociologie des relations interculturelles, s'efforce d'apporter quelques grilles de lecture permettant de mieux saisir les recompositions qui s'opèrent et leurs logiques sous-jacentes. Gilles FERRÉOL? Université de Franche-Comté 5.

→ https://inspe.univ-reunion.fr/fileadmin/Fichiers/ESPE/bibliotheque/expression/33/Ferreol.pdf