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Filosofia antiga corresponde ao período do surgimento da filosofia grega no século VII a.C. Está dividida em três períodos: Pré-socrático; Socrático; Helenístico. 

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Filosofia antiga corresponde ao período do surgimento da filosofia grega no século VII a.C. Está dividida em três períodos: Pré-socrático; Socrático; Helenístico. 

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A Filosofia medieval  foi desenvolvida na Europa durante o período da Idade Média (séculos V-XV). Trata-se de um período de expansão e consolidação do Cristianismo na Europa Ocidental. A filosofia medieval tentou conciliar a religião com a filosofia, ou seja, a consciência cristã com a razão filosófica e científica.

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A Filosofia medieval  foi desenvolvida na Europa durante o período da Idade Média (séculos V-XV). Trata-se de um período de expansão e consolidação do Cristianismo na Europa Ocidental. A filosofia medieval tentou conciliar a religião com a filosofia, ou seja, a consciência cristã com a razão filosófica e científica.

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O Homem Vitruviano foi reproduzido durante o Renascimento e para filosofia está relacionado ao conceito de antropocentrismo. (Imagem: Pixabay)

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A Filosofia Moderna é uma corrente ideológica que surgiu no século XV e prevaleceu até o século XVIII, marcando uma mudança de pensamento medieval - que até então era voltado à fé cristã - para a reflexão em torno do conhecimento humano e valorização da razão.

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A Filosofia Moderna é uma corrente ideológica que surgiu no século XV e prevaleceu até o século XVIII, marcando uma mudança de pensamento medieval - que até então era voltado à fé cristã - para a reflexão em torno do conhecimento humano e valorização da razão.

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A Filosofia Contemporânea é aquela desenvolvida a partir do final do século XVIII, que tem como marco a Revolução Francesa, em 1789. Engloba, portanto, os séculos XVIII, XIX e XX.

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A Filosofia Contemporânea é aquela desenvolvida a partir do final do século XVIII, que tem como marco a Revolução Francesa, em 1789. Engloba, portanto, os séculos XVIII, XIX e XX.

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Tales de Mileto (624-558 a.C.) foi um filósofo, matemático e astrônomo grego, considerado um dos mais importantes representantes da primeira fase da filosofia grega, chamada de Pré-Socrática ou Cosmológica.

Tales de Mileto nasceu em Mileto, antiga colônia grega da Ásia Menor, região da Jônia, na atual Turquia, por volta de 624 a. C.

Acredita-se que começou sua vida como mercador, enriquecendo o suficiente para se dedicar ao estudo e realizar algumas viagens. Supõe-se que esteve no Egito onde aprendeu geometria e na Babilônia onde entrou em contato com tabelas e instrumentos astronômicos.

Sabe-se que Tales desempenhou funções políticas em sua cidade e que realizou trabalhos nas áreas da filosofia, geometria e astronomia.

A filosofia pré-socrática

A filosofia grega compreende três períodos: pré-socrático, socrático e pós-socrático. O período pré-socrático compreende os primeiros filósofos propriamente ditos, ou seja, os que procuravam explicar racionalmente o universo, sem recorrer a entidades sobrenaturais.

Os filósofos pré-socráticos foram reunidos em diversas escolas de pensamentos: Escola Jônica (ou Escola de Mileto), Escola Itálica, Escola Eleática, Escola Atomística e Os Sofistas.

A Escola Jônica foi desenvolvida na colônia grega de Jônia, na Ásia Menor, na atual Turquia. Os principais filósofos da Escola Jônica foram: Tales de Mileto, Anaximandro e Anaxímenes.

A preocupação desses filósofos era perguntar e compreende a natureza do mundo.

Diante da multiplicidade e da mutabilidade das aparências, buscavam um princípio unificador imutável, ao qual chamaram de "aché" – origem, substrato e causa de todas as coisas.

Buscando entender a origem de todas as coisas, chegaram a conclusões diferentes, mas todas ligadas a uma explicação física dos fenômenos.

A Filosofia de Tales de Mileto

O filósofo Tales de Mileto foi considerado o primeiro filósofo grego, o fundador da Escola de Mileto ou Escola Jônica.

Admitia que o princípio criador de todas as coisas e a essência do Universo era a "água". Explicava:

O que é quente, precisa da umidade para viver.

Todos os germes são úmidos.

Os alimentos estão cheios de seiva.

O que morre resseca.

É natural que as coisas se nutram daquilo de que provêm. A água é o princípio da natureza úmida e a Terra repousa sobre a água.

Tales de Mileto foi considerado o precursor do pensamento filosófico, por que pensou a matéria de maneira diferente de como era pensada antes, com interferências divinas e invocações a deuses superiores.

Ele acreditava que a matéria sofria transformações ao longo do tempo. Com isso, o filósofo inaugurou o método de observação e especulação diferente das explicações teológicas e religiosas, para todas as coisas, em vigor na época.

Matemático

Para alguns historiadores da matemática antiga, a geometria demonstrativa iniciou-se com Tales de Mileto.

Apesar de não ter deixado nenhuma obra, o que chegou até nós é baseado em antigas referências gregas, que atribuem a ele um bom número de descobertas matemáticas definidas.

Foi atribuído a Tales de Mileto os seguintes fatos geométricos:

A demonstração de que os ângulos da base de dois triângulos isósceles são iguais.

A demonstração do seguinte teorema: se dois triângulos têm dois ângulos e um lado respectivamente iguais, então são iguais.

A demonstração de que todo diâmetro divide um círculo em duas partes iguais. A demonstração de que ao unir-se qualquer ponto de uma circunferência aos extremos de um diâmetro AB obtém-se um triângulo retângulo em C., entre outros.

Astrônomo

Como astrônomo, atribui-se a Tales de Mileto os seguintes feitos:

Previu com grande antecedência, do eclipse do Sol observada em 28 de maio de 585 a.C., embora, muitos historiadores duvidem que os meios existentes na época permitissem tal façanha.

Verificou não ser uniforme o círculo da Terra entre os solstícios.

Dividiu o ano em 365 dias.

Estabeleceu o diâmetro do Sol, acreditava ser a terra um disco achatado. Realizou o cálculo da altura das pirâmides, entre outros.

Tales de Mileto faleceu em Mileto, Grécia, no ano de 558 a. C.

Frases de Tales de Mileto

"Muitas palavras não indicam necessariamente muita sabedoria."
"A esperança é o único bem comum a todos os homens; aqueles que nada mais têm - ainda a possuem."
"Procure sempre uma ocupação; quando o tiver não pense em outra coisa além de procurar fazê-lo bem feito."
"O maior é o espaço porque dentro dele cabe tudo. O mais veloz é o intelecto porque passa através de tudo. A mais forte é a necessidade porque tudo domina. O mais sábio é o tempo porque tudo revela."

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Biografia de Tales de Mileto - eBiografia

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Tales de Mileto (624-558 a.C.) foi um filósofo, matemático e astrônomo grego, considerado um dos mais importantes representantes da primeira fase da filosofia grega, chamada de Pré-Socrática ou Cosmológica. Tales de Mileto nasceu em Mileto, antiga colônia grega da Ásia Menor, região da Jônia, na atual Turquia, por volta de 624 a.

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Era filósofo, historiador, economista, jornalista, teórico político e um revolucionário socialista alemão. Cursou em direito e filosofia em Bona, Berlim.

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11 filósofos contemporâneos (Mariana e Vitória)

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11 filósofos contemporâneos (Mariana e Vitória)

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Conheça os 11 grandes filósofos contemporâneos - eBiografia

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1. Jean-Paul Sartre (1905-1980) foi um dos maiores nomes do existencialismo francês Escritor e filósofo, Sartre é uma referência quando pensamos no movimento existencialista francês que pregava, acima de tudo, a liberdade individual do ser humano. Estamos condenados a ser livres. O pensador, que fo…

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Prazer, Karnal - Canal Oficial de Leandro Karnal

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Medo: como lidar? É possível usá-lo a seu favor? | Leandro Karnal

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Biografia de Leandro Karnal - eBiografia

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Leandro Karnal é um intelectual formado em história que atua como professor e escritor. O pensador ajuda a divulgar... Biografia, resumo da vida e obras.

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Djamila Taís Ribeiro dos Santos ( Santos, 1 de agosto de 1980) é uma filósofa, feminista negra, escritora e acadêmica brasileira. É pesquisadora e mestra em Filosofia Política pela Universidade Federal de São Paulo (Unifesp). Tornou-se conhecida no país por seu ativismo na Internet, atualmente é colunista do jornal Folha de S. Paulo.

Djamila Ribeiro tornou-se um nome conhecido quando se fala em ativismo negro no Brasil, tudo isso sob um espectro popular: presença ativa nas redes sociais, possuindo mais de 800 mil seguidores, somente no Instagram. Conhecida como filósofa pop, já que alguns de seus feitos englobam uma presença em diversos meios de comunicações populares, que estão desde participações no programa , do GNT, até um programa de entrevistas conduzido por ela no canal Futura. Em 2016, foi nomeada secretária-adjunta de Direitos Humanos e Cidadania da cidade de São Paulo. Seu livro Pequeno Manual Antirracista foi o livro mais vendido no Brasil em 2020. Em 2021, Djamila Ribeiro se tornou a primeira pessoa brasileira a ser laureada no BET Awards, o maior prêmio da comunidade negra estadunidense, sendo consagrada na categoria Global Good. Ela está na lista da BBC de 100 mulheres mais influentes e inspiradoras do mundo. Em 2022, tornou-se membro da Academia Paulista de Letras.

Djamila Ribeiro é a caçula das quatro crianças de Joaquim José Ribeiro dos Santos e Erani Benedita dos Santos Ribeiro. O pai era estivador, ativista do movimento negro e um dos fundadores do Partido Comunista na Baixada Santista. Sua mãe trabalhava como empregada doméstica e foi quem a iniciou no Candomblé quando ela tinha 8 anos.

O seu nome significa "beleza" em swahili, língua falada no leste da África. Seu pai que escolheu os nomes das filhas, Djamila e Dara, de edições do Jornegro, um jornal pertencente à militância negra. Anos depois, ela escolheria do mesmo jornal o nome da sua filha, Thulane, que significa "a pacífica" em suaíli.

A autora relata ter sofrido preconceito religioso na infância, sendo atacada na escola quando ia de branco, por conta do Candomblé, e as crianças arrancavam o turbante da sua cabeça. Quando tinha 11 anos, sofreu abuso sexual de um parente que tentou estuprá-la.

Iniciou o contato com a militância ainda na infância. Uma das grandes influências foi o pai, um homem que mesmo com pouco estudo formal, era culto. Aos 18 anos se envolveu com a Casa da Cultura da Mulher Negra, uma organização não governamental santista, e passou a estudar temas relacionados a gênero e raça.

Nos anos que se seguiram, Djamila estudou jornalismo até engravidar de Thulane, aos 24 anos, quando abandonou a faculdade para se dedicar à família. Retomou os estudos sob protestos do esposo e de outros familiares, pois ela deixava a filha de 3 anos em escolinha em período integral para fazer a faculdade em Guarulhos, a três horas de distância de Santos. Graduou-se em Filosofia pela Escola de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade Federal de São Paulo ( Unifesp), em 2012, e tornou-se mestra em Filosofia Política na mesma instituição, em 2015, com ênfase em teoria feminista.

Djamila começou a escrever no Blogueiras Negras, portal que discute assuntos caros às feministas negras na internet. Em 2014, deu uma entrevista a respeito do projeto para o jornalista Pedro Bial, no programa Na Moral, e ganhou visibilidade nacional. Passa a utilizar a internet como plataforma para discutir feminismo negro, racismo e filosofia com grande apelo ao público brasileiro. Foi colunista online da CartaCapital e Revista AzMina ao mesmo tempo que fortalecia presença no ambiente digital. Acredita que é importante apropriar a internet como uma ferramenta na militância das mulheres negras, já que, segundo Djamila, a "mídia hegemônica" costuma invisibilizá-las.

Escreveu o prefácio do livro Mulheres, Raça e Classe da filósofa negra e feminista Angela Davis, obra inédita no Brasil e que foi traduzida e lançada em setembro de 2015. Participa constantemente de eventos, documentários e outras ações que envolvam debates de raça e gênero.

Em 2017 se apresentou um programa de televisão Entrevista, no Canal Futura e se tornou a mentora intelectual (junto com a filósofa Márcia Tiburi) de um grupo de atrizes, diretoras e roteiristas da TV Globo interessadas em estudar as bases do feminismo. Neste ano, também termina seu relacionamento de 13 anos.

Apresentação no TedX São Paulo

Publica seu primeiro livro de sucesso nacional "O que é lugar de fala?" pela editora Letramento, em 2017, estreando a coleção Feminismos Plurais, da qual é coordenadora. A obra foi finalista do Prêmio Jabuti 2018 na categoria Humanidades. Deu a palestra "Precisamos romper com os silêncios" no TEDX São Paulo em 2017 falando sobre inclusão social e justiça.

Em 2018, se torna membro do Conselho Deliberativo do Instituto Vladimir Herzog. Entre 07 e 14 de outubro daquele ano visitou a Noruega a convite do governo Norueguês para conhecer as políticas de equidade de gênero do país, em 2017.

Em 2018, a ensaísta prolífica Djamila Ribeiro foi um dos 51 autores, oriundos de 25 países, convidados a contribuir para Os papéis da liberdade (" The Freedom Papers"). Ao longo de sua trajetória, recebeu algumas premiações como Trip Transformadores, em 2017. Melhor colunista no Troféu Mulher Imprensa em 2018 e Prêmio Dandara dos Palmares.

" Quem tem medo do feminismo negro?" é seu segundo livro e é publicado pela Companhia das Letras.

Foi escolhida como " Personalidade do Amanhã" pelo governo francês em 2019. Djamila foi capa da Revista Gol, Revista Claudia, colunista da Carta Capital e Revista Elle Brasil. Em 2019, publica de " Pequeno Manual Antirracista" também pela editora Companhia das Letras e "Lugar de Fala", pela Pólen, e faz 174 eventos pelo país falando sobre questões de gênero e raça.

Fez consultoria de conteúdo para a marca Avon, para a Rede Globo de Televisão no programa Amor e Sexo, entre outras empresas e instituições. É idealizadora e coordenadora do Selo Sueli Carneiro.

Foi eleita para a Academia Paulista de Letras em maio de 2022 por votação expressiva. Ocupa a cadeira de número 28, posto antes ocupado pela escritora Lygia Fagundes Telles, que faleceu em 03 abril de 2022 aos 98 anos.

Graduou-se em Filosofia pela Escola de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade Federal de São Paulo ( Unifesp), em 2012, e tornou-se mestra em Filosofia Política na mesma instituição, em 2015, com ênfase em teoria feminista. Desde 2020, Djamila compõe o corpo docente do curso de Jornalismo da PUC-SP.

A filósofa é pesquisadora ativa na academia, tendo como principal campo de pesquisa as relações raciais e de gênero, bem como o feminismo.Djamila é colunista da Folha de S. Paulo, e também já escreveu para os portais online da CartaCapital, Blogueiras Negras e Revista AzMina, além de ser coordenadora da coleção Feminismos Plurais.

Idealizou, produziu e ministrou o curso "Jornalismo Contra-Hegemônico: reflexões para um novo presente" lançado em 2022 gratuitamente no YouTube.O curso é composto por dez episódios e é uma parceria entre a filósofa, o YouTube Brasil, Associação Brasileira de Jornalismo Investigativo (Abraji), Feminismos Plurais e produção executiva da Casé Fala.

Djamila Ribeiro participa de assinatura de pacto antirracista pela candidata Manuela D´Ávila, na Praça do Tambor, em Porto Alegre

Além disso, foi convidada, em 2020, para ser vice na chapa de Jilmar Tatto (PT) à prefeitura de São Paulo, tendo, contudo, recusado o convite. Declarou apoio à candidata do PCdoB à Prefeitura de Porto Alegre, Manuela d'Ávila, em 2020.

Principais obras

Djamila Riberio coordena a coleção Feminismos Plurais, que nasceu na Editora Letramento e foi iniciada com seu livro" Lugar de Fala", em 2017. O objetivo da série, que é uma parceria entre autores e editoras, é tratar de temas complexos com linguagem e preço acessíveis e já ultrapassou a marca de 100 mil livros vendidos no Brasil. Em seguida, foram publicados pelo Selo O que é empoderamento?, de Joice Berth, e Racismo estrutural, de Silvio Almeida. O que é racismo recreativo?, de Adilson Moreira, Interseccionalidade, de Carla Akotirene, e Encarceramento em massa, de Juliana Borges.

"Lugar de Fala", de Djamila Ribeiro

Interseccionalidade", de Carla Akotirene

"Racismo Recreativo", de Adilson Moreira

"Empoderamento", de Joice Berth

"Racismo estrutural", de Silvio Almeida

"Encarceramento em massa", de Juliana Borges

"Apropriação Cultural" de Rodney William

"Intolerância Religiosa" de Sidnei Nogueira

"Colorismo" de Alessandra Devulsky

"Transfeminismo" de Letícia Nascimento

"Trabalho Doméstico" de Juliana Teixeira

"Discurso de Ódio nas Redes Sociais" de Luiz Valério Trindade

"Cotas raciais" de Lívia Sant'Anna Vaz

Djamila Ribeiro já ministrou aulas de feminismo para um grupo de atrizes e diretoras da TV Globo na casa de Camila Pitanga, no Rio de Janeiro, além de prestar consultoria especializada para programas da emissora, como o transgressor Amor & Sexo, de Fernanda Lima e o programa Saia Justa, do GNT. No Instagram, em novembro de 2022, Djamila conta com 1,2 milhão de seguidores em seu perfil.

Pequeno manual antirracista. São Paulo: Companhia das Letras, 2019. ISBN 978-85-359-3287-4.

Cartas para minha avó. São Paulo. Companhia das Letras, 2021.

Ao longo de sua trajetória, Djamila recebeu premiações como: Trip Transformadores - 2017, Prêmio Dandara dos Palmares - 2017 e Melhor colunista no Troféu Mulher Imprensa em 2018.

Ganhou o Prêmio Jabuti na categoria Ensaios em 2020, com o livro "Pequeno Manual Antirracista". Neste mesmo ano, ganhou a premiação Sim à Igualdade Racial, que homenageia grandes personalidades e instituições atuantes pró equidade étnico-racial no país, na categoria Raça em Pauta.

Em maio de 2022, Djamila Ribeiro foi eleita para a Academia Paulista de Letras, ocupando a 28ª cadeira, anteriormente ocupada pela escritora Lygia Fagundes Telles.

Referências

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Djamila Ribeiro - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Djamila Taís Ribeiro dos Santos ( Santos, 1 de agosto de 1980) é uma filósofa, feminista negra, escritora e acadêmica brasileira. É pesquisadora e mestra em Filosofia Política pela Universidade Federal de São Paulo (Unifesp). Tornou-se conhecida no país por seu ativismo na Internet, atualmente é colunista do jornal Folha de S.

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Mario Sergio Cortella - Como ser o melhor profissional do mundo

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- Foi um filósofo historiador das ideias, teórico social, filólogo, crítico literário e professor da cátedra História dos Sistemas do Pensamento. (Maria e Lais)

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Viviane Mosé dispensa grandes apresentações. Graças à facilidade que tem de se expressar e de ser compreendida pelo grande público, esta filósofa contemporânea -como se intitula "filósofa do meu tempo" - mostra que a Filosofia pode, sim, ser pop. Também escritora, psicóloga psicanalista e especialista em elaboração e implementação de políticas públicas, mestre e doutora em Filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro, esta grande pensadora da nossa atualidade traduz a filosofia para as massas através de artigos, comentários, programas de rádio, participações no "Fantástico" da TV Globo, e com aulas, inclusive para muitos famosos. "Hoje, as questões tipicamente acadêmicas já não importam tanto, a água está subindo, os desafios são muitos, a urgência nos obriga a pensar rápido, não dá tempo pra citar cada autor, livro, artigo, constando página, ano, editora", ressalta. O reconhecimento é tanto que Viviane é uma das mais requisitadas para eventos corporativos, onde costuma explanar sobre os dilemas do ser humano, como felicidade, vida, morte, etc.. Conhecedora dos problemas da sociedade, a filósofa nos dá nesta entrevista uma aula sobre a atualidade brasileira, a violência gratuita, o regresso comportamental que temos visto nos noticiários, com depredações, saques, linchamentos, assim como as revoltas e os protestos iniciados há exatamente um ano, durante a Copa das Confederações. A análise minuciosa de Viviane não poupa nem a imprensa, a qual, segundo ela, tem se baseado na internet, principalmente nas redes sociais. "A imprensa tem sido levada pela internet, uma pena, porque falta análise em ambas, falta sofisticação intelectual, cultural, humana. A internet ainda é muito jovem e reflete o imediatismo das sociedades que temos, estas que ainda estão deslumbradas com a técnica", comenta a filósofa. Nesta entrevista exclusiva concedida à Revista Regional, ela fala ainda sobre o conceito de felicidade que tanto buscamos, sobre educação, manifestações, o ódio destilado nas redes sociais e as perspectivas de um mundo diferente no futuro. Tanto que ela garante: "está surgindo um novo homem".
Revista Regional: Viviane, a senhora é considerada a filósofa mais pop do país. É difícil ter essa missão de decifrar a Filosofia para a grande massa? De quais formas isso tem sido possível?
Viviane Mosé: Eu não sei bem o que significa ser uma filósofa pop, acho que confundem o pop com o contemporâneo, eu sou uma filósofa do meu tempo, disposta a pensar as demandas do meu tempo. Hoje, as questões tipicamente acadêmicas já não importam tanto, a água está subindo, os desafios são muitos, a urgência nos obriga a pensar rápido, não dá tempo pra citar cada autor, livro, artigo, constando página, ano, editora. Como disse, a água está atingindo nosso pescoço, e agora? Meu papel tem sido utilizar minha excelente formação acadêmica a serviço da cultura, da arte, da sociedade, da vida. Minha entrada na Rádio CBN foi definitiva, mas antes disso já havia me colocada a serviço da educação básica. Agora me preocupa a violência.
A senhora afirmou recentemente que o caos social que estamos vivendo está fazendo surgir um novo homem. Novo quer dizer melhor? Como seria ele?
Acho que temos sim um novo ser humano surgindo, e isto se dá em função de uma nova cognição, uma nova forma de ordenar, articular pensamentos, assim como uma nova forma de sentir. Antes pensávamos em linha, e nos orgulhávamos disso, da retidão, da exclusão das diferenças em nome da verdade; pensávamos opondo valores, a partir dos dois lados da linha. Hoje somos obrigados a pensar em rede, a articular diversas questões, a incluir os diferentes, mais do que afastar. Estou convicta de que se trata de uma mudança para melhor, estamos expandindo nossas possibilidades de raciocínio, estamos nos tornando maiores, mais amplos, e isto nos permite viver melhor as contradições, sem sofrer tanto. Mas muita coisa ainda deve acontecer, vivemos a transição entre dois modelos, um cai sobre nossas cabeças enquanto o outro ainda se configura, por isso o caos, mas aos poucos as coisas se reordenam, e para melhor, tenho certeza.
Como a Filosofia pode explicar esse momento da sociedade brasileira?
O Brasil é um grande país, e pode oferecer muito ao mundo, nestes novos tempos. Quem, como eu, conhece o Brasil sabe de sua imensa possibilidade, do Interior do Tocantins a São Paulo, do Rio Grande do Sul ao Pará vemos pessoas vivas, corajosas, inteligentes, com grande capacidade de convivência, vemos uma soma de culturas, gestos, vidas muito ricas. Mas o Brasil confunde o país com os governos, e desenvolveu uma baixa autoestima, e se denigre, se flagela. O Brasil deveria conhecer melhor seu território, sua história, suas lutas, seus movimentos sociais, suas enormes conquistas no decorrer dos séculos. Mas nosso "complexo de vira-lata", como diz Nelson Rodrigues, prefere não ler, não estudar, não conhecer; hoje, com a internet, temos uma geração de indignados absolutamente mal informados, atirando, na maioria das vezes para lados errados, enquanto as grandes causas ficam esquecidas. Precisamos engrossar os movimentos sociais, mas preferimos apenas jogar pedras em quem passa, a virtualidade nos permite esta preguiça com cara de "ousadia". Mas daqui a pouco tudo isso será antigo e ninguém mais levará a sério este ódio destilado da impotência. Enfim, o Brasil é muito melhor do que este mar de lama em que estamos entrando, mas precisamos aprender a distinguir o país de alguns dos seus governantes.
É mais difícil buscar a felicidade hoje do que na Idade Média? Por que?
A felicidade é uma ideia burguesa que já nos criou muitos problemas, e ainda cria. Em nome desta ideia, que só promete mas nunca cumpre, parte da juventude e da maturidade no mundo hoje acredita que o sofrimento seja sempre causado pelos governos, pelos poderes, pela exploração de uns sobre os outros. Mas não é bem assim. Conhecemos países sem as mazelas brasileiras, mas com altíssimo grau de sofrimento e violência. A vida é um desconhecimento, uma incógnita, e saber viver um talento raro. A ideia de felicidade é uma ilusão que nasceu para vender livros, produtos, mas a vida acontece em níveis mais elaborados. Ser feliz hoje é dinheiro, beleza, poder, quer dizer, ser feliz é consumir, inclusive pessoas. Eu não vim ao mundo para ser feliz, eu vim ao mundo para viver a vida com tudo o que ela tem para me oferecer, não abro mão dos conflitos, dos obstáculos. Eu não abro mão da dor, esta maturidade que nos torna mais humanos, mais éticos, e mais alegres. E torço para que este sonho adolescente de felicidade dê lugar a um conceito mais maduro de vida, com qualidade e alegria.
Desde o início das manifestações em junho passado, a senhora foi uma das poucas pessoas que assumiram uma preocupação com os protestos por terem uma pauta dispersa, sem foco específico, e por terminarem sempre com violência. A que a senhora credita os atos feitos daquela forma?
O que aconteceu no meio do ano passado foi um efeito viral, como tantos, com a diferença de que as pessoas foram para as ruas, ou seja, não se contentaram em clicar, curtir, compartilhar. Mas quando chegaram nas ruas, sem noção de política, desconhecendo a história de seu país, se frustraram, porque tentaram clicar a realidade, que não se transforma com um clique, dá muito mais trabalho. E daquela festa de rua ficou no ar a imensa indignação sem direção, que hoje pipoca em violência. As manifestações não foram sinal de amadurecimento político, muito ao contrário, representaram um retrocesso porque desconsideraram as lutas e conquistas anteriores, como se a cidadania no Brasil tivesse nascendo ali. Os problemas sociais são antigos e bastante complexos, não podem ser tratados da forma simplista e imediatista como estão sendo hoje. Se não conseguirmos canalizar a indignação em direção a causas específicas, poderemos ver a violência atingir níveis nunca vistos.
Com Copa e eleições, a senhora acredita que tais manifestações voltem a ocorrer desta forma ou houve um amadurecimento para pautas mais concisas?
Não imagino a classe média nas ruas tão cedo. Todos estamos vendo onde tudo isso deu. Mas teremos sempre alguns grupos, que, pelo extremismo nascido das manifestações, podem ainda produzir muita violência. O Brasil precisa de escolas críticas, atuantes, precisa formar cidadãos, sem isso ninguém faz política. Mas estamos no caminho, precisamos agora construir um modelo de gestão participativo, para que cada cidadão, de sua casa, possa, utilizando as novas mídias, saber o que acontece no posto de saúde, na escola de sua comunidade.
Como a senhora analisa as redes sociais, o excesso de exibicionismo, o culto ao ser perfeito, os ataques gratuitos etc? Entre prós e contras, até a imprensa se pauta nela hoje em dia. Não torna-se preocupante, já que nessas redes há muitos boatos e poucos fatos?
A imprensa tem sido levada pela internet, uma pena, porque falta análise em ambas, falta sofisticação intelectual, cultural, humana. A internet ainda é muito jovem e reflete o imediatismo das sociedades que temos, estas que ainda estão deslumbradas com a técnica. Daqui a pouco tudo será antigo, e teremos, inclusive pela democratização do acesso ao saber permitida pela rede, uma geração mais culta. Aí tudo será diferente. A internet como suporte tecnológico que nos liga uns aos outros, nos conecta, é excelente, o problema está nas redes sociais, no uso que estamos fazendo dela, mas aos poucos amadureceremos, e tudo isso se transformará.
Nas manifestações e também no dia a dia, ouvimos a população culpar governos e instituições por tudo. Em sua opinião, o povo está mesmo isento de qualquer culpa?
O marxismo e a psicanálise tem grande responsabilidade nisso, como saberes sistemáticos e piramidais, centrados no poder do um, localizaram o problema ou na família ou no Estado, no pai ou no governante. Mas hoje sabemos, a vida orgânica e não apenas a internet, funciona em redes que se autoimplicam. Todos temos responsabilidade por tudo, e podemos interferir em tudo. Não adianta mudar o pai, o presidente, o professor, o poder está nas relações, sempre múltiplas e variáveis. Mas ainda estamos longe de aprender a viver sem culpar alguém. O caminho das sociedades é a gestão comunitária, onde todos cuidam de tudo, dos investimentos, das conquistas. Hoje, a estratégia, ao contrário de construir e participar, é quebrar.
A questão da Educação é um problema dos governos? Por que a população ainda confunde público com governamental? Considerando seus vários livros sobre o assunto, fica a pergunta: 'qual a solução definitiva para a Educação no Brasil?'
O Brasil precisa continuar investindo, como tem feito, mas em função do descaso de gerações, são muitos anos até produzir um resultado visível. Mas o mais importante nisso tudo é a consciência de que precisamos ler o mundo se quisermos de fato aprender a ler os livros, como bem disse nosso grande educador Paulo Freire. O Brasil precisa que sua Educação esteja voltada para a vida, para aprendermos a viver melhor. Hoje apenas repetimos, na melhor das hipóteses reproduzimos os "grandes". Vejam, será que os grandes são grandes mesmo? Não seria a hora de uma Educação tipicamente brasileira?
Para concluir, é possível visualizar o mundo em curto prazo com otimismo? E a longo?
A curto prazo tudo é muito assustador, a violência cresce no mundo todo, uma violência sem rumo, produto da indignação sem perspectiva. As pessoas hoje estão empoderadas de comunicação, mas indigentes de capacidade de análise e de reflexão, o pensamento não foi um investimento do século XXI, ao contrário, foi a técnica, essa que nos deu a fibra ótica. Então falta poesia, filosofia, arte, falta sofisticação em nossas avaliações e análises; o ser humano, no que diz respeito ao propriamente humano, retrocedeu. Enfim, vivemos impasses ambientais, sociais, econômicos, tecnológicos, mas que, se enfrentados com ousadia podem nos oferecer excelentes perspectivas.
entrevista e texto: Renato Lima foto: Divulgação

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Viviane Mosé, a Filosofia pop - Revista Regional

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A filósofa analisa a sociedade brasileira contemporânea, os protestos e a violência gratuita nas ruas do país Viviane Mosé dispensa grandes apresentações. Graças à facilidade que tem de se expressar e de ser compreendida pelo grande público, esta filósofa contemporânea -como se intitula "f... saiba mais

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Leandro Karnal se tornou o pensador mais popular do Brasil, com livros e conteúdos que ajudam a fomentar o pensamento crítico, social e intelectual da população. Por meio de sua obra e atuação, ajuda a colocar a intelectualidade e conhecimento em um novo nível de importância, de uma maneira leve, acessível e crítica.

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-Luiz Felipe Pondé é um escritor brasileiro, nascido em 1959 em recife, é um dos escritores mais prestigiados e respeitados do brasil. 

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Anthony Kenny

Tradução de Desidério Murcho

Nesta nota, sem discutir obras individuais, irei limitar-me a indicar as linhas gerais do desenvolvimento filosófico ocorrido em décadas recentes. Por volta de 1960, poderíamos traçar o mapa do mundo da filosofia ocidental, sem um grau muito elevado de simplificação excessiva, por meio de um diagrama:

Podemos representar a situação tomando um quadrado e dividindo-o em quatro quadrantes. No canto superior esquerdo colocamos o existencialismo, nessa altura muito em voga na parte ocidental da Europa continental; no canto superior direito, colocamos a tradição analítica, que dominava os países de língua inglesa em ambos os lados do Atlântico. No canto inferior esquerdo, colocamos o marxismo, que era então a filosofia oficial da Europa de leste e da China; no canto inferior direito colocamos a filosofia escolástica, que era ensinada em todo o mundo nos seminários e universidades da Igreja Católica Romana.

A localização destes quadrantes no quadrado representa as características que aproximavam e separavam estas filosofias entre si. As filosofias da parte superior do diagrama partilhavam entre si uma preocupação pela autonomia intelectual e moral do indivíduo: a filosofia não era um conjunto de doutrinas autoritárias, mas um método de pensar (análise) ou um estilo de vida (existencialismo). As filosofias da parte inferior estavam, ambas, conectadas a instituições cujo propósito primário é não filosófico, e partilhavam a convicção de que as verdades filosóficas mais importantes foram estabelecidas de uma vez por todas, de modo que não podemos senão expô-las, mas nunca colocá-las seriamente em questão. As filosofia do lado direito do diagrama eram semelhantes no seu interesse no exame de minúcias puramente teóricas e nos laços estreitos que mantinham com sistemas de lógica formal. As do lado esquerdo tinham orgulho no seu comprometimento prático com as realidades básicas da experiência, trabalho, poder, amor e morte humanas; nenhuma delas contribuiu significativamente para o desenvolvimento dos aspectos matemáticos da lógica.

Nos anos 60 estes blocos filosóficos começaram a desagregar-se, a abrir fendas e a mudar. O segundo Concílio do Vaticano, inaugurado em 1962, conduziu a um período de liberalização na Igreja Católica Romana; no decurso disto, a neo-escolástica perdeu grande parte do seu estatuto canónico nas instituições de ensino superior da Igreja, e por volta da década seguinte era provável que os professores de um seminário fossem tão versados no existencialismo como no tomismo. Mas, ao mesmo tempo, o existencialismo clássico estava a perder o seu poder onde tinha antes dominado: a influência de Heidegger entrou em sério declínio, e o próprio Sartre, nas últimas décadas da sua vida, estava mais interessado no marxismo do que nos temas das suas anteriores batalhas contra o essencialismo.

Ao passo que nos anos 50 e 60 o Canal da Mancha tinha determinado uma barreira quase impenetrável entre a filosofia anglo-americana e a filosofia continental, por volta dos anos 70 começaram a aparecer muitas ligações de cruzamento cultural. A Alemanha, a Itália e (depois da morte de Franco) a Espanha tornaram-se receptivas aos métodos analíticos em filosofia, ao mesmo tempo que ideias filosóficas engendradas em França encontraram grande receptividade na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos da América, apesar de isto acontecer ser mais comum nos departamentos de literatura do que de filosofia.

Na Alemanha, por exemplo, nos finais dos anos 60, em algumas das principais universidades as influências dominantes eram a filosofia analítica (que tinha hábeis evangelistas entre alguns dos mais sofisticados docentes) e a filosofia marxista (que tinha expoentes orais entre alguns dos mais enérgicos dirigentes estudantis). A escola de pensamento mais próxima do existencialismo alemão que conseguiu sobreviver foi a hermenêutica, que fez da natureza da compreensão o seu tema central de estudo; a natureza da compreensão em geral, especialmente a compreensão das obras literárias, e em particular a compreensão das obras filosóficas das várias tradições.

A escola hermenêutica na Alemanha operou de um modo conciliador, tomando a actividade inevitavelmente fluente e flexível de interpretação de textos como um modelo geral para a compreensão das diferentes actividades e instituições humanas. Em França, alguns pensadores com um espírito mais combativo aproveitaram a ideia de que o mundo é todo ele um texto e tornaram-na o grito de guerra de uma cruzada iconoclasta.

A cruzada foi levada a cabo em nome do estruturalismo. Como método, o estruturalismo convida-nos a pressupor, com respeito a uma dada estrutura, que a inter-relação entre os seus elementos é mais importante do que qualquer relação entre um elemento individual e qualquer item exterior à estrutura. O estruturalismo, enquanto teoria de um dado campo de estudo, é a tese de que o método estruturalista é a chave para a compreensão desse campo. Assim, com respeito à linguagem, é a tese de que se queremos compreender o significado, temos de estudar as inter-relações entre os elementos significantes do interior da linguagem, em vez de olhar para uma relação entre qualquer significante e o que isso significa.

O pós-estruturalismo levou as teses estruturalistas a posições extremas e na verdade auto-refutantes. Para compreendermos um texto temos de excluir rigorosamente todos os elementos extratextuais. Isto significa não apenas o abandono da procura de qualquer realidade exterior representada pelo texto, mas também deixar de encarar o texto como a expressão do pensamento de um autor extra-textual. É o leitor que desempenha a parte de leão na produção do significado; mas dado que cada leitor interpreta qualquer texto de maneira diferente, nunca emerge qualquer significado definitivo, e assim cada texto destrói a sua própria pretensão de significar seja o que for.

Houve várias formas ou facções no pós-estruturalismo francês. Cada escola brilhou brevemente com um brilho magnético, atraindo uma multidão volúvel de devotos antes de se extinguir quando uma versão rival começa a brilhar mais sedutoramente. Todos estes grupos reivindicaram descender de expoentes distintos da teoria linguística como Saussure e Jakobson, e nesse sentido os seus membros podem classificar-se como filósofos linguísticos. Mas encontram-se no pólo oposto relativamente ao estilo de filosofia que desde cedo se encarou como filosofia linguística por excelência, a tradição analítica anglo-americana.

Também a filosofia analítica mudou imensamente desde o simples diagrama dos anos 60. As mudanças mais óbvias foram um declínio na sua autoconfiança e uma mudança no seu centro gravitacional. Em 1960 Oxford era o centro inquestionável do movimento analítico, e os filósofos vinham dos Estados Unidos para se sentarem aos pés dos filósofos de Oxford. Os partidários da filosofia analítica orgulhavam-se de serem os herdeiros de dois filósofos de indubitável génio: Russell e Wittgenstein. Achavam que a sua tarefa era explorar este feliz legado e partilhá-lo com o resto do mundo filosófico. Nas décadas que se seguiram aos anos 60 a liderança do movimento analítico mudou-se definitivamente para o outro lado do Atlântico, apesar de nenhuma universidade americana ter, só por si, herdado o papel dominante de que Oxford gozou. A tradição de Russell e Wittgenstein já não obrigam ao respeito geral; mas entretanto não emergiu outro génio como sucessor de uma estima idêntica e incontestada. Ninguém foi bem-sucedido em redefinir a natureza da filosofia, como Russell e Wittgenstein fizeram, ao colocarem o estudo da linguagem no centro da filosofia, e convencendo os seus partidários de que a tarefa da filosofia era o estudo da linguagem que usamos para exprimir os nossos pensamentos, e tornar esses pensamentos claros resolvendo as confusões da linguagem que usamos para os exprimir.

Consequentemente, a filosofia anglo-americana não apresenta já nem tão-pouco a aparência de uma escola unificada. A tradição continua a ser linguística, no sentido em que não faltam filósofos que oferecem teorias da linguagem. Mas as teorias da linguagem correntemente mais em voga estão muito longe da filosofia da linguagem apresentada por filósofos como Frege e Wittgenstein, e por essa razão são amargamente criticados por quem luta para preservar as ideias dos fundadores da tradição analítica.

Tanto Frege como Wittgenstein faziam uma distinção profunda entre filosofia e psicologia. Para Frege, a lógica, que estava no coração da filosofia, era uma ciência a priori muito diferente de uma ciência empírica como a psicologia; para Wittgenstein, a filosofia diferia da psicologia porque não era de maneira alguma um tipo de ciência, fosse ela empírica ou a priori. Os filósofos de Oxford dos anos 50 seguiram Wittgenstein neste aspecto; e os seus colegas psicólogos, muito mais interessados nessa altura no comportamento dos animais do que na linguagem humana, tinham todo o gosto em concordar que um hiato profundo separava as duas disciplinas.

Em contraste com isto, os filósofos americanos, a partir do momento em que empunharam a tocha da tradição analítica, têm tido tendência para ver a filosofia como uma disciplina científica com técnicas especiais rigorosas próprias, e não como uma demanda informal pela compreensão, demanda fundada na reflexão sobre as actividades não académicas das pessoas comuns. A filosofia da mente, em especial, é hoje muitas vezes vista como algo cuja tarefa é a construção de um modelo da mente que o estudante de inteligência artificial possa ter como objectivo criar. Depositam-se grandes esperanças numa nova disciplina chamada "ciências cognitivas", que irá combinar as capacidades conceptuais do filósofo, a capacidade para construir modelos do especialista em inteligência artificial e as descobertas empíricas do psicólogo experimental. Estas esperanças espalharam-se através do Atlântico, chegando à Grã-Bretanha e à própria universidade de Oxford.

Este desenvolvimento, apesar de ter sido promovido por filósofos formados na tradição analítica, reverte na verdade a viragem linguística que dava a essa tradição o seu carácter definitório. Da primeira denúncia de Frege do psicologismo na lógica, passando pelos escritos do Wittgenstein mais jovem e mais maduro, até à filosofia da linguagem corrente de Oxford e à sua recepção nos Estados Unidos, todos aceitavam que a maneira de compreender o pensamento era reflectir sobre a linguagem. Era uma convicção comum que os pensamentos só podem identificar-se e individuar-se através da sua expressão na linguagem, e que uma estrutura do pensamento acessível independentemente da estrutura da linguagem era coisa que não existia. As aspirações dos cientistas cognitivos vão claramente contra este princípio fundamental da filosofia da análise linguística. A esperança da nova disciplina é explicar a linguagem relacionando-a com estruturas mentais que já podem em princípio, e que no futuro poderão na prática, ser investigadas independentemente de qualquer expressão linguística.

Ao mesmo tempo que ocorria esta mudança dramática de direcção na filosofia anglo-americana da linguagem, houve um desenvolvimento também surpreendente no seio da filosofia moral e política analítica. No auge do movimento analítico era popular pensar que havia uma distinção marcada entre a ética e a moral. A moral consistia em questões de primeira ordem sobre como nos devemos comportar, questões como a de saber se mentir era em algumas circunstâncias permissível, ou se o objectivo de acabar com uma guerra justificava que se bombardeassem cidades. Este tipo de questões e as suas respostas pertenciam à disciplina moral de primeira ordem. Não era claro quem tinha a tarefa de responder a estas questões, mas qualquer filósofo de Oxford dos anos 50 lhe teria dito que certamente não era tarefa do filósofo. O filósofo fazia algo bastante diferente, a que chamava "ética"; e isso era um estudo de segunda ordem dos conceitos que usamos ao formular e responder a questões de primeira ordem, e a relação entre o filósofo e o moralista não era mais próxima do que a relação entre o mecânico e quem conduz o carro.

Tudo isto mudou também entre os anos 50 e os anos 80. Nos países de língua inglesa encara-se agora como perfeitamente apropriado que os filósofos usem as suas próprias aptidões profissionais para fazer propostas específicas para a reforma de questões públicas, ou denúncias específicas de políticas e administrações. Os filósofos passaram a demonstrar um grande interesse em questões de primeira ordem sobre os direitos das mulheres ou sobre os males da guerra nuclear de um modo que costumava encarar-se como algo que caía mais no âmbito do político ou do clérigo do que no do filósofo profissional.

A filosofia analítica já não é, pois, se é que alguma vez foi, uma unidade homogénea. A própria concepção de filosofia tornou-se mais vaga e mais aberta nas suas margens. Isto acarreta outra consequência, que é sobretudo relevante para o presente trabalho: a filosofia no mundo de língua inglesa mudou a sua atitude relativamente à sua própria história. Nas eras das cruzadas autoconfiantes, tal como a que marcou o auge da filosofia da linguagem corrente, a história da filosofia tinha tendência a ser negligenciada. Uma era revolucionária não perde tempo a dissecar as minúcias que preocuparam o antigo regime; proclama a verdade acabada de descobrir que era na melhor das hipóteses ignorantemente venerada pelos seus predecessores. As fracturas e a fragmentação do monólito analítico conduziram a um interesse renovado na história da filosofia. Um exemplo particularmente impressionante é o renascimento recente dos estudos medievais: a filosofia medieval, que antes tinha sido uma serva ou uma ama da teologia, unicamente ensinada em seminários, é agora ensinada com proficiência em universidades seculares como um elemento significativo do legado filosófico. Surpreendentemente, até o argumento ontológico a favor da existência de Deus, encarado nos anos 50 a arma mais desacreditada do arsenal filosófico, foi renovado com modernos e sofisticados dispositivos acessórios, voltando a ser usado no campo de batalha contemporâneo da teologia filosófica.

Podemos regressar, pela última vez, ao nosso diagrama inicial para seguir brevemente o curso recente da filosofia marxista. Nos anos 50, o marxismo, como a escolástica, devia o seu lugar nas instituições académicas a organizações cujos objectivos primários não eram filosóficos; e, como a escolástica, estava à mercê de mudanças não académicas nessas organizações. Mas para o marxismo, ao contrário da escolástica, os anos 60 foram uma década de expansão, e muitos filósofos ocidentais adoptaram abordagens marxistas, apesar de os seus interesses terem tendência para se concentrar nas obras do jovem Marx e não em Das Kapital. Ao mesmo tempo, a desilusão com a natureza corrupta e despótica dos regimes marxistas tornou os estudantes de filosofia dos países do bloco de leste cínicos quanto ao valor da filosofia oficial que subjazia a esses países. Nos anos 70, paradoxalmente, no leste o marxismo era universalmente ensinado e quase universalmente ninguém acreditava nele, ao passo que no ocidente o marxismo era ensinado, ainda que a uma minoria, mas a uma audiência de crentes apaixonados. Hoje em dia, claro, em resultado da dissolução do Império Soviético e da libertação dos satélites soviéticos, o apoio institucional da filosofia marxista na Europa de leste esboroou-se quase completamente. A sobrevivência da filosofia marxista depende necessariamente dos esforços dos seus devotos nas universidades ocidentais.

As grandes ideias filosóficas podem permear todos os aspectos do pensamento e das actividades humanas; mas levam muito tempo a fazê-lo, e é necessário ainda mais tempo para que a sua influência possa ser avaliada como saudável ou deletéria. As filosofias da segunda metade do século XX estão demasiado próximas para que possamos fazer um juízo definitivo sobre elas, ainda que se consiga perceber que algumas delas são efémeras.

Qualquer leitor que tenha perseverado na leitura deste livro terá sido surpreendido pelo facto de que mesmo os maiores filósofos do passado propuseram doutrinas que podemos ver - graças à compreensão retrospectiva dos outros grandes filósofos que estão entre eles e nós - que estão profundamente erradas. Isto não deve ser encarado como algo que reflecte o génio dos nossos grandes predecessores, mas como uma indicação da extrema dificuldade da disciplina. A ambição da filosofia é alcançar um tipo de verdade que transcende o que é meramente local e temporal; mas nem mesmo o maior dos filósofos chegou perto de alcançar esse objectivo de um modo abrangente. Há uma tentação constante para minimizar a dificuldade da filosofia redefinindo a disciplina de maneira a que o seu objectivo pareça mais tangível. Mas nós, filósofos, temos de resistir a esta tentação; devemos combinar o orgulho sem-vergonha na elevação do nosso objectivo com a modéstia indisfarçada quanto à pobreza dos resultados.

Este pensamento foi muito bem expresso pelo filósofo americano Thomas Nagel, na sua brilhante sinopse da filosofia, The View From Nowhere:

Mesmo os que acham que a filosofia é uma coisa real e importante sabem que estão num estádio particular e inicial, esperemos, do seu desenvolvimento, limitados pelas suas próprias primitivas capacidades intelectuais, e baseando-se nas ideias parcelares de um punhado de grandes figuras do passado. Tal como pensamos que os seus resultados estão fundamentalmente errados, temos também de presumir que mesmo os melhores esforços do nosso próprio tempo acabarão por parecer cegos.

Anthony Kenny

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Revista de filosofia - artigos, recensões, traduções

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Clóvis de Barros Filho – Wikipédia, a enciclopédia livre

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CLAUDE LÉVI-STRAUSS E A ANTROPOLOGIA ESTRUTURAL

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Marilena de Souza Chauí ( Pindorama, 4 de setembro de 1941) é uma escritora e filósofa brasileira, especialista na obra de Baruch Espinoza e professora emérita de História da Filosofia Moderna na Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo.

É considerada uma das filósofas mais importantes do Brasil e uma das mais influentes intelectuais do país, com vasta e reconhecida obra.

Também é conhecida por sua atuação política, tendo combatido a ditadura militar e sido uma das fundadoras do Partido dos Trabalhadores (PT), do qual é ativa militante. Foi secretária de Cultura do Município de São Paulo durante a gestão da prefeita Luiza Erundina.

Marilena é filha do jornalista Nicolau Alberto Chauí e da professora Laura de Souza Chauí. Foi casada com o jornalista José Augusto de Mattos Berlinck, com quem teve dois filhos, José Guilherme e Luciana. Atualmente é casada com Michael Hall, historiador e professor da Universidade Estadual de Campinas.

Concluiu a graduação em 1965, na Universidade de São Paulo. Sua dissertação de mestrado, "Merleau-Ponty e a crítica do humanismo", foi defendida em 1967, mesmo ano em que deixou de lecionar no Colégio Estadual Alberto Levyi, em São Paulo, e mesmo ano em que iniciou o doutorado acerca das ideias do filósofo Baruch Espinoza, orientada por Gilda Rocha de Mello e Souza e concluída em 1971, também na USP.

Em 1977, defendeu sua tese de livre-docência, sob o título " A Nervura do Real: Espinosa e a Questão da Liberdade", onde abrangeu alguns assuntos como a liberdade, a servidão, a beatitude, a paixão, a imanência e a necessidade.

Em uma entrevista, Marilena definia que os anos que passou sob o regime militar foram anos de medo em que você não sabia se quando saísse de casa poderia voltar ou se veria colegas de trabalho. Relata também que universidades eram controladas por militares havendo até escutas nas salas de aula, policiais disfarçados de estudantes e o exílio de professores era tão grande que restaram apenas cinco na instituição em que Marilena lecionava. Resistente ao regime militar, a filósofa, juntamente a outros professores, criaram o que chamavam de "grupo de amigos" que se dedicavam em abrigar perseguidos e se certificarem de que os apreendidos ainda estavam vivos, dedicavam se também a crítica ao autoritarismo através de filósofos antigos.

Em 1987, prestou concurso público e foi aprovada para o cargo de professora titular de filosofia da USP. Passou a dar aulas no Departamento de Filosofia da Universidade de São Paulo, tendo se especializado em História da Filosofia Moderna e Filosofia Política. Atualmente, Marilena é Presidente da Associação Nacional de Estudos Filosóficos do século XVII, historiadora da filosofia brasileira, professora de Filosofia Política e História da Filosofia Moderna da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo (FFLCH-USP).

Atuante não apenas em âmbito acadêmico, mas também no meio intelectual e político brasileiro, Marilena integra o Partido dos Trabalhadores, uma instituição que ela ajudou a fundar na década de 1980. Durante a gestão da ex-Prefeita de São Paulo, Luiza Erundina, Chauí atuou como líder da Secretaria Municipal de Cultura daquela cidade. Marilena Chauí, no final dos anos sessenta, foi envolvida nas pesquisas que culminariam na sua tese de doutorado sobre pensamentos de Baruch de Espinosa, passou dois anos na Universidade de Clermont-Ferrand, sob a orientação de Victor Goldschimidt.

Posicionamentos

Autoritarismo social

A filósofa expressa grande preocupação com a desigualdade e exclusão sociais, traduzidas na ausência de direitos do cidadão brasileiro. Afirma que o que mais lhe aflige na sociedade brasileira é não apenas a adesão irrefletida e completa dos brasileiros às narrativas difundidas pelos meios de comunicação, como também o "autoritarismo social" do país - fenômeno que descreve como uma relação marcada pela hierarquização, onde um superior comanda enquanto os inferiores obedecem. "É uma sociedade na qual as diferenças e assimetrias sociais e pessoais são imediatamente transformadas em desigualdades, e estas, em relações de hierarquia, mando e obediência".

Chauí aponta que o caráter autoritário da sociedade brasileira é um grande obstáculo à democracia. (Democracia entendida em seu sentido mais amplo de igualdade, mentalidade democrática.)

Impeachment de Dilma e Lava Jato

Em maio de 2016, Marilena Chauí afirmou que a sociedade brasileira "está prontinha, acabadinha para o universo fascista", se referindo ao afastamento da presidente Dilma Rousseff, no processo de impeachment. Afirmou ainda que considera o impeachment um golpe de Estado e a "Ponte para o futuro", o projeto do governo Michel Temer, uma "pinguela para o passado".

Em julho de 2016, Marilena Chauí criticou a Operação Lava Jato, afirmando que tal operação faria parte de um suposto plano dos Estados Unidos para orquestrar a destruição da soberania brasileira, com objetivo de tirar o controle do Pré-Sal do país. Também acusou o então juiz Sergio Moro, responsável pelos processos daquela operação ligados à Petrobras e mais tarde considerado parcial pelo STF no julgamento do ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva, de ter recebido treinamento do FBI nos moldes do Macarthismo (movimento de perseguição anticomunista adotado nos EUA durante a década de 1950), baseadas em táticas de intimidação e delação que teriam sido refinadas pelo Estado norte-americano após os Ataques de 11 de setembro de 2001. Naquela mesma ocasião, a filósofa se opôs ao projeto de lei para privatização do pré-sal proposto por José Serra nos primeiros meses depois do Impeachment de Dilma Rousseff, avaliando que aquele teria sido o ato inaugural do governo do presidente Michel Temer. Marilena acredita que os aspectos chaves do governo Temer seriam a substituição da Secretária dos Direitos Humanos pela Secretária da Segurança Nacional com general ligado ao tempo da Ditadura, a privatização do solo brasileiro e o enfraquecimento do Mercosul.

Marilena foi grande crítica do ex-prefeito Paulo Maluf durante seu mandato como secretária na gestão Erundina (1989-1992), afirmando que nenhum administrador honesto prometeria o que ele prometeu em sua campanha eleitoral, acusando-o de manipular o medo dos cidadãos. Em 2014, no entanto, Marilena negou-se a comentar o episódio da formalização de uma aliança entre Paulo Maluf e o Partido dos Trabalhadores no âmbito das eleições federais dizendo que não iria falar "nadinha" nem conceder entrevistas. Posteriormente, Marilena disse que o ex-governador Paulo Maluf, não se enquadra na tradição política representada por Celso Russomano, mas na do "grande administrador", que ela identifica com Prestes Maia e Faria Lima. "Afinal, Maluf sempre se apresentou como um engenheiro."

Em 1981, José Guilherme Merquior acusou Marilena Chauí de plagiar Claude Lefort. A acusação foi feita em seu artigo " Cultura e Democracia", publicado em sua coluna do Jornal do Brasil no dia 2 de maio de 1981. Merquior afirmava que o fraseado da filósofa encontrava-se calcado na obra do teórico francês, especialmente em " Elements d'une Critique de la Beureaucratie".

Marilena Chauí minimizou as críticas, reconhecendo a profunda influência de Claude Lefort sobre suas ideias, afirmando que nasceram juntas e sentia-se à vontade para transitar entre elas. Diante da acusação, saíram em sua defesa colegas seus, como Roberto Romano (professor de Ética da Unicamp) e Maria Sylvia de Carvalho Franco (professora titular da USP).

Décadas depois, Roberto Romano revelou mágoa por conta deste episódio, pois se sentiu abandonado pela autora após fazer sua defesa. Segundo o professor Romano, Marilena Chauí teria exigido que os intelectuais não respondessem as acusações do seu crítico enquanto o próprio Claude Lefort não o desmentisse. Romano concluiu que a filósofa não se importou com o que ocorreu com ele e sua colega assim que foi "absolvida" por Lefort.

Em 2013, uma declaração de Marilena causou polêmica ao afirmar que " odeia a classe média", tachando este grupo social como fascista, violento e ignorante. Em sua defesa, foi dito que circulou no vídeo apenas uma versão fragmentada e descontextualizada de sua fala, e que o argumento geral exposto na palestra foi de que o conceito de classe média deve ser problematizado, sobretudo para explicar casos extremos nos quais membros da classe média assumem comportamentos inadequados em espaços públicos e incongruentes à vida social. Nessa mesma palestra, defendeu programas de concessão governamentais como o Prouni com a intenção de minorar o racismo. O episódio foi utilizado por críticos que afirmaram que a intelectual promove uma " política social sem direitos sociais" e diante desta conclusão acabou sendo descrita como " defensora de uma associação neoliberal entre Estado e burguesia".

Alguns prêmios e títulos:

1994 - Prêmio Jabuti - para Convite à Filosofia', como melhor livro didático, Câmara Brasileira do Livro.

1995 - Ordem do Mérito, Ministério da Educação e Cultura da República Árabe da Síria.

1998 - Homenagem prestada à obra e à ação político-acadêmica com Colóquio Nacional "Liberdade e Democracia"., Universidade Federal do Paraná - Universidade de São Paulo (NEDIC).

1999 - Prêmio Sérgio Buarque de Holanda - melhor livro brasileiro de ensaios, 'A nervura do real', Biblioteca Nacional.

2000 - Prêmio Jabuti para o melhor livro brasileiro de humanidades, A nervura do real, Câmara Brasileira do Livro.

2000 - Prêmio Multicultural Estadão - pela obra cultural e filosófica e pelo livro 'Nervura do real', O Estado de S. Paulo.

2003 - Título de Doctor Honoris Causa da Universidade de Paris VIII - França.

2004 - Título de Doctor Honoris Causa, Universidad Nacional de Córdoba - Argentina.

2017 - Prêmio Jabuti para o melhor livro brasileiro de humanidade, A nervura do real II, Câmara Brasileira do Livro.

2017 - Título de professora emérita da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo.

2018 - Título de Doctor Honoris Causa, Universidade de Brasília - Brasília.

Marilena Chauí é autora de vários livros, dentre os quais [por ordem alfabética]:

Boas-vindas à Filosofia

Cidadania Cultural

Conformismo e Resistência

Contra a Servidão Voluntária

Cultura e Democracia, o Discurso Competente

Da Realidade sem Mistérios ao Mistério do Mundo

Desejo, Paixão e Ação na Ética de Espinosa

Dialética Marxista e Dialética Hegeliana

Direitos Humanos, Democracia e Desenvolvimento

Eja - Filosofia e Sociologia

Escritos Sobre a Universidade

Espinosa: Uma Filosofia da Liberdade

Experiência do Pensamento

Filosofia: Volume Único

Ideologia e Mobilização Popular

Manifestações Ideológicas do Autoritarismo Brasileiro

O que é Ideologia

O Ser Humano é um Ser Social

Política em Espinosa

Professoras na Cozinha

Repressão Sexual

Referências

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Marilena Chaui - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Marilena de Souza Chauí ( Pindorama, 4 de setembro de 1941) é uma escritora e filósofa brasileira, especialista na obra de Baruch Espinoza e professora emérita de História da Filosofia Moderna na Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo.

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Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Viviane Mosé ( Vitória, 16 de janeiro de 1964) é uma poetisa, filósofa, psicóloga, psicanalista e especialista em elaboração e implementação de políticas públicas. Mestre e doutora em filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro. Publicou sua tese de doutorado Nietzsche e a grande política da linguagem em 2005 pela editora Civilização Brasileira.

Escreveu e apresentou, em 2005 e 2006, o quadro Ser ou não ser, no Fantástico, onde trazia temas de filosofia para uma linguagem cotidiana. Participou como comentarista do programa Liberdade de Expressão, na Rádio CBN, com Carlos Heitor Cony e Artur Xexéo. Tem diversos livros de poesia, filosofia e psicanálise publicados. Hoje é sócia e diretora de conteúdo da Usina Pensamento, além de ser colaboradora fixa do programa Encontro com Fátima Bernardes.

Poesia

Calor, (2017);

Frio, (2017);

Toda Palavra, (2008);

Pensamento chão, (2007);

Desato, (2006);

Receita para lavar palavra suja, (2004);

Escritos, (1990);

Imagem Escrita, (1999);

7 + 1, Francisco Alves (1997).

Filosofia e Psicanálise

Nietzsche hoje. (2018);

A Escola e Os Desafios Contemporâneos, (2013);

O Homem que Sabe, (2011);

Nietzsche e a grande política da linguagem, (2005);

Beleza, feiura e psicanálise, (2004);

Stela do Patrocínio - Reino dos bichos e dos animais é o meu nome, (2002);

Assim Falou Nietzsche, (1999).

Política

Política - Nós também sabemos fazer, (2018);

Referências

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Viviane Mosé - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Viviane Mosé ( Vitória, 16 de janeiro de 1964) é uma poetisa, filósofa, psicóloga, psicanalista e especialista em elaboração e implementação de políticas públicas. Mestre e doutora em filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro.

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Pintura do filósofo francês Michel Foucault (Foto: Flickr/thierry ehrmann/Creative Commons)

Em outubro de 1975, o filósofo francês Michel Foucault estava em São Paulo para ministrar um curso sobre a história da sexualidade, na Universidade de São Paulo (USP), quando agentes da ditadura militar iniciaram uma série de prisões de alunos, professores e jornalistas. Os estudantes organizaram uma assembleia em protesto e contaram com o apoio do famoso pensador, que cancelou o curso em solidariedade à situação.

"Uma universidade que não é plenamente livre não passa de uma empresa de servilismo. Não dá para lecionar sob o tacão das botas; não dá para falar diante dos muros das prisões; não dá para estudar quando as armas ameaçam. A liberdade de expressão e de pesquisa são sinais de garantia de liberdade dos povos. (...) Saiba a Universidade de São Paulo que sua luta hoje relaciona-se à luta pela liberdade em todos os países do mundo. Presto minhas homenagens à sua coragem e me associo de bom grado às decisões que vocês possam tomar para conseguir que a justiça aqui não seja uma palavra ultrajada", afirmou ele em um pronunciamento, registrado no livro Impressões de Michel Foucault (n-1 Edições), de Roberto Machado, professor do Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) e amigo do filósofo francês.

Dois dias depois do pronunciamento, o jornalista Vladimir Herzog foi assassinado nos porões do Destacamento de Operações de Informação - Centro de Operações de Defesa Interna (DOI-CODI). Foucault, então, cancelou o curso que daria e, em protesto, afirmou que não ensinava em países onde jornalistas eram torturados e mortos nas prisões.

A posição de um dos maiores intelectuais do século 20 em relação à ditadura reflete o fascínio que ele tinha por um tema, que era recorrente em sua obra: as relações de poder.

"O poder em Foucault não é uma divindade filosófica", escreve no periódico online Colin Koopman, professor de filosofia da Universidade do Oregon, nos Estados Unidos. "A afirmação mais crucial de Foucault sobre o poder é a de que devemos nos recusar a tratá-lo como os filósofos sempre trataram seus temas centrais, como uma coisa unitária e homogênea que é tão familiar consigo mesma que pode explicar todo o resto."

Apesar de ser bastante associado ao conceito de poder, Foucault jamais forneceu uma teoria unificada sobre o tema. Seu trabalho recai mais sobre a análise do tema e seus reflexos na sociedade, oferecendo uma visão única.

Para compreender o que Foucault entendia por "poder" é preciso ter uma ideia de como os filósofos antes dele interpretavam o conceito: o pai da sociologia, Max Weber, por exemplo, acreditava que o poder do Estado consistia no "monopólio do uso legítimo da força física"; já o inglês Thomas Hobbes acreditava na possibilidade de um "Estado Soberano", em que todos abdicariam de sua liberdade em favor da paz civil, e chamou isso de Leviatã.

Seguindo a lógica hobbesiana, Foucault concebia a ideia de violência exercida pelas corporações sobre os trabalhadores; da violência dos homens sobre as mulheres no patriarcado; e da violência dos brancos sobre os negros através do racismo estrutural. Para ele, essas demonstrações de força são amostras do poder soberano descrito por Hobbes. Mas ele duvidava que o poder só poderia assumir uma forma única, e chegou a propor outras formas que podem coexistir ou mesmo entrar em conflito umas com as outras.

No livro em que disserta sobre como a sexualidade persiste em uma sociedade que a reprime, História da Sexualidade, Volume Um, o filósofo apresenta uma dessas formas de poder: o biopoder, o qual não proíbe o sexo, mas o reduz a questões de reprodução e saúde. Para ele, a ideia de classificar a homossexualidade como "perversão", no século 19, por exemplo, foi uma manifestação desse biopoder.

O filósofo Michel Foucault (Foto: Divulgação)

Em Vigiar e Punir, uma de suas obras mais influentes, Foucault apresenta outra forma de poder: o poder disciplinar. Segundo suas análises históricas e filosóficas, a disciplina é uma maneira de fazer as pessoas se adequarem a uma determinada norma. Ao contrário da soberania, que derruba quem não a obedece, a disciplina se baseia em outras formas de agir. "Ela trabalha de maneira mais sutil, com um cuidado requintado, a fim de produzir pessoas obedientes", explica Koopman. "Foucault chamou os produtos obedientes e normais da disciplina de 'sujeitos dóceis'."

Para representar essa forma do poder disciplinar, Foucault usou como exemplo o antigo e quase esquecido conceito de "Panóptico", criado pelo filósofo Jeremy Bentham, no século 19. A ideia consiste em um modelo de prisão, no qual todas as celas estão arranjadas em forma circular. No meio do círculo, uma torre alta é colocada, de forma que quem esteja lá consiga ver o interior das celas. Mas, apesar de conseguir ver a torre, quem está dentro das celas não consegue perceber se está sendo vigiado ou não, por conta do modelo da janela (parecido com uma persiana). Com isso, os prisioneiros passam a se auto vigiar e a evitar cometer infrações porque nunca sabem se há alguém olhando ou não.

A não ser por testes isolados, esse conceito de prisão nunca saiu do papel, mas ajudou Foucault a entender que uma pessoa não precisa estar trancada em uma cela para ser submetida a esse tipo de poder disciplinador e vigilante do Panóptico. Em Vigiar e Punir, ele questiona: "É surpreendente que prisões se pareçam com fábricas, escolas, quartéis e hospitais?".

Complexa e provocativa, a obra de Foucault permanece como uma das mais importantes contribuições da filosofia para os dias de hoje. Além das relações de poder, a obra do filósofo francês também traz ensinamento sobre a própria vida. "Aqueles que temem a liberdade acham Foucault muito arriscado. Mas aqueles que estão dispostos a decidir hoje o que deve começar a ser entendido como liberdade amanhã, acham-no (...) libertador", escreveu Koopman. "A abordagem de Foucault em relação ao poder e à liberdade, portanto, é importante não apenas para a filosofia, mas também em como a filosofia pode contribuir para a mudança de ordem das coisas nas quais nos encontramos."
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Michel Foucault: as ideias de poder e a filosofia do pensador francês

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Um dos maiores pensadores do século 20 explica como o poder disciplina nossos corpos e mentes

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Márcia Angelita Tiburi ( Vacaria, 6 de abril de 1970) é uma filósofa, artista plástica, professora universitária, escritora e política brasileira, filiada ao Partido dos Trabalhadores (PT).

Descendente paterna de italianos, Graduou-se em Filosofia, pela Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (1990), e em artes plásticas, pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (1996), é mestre em Filosofia pela Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (1994, com a dissertação Crítica da Razão e Mímesis no pensamento de Th. W. Adorno, sob a orientação de Hans-Georg Flickinger) e doutora em Filosofia pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (1999, com a tese Dialética Negativa: superação negativa e a transformação da filosofia em Theodor W. Adorno, sob a orientação de Álvaro luiz Montenegro Valls) com ênfase em Filosofia Contemporânea. Seus principais temas são ética, estética, filosofia do conhecimento e feminismo. Realizou atividades de pós-doutorado em Artes pelo Instituto de Artes da UNICAMP. É professora da Universidade Paris 8, bolsista do Programa Pause e do Artist Protection Fund.

Publicou livros de filosofia, entre eles a antologia As Mulheres e a Filosofia e O Corpo Torturado, além de Uma outra história da razão. Pela Editora Escritos, publicou, em co-autoria, Diálogo sobre o Corpo, em 2004, e individualmente Filosofia Cinza - a melancolia e o corpo nas dobras da escrita. Em 2005 publicou Metamorfoses do Conceito e o primeiro romance da série Trilogia Íntima, Magnólia, que foi finalista do Prêmio Jabuti em 2006. No mesmo ano lançou o segundo volume A Mulher de Costas. Escreve também para jornais e revistas especializados, assim como para a grande imprensa.

Márcia Tiburi fez parte do elenco do programa de televisão , do canal por assinatura GNT de 2005 a 2010. Uma de suas experiências no programa resultou no livro Olho de Vidro: A Televisão e o Estado de Exceção da Imagem, um estudo que faz análise da experiência visual a questões como alienação e hiperexposição na mídia. Em 2012 publica o romance Era Meu esse Rosto pela Editora Record e os livros Diálogo/Dança e Diálogo/Fotografia pela editora do SENAC-SP.

Atualmente ministra aulas nos cursos livres de filosofia e nos laboratórios de escrita criativa da Escola Passagens no Rio de Janeiro.

Integra o conselho editorial do Brasil 247.

Candidatura ao governo do Rio de Janeiro em 2018

Marcia Tiburi filiou-se ao Partido dos Trabalhadores (PT) no dia 6 de março de 2018 após almoço com o ex-presidente Luiz Inácio Lula da Silva. Anteriormente, a filósofa fez parte dos quadros do Partido Socialismo e Liberdade (PSOL) entre 2013 e 2017. Em maio de 2018, membros do PT decidiram que Marcia Tiburi seria a candidata da legenda ao Governo do Estado do Rio de Janeiro nas eleições de 2018 no lugar de Celso Amorim que, até então, era apontado como o candidato a governador do Rio de Janeiro do partido. A pré-candidatura de Marcia à sucessão de Luiz Fernando Pezão foi homologada no dia 15 de junho de 2018 em reunião do diretório regional do PT.

A filósofa foi confirmada como candidata do Partido dos Trabalhadores (PT) ao Governo do Estado do Rio de Janeiro na convenção estadual da legenda, realizada no dia 1º de agosto de 2018 na sede da Associação Brasileira de Imprensa (ABI), situada no bairro carioca do Centro. Na mesma ocasião, o então senador Lindberg Farias foi apresentado como candidato do PT à reeleição para a 56ª legislatura (2019-2023) do Senado Federal do Brasil. No 1º turno, Marcia Tiburi obteve 447.376 votos (5,85% do total de votos válidos), ficando de fora do segundo turno e não se elegendo ao cargo disputado.

Em Caxias do Sul, no programa de televisão Café Filosófico, em 17.09.2008.

Em entrevista de 2015 a programa da TV Brasil, a autora foi indagada sobre qual seria a solução para os altos índices de criminalidade no Brasil, o que a princípio gerou riso na entrevistada, que ironizou ser alvo de tal questionamento e afirmou ter posições divergentes do consenso da população dentro do assunto. Perguntada pelos apresentadores se seria favorável a pena de morte ou tráfico de drogas, ela negou, exemplificando que em relação aos assaltos haveria uma motivação lógica, condenável mas compreensível frente as injustiças sociais. Posteriormente, a filósofa relatou que passou a ser alvo de xingamentos por essa fala, que, segundo ela, havia sido editada e descontextualizada para "iludir pessoas que foram levadas a perder o senso crítico".

Em janeiro de 2018, a filósofa abandonou um programa na Rádio Guaíba ao ser surpreendida pela entrada de Kim Kataguiri e membros do Movimento Brasil Livre para um debate, cuja presença não lhe foi informada. Posteriormente, Tiburi explicou-se, dizendo que tinha o direito de "não legitimar como interlocutor pessoas que agem com má fé contra a inteligência do povo brasileiro."

Tiburi deixou o Brasil após sofrer ameaças de morte. Em 2019, durante entrevista ao jornal Valor Econômico, ela declarou se encontrar em Pittsburgh, nos Estados Unidos, vivendo na City of Asylum, instituição que oferece acolhida e segurança a escritores ameaçados de todo o mundo. Márcia deixou o Brasil em dezembro de 2018 e seguiu para os EUA com visto de turismo. Nos dias seguinte, embarcou para a França, onde, afirma, tem condições de ficar de forma permanente, já que também é cidadã italiana. Tiburi conta quais foram os motivos de ter ido embora e encarado o autoexílio: "Saí porque estava com muito medo das ameaças, do que estava ocorrendo com o Brasil e do que estava ocorrendo comigo", disse, "Nas redes você encontra muita gente dizendo que vai me matar, que vai dar um tiro em mim, que vai acabar comigo. Também vinham ameaças diretamente por e-mail, SMS, WhatsApp. Fui colocada num grupo com dez caras sinistros que tinha uma foto do Bolsonaro com uma faca. Também recebia ameaças na rua. Não podia mais sair de casa, ir à farmácia, ir a uma padaria. Chega um desconhecido, esbarra e diz: 'Eu sou fascista com muito orgulho, você se cuide'. Um outro se aproxima e fala: 'Cuidado, na próxima vez que eu te encontrar eu acabo com você.'"

Depois de mencionar outras personalidades que deixaram o país devido a ameaças, como a pesquisadora Debora Diniz, da UnB, e o próprio jornalista, professor e político brasileiro Jean Willys, Tiburi afirmou que não tem data para voltar para o Brasil. "Fico [fora] até o Brasil voltar em si", disse.

Tiburi também está escrevendo um novo livro, um ensaio sobre o poder, com base na sua experiência política. Em Delírio do poder - Psicopoder e loucura coletiva na era da desinformação, Tiburi analisa como a intensificação da lógica neoliberal afeta as instâncias políticas - subjetivas e institucionais - que deveriam assegurar uma vida digna a todos. A partir de fatos públicos e vivências pessoais, a filósofa reflete sobre questões políticas, incluindo sua experiência como candidata ao governo do estado do Rio de Janeiro em 2018 e a avalanche de da qual também foi vítima.

Atualmente Tiburi reside na França, onde realiza atividades de ensino e pesquisa, sendo membro associado do Laboratoire d'études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie da Universidade Paris 8 Vincennes - Saint-Denis e bolsista do programa PAUSE (Programme national d'Accueil en Urgence des Scientifiques en Exil), do Collège de France, e do Artist Protection Fund, da Andrew W. Mellon Foundation.

Lista de obras

Complexo de Vira-Lata: Análise da Humilhação Brasileira. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2021.

Como derrotar o turbotecnomachonazifascismo. Rio de Janeiro: Record, 2020.

Feminismo em comum: para todas, todes e todos. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 2018.

Filosofia prática: Ética, vida cotidiana, vida virtual. São Paulo: Record, 2014.

Diálogo/Dança. São Paulo: Senac, 2012. (Com T. Rocha)

Olho de vidro - A televisão e o estado de exceção da imagem. Rio de Janeiro: Record, 2011.

Filosofia pop. São Paulo: Bregantini, 2011.

Diálogo/Desenho. São Paulo: SENAC, 2010. (Com Fernando Chuí Menezes)

Filosofia bricante. Rio de Janeiro: Record, 2010. (Com Fernando Chuí Menezes)

Filosofia em Comum - Para ler junto. Rio de Janeiro: Record, 2008.

Metamorfoses do Conceito - Ética e Dialética Negativa em Theodor Adorno. Porto Alegre: Editora da UFRGS, 2005.

Diálogo sobre o Corpo. Porto Alegre: Escritos, 2004. (Com Ivete Keil)

Filosofia Cinza - A Melancolia e o Corpo nas Dobras da Escrita. Porto Alegre: Escritos, 2004.

Como organizadora

Seis leituras sobre a dialética do conhecimento. Ijuí: Unijuí, 2009. (Com R.A.P. Duarte)

Maria Tomaselli. São Paulo, 2009. (Com D. Mattar)

O Corpo Torturado. Porto Alegre: Escritos, 2004. (Com Ivete Keil)

As Mulheres e a Filosofia. São Leopoldo: UNISINOS, 2002. (Com E. Eggert e M. Menezes)

Magnólia - Trilogia Íntima Vol. 1. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2005.

A Mulher de Costas - Trilogia Íntima Vol. 2. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2006.

O Manto - Trilogia Íntima Vol. 3. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2009.

Era Esse Meu Rosto. Rio de Janeiro: Record, 2012.

Uma Fuga Perfeita É Sem Volta. Rio de Janeiro: Record, 2016.

Sob os Pés, Meu Corpo Inteiro. Rio de Janeiro: Record, 2018.

Referências

Wikiquote

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Marcia Tiburi - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Márcia Angelita Tiburi ( Vacaria, 6 de abril de 1970) é uma filósofa, artista plástica, professora universitária, escritora e política brasileira, filiada ao Partido dos Trabalhadores (PT).

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- Foi filósofo, filólogo. crítico cultural, poeta e compositor prussiano do século XIX, nascido na Alemanha. 

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Jean-Paul Charles Aymard Sartre nasceu em Paris, dia 21 de Junho de 1905. Era filho de Jean-Baptiste Marie Eymard Sartre e de Anne-Marie Schweitzer.

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Mario Sergio Cortella é um filósofo, escritor, educador, palestrante e professor universitário brasileiro e também possuí um grande posicionamento na internet

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Sergio Cortella ( Nomes que produziram o artigo : Arthur M , Gustavo Castro , Henrique N )

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Sergio Cortella ( Nomes que produziram o artigo : Arthur M , Gustavo Castro , Henrique N )

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Contribuidores dos projetos da Wikimedia

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Martin Heidegger – Wikipédia, a enciclopédia livre

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Martin Heidegger (Meßkirch, 26 de setembro de 1889 – Friburgo em Brisgóvia, 26 de maio de 1976) foi um filósofo, escritor, professor e reitor universitário alemão. É amplamente reconhecido como um dos filósofos mais originais e importantes do século XX.

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- Foi um sociólogo e filósofo alemão naturalizado norte-americano, pertence à escola de Frankfurt.

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Michel foi um ativista que se envolveu em campanhas contra o racismo e pela reforma do sistema penitenciário, além disso fez criticas a alguns problemas sociais

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ARTHUR SCHOPENHAUER | Resumo de Filosofia para o Enem

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Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Viviane Mosé ( Vitória, 16 de janeiro de 1964) é uma poetisa, filósofa, psicóloga, psicanalista e especialista em elaboração e implementação de políticas públicas. Mestre e doutora em filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro. Publicou sua tese de doutorado Nietzsche e a grande política da linguagem em 2005 pela editora Civilização Brasileira.

Escreveu e apresentou, em 2005 e 2006, o quadro Ser ou não ser, no Fantástico, onde trazia temas de filosofia para uma linguagem cotidiana. Participou como comentarista do programa Liberdade de Expressão, na Rádio CBN, com Carlos Heitor Cony e Artur Xexéo. Tem diversos livros de poesia, filosofia e psicanálise publicados. Hoje é sócia e diretora de conteúdo da Usina Pensamento, além de ser colaboradora fixa do programa Encontro com Fátima Bernardes.

Poesia

Calor, (2017);

Frio, (2017);

Toda Palavra, (2008);

Pensamento chão, (2007);

Desato, (2006);

Receita para lavar palavra suja, (2004);

Escritos, (1990);

Imagem Escrita, (1999);

7 + 1, Francisco Alves (1997).

Filosofia e Psicanálise

Nietzsche hoje. (2018);

A Escola e Os Desafios Contemporâneos, (2013);

O Homem que Sabe, (2011);

Nietzsche e a grande política da linguagem, (2005);

Beleza, feiura e psicanálise, (2004);

Stela do Patrocínio - Reino dos bichos e dos animais é o meu nome, (2002);

Assim Falou Nietzsche, (1999).

Política

Política - Nós também sabemos fazer, (2018);

Referências

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Viviane Mosé - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre. Viviane Mosé ( Vitória, 16 de janeiro de 1964) é uma poetisa, filósofa, psicóloga, psicanalista e especialista em elaboração e implementação de políticas públicas. Mestre e doutora em filosofia pelo Instituto de Filosofia e Ciências Sociais da Universidade Federal do Rio de Janeiro.

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EDMUND HUSSERL (Fenomenologia) | Resumo de Filosofia para o Enem

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São Tomás de Aquino nasceu em 1225, em Aquino, uma comuna italiana, no Castelo de Roccasecca. Filho do Conde Landulf de Aquino, recebeu uma excelente educação. 

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São Tomás de Aquino: um dos principais filósofos da Idade Média

Quem foi

Tomás de Aquino, mais conhecido como São Tomás de Aquino, foi um importante teólogo, filósofo e padre dominicano do século XIII. Foi declarado santo pelo papa João XXII em 18 de julho de 1323. É considerado um dos principais representantes da escolástica (linha filosófica medieval de base cristã). Foi o fundador da Escola Tomista de filosofia e teologia. Suas obras filosóficas tiveram grande influência na teologia e filosofia do mundo moderno.
Principais ideias:
* Tomás de Aquino buscou utilizar a filosofia greco-latina clássica (principalmente de Aristóteles) para compreender a revelação religiosa do cristianismo. Em outras palavras, sua filosofia e teologia buscaram estabelecer uma sintonia entre o racionalismo aristotélico e a tradição cristã.

* Defendia também que a política deveria estar subordinada à Igreja, pois possuía um conteúdo ético (busca pelo bem comum, respeito aos direitos dos seres humanos e busca pela moral).

* Tomás de Aquino fez uma distinção crucial entre 'ser' ( esse) e 'essência' ( essentia). Essência refere-se ao que uma coisa é, enquanto ser refere-se ao ato de existir.

* Tomás de Aquino é conhecido por sua teoria da Lei Natural, uma forma de ética que afirma que nossas obrigações morais decorrem do projeto de Deus para a natureza e os seres humanos. Como criaturas racionais, os humanos podem discernir essa lei moral, que é um aspecto da razão divina, por meio de sua própria razão.

* Um dos temas centrais da obra de Tomás de Aquino é a compatibilidade entre fé e razão. Ele postulou que ambos são caminhos para a verdade e que a razão pode nos ajudar a entender melhor nossa fé.

Biografia resumida de Tomás de Aquino

São Tomás de Aquino nasceu na cidade de Roccasecca (Itália) em 1225.

Em 1230, começou seus estudos na abadia de Rocasecca.

Em 1244, ingressou na ordem religiosa dos Dominicanos, apesar da resistência familiar. Esta decisão levou seus pais a prendê-lo por cerca de um ano em um castelo familiar para impedi-lo de fazer seus votos.

Em 1245, com a ajuda de suas irmãs, Thomas escapou e fez seus votos com os dominicanos. Ele foi então enviado a Paris para estudar teologia.

Entre 1245 e 1248, estudou na cidade de Paris e foi orientado por Alberto Magno (entra em contato com a filosofia aristotélica).

Entre 1248 e 1259, estudou na Faculdade de Teologia, fundada por Alberto Magno na cidade alemã de Colônia.

Em 1252, após completar seus estudos, Tomás de Aquino começou a lecionar na Universidade de Paris, onde se tornou um respeitado mestre em teologia. Foi professor nesta instituição até 1259.

Em 1259, escreveu a Suma contra os gentios.

No ano de 1272 fundou uma espécie de universidade na cidade de Nápoles.

No ano de 1273 escreveu, uma de suas principais obras, a Suma Teológica.

São Tomás de Aquino morreu na cidade de Fossanova (Itália) em 7 de março de 1274.

São Tomás de Aquino: um dos grandes nomes da filosofia cristã medieval.

Principais obras:

- Verdade e conhecimento (1256-1259)

- Summa contra gentiles ( Suma contra os gentios) - 1261-1263

- Summa theologiae ( Suma Teológica) - 1265-1273

Exemplos de Frases

- "O primeiro degrau para a sabedoria é a humildade".

- "Tenho medo do homem de um só livro".

- " Homem algum deve vender uma coisa a outro homem por mais do que ela vale".

- "Para aqueles que tem fé, nenhuma explicação é necessária. Para aqueles sem fé, nenhuma explicação é possível".
Você sabia?

São Tomás de Aquino: defesa da subordinação da política à Igreja.

Em 1323, quase 50 anos após sua morte, Tomás foi canonizado santo pelo Papa João XXII.

Artigo publicado em: 01/10/2019 e atualizado em: 04/082023

Por Jefferson Evandro Machado Ramos
Graduado em História pela Universidade de São Paulo - USP (1994).

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Biografia resumida de São Tomás de Aquino, lista das principais obras, ideias de São Tomás de Aquino e exemplos de frases.

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Pedro Abelardo ou Pierre Abélard (1079-1142) foi um filósofo, teólogo e lógico francês, considerado uma das grandes figuras da filosofia escolástica e um dos maiores pensadores do século XII.

Pedro Abelardo (1097-1142) nasceu na aldeia de La Pallet, próximo de Nantes, na Bretanha, França, no ano de 1079. De família nobre, seu pai, cavaleiro e amante das letras era o senhor da aldeia. Sua vida estava destinada aos exercícios militares, mas antes teria que ser instruído nas letras. Com 11 anos ingressou na École de Chartes onde aprendeu o Trivium – conjunto das disciplinas: lógica, gramática e retórica.

Ainda muito jovem, desistiu da profissão das armas e deixou o castelo de seu pai visando aprofundar sua formação e viajou por várias cidades, como estudante, a procura dos mestres mais renomados da época. Com seu espírito inquieto, curioso e investigador, enfrentou vários problemas e disputas com seus colegas e mestres. Um dos primeiros mestres que enfrentou foi Roscelino, o nominalista, que ensinava em Compiègne, Loches, quando passou um tempo em sua escola.

Com 20 anos seguiu para Paris, onde havia grande efervescência cultural e intelectual. Na Escola da Catedral, estudou dialética com Guilherme de Champeaux, defensor do realismo, mas não se intimidava e questionava seus ensinamentos. Tentou se estabelecer como mestre em Paris, mas por discordar das ideias de Guilherme, foi perseguido. Conseguiu abrir uma escola em Melun e depois em Corbeil, mas ambas fecharam, o que fez retornar para sua cidade natal.

De volta à Paris, é novamente aluno de Guilherme de Champeaux. Em 1108 estabeleceu-se na escola de Monte de Santa Genoveva e tornou-se respeitado. Em 1113 ocupou a cátedra de dialética na Escola da Catedral, adquirindo grande renome de mestre de dialética e retórica. Foi estudar Teologia com o mestre Anselmo, na cidade de Leon, para tornar-se mestre em Teologia.

Com 36 anos, Pedro Abelardo era um brilhante mestre de Teologia na Catedral de Notre Dame de Paris. O cônego Fulbert lhe confiou a educação de sua sobrinha Heloísa de 17 anos. Entre 1117 e 1119, o casal manteve uma relação secreta. Ao descobrir a gravidez da sobrinha e exigir o casamento, Abelardo sequestra Heloísa e casam secretamente. Como vingança, Fulbert suborna os empregados e ordena a castração de Abelardo. Humilhado, se retira para a Abadia de Saint Denis, onde se torna monge e se dedica aos estudos filosóficos. Heloísa se ordena freira no mosteiro de Paraclet. Trocaram cartas para o resto da vida. Em seu livro "História de Minhas Calamidades", onde narra suas desventuras amorosas com Heloísa.

Uma das contribuições filosóficas de Abelardo foi o seu método escolástico que consistia em colocar o estudante em situações nas quais se apresentavam seus prós e contras sobre questões teológicas o que causou grande polêmica entre os membros da Igreja. Viu seu livro "Introdução à Teologia" ser condenado pelo Concílio de Soissons. Em 1140, viu suas ideias novamente condenadas no Concílio de Sens.

Pedro Abelardo faleceu no Priorado de Saint-Marcel, próximo Chalons-sur-Saône, França, no dia 21 de abril de 1142.

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Biografia de Pedro Abelardo - eBiografia

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Pedro Abelardo ou Pierre Abélard (1079-1142) foi um filósofo, teólogo e lógico francês, considerado uma das grandes... Biografia e resumo da vida.

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BiografiaSão Bernardo de Claraval

Bernardo nasceu na última década do século XI, no ano 1090, em Dijon, França. Era o terceiro dos sete filhos do cavaleiro Tecelim e de sua esposa Alícia. A sua família era cristã, rica, poderosa e nobre. Desde tenra idade, demonstrou uma inteligência aguçada. Tímido, tornou-se um jovem de boa aparência, educado, culto, piedoso e de caráter reto. Mas chamava a atenção pela sabedoria, prudência, poder de persuasão e profunda modéstia.

Quando sua mãe morreu, seus irmãos quiseram seguir a carreira militar, enquanto ele preferiu a vida religiosa, ouvindo o chamado de Deus. Na ocasião, todos os familiares foram contra, principalmente seu pai. Porém, com uma determinação poucas vezes vista, além de convencê-los, trouxe consigo: o pai, os irmãos, primos e vários amigos. Ao todo, trinta pessoas seguiram seus passos, sua confiança na fé em Cristo, e ingressaram no Mosteiro da Ordem de Cister, recém-fundada.

A contribuição de Bernardo dentro da ordem foi de tão grande magnitude que ele passou a ser considerado o seu segundo fundador. No seu ingresso, em 1113, eram apenas vinte membros e um mosteiro. Dois anos depois, foi enviado para fundar outro na cidade de Claraval, do qual foi eleito abade, ficando na direção durante trinta e oito anos. Foi um período de abundante florescimento da Ordem, que passou a contar com cento e sessenta e cinco mosteiros. Bernardo sozinho fundou sessenta e oito e, em suas mãos, mais de setecentos religiosos professaram os votos.

Bernardo viveu uma época muito conturbada na Igreja. Muitas vezes teve de deixar a reclusão contemplativa do mosteiro para envolver-se em questões que agitavam a sociedade. Foi pregador, místico, escritor, fundador de mosteiros, abade, conselheiro de papas, reis, bispos e também polemista político e tenaz pacificador. Nada conseguia abater ou afetar sua fé, imprimindo sua marca na história da espiritualidade católica romana.

Ao lado dessas atividades, nesse mesmo período teve uma atividade literária muito expressiva, em quantidade de obras e qualidade de conteúdo. Tornou-se o maior escritor do seu tempo, apesar de sua saúde sempre estar comprometida. Isso porque Bernardo era um religioso de vida muito austera, dormia pouco, jejuava com freqüência e impunha-se severa penitência.

Em 1153, participando de uma missão em Lorena, adoeceu. Percebendo a gravidade do seu estado, pediu para ser conduzido para o seu Mosteiro de Claraval, onde pouco tempo depois morreu, no dia 20 de agosto do mesmo ano. Foi sepultado na igreja do mosteiro, mas teve suas relíquias dispersadas durante a Revolução Francesa. Depois, sua cabeça foi entregue para ser guardada na catedral de Troyes, França.

São Bernardo de Claraval, canonizado em 1174, recebeu, com toda honra e justiça, o título de doutor da Igreja em 1830.

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São Bernardo de Claraval, canonizado em 1174, recebeu, com toda honra e justiça, o título de doutor da Igreja em 1830.

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Renan Oliveira Dornelles - Tomás de Aquino

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Renan Oliveira Dornelles - Tomás de Aquino

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Tomás de Aquino foi um padre católico e discípulo do grande escolástico Ele auxiliou na reintrodução da f ilosofia aristotélica no pensamento europeu e atualizou a t eologia cristã junto à f ilosofia medieval, tendo escrito sobre os conflitos entre fé e razão existentes no período.

Aquino é o maior representante da , pensamento desenvolvido em um momento de expansão e grande domínio católico na Europa. Havia, no século XIII, uma iminente necessidade de formação de novos líderes religiosos, o que impulsionou a formação de escolas e universidades cristãs para a formação de novos sacerdotes para a As universidades mais antigas do mundo datam dessa época. Tomás de Aquino formou-se e lecionou em cristãs desse período.

Suas principais influências são, de um lado, Platão e Santo Agostinho (que pode ser considerado um neoplatônico) e, de outro, Alberto Magno e Aristóteles (que representa o pensamento filosófico grego dominante durante a Escolástica).

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Leia também: A relação entre filosofia e cristianismo para Justino, o Mártir
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Biografia

Tommaso Aquinate (em latim), ou simplesmente Tomás de Aquino, nasceu no feudo de Roccasecca, na Sicília, em 1225. Seus estudos iniciais ficaram por conta de monges beneditinos (conhecidos pelo extremo rigor com que tratam os estudos e a intelectualidade), tendo ingressado como seminarista na Ordem dos Dominicanos, em 1244. A vida de Aquino foi dedicada ao estudo e ensino de Filosofia e Teologia. O filósofo escreveu, ao todo, mais de 60 livros.

Em 1245, o filósofo mudou-se para Paris, continuando seus estudos seminaristas com o célebre padre e filósofo Alberto Magno. Em seguida, passou um tempo em Colônia, na Alemanha, entre 1248 e 1252, voltando em seguida a Paris, onde retomou sua pesquisa acadêmica, visando a alcançar o título de doutor em Teologia, feito que ele conseguiu em 1259.

Entre 1259 e 1274, Aquino lecionou em vários monastérios franceses e italianos. Concomitante com a sua atividade docente, desenvolveu notável pesquisa filosófica, que resultou na escrita de muitos livros, entre eles Súmula Contra os Gentios, O Ente e a Essência(um livro que explica grande parte da interpretação de Aristóteles) e Suma Teológica (talvez a sua obra magna, que não foi concluída, mas representa uma brilhante parte da Teologia Cristã Escolástica). Aquino também foi um dos responsáveis pela reintrodução da filosofia aristotélica no mundo europeu, que durante anos ficou esquecida por conta da proibição católica aos escritos do filósofo grego pagão.

O pensamento de Tomás de Aquino

Havia, sobretudo em Paris, uma disputa cabal entre os intelectuais do século XIII: de um lado, os dialéticos (professores de Filosofia) defendiam a preponderância da filosofia grega pagã para as explicações do mundo; de outro, encontravam-se os teólogos cristãos, que buscavam dar a explicação para o mundo por meio das escrituras sagradas. Aquino encontrava-se no meio dessaDisputa de Questõesou, como eles chamavam, Quaestio Disputata.

Esse embate resume a produção filosófica das universidades mais antigas em seus tempos de gestação. Os acadêmicos dedicavam-se a debater sobre a primazia de um ou de outro campo. Havia aqueles que afirmavam a primazia da teologia sobre a pagã filosofia. Outros afirmavam a primazia do pensamento filosófico. Aquino foi um dos que defenderam um elo entre a filosofia pagã grega e a teologia cristã, buscando em Aristóteles elementos para firmar essa ligação, formando o " pensamento tomista" e o " tomismo aristotélico ".

Uma das maiores influências de Aristóteles sobre o tomismo encontra-se na distinção entre essência e existência. Para Aristóteles, não havia procedência formal que conectasse aquilo que existe em essência a um objeto. Aquino cria um movimento de conexão, sem fazer perder o preceito filosófico, afirmando que o que existe em essência existe de alguma maneira, mesmo que ontologicamente.

Para Aquino, a identidade (princípio fundamental da lógica aristotélica) era o elo fundamental que, ao conectar a existência e a essência, mostrava o toque divino. A perfeição divina era capaz de alcançar e de explicar essa relação tão obscura e intrigante.

Baseado na filosofia aristotélica, Tomás de Aquino desenvolveu as , uma espécie de regressão causal que, em todos os casos (nos cinco argumentos), Deus é o princípio. As cinco vias são dispostas desta maneira:
Acesse também: As condições históricas para o surgimento da Filosofia

1. O movimento do motor primeiro: em todo o universo, há movimento. Aristóteles propõe que para o movimento, existe um movente (motor), que dá a propulsão e o movimento ao corpo movido. Se fôssemos procurar cada movente de cada movimento, sem conjecturar a existência de um primeiro motor que não foi movido por ninguém, faríamos um movimento ad infinitum e não encontraríamos a causa primeira. Portanto, é necessário pensar que há uma causa primeira (motor imóvel) que colocou o primeiro movimento em tudo.

2. A causa não causada, ou a primeira causa eficiente: partindo da mesma reflexão que foi desenvolvida na primeira via, é necessário entender que tudo foi causado no mundo, exceto uma primeira causa. Essa é a causa prima e ela não teve evento anterior. Foi um primeiro momento em que uma primeira coisa aconteceu. Essa causa não causada é Deus.

3. Ser necessário e seres possíveis: os conceitos de necessidade e possibilidade estão em jogo. Existem seres possíveis, que podem ou não existir. Existem os seres necessários, que, independentemente das contingências, existem. Os seres contingentes são gerados, existem e são extintos (deixam de existir). Eles estão em transformação contínua. Porém, existe um ser que é. Do mesmo modo que é, sempre foi e sempre será. Esse é o ser necessário e Ele é Deus.

4. Graus de perfeição: baseando-se na filosofia platônica, Aquino classifica diferentes graus de perfeição existente entre os seres. Existe uma espécie de hierarquia entre os graus de perfeição que pode classificar seres entre a bondade e a nobreza, por exemplo. Para Tomás de Aquino, se há essa hierarquia, deve haver um padrão de excelência que serve para a correção dos seres mais evoluídos. Esse padrão é Deus.

5. Governo supremo: há uma organização das coisas e dos seres materiais. Os corpos, mesmo que inconscientemente, orientam-se para um fim. Essa ordenação é um governo supremo, ordenado por Deus.

Obra

Tomás de Aquino produziu uma vasta obra escrita, somando mais de 60 livros. Entre os principais, encontram-se a Suma Teológica e O Ente e a Essência.

SumaTeológica: escrita entre 1265 e 1274, período de maturidade de Tomás de Aquino, a obra trata da existência de Deus, da natureza do homem e da moralidade. É nesse escrito que são encontradas as Cinco Vias que Provam a Existência de Deus.

O Ente e a Essência: nessa obra, Aquino resolve questões metafísicas com base na filosofia aristotélica. O pensador propõe que existem duas categorias lógicas distintas, ente e essência. Enquanto a essência propõe-se a denominar as coisas, apontando "o que é" cada ser, o ente é o próprio ser.

Influências

Agostinho e Platão: Tomás de Aquino foi fortemente influenciado pelo patrístico Agostinho de Hipona. Não obstante, leva para a teologia cristã elementos da filosofia grega que, para Agostinho, eram, sumariamente, retirados da filosofia platônica (daí a denominação de neoplatonista dada a Agostinho). Porém, Tomás de Aquino vai além e dá à Escolástica um tom mais aristotélico.

Aristóteles: após longo período proibido pelo Index Librorum Prohibitorum, Aristóteles passou a ser revisitado pelos escolásticos, por influência, principalmente, de Tomás de Aquino. A influência aristotélica na obra tomista começa com os ensinamentos de Alberto Magno e remetem a toda a produção de Aquino.

Frases

"Ninguém tende a uma determinada coisa pelo desejo e pelo estudo, se tal coisa não lhe for previamente conhecida."

"Por seu pecado, os hereges merecem não apenas ser separados da Igreja, pela excomunhão, mas também do mundo, pela morte."

"A humildade é o primeiro degrau para a sabedoria."

"Deus é uno, simples, perfeito, infinito, dotado de inteligência e vontade."

*Crédito da imagem: Lefteris Papaulakis | Shutterstock

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

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Tomás de Aquino: biografia, pensamento, obra, frases - Brasil Escola

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Clique aqui para conhecer a trajetória de São Tomás de Aquino, filósofo canonizado pela Igreja Católica por suas contribuições para a teologia cristã.

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Natália Linhares- São Bernardo de Claraval 

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Natália Linhares- São Bernardo de Claraval 

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BiografiaSão Bernardo de Claraval

Bernardo nasceu na última década do século XI, no ano 1090, em Dijon, França. Era o terceiro dos sete filhos do cavaleiro Tecelim e de sua esposa Alícia. A sua família era cristã, rica, poderosa e nobre. Desde tenra idade, demonstrou uma inteligência aguçada. Tímido, tornou-se um jovem de boa aparência, educado, culto, piedoso e de caráter reto. Mas chamava a atenção pela sabedoria, prudência, poder de persuasão e profunda modéstia.

Quando sua mãe morreu, seus irmãos quiseram seguir a carreira militar, enquanto ele preferiu a vida religiosa, ouvindo o chamado de Deus. Na ocasião, todos os familiares foram contra, principalmente seu pai. Porém, com uma determinação poucas vezes vista, além de convencê-los, trouxe consigo: o pai, os irmãos, primos e vários amigos. Ao todo, trinta pessoas seguiram seus passos, sua confiança na fé em Cristo, e ingressaram no Mosteiro da Ordem de Cister, recém-fundada.

A contribuição de Bernardo dentro da ordem foi de tão grande magnitude que ele passou a ser considerado o seu segundo fundador. No seu ingresso, em 1113, eram apenas vinte membros e um mosteiro. Dois anos depois, foi enviado para fundar outro na cidade de Claraval, do qual foi eleito abade, ficando na direção durante trinta e oito anos. Foi um período de abundante florescimento da Ordem, que passou a contar com cento e sessenta e cinco mosteiros. Bernardo sozinho fundou sessenta e oito e, em suas mãos, mais de setecentos religiosos professaram os votos.

Bernardo viveu uma época muito conturbada na Igreja. Muitas vezes teve de deixar a reclusão contemplativa do mosteiro para envolver-se em questões que agitavam a sociedade. Foi pregador, místico, escritor, fundador de mosteiros, abade, conselheiro de papas, reis, bispos e também polemista político e tenaz pacificador. Nada conseguia abater ou afetar sua fé, imprimindo sua marca na história da espiritualidade católica romana.

Ao lado dessas atividades, nesse mesmo período teve uma atividade literária muito expressiva, em quantidade de obras e qualidade de conteúdo. Tornou-se o maior escritor do seu tempo, apesar de sua saúde sempre estar comprometida. Isso porque Bernardo era um religioso de vida muito austera, dormia pouco, jejuava com freqüência e impunha-se severa penitência.

Em 1153, participando de uma missão em Lorena, adoeceu. Percebendo a gravidade do seu estado, pediu para ser conduzido para o seu Mosteiro de Claraval, onde pouco tempo depois morreu, no dia 20 de agosto do mesmo ano. Foi sepultado na igreja do mosteiro, mas teve suas relíquias dispersadas durante a Revolução Francesa. Depois, sua cabeça foi entregue para ser guardada na catedral de Troyes, França.

São Bernardo de Claraval, canonizado em 1174, recebeu, com toda honra e justiça, o título de doutor da Igreja em 1830.

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São Bernardo de Claraval, canonizado em 1174, recebeu, com toda honra e justiça, o título de doutor da Igreja em 1830.

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Alberto Magno,                                   Na sua obra procurou adaptar as teorias de Aristóteles à filosofia cristã, e recuperou para a cultura ocidental os estudos científicos do grande pensador. Procurou demonstrar que se podia alcançar o conhecimento da verdade tanto por meio da revelação e da fé, quanto da filosofia e da ciência, não havendo contradição entre esses dois caminhos.  

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Alberto Magno,                                   Na sua obra procurou adaptar as teorias de Aristóteles à filosofia cristã, e recuperou para a cultura ocidental os estudos científicos do grande pensador. Procurou demonstrar que se podia alcançar o conhecimento da verdade tanto por meio da revelação e da fé, quanto da filosofia e da ciência, não havendo contradição entre esses dois caminhos.  

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Filósofo religioso, teólogo e professor alemão, nascido em Lauingen, Suábia, Colônia, o santo padroeiro das ciências naturais. Descendente dos duques de Bollstädt, estudou na Universidade de Pádua, e entrou para a Ordem Dominicana (1223). Antes de chegar a Paris (1245), onde se tornou o mais ilustre catedrático da faculdade de teologia na Universidade de Paris, continuou os estudos em diversas cidades da Itália, conheceu a obra aristotélica de Averróes e depois exerceu o magistério em algumas comunidades alemães, principalmente em Colônia, para onde voltou (1248) e organizou um studium generale (centro de estudos) e permaneceu até a morte.

Desempenhou vários cargos de relevo na ordem de São Domingos, e chegou a bispo de Regensburg. Viajou por toda a Europa, entrando em contato com as mais relevantes tendências do pensamento. Na sua obra procurou adaptar as teorias de Aristóteles à filosofia cristã, e recuperou para a cultura ocidental os estudos científicos do grande pensador. Procurou demonstrar que se podia alcançar o conhecimento da verdade tanto por meio da revelação e da fé, quanto da filosofia e da ciência, não havendo contradição entre esses dois caminhos.

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Nela destacam-se sobre os vegetais e as plantas, Sobre os animais (um estudo sobre a obra de Aristóteles), Sobre os minerais, Metafísica, Summa de creaturis e De unitate intellectus (contra os averroístas). De especial interesse foram os seus estudos sobre Aristóteles, nos quais introduziu comentários e descrições de suas próprias observações e experiências nos campos da biologia, da astronomia e das matemáticas. Suas obras completas foram reunidas numa edição de 21 volumes publicada em Lyon (1651) e reeditada em Paris (1890/1899). O Albertus-Magnus-Institut de Colônia publicou uma edição crítica dessas obras, a Editio coloniensis (1951-1971). Canonizado (1931) foi o grande mestre de Tomás de Aquino, seu mais notável discípulo..

Figura copiada do site TURNBULL WWW SERVER:
http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/

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Alberto Magno, Santo, biografia de Alberto Magno, quem foi Alberto Magno, a vida de Alberto Magno.

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A filosofia de Avicena é uma tentativa de construir um sistema coerente e abrangente que esteja de acordo com as exigências religiosas da cultura muçulmana. 

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Elias Samuel Machado-Vídeo sobre São Tomas de Aquino

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Elias Samuel Machado-Vídeo sobre São Tomas de Aquino

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São Boaventura nasceu em 1221 na Itália e morreu em Lião em 1274 enquanto o Concílio estava ainda em sessão. Boaventura foi honrado com o título de “Doctor Sera

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Matheus Iago e Rian OLiveira     Sua contribuição vai desde a problematização em torno da capacidade humana de conhecer, seus limites, suas possibilidades até o acesso ou não ao objeto visado pelo conhecimento humano. Para Boaventura, filosofia e razão formam uma etapa no caminho que conduz a alma a Deus. A fé leva à razão que leva à contemplação. Deve-se partir do sensível para transcendê-lo, pois o sensível é apenas um sinal de Deus, e não ele próprio.

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Matheus Iago e Rian OLiveira     Sua contribuição vai desde a problematização em torno da capacidade humana de conhecer, seus limites, suas possibilidades até o acesso ou não ao objeto visado pelo conhecimento humano. Para Boaventura, filosofia e razão formam uma etapa no caminho que conduz a alma a Deus. A fé leva à razão que leva à contemplação. Deve-se partir do sensível para transcendê-lo, pois o sensível é apenas um sinal de Deus, e não ele próprio.

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Avicena serviu sucessivamente a vários soberanos persas como médico e conselheiro, viajando com eles de um lugar a outro, e apesar de conhecido pelo seu perfil.

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São Tomás de Aquino, considerado o “Príncipe da Escolástica”, foi um importante filósofo e padre italiano da Idade Média, intitulado Doutor da Igreja Católica, em 1567. Biografia Tomás de Aquino nasceu em 1225, em Aquino, uma comuna italiana, no Castelo de Roccasecca. Filho do…

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Aurelius Agostinus, Agostinho de Hipona ou Santo Agostinho foi um dos filósofos da filosofia patrística, considerado um dos pais ou um dos doutores da Igreja Católica. Seu período, o período patrístico, consiste no primeiro esforço de criar-se uma base teológica e doutrinária para o cristianismo, que já existia enquanto religião, mas carecia de uma doutrina que fundamentasse todo o embasamento institucional da Igreja. Agostinho é um dos responsáveis por criar esse embasamento com a sua filosofia cristã.

Leia também: Escolástica - período filosófico que sucedeu a patrística

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Biografia de Santo Agostinho

Santo Agostinho nasceu Aurélio Agostinho, em 354 d.C. Seu local de nascimento foi a cidade de Tagaste, no território atualmente composto pela Argélia, na época sob domínio do Império Romano. O pai de Agostinho era pagão (algo comum na época, pois o cristianismo era recente e tinha deixado marcas problemáticas no império por conta da imagem subversiva de Jesus Cristo). Sua mãe, Mônica (mais tarde canonizada como Santa Mônica), era cristã devota.

A verdade da fé de Santo Agostinho.

Agostinho cresceu no caminho considerado pelo cristianismo como pecaminoso e pagão, por conta da influência de seu pai. As biografias de Agostinho e de Mônica afirmam que a mãe viveu muito angustiada pela conduta do filho e sempre rezou por sua conversão. No entanto, ela sabiamente nunca forçou ou impôs a religião ao filho, mesmo quando ele era criança.

Agostinho estudou lógica, filosofia e retórica. Tornou-se um grande professor de retórica, sendo reconhecido no Império Romano. Ele procurou, com base em seus estudos, vários modos de encontrar um certo conforto espiritual. Agostinho aproximou-se do maniqueísmo, doutrina religiosa com base sincrética (cristã e pagã, advinda do zoroastrismo), que enxergava um dualismo moral no mundo, o qual seria dividido apenas entre duas forças em equilíbrio: o bem e o mal. Além disso, Agostinho aproximou-se de doutrinas filosóficas gregas antigas, como o hedonismo e o ceticismo.

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Agostinho envolveu-se com uma mulher, teve um filho com ela aos 18 anos de idade, Adeodato, e manteve um relacionamento considerado pela Igreja como pecaminoso por 13 anos. Ao separar-se dela, Agostinho teve casos com outras mulheres.

Por volta de seus 30 anos de idade, o intelectual começou a ouvir as pregações do Bispo Ambrósio, um importante clérigo, por conta de questões retóricas. O momento vivido por Agostinho era conturbado: ele tinha dificuldades interpessoais em seus relacionamentos amorosos e com a mãe de Adeodato, além de encontrar-se espiritualmente desamparado por todas as doutrinas que procurou: maniqueísmo, hedonismo e ceticismo.

Não obstante, a proximidade entre Agostinho e seu filho era muito grande. Eles estavam imersos numa cultura cada vez mais cristã, até que Agostinho optou pelo cristianismo como religião, quando Adeotado tinha 15 anos de idade.

Diz a sua história que o santo, em um dia de muita angústia, recebeu a visita de um ser iluminado, provavelmente um anjo, que o entregou um livro e ordenou-o: "Toma e lê!". Agostinho obedeceu-o, e, a partir daquele momento restaurador, cederia ao cristianismo como religião. Após esse episódio, o Bispo Ambrósio batizou Agostinho e Adeodato. Pouco tempo depois, seu filho morreu. Não bastasse o sofrimento pela morte do filho, Agostinho enfrentou também a morte da mãe pouco tempo depois.

Sua vida após a conversão e as perdas foi dedicada à Igreja Católica. Agostinho fundou uma ordem religiosa, e, após a aproximação e morte do velho Bispo de Hipona, o religioso foi consagrado bispo da mesma cidade, ocupando o cargo até 430, ano de sua morte.

Santo Agostinho após o bispado.

Filosofia de Santo Agostinho

É difícil traduzir a filosofia de Agostinho em poucas palavras, pois ele tratou sobre os mais variados temas ao defender as primeiras bases teológicas do cristianismo. Agostinho escreveu, por exemplo, sobre o tempo. Algo que intriga religiosos, cientistas e filósofos, o tempo é, segundo o filósofo patrístico, algo que ele sabe o que é, mas não sabe responder caso seja perguntado. Isso leva o interlocutor a pensar algo que seria muito importante na contemporaneidade: o conhecimento intuitivo.

Além do tempo e de outros assuntos importantes para a filosofia e para a Igreja Católica, Agostinho escreveu sobre o bem e o mal. Na visão do filósofo, ao tentar-se resolver o antigo paradoxo da onipotência e da suprema benevolência de Deus sobre o mal, afirma-se que Deus é o supremo bem e o único caminho possível para o bem. No entanto, há a possibilidade deixada pelo livre arbítrio de que o homem afaste-se do bem e vá em direção ao mal. Deus seria o bem e a distância de Deus seria o mal, o caminho oposto à iluminação divina.

Veja também: Tomás de Aquino - filósofo que abordou o conflito entre razão e fé na Idade Média

Patrística

Agostinho está inserido no período denominado filosofia patrística. O grande problema enfrentado pelos patrísticos era conseguir estabelecer as bases de um pensamento cristão que convencesse os fiéis e, mais que isso, desse uma base para a formulação do cristianismo. Antes de Agostinho, temos o neoplatonismo como um princípio filosófico de resgate da filosofia platônica, mas temos também o período dos chamados padres apologistas, aqueles que se dedicaram a tecer verdadeiras defesas (ou apologias) do cristianismo em suas épocas.

Entre os principais apologistas, temos Justino e Tertuliano. Agostinho posicionou-se como um defensor da tese de Justino: de que a filosofia grega antiga, mesmo sendo pagã, forneceria um meio de compreensão de questões fundamentais para o cristianismo. Assim, Agostinho tornou-se um dos "pais" da Igreja, sendo um importante nome da filosofia patrística. Para saber mais sobre esse período da filosofia medieval, leia: Patrística.

Obras de Santo Agostinho

As principais obras escritas por Santo Agostinho são Confissões e Cidade de Deus. Confissões tem um tom altamente autobiográfico. Nesse livro, o filósofo fala do período de sua vida em que não era convertido, fala com propriedade do pecado, do maniqueísmo e do hedonismo. Também conta como foi convertido tardiamente na fé cristã.

Em Cidade de Deus, o filósofo fala de dogmas relacionados ao cristianismo, como a vida eterna da alma e a bem-aventurança, além do paraíso e da bondade de Deus. Os escritos contidos nessa obra mostram-se como o princípio para a compreensão de uma filosofia cristã.

Santo Agostinho redigindo suas obras.

Dia de Santo Agostinho

Em 28 de agosto é celebrado o Dia de Santo Agostinho em decorrência de sua morte na mesma data, no ano de 430. A celebração a Santa Mônica, sua mãe, acontece no dia 27 de agosto, também em decorrência da data de morte da matriarca.

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

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Santo Agostinho: vida, pensamento, obras, filosofia - Brasil Escola

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Clique aqui para conhecer a biografia e a trajetória intelectual de Aurelius Agostinus, ou Santo Agostinho, um dos principais filósofos cristãos.

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Parmênides nasceu em 510 a.C. na cidade grega de Eleia (atual Itália), situada na região da Magna Grécia.

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bell hooks: 7 livros para conhecer o legado da autora feminista

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Célebre ativista e intelectual norte-americana escreveu obras como “E eu não sou mulher?” e “Ensinando a transgredir”, discutindo racismo, feminismo, amor e educação

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Elisabeth da Bohemia: epistolografia e escrita de filósofas mulheres

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Hannah Arendt foi uma filósofa e teórica política contemporânea. Judia nascida na Alemanha, Arendt vivenciou os horrores da perseguição , o que motivou a sua pesquisa sobre o fenômeno do totalitarismo. Suas principais obras são "As Origens do Totalitarismo", "Eichmann em Jerusalém", "Entre o Passado e o futuro" e "A Condição Humana".

Biografia

Em 14 de outubro de 1906, nasceu Hannah Arendt, em Hannover, Alemanha. Filha de família judaica não praticante, a jovem Arendt passou a ter mais contato com a cultura judaica em sua juventude, por conta da ascensão do antissemitismo (forma de preconceito contra povos semitas, principalmente os judeus) na Europa.

A filósofa Hannah Arendt jovem.

Filha do engenheiro Paul Arendt e de Martha Cohn, Hannah Arendt recebeu uma excelente educação em virtude das boas condições financeiras de sua família. Seu pai era membro do Partido Social-Democrata Alemão, e a educação conferida à filha privilegiava os assuntos políticos.

Arendt mostrou-se inteligente e politicamente ativa desde criança. Na adolescência, liderou um boicote na escola contra um professor que havia a insultado, o que resultou na sua expulsão da instituição. Preparou-se sozinha para entrar na universidade.

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Martin Heidegger, orientador de Hannah Arendt.

Arendt criticou as posturas de Heidegger na época e depois do fim do relacionamento dos dois, mas tinha com Heidegger uma relação de profunda admiração intelectual. Após o fim da Segunda Guerra, Arendt conversou com Heidegger algumas vezes e, nos Estados Unidos, ajudou a difundir o seu pensamento por lá.

Arendt escrevia a sua tese de doutorado, intitulada "O Conceito de Amor em Santo Agostinho", quando Heidegger recomendou que ela fosse para a Universidade de Heidelberg, para ter a orientação do professor Karl Jaspers, que se tornaria amigo de Arendt pelo resto de sua vida.

Em 1930, a filósofa casou-se como também professor de filosofia Gunther Stern. Após três anos, Arendt foi obrigada a refugiar-se com Stern na França em virtude da ascensão do nazismo e do início da perseguição antissemita oficial na Alemanha. A filósofa pertencia à Organização Sionista Alemã |1|, fato que a fez ser presa e interrogada algumas vezes antes de fugir para Paris.

No ano de 1939, a filósofa separou-se de seu marido e, no ano seguinte, casou-se com o historiador anarquista Heinrich Bluecher. Com a ocupação nazista na França, Arendt resolveu fugir. Foi presa em um , onde ficou por alguns meses. Após a sua prisão, a pensadora resolveu fugir de vez, indo viver em Nova Iorque. De 1933 até o fim de sua vida, a pensadora considerou-se uma apátrida |2|, o que marcou intensamente a sua obra.

Morando em Nova Iorque, Arendt escreveu e publicou textos em jornais norte-americanos e trabalhou como editora. Em 1951, conseguiu a cidadania estadunidense, o que lhe permitiu lecionar em universidades. Também nesse ano, a pensadora publicou "As Origens do Totalitarismo", livro que a consagraria com o reconhecimento de seus escritos pela comunidade intelectual. Em 1958, publicou o livro "A Condição Humana".

Entre a década de 1950 e o final da década de 1960, a filósofa atuou como professora convidada para ministrar palestras e cursos em diversas universidades renomadas, como a Universidade de Princeton, a Universidade de Cornell e a Universidade da Califórnia. De 1967 a 1975, Arendt lecionou Filosofia e Política na universidade nova-iorquina New School for Social Research.

Em 1961, publicou "Entre o Passado e o Futuro" e, no mesmo ano, foi enviada a Israel a serviço da revista The New Yorker a fim de acompanhar o julgamento de Adolf Eichman, militar nazista que, após viver quase vinte anos escondido, foi capturado pelo Serviço Secreto Israelense e enviado a um julgamento em Israel. A matéria que escreveu para a revista deu origem ao livro "Eichman em Jerusalém", obra que suscitou polêmicas dentro da comunidade judaica.

Em 1968, a pensadora publicou "Homens em Tempos Sombrios ". Em 1970, sofreu a perda de seu marido, Heinrich Bluecher. Em dezembro de 1975, ela morreu em decorrência de um ataque cardíaco fulminante, aos 69 anos de idade.

Filosofia

Hannah Arendt é um dos casos em que a biografia foi determinante para a constituição de sua obra. Marcada pela perseguição nazista, pelo sofrimento com o antissemitismo desde jovem e pela situação apátrida, a pensadora sentiu-se moralmente obrigada a lutar politicamente em defesa do que acreditava e, mais do que isso, a estudar a fim de entender o totalitarismo, a questão dos direitos políticos e dos Direitos Humanos e os motivos que levaram a humanidade a tomar caminhos tão obscuros no século XX.

As influências intelectuais do pensamento de Arendt remontam a e à questão da filosofia como uma prática e uma atividade moral para permitir que a pessoa conviva consigo mesma. De Santo Agostinho, Arendt herdou uma maneira de enxergar a vida como um conjunto de ações em que se deve ter responsabilidade pessoal por tudo o que se faz. De Kant, herdou os conceitos de cosmopolitismo e de paz perpétua, uma ideia política kantiana - tida como utópica por muitos - em que a humanidade deveria evoluir a fim de buscar a paz geral entre as nações. De Heidegger, Arendt herdou o modo de fazer filosofia do pensador: um "pensar apaixonado", em que o pensamento não seria simplesmente pensar sobre algo, mas seria a essência da vida humana.

Arendt teceu muitas críticas ao marxismo. Ao analisar a estrutura totalitária, perguntou-se como os regimes totalitários chegaram a tal ponto de aniquilar os direitos civis como se não representassem nada. O êxito que o totalitarismo teve durante algum tempo na Alemanha nazista, na Itália e na União Soviética stalinista deveu-se à defesa de Estados-nação fortes, maiores que os indivíduos e a sua coletividade.

Nesse sentido, a obra de Marx ofereceu certo aparato teórico para justificar a inflação do Estado totalitário stalinista. Os regimes totalitários foram caracterizados por uma centralização do poder político, culto a um líder, controle total da vida pública e privada das pessoas e a eleição de um inimigo comum da nação.

Em alguns momentos de sua obra, Arendt pode ser classificada como uma pensadora liberal, não por defender o liberalismo econômico, mas por defender um Estado que esteja lá para garantir os direitos e as liberdades individuais e que jamais permita que a cidadania e os Direitos Humanos sejam afrontados.

Um dos conceitos mais importantes da filosofia de Hannah Arendt é a "banalidade do mal". Immanuel Kant trata a questão do mal em sua obra e coloca em cena o conceito de "mal radical". O mal radical não é assim chamado por ser intenso, mas por estar enraizado em quem o pratica (a palavra radical deriva do termo em latim radix, que significa raiz). O mal radical é aquele que, além de estar preso na pessoa, fundamenta-se no ódio. O antissemitismo nazista era, em geral, um tipo de mal radical.

Figuras como , Heinrich Himmler ou Joseph Goebbels, antissemitas declarados, eram exemplos de pessoas que acreditavam naquilo que estavam fazendo e tinham como finalidade as suas próprias ações, ações essas que se ligam ao mal radical. Porém, outra categoria pode ser observada em algumas pessoas que estavam entre os nazistas: o mal banal.

Para aquele que pratica o mal banal, a ação não se fundamenta em si mesma. A perseguição aos judeus poderia não ser praticada por questão de crença e de princípios enraizados, mas por motivos outros, fora da ação. Uma figura que, para Arendt, representava o mal banal foi Adolf Eichmann, oficial de baixa patente do exército nazista que era responsável por organizar a logística do transporte de judeus para os campos de concentração.

Em sua defesa no tribunal montado em Israel quando Eichmann foi capturado, ele afirmou que fez o que fez não por odiar judeus, mas apenas por cumprir ordens e fazer o seu trabalho. Arendt afirma que Eichmann não foi para o exército por acreditar estar servindo à sua pátria, mas apenas por encontrar no exército uma possibilidade de carreira melhor e mais promissora que a que ele tinha como vendedor autônomo.

Ele não era antissemita, mas se permitiu trabalhar para os nazistas por dinheiro. Segundo Arendt, Eichmann era uma pessoa medíocre, e o mundo estava cheio dessas pessoas medíocres, incapazes de refletir sobre a vida e sobre suas ações. Hannah Arendt, pela primeira vez, não analisou o mal pelo viés moral, mas pelo viés político.

Obras

As principais obras de Hannah Arendt são "As Origens do Totalitarismo", "A Condição Humana", "Eichmann em Jerusalém" e "Entre o Passado e o futuro". Leia um resumo dos principais livros publicados da filósofa:

Nesse livro, a filósofa dedica-se a entender o fenômeno totalitário do século XX. Ela retoma as análises de Montesquieu (pensador consagrado por sua teoria de separação dos três poderes: Poder Executivo, Poder Legislativo e Poder Judiciário) sobre o poder e as formas de governo para introduzir o totalitarismo como uma nova forma, diferente de todas as classificações modernas de Montesquieu. Enquanto o filósofo iluminista francês identificava a honra como característica de estabelecimento do poder na e o orgulho como característica da república, a tirania exercia o poder pelo medo dos governados em relação ao governante e vice-versa.

Para Arendt, o totalitarismo vai além do medo, do orgulho e da honra. As ações e o poder dos regimes totalitários - e mais que isso, a aceitação das pessoas pelos governos que controlavam tudo - aconteciam pelo terror. Eleger um inimigo da nação e incutir nas pessoas a ideia de que, se o inimigo não fosse exterminado, a nação cairia em ruínas era o modo de operar dos regimes totalitários.

Livro que retoma a questão do totalitarismo em algumas partes, "A Condição Humana" faz uma análise do que é ser humano a partir da perspectiva da ação e do trabalho. Algumas críticas ao marxismo estão presentes no texto, em especial ao modo como Marx enxergava o trabalho a partir de sua dialética materialista.

A obra causou polêmica, sobretudo entre a comunidade judaica, que acusou Arendt de ter minimizado o mal cometido por Eichmann e por nazistas como ele. Também causou polêmica as denúncias que Arendt fez no livro sobre lideranças judaicas que teriam entregado alguns judeus para as forças armadas a fim de salvar outros judeus.

Esse livro é uma espécie de reunião dos temas da obra de Arendt ao longo de diferentes períodos. Ele fala sobre política, direitos, nazismo, totalitarismo, marxismo, refúgio, pátria, sionismo, nação e a questão dos judeus. Trata-se de uma espécie de súmula de seu pensamento, consistindo em uma importante ferramenta para compreendê-lo.

Frases

"Cem anos depois de Marx, sabemos da falácia do seu raciocínio; o tempo livre do animal laborans (animal trabalhador) nunca é gasto em nada a não ser no consumo e, quanto mais tempo ele adquire, mais gananciosos e vorazes se tornam seus apetites." - A Condição Humana.

"Uma existência vivida inteiramente em público, na presença de outros, torna-se, como diríamos, superficial." - Entre o Passado e o Futuro.

"Uma vida sem pensamento é totalmente possível, mas ela fracassa em fazer desabrochar sua própria essência - ela não é apenas sem sentido; ela não é totalmente viva. Homens que não pensam são como sonâmbulos." - Eichman em Jerusalém.

"A essência dos Direitos Humanos é o direito a ter direitos." - As Origens do Totalitarismo.

"O revolucionário mais radical se torna um conservador no dia seguinte à revolução." - Homens em Tempo Sombrios.

|1| As organizações sionistas são células de um movimento mundial que surgiu por iniciativa de judeus no século XIX. O movimento sionista defendia a criação de um Estado nacional próprio para os judeus no território da Palestina, como foi feito em 1948, com a criação do Estado de Israel. Arendt rompeu com a Organização Sionista em 1944, pois, apesar de defender a criação de um Estado judeu, discordava que a Palestina seria o melhor lugar, em razão do conflito com os palestinos muçulmanos, conflito esse que acontece até hoje.

|2| Apátrida: pessoa que vive a condição de perder a sua pátria e a sua nacionalidade original devido a conflitos políticos. Hannah Arendt classifica o fenômeno apátrida como uma afronta aos Direitos Humanos, pois isso faz com que a pessoa perca a sua cidadania e o seu direito fundamental de ter direitos.

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Hannah Arendt: vida, ideias, obras, frases - Mundo Educação

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Confira aqui a biografia e a trajetória intelectual de Hannah Arendt, uma das principais pensadoras da filosofia política do século XX.

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Edith Stein (Filósofa e mártir)

Edith Stein (Filósofa e mártir)
09, agosto
Edith Stein (Filósofa e mártir.)

Edith Stein como é mundialmente conhecida, ou Santa Teresa Benedita da Cruz, carmelita descalça, foi sem dúvida uma das mulheres mais importantes do séc. XX. Conquistou seu lugar no mundo profano com sua competência filosófica, e no mundo da Igreja com sua santidade. Sua vida foi marcada por uma busca constante: busca da identidade própria, busca da dignidade humana, busca do sentido deste mundo, busca da verdade do ser, busca da fé, busca de Deus. Experimentou a força da religião judaica participando dos ritos junto com sua mãe, e sentia-se profundamente feliz. Mas bem cedo foi surgindo dentro dela a inquietação da juventude e, voluntariamente, quis percorrer o caminho da descrença e do ateísmo.

Judia
Nasceu de uma família judaica, em 12 de outubro de 1891, em Breslau, Alemanha (hoje Wroclaw, Polônia). Era festa do "Yom Kippur", dia da expiação, de marcante significado para os judeus. Última dos 7 filhos, seus pais eram israelitas ortodoxos. Não havia completado 2 anos quando perde seu pai, Siegfried. A mãe, Augusta, mulher de qualidades excepcionais, tomou a frente dos negócios e da família. Por ser a caçula, foi sempre coberta de carinhos por seus irmãos. Sua infância e adolescência foram plenas de alegria. Em tudo ela se destacava por vivacidade, inteligência e simpatia. Nos primeiros anos, Edith assumiu totalmente a fé hebraica. De família rigorosa e observante, freqüentava com a mãe a sinagoga, meditava a Palavra de Deus, e seguia com fidelidade os ritos hebreus. Assumiu a identidade judia. Mas o caráter pensativo e independente levou a pequena Edith a distanciar-se das práticas religiosas. Em seus questionamentos e buscas, aos 11 anos de idade abandona a fé judaica. Deixa de encontrar sua alegria na liturgia e nas orações. "Perdi conscientemente o costume de rezar e por própria decisão". Embora tenha abandonado a prática da religião hebraica, nunca renunciou suas raízes. Sempre sentiu na alma e nas veias amor apaixonado por seu povo. O fato de ser judia lhe fez amar e compreender ainda melhor a pessoa de Jesus de Nazaré.

Filósofa
"Quando se bate na pedra, brota sempre uma fonte de sabedoria", assim disse o diretor da escola onde Edith cursara o 2º grau ao cumprimentá-la por ocasião da festa de sua formatura. Ele fez um trocadilho com seu sobrenome Stein, que quer dizer pedra, e ao mesmo tempo confirmou a sua grande inteligência. De fato, ela superou todas as alunas pela profundidade de seus conhecimentos, sem deixar de lado sua humilde modéstia, qualidade rara num judeu. Preparava-se para a universidade, o que não era comum para uma muher naquela época, e já era bastante preocupada com a questão social e com a posição da mulher, que não tinha nem direito a voto. Era feminista convicta e, no prório grupo de amigos, lutava pela igualdade de direitos entre homem e mulher. A mãe que acompanhava cada passo da filha, percebia, no entanto, que a religião da infância desaparecera e que a jovem passava por uma grande crise de fé. Cansada de procurar respostas e não as encontrar Edith decide procurar as respostas no próprio homem, na Filosofia. "Estamos no mundo para servir a humanidade". Cursou Filosofia na Universidade de Breslau, por 2 anos, sendo a única mulher da classe. Em 1913 transfere-se para a Universidade de Göttingen, atraída pela Escola da Fenomenologia, que tinha em Husserl seu maior expoente. Em pouco tempo se torna sua grande amiga e assistente. Aos poucos, Edith começou a perceber algo que a surpreendeu: todos aqueles grandes estudiosos, em sua maioria judeus como ela, eram convertidos ao cristianismo. Max Scheler era católico, e despertou nela uma abertura para o mundo da fé.

Cristã
Estoura a Primeira Guerra Mundial, e Edith que estava imersa em seus estudos filosóficos percebe que não podia ser feliz sozinha, qua a sorte de seus irmãos também era a sua. Em 1915 trabalha como enfermeira da Cruz Vermelha e é tão dedicada que recebe uma medalha de honra ao mérito. O encontro com o sofrimento, a busca da Verdade, o sentido profundo de humanidade e bondade presentes em seu coração abrem lentamente a porta para a fé cristã. A guerra fez uma vítima queridíssima à ela, um amigo filósofo, cuja esposa também sua grande amiga convida-a para organizar para publicação os escritos do marido. Ao encontrar a viúva, surpreende-se ao vê-la serena e tranqüila ante o drama da morte. A mulher era uma cristã autêntica que enfrentava a dor com toda a sua fé. De seu rosto abatido pelo sofrimento emanava uma luz misteriosa. Edith ficou profundamente impressionada: compreedeu o valor da cruz. "Foi o meu primeiro encontro com a cruz, minha primeira experiência da força divina que da cruz emana e se comunica aos que abraçam...pude contemplar a Igreja nascida da paixão salvífica de Cristo...Foi o momento em que a minha incredulidade caiu; empalideceu o hebraísmo e Cristo se elevou radiante diante de mim, Cristo no mistério de sua cruz". A experiência fundamental para a sua conversão ao catolicismo foi a leitura da autobiografia de Santa Teresa d'Ávila, lida de um só fôlego, numa noite insone. Ao final da leitura disse a si mesma: "Eis a Verdade". Na Doutora mística ela encontrara as respostas que há muito tempo buscava e que a filosofia não havia lhe dado. A Verdade era a presença de Deus e ao descobri-la, Edith sentia em si o desejo de entregar-se inteiramente a Ele. Foi batizada em 1 de janeiro de 1922, e na noite do mesmo dia recebeu a Eucaristia. Chamava-se agora Teresa Edwiges, Teresa em homenagem à santa responsável pela sua conversão, e Edwigwes, por ela ser sua madrinha e aquela que lhe oferecera a biblioteca onde encontrara o livro.

Carmelita
No cristianismo Edith compreendeu melhor o judaísmo e tudo ganhou novo sentido. Convertendo-se, não renunciou a ser judia, quis sê-lo plenamente. Pena que naõ podia compartilhar o que experimentava com os familiares. Uma das irmãs Rosa, no entanto, começou a compreendê-la e ajudá-la. Desde o primeiro momento da conversão ela sonhou com o Carmelo. Mas os sacerdotes a aconselharam a ficar no mundo para prosseguir, agora como católica, a missão de conferencista e formadora. Até sua entrada no Carmelo ela foi um grande auxílio para a filosofia católica. Procurou aprofundar-se na fé e no conhecimento dos grandes filósofos cristãos, especialmente Santo Tomás de Aquino, do qual fez uma bela tradução alemã. Com o fortalecimento do nazismo, em 1933 foi decretada uma medida que excluía os não-arianos de todos os empregos públicos. Encerrou assim uma carreira docente brilhante para encontrar-se com seu amado: Cristo Jesus. Deus a atrai ao Carmelo, e aos 42 anos chega o momento de oferecer-se inteiramente a Ele. Ao pedir para entrar no Carmelo de Colônia disse: "Não é a atividade humana que nos salva, mas somente a Paixão de Cristo. Participar dela é a minha única aspiração". No dia 15 de abril de 1934, Edith recebe o hábito religioso e o novo nome, que ela mesma escolhera, como que a resumir sua espiritualidade: Teresa como a grande Reformadora que lhe indicara a Verdade e a introduzira na Igreja; Benedita, numa homenagem ao fundador dos beneditinos, de quem aprendera o amor àliturgia; da Cruz, que seria para sempre seu sinal característico como que a prenunciar seu holocausto. Sua mãe falece no dia da Festa da Exaltação da Santa Cruz, quando Edith renovava pela primeira vez os votos religiosos. No Natal deste mesmo ano, 1936, sua irmã Rosa recebe o sacramento do Batismo, usando como veste branca a capa da irmã carmelita. Fez também a primeira comunhão.

Mártir
O cerco do nazismo cada vez mais se apertava. O coração carmelita de Edith sofria por seu povo. Tinha notícias contínuas das perseguições terríveis contra os hebreus. Aos poucos toda a sua família se separara: alguns refugiaram-se na própria Europa, outros nos Estados Unidos, um irmão já estava na Colômbia. Irmã Teresa Benedita previa, com perfeita lucidez, a sorte que a aguardava e não se iludia. Faz os votos perpétuos em 21 de abril de 1938. Ao Carmelo de Colônia começam a chegar notícias preocupantes. A carmelita judia já não podia publicar seus escritos, nem nas revistas católicas. A polícia alemã sabia que naquele convento estava uma famosa judia. Ela teme pela segurança de suas irmãs, pois todas poderiam sofrer represálias por conviverem com uma não-ariana. Pensa-se urgentemente numa trasferência. Em 31 de dezembro de 1938 chega ao carmelo de Echt, na Holanda. Em Março de 1939, Irmã Teresa pede à Madre Superiora para se oferecer como vítima de expiação. Ela faz um ato de oferta da própria vida para a conversão dos judeus. Em 1941 dá início ao livro Ciência da Cruz, escrito em comemoração ao IV Centenário de nascimento de São João da Cruz. Esta obra ficou inacabada, mas é considerado o fruto mais maduro de sua personalidade. É do silêncio e da solidão do Carmelo que, no dia 2 de agosto de 1942, ela e sua irmã Rosa são arrancadas, para iniciar uma viagem sem retorno. Foi a "força que emana da cruz" que lhe deu a coragem de dar a vida pelo seu povo numa câmara de gás, no campo de concentração de Auschwitz, aos 9 de agosto de 1942. Edith Stein é a primeira testemunha de Israel que uniu os sofrimentos de seu povo com a imolação de Cristo. Em 1 de maio de 1987 é beatificada pelo papa João Paulo II, que diz: "Uma grande filha do povo hebreu e uma grande carmelita, entre milhões de irmãos inocentes martirizados. Não fugiu diante da cruz, mas abraçou-a com esperança". Foi canonizada em 11 de outubro de 1998, e sua festa é celebrada dia 9 de agosto. Com Santa Teresa Benedita da Cruz aprendemos a nunca nos omitir em nada, a não nos importar que as nossas idéias ou posições sejam acolhiodas ou rejeitadas, o que importa é a busca da verdade na intimidade da nossa consciência. Que Edith Stein, que tem tudo para ser Doutora da Igreja, possa, com sua firmeza e intuição teológica sobre os sofrimentos e sobre a mulher, iluminar a tantos que andam buscando a verdade mas não encontram o caminho certo.

"Ser filho de Deus significa: caminhar sempre pela mão de Deus, fazer Sua vontade e não a própria, pôr todas as nossas esperanças e preocupações nas mãos de Deus e confiar a Ele também o nosso futuro.
Nestas bases descansam a liberdade e a alegria de ser filhos de Deus"

Edith Stein (Filósofa e mártir.)

Fonte: www.bispado.org.br

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Edith Stein (Filósofa e mártir) Edith Stein (Filósofa e mártir) 09, agosto Edith Stein (Filósofa e mártir.) Edith Stein como é mundialmente conhecida, ou Santa Teresa Benedita da Cruz, carmelita descalça, foi sem dúvida uma das mulheres mais importantes do séc. XX.

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Mulheres na filosofia – Wikipédia, a enciclopédia livre

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Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

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As mulheres influenciaram o desenvolvimento do pensamento filosófico e científico de diversas formas ao longo da história. É esta a convicção da filósofa alemã Ruth Hagengruber. Mostrar esta influência é o propósito do Centro de História de Mulheres Filósofas e Cientistas, do qual é diretora e fundadora, em Paderborn, na Alemanha. Hagengruber esteve no Brasil na última semana durante a I Conferência Internacional de Mulheres na Filosofia Moderna que aconteceu no Rio de Janeiro. A filósofa veio ao evento a convite de Katarina Peixoto, pesquisadora da UERJ, que esteve presencialmente com Hagengruber em Paderborn no ano passado. Naquela ocasião, Ruth disse a ela: vocês devem buscar conhecer as mulheres filósofas da sua história. Não é fato que elas não existiram, vocês apenas não as conhecem.

Hagengruber desenvolve, desde os anos 1990, este trabalho de mostrar como os escritos filosóficos de mulheres, desde a Antiguidade, contribuíram, essencialmente para filosofia. Por esta razão, o centro de Paderborn, além de oferecer aulas, conferências e cursos de verão, reúne entre dois e três mil manuscritos de filósofas digitalizados, disponíveis para estudos e pesquisas. Nesta entrevista ela afirma esta existência das filósofas ao longo da história, se contrapondo ao discurso de que haja um apagamento destas pensadoras. Ela indica como vários filósofos, como Leibniz, Descartes e Locke, sempre se referiram a filósofas e nunca se mostraram desconfortáveis em terem aprendido com mulheres.

Hagengruber enfatiza o importante papel de voltar às fontes, pesquisar manuscritos para que seja possível conhecer o trabalho destas filósofas. Para ela, este é o papel da História da Filosofia: um duro trabalho de muito estudo para que seja possível desenvolver diferentes abordagens sobre o mundo e não apenas uma única.
Na sua fala na conferência você traz parte de seu trabalho nos mostrando como sempre houve mulheres na Filosofia, desde a Antiguidade. Isto é: as filósofas sempre existiram e você trabalha com esta perspectiva positiva em contraposição à ideia de que haja um apagamento destas mulheres. Gostaria que nos contasse mais sobre esta afirmação da existência das mulheres na Filosofia.
Filósofas existiram em todo o tempo, fazendo filosofia, como os homens filósofos faziam filosofia. Isso é simples de se explicar: porque a história da Filosofia Ocidental começa com Sócrates e as professoras dele foram duas mulheres: Diotima e Aspasia. Aspasia é citada por vários filósofos, como Senofone, Platão, e outros, dizendo que Sócrates era seu aluno, etc. Ela era, inclusive, citada por ser professora de economia. Nossa história da filosofia começa com duas importantes mulheres que fizeram Filosofia e ensinaram Sócrates. Costumo dizer que elas tornaram o garoto um rei. Pense que é Sócrates que diz que a filosofia é como aquilo que ajuda algo a nascer. Ele sempre tem essa imagem de dar luz a alguém, a maiêutica. Ele sempre diz que sua mãe era parteira, isso pode ser simbólico ou não.
Por que nós não as conhecemos?
Nós as conhecemos! Porque Diotima e Aspasia têm um papel crucial em toda a História da Filosofia. Elas não são institucionalizadas, mas são lembradas pelas suas posições sociais. Isto é o caso de muitas mulheres eminentes e extraordinárias na Filosofia. A mudança cultural transformou essas mulheres, por exemplo, a Aspasia em cortesã. Até mesmo Émilie du Châtelet em amante de Voltaire. Ainda que historicamente a relação fosse outra: ela era a professora e ele era o estudante. O caso não é apenas que não conhecemos muitas delas, mas sim que a cultura cristã transformou bastante. Em poucas palavras, como podemos imaginar a história das mulheres na Filosofia da Antiguidade até hoje, como explicar os altos e baixos na história? Temos uma grande quantidade de escrita de mulheres da Antiguidade e sabemos que se tornaram conhecidas de novo no Renascimento. Sabemos, por exemplo, que a mãe de Platão era uma filósofa pitagórica conhecida. Podemos dizer que há como ondas ao longo da História. Em alguns momentos, em algumas épocas, nós vemos todas essas filósofas.
Como você avalia a metodologia através da qual é desenvolvida a nossa História da Filosofia? Por que você não acredita em um apagamento das filósofas?
Esse é um ponto que tem sido muito discutido pelas mulheres e elas dizem: nós não somos "extras". Isto é muito importante e eu vou sempre me posicionar contra. Porque é um ponto de vista feminista e não são todas as mulheres que têm sido feministas ao longo da História da Filosofia. Há uma mudança de perspectiva quando dizem: os homens têm sido sexistas. Isto não é real para a igualdade, nem é em favor da igualdade. A ideia de que os homens têm sido sexistas e que têm excluídos mulheres é uma perspectiva completamente diferente, compartilhada amplamente hoje em dia.

No século XVII Marie Du Gournay dizia que os grandes e verdadeiros filósofos sempre souberam que havia mulheres filósofas. Ela está dizendo que o que queremos é igualdade e que lutamos contra uma depreciação das mulheres por alguns homens. E a metodologia é desconstruir a dominação masculina, essa dominação na Filosofia não é filosófica, mas política e cultural. Isto muitas mulheres identificaram, esse poder cultural, o poder religioso. Du Gournay dizia que era completamente errado, na Filosofia, dizer que Deus é homem e ir à Igreja e dizer: oh, Deus; oh, pai. Este é um dos erros cruciais na Filosofia e na Teologia. As falhas metodológicas estão do lado dos homens e não das mulheres.

Fico feliz em dizer que os grandes filósofos reconheceram as mulheres, algo sustentado por Gournay. Platão, Descartes, Leibniz, Locke nunca hesitaram em citar mulheres. Esta é a ideia do racionalismo alemão do início do século XVIII, de que mulheres são tão fortes quanto homens. Muitos homens não se sentiam desconfortáveis em aprender com mulheres.
Como enfrentar, então, no ensino hoje em dia o fato de que estas mulheres ainda são ausentes das bibliografias e desconhecidas por grande parte dos estudantes de Filosofia?
O problema é que até mesmo na Filosofia os seres humanos são como todos os outros, eles seguem os passos já trilhados. Isto é um problema. Esta é a história de Mary Ellen Waithe (principal conselheira do Centro). Ela dizia: eu não tinha ideia de que havia mulheres na Filosofia, conhecia apenas Hannah Arendt e Hildegard von Bingen. Daí então ela foi para a biblioteca, descobriu várias filósofas na Antiguidade e começou a sua pesquisa. Foi como eu fiz, comecei essa pesquisa nos anos 1990, fui até a biblioteca, li muitos livros, fui às fontes. Eu estudei muito Platão e há muitas mulheres ali. Não é que as mulheres não estavam ali, mas se leva um caminho mais longo para chegar até elas.

Eu começo minhas aulas dizendo, hoje temos essa religião. Mas quando estudamos de verdade, vemos que antes havia outra, depois outra. Por exemplo, na religião grega havia muitas deusas também. É um olhar diferente e por isso é tão importante fazer História da Filosofia. Porque havia um problema, e não importa quem o colocava, mulher ou homem, então você enfrenta o argumento através da história. Fazer História da Filosofia é desenvolver diferentes abordagens e isto é muito importante para metodologia, não ter uma única abordagem. Para isso deve-se ler o texto, ir até a fonte. O estudo hoje é rápido e o professor quer ouvir do aluno o que ele mesmo responderia. Esta não é a forma como emergem filósofos. Eu sempre digo a quem vai a Paderborn: busque conhecer as mulheres filósofas de sua história. Porque sempre houve mulheres pensando enquanto também havia homens pensando. Você não pode dizer que elas não existiram, mas apenas: eu ainda não as conheço.
Você acredita que o papel das filósofas na História da Filosofia tem sido interdisciplinar? Como podemos identificar quais trabalhos destas mulheres são filosóficos ou não?
Eu sempre vou recusar essa interdisciplinaridade. Filosofia é Filosofia. E se eu puder dizer, em poucas palavras, o que é Filosofia, eu diria que é ontologia. O Centro de História das Mulheres Filósofas e Cientistas assim se chama porque acredito em algo próximo ao cânone filosófico. Porque não gostaria que se ampliasse no sentido de que temos narrativas aqui, outras narrativas ali. Eu sequer acredito que a Filosofia seja sobre narrativas. Penso que ela seja de ordem ontológica, como o mundo se organiza. Quando temos vários materiais, como você organiza esse material vai determinar como olhamos para o mundo. Este é parte do trabalho do Centro.

Eu, de fato, acredito que temos que cooperar umas com as outras, como mulheres. Esta é uma ação política. Mas acho também que a filosofia feminista é derivativa, vem de um ponto de vista ontológico, é secundária. É uma disciplina política, dentro da Filosofia, dentro da Filosofia Política, muito importante para a democracia e para os direitos. Mas não é toda a Filosofia. O ponto de vista feminista é muito importante para a disciplina de Filosofia Política. Você pode fazer uma abordagem feminista, mas você também pode trabalhar, como mulher, em todas as disciplinas da Filosofia sem ser feminista. Esta é uma pergunta metafísica que foi colocada por Diotima: de onde você vem quando você começa a fazer filosofia? Qual o processo crítico de onde você parte? Como você reflete criticamente do ponto de vista de onde vem? Se a gente permanece nesse mesmo ponto de vista, eu e você não temos nada em comum.
E como é o trabalho que vocês têm desenvolvido em Paderborn? Como ele dialoga com o que conversamos aqui?
Venho da tecnologia, fui professora de Filosofia da Tecnologia e Filosofia da Economia por alguns anos na Alemanha. Trabalhei nessa área e sou entusiasta da tecnologia. Acredito ser um problema que muitas mulheres fazendo filosofia e ciências sociais estejam distantes da tecnologia. Então o centro, desde o início, dá grande importância a esse campo, é o que estamos fazendo. Estamos coletando textos de arquivo e temos, desde o início, uma grande quantidade de filósofos trabalhando com mídias. Temos vários professores de Filosofia trabalhando com ensino online. Começamos este trabalho em 2012 quando oferecemos um curso de História da Filosofia, em vídeo, online. Continuamos a fazer isso, todo mundo que vai a Paderborn dá aulas em Inglês, gravamos e publicamos essas aulas online.

Em nossas aulas combinamos ciência, mídias, música, por exemplo. Vamos focar a próxima conferência nisso: não apenas em mulheres que fazem filosofia, mas mulheres filósofas que têm feito e apresentado filmes, por exemplo. Queremos trabalhar de forma interdisciplinar. Nós estamos trabalhando junto com o pessoal da música, temos uma famosa academia de música em Paderborn. Os melhores resultados que tenho são dos alunos que estudam todo tipo de história: ciência, tecnologia, cérebro. Isso não é Filosofia, eu tenho um conceito claro de Filosofia, mas é inspiração. Com os filmes as questões filosóficas aparecem, os alunos trabalham a imaginação, necessária para elaborar as questões que devem ser feitas para a Filosofia. Por isso fazemos Filosofia de forma interdisciplinar, utilizando mídias, preparamos os estudos num alto nível de tecnologia digital.

Somos o primeiro e único centro a ter mais de dois mil documentos online com a transcrição dos manuscritos de mulheres filósofas. Ainda não podemos apresentar online porque não temos direitos, mas se você vai até o nosso centro, pode ver e ter acesso ao material. Temos uma enorme coleção bibliográfica a partir de qual construímos a ECC, a primeira enciclopédia que traz conceitos de mulheres filósofas. É um trabalho enorme, revisado. Estamos desenvolvendo instrumentos tecnológicos para quem trabalha com mulheres filósofas. Esse ponto é crucial, é como podemos caminhar adiante. Este é o futuro, além do fato de que as pessoas devem se encontrar, por isso fazemos os cursos de verão, as conferências.

Nádia Junqueira Ribeiro é doutoranda em Filosofia Política (Unicamp) e jornalista da Associação Nacional de Pós-graduação em Filosofia. Esta entrevista teve colaboração de Franciele Petry e Otávio Vieira.

Leia mais sobre o tema:

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Mulheres sempre existiram na Filosofia - Le Monde Diplomatique Brasil

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Ruth Hagengruber, diretora do Centro de História de Mulheres Filósofas e Cientistas de Paderborn, defende o papel determinante de mulheres na História da Filosofia

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Simone de Beauvoir foi escritora, filósofa, intelectual, ativista e professora. Integrante do movimento existencialista francês, Beauvoir foi considerada uma das maiores teóricas do feminismo moderno.

Uma de suas frases mais célebres é:

" Ninguém nasce mulher: torna-se mulher ".

Dona de um espírito inquieto e revolucionário para sua época, Beauvoir rejeitou modelos, hierarquias e valores. Segundo ela:

" Nenhum destino biológico, psíquico, econômico define a forma que a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da civilização que elabora esse produto intermediário entre o macho e o castrado, que qualificam de feminino."

Biografia de Simone de Beauvoir

Simone Lucie-Ernestine-Marie Bertrand de Beauvoir nasceu em Paris, França, no dia 9 de janeiro de 1908.

Na infância e juventude esteve num colégio católico e mais tarde, estudou matemática no Instituto Católico de Paris. Ainda que tenha sido criada numa família Católica, Simone optou pelo ateísmo. Segundo ela:

" Era-me mais fácil imaginar um mundo sem criador do que um criador carregado com todas as contradições do mundo."

Foi também estudante de filosofia na Universidade de Sorbonne. Ali, conheceu Jean Paul-Sartre, parceiro intelectual e com quem teve um relacionamento aberto toda a vida (cerca de 50 anos).

Ou seja, ambos não eram adeptos da monogamia e, portanto, tiveram outros parceiros sexuais ao longo da vida. Assim, nenhum deles chegou a casar ou ter filhos.

Simone lecionou em diversas escolas nas décadas de 30 e 40. Com a ocupação nazista na França, Beauvoir fugiu do país, retornando no final de guerra.

Frequentadora de encontros filosóficos, em 1945, ela, Sartre, Merleau-Ponty e Raymnond Aron fundam a revista " Os Tempos Modernos" ( Les Temps Modernes). Com periodicidade mensal, esse veículo foi muito importante para propagação de suas ideias.

Sua paixão pelos livros foi notória desde a juventude. Escreveu diversas obras da qual se destaca um dos maiores clássicos do movimento feminista " O segundo sexo ", publicada em 1949.

Vítima de pneumonia, Simone faleceu com 78 anos no dia 14 de abril de 1986 em sua cidade natal. Ela foi enterrada no Cemitério de Montparnasse, em Paris, ao lado de seu companheiro Jean-Paul Sartre.

Entenda mais sobre o Feminismo e o Feminismo no Brasil.

Principais obras de Simone de Beauvoir

Simone produziu diversas obras relacionados com filosofia, política e sociologia. Escreveu romances, novelas, peças de teatro, ensaios e autobiografias:

A Convidada (1943)

O Sangue dos Outros (1945)

O Segundo Sexo (1949)

Os Mandarins (1954)

Memórias de uma moça bem-comportada (1958)

Uma Morte Suave (1964)

A Mulher Desiludida (1967)

A Velhice (1970)

Tudo Dito e Feito (1972)

A Cerimônia do Adeus (1981)

Pensamentos de Simone de Beauvoir

Sem dúvida, sua grande contribuição foi no campo dos estudos sobre o feminismo e na luta da igualdade de gênero. Aliado a isso, Beauvoir foi adepta da teoria existencialista, onde a liberdade é a principal característica.

Em sua obra " O segundo sexo " Simone aborda sobre o papel da mulher na sociedade e a opressão feminina num mundo dominado pelo homem. O livro foi considerado agressivo e incluído na lista de negra do Vaticano.

No romance existencialista " Os Mandarins " Simone retrata a sociedade francesa no pós-guerra onde temas políticos, morais e intelectuais são discutidos pela autora. Com essa obra, Beauvoir recebeu o Prêmio Goncourt.

De suas autobiografias merece destaque a obra " Memórias de uma moça bem-comportada " onde Simone apresenta relatos reais de sua vida com foco nos dogmas da igreja e nos comportamentos da sua família burguesa. Nessa obra, também podemos notar o feminismo de Beauvoir.

Uma de suas ideias mais polêmicas está relacionada com o casamento e a maternidade. Para ela, o casamento é uma instituição problemática e falida da sociedade moderna.

E a maternidade, é uma espécie de escravidão, onde a mulher abdica de sua vida tendo a obrigação de casar, procriar e cuidar da casa. Sendo assim, para Simone a mulher deve ter autonomia. Nas palavras da autora:

" Casamento é o destino tradicionalmente oferecido às mulheres pela sociedade. Também é verdade que a maioria delas é casada, ou já foi, ou planeja ser, ou sofre por não ser."

" Não são as pessoas que são responsáveis pelo falhanço do casamento, é a própria instituição que é pervertida desde a origem."

" A humanidade é masculina e o homem define a mulher não em si, mas relativamente a ele: ela não é considerada um ser autônomo."

Cheia de ideias polêmicas, Beauvoir conquistou muitos admiradores e por outro lado, pessoas que abominam suas ideias.

A grande questão é que ela teve um papel preponderante nas ideologias feministas do século XX. Seus estudos estiveram baseados em teorias políticas, filosóficas, históricas e psicológicas.

Veja também: Virgínia Woolf.

Frases de Simone de Beauvoir

"Por vezes a palavra representa um modo mais hábil de se calar do que o silêncio."

"É pelo trabalho que a mulher vem diminuindo a distância que a separava do homem, somente o trabalho poderá garantir-lhe uma independência concreta."

"O homem é definido como ser humano e a mulher é definida como fêmea. Quando ela comporta-se como um ser humano ela é acusada de imitar o macho."

"A humanidade é masculina e o homem define a mulher não em si mas relativamente a ele; ela não é considerada um ser autônomo."

"Entre as que se vendem pela prostituição e as que se vendem pelo casamento a única diferença consiste no preço e na duração do contrato."

"Que nada nos defina. Que nada nos sujeite. Que a liberdade seja a nossa própria substância."

Caiu no Enem!

(ENEM-2015) Ninguém nasce mulher: torna-se mulher. Nenhum destino biológico, psíquico, econômico define a forma que a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da civilização que elabora esse produto intermediário entre o macho e o castrado que qualificam o feminino.

BEAUVOIR, S. O segundo sexo. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1980.

Na década de 1960, a proposição de Simone de Beauvoir contribuiu para estruturar um movimento social que teve como marca o(a)

a) ação do Poder Judiciário para criminalizar a violência sexual.
b) pressão do Poder Legislativo para impedir a dupla jornada de trabalho.|
c) organização de protestos públicos para garantir a igualdade de gênero.
d) oposição de grupos religiosos para impedir os casamentos homoafetivos.
e) estabelecimento de políticas governamentais para promover ações afirmativas.
Veja também:

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Simone de Beauvoir: biografia, obras e pensamentos

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Simone de Beauvoir foi escritora, filósofa, intelectual, ativista e professora. Integrante do movimento existencialista francês, Beauvoir foi considerada uma das maiores teóricas do feminismo moderno. Uma de suas frases mais célebres é: " Ninguém nasce mulher: torna-se mulher ". Dona de um...

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(1904-1991)
Vida PDF - María Zambrano

Foto: Fundação María Zambano

María Zambrano Alarcón, primeira mulher a receber o prêmio "Miguel de Cervantes", nasceu em Vélez-Málaga, Espanha, em 22 de abril de 1904. Era filha de Blas Zambrano (1874-1939) e Araceli Alarcón (1878-1945), ambos professores da Escola Graduada de Velez-Málaga, onde o pai também era diretor.

Em 1909 mudou-se para Segóvia, quando seus pais assumiram novos postos. Publicou seu primeiro texto em 1918 em uma revista editada pelos antigos alunos do Instituto San Izidro de Madri, no qual fazia reflexões sobre a guerra que assolava a Europa.

No período de 1924-1927 frequentou a universidade, tendo aulas com José Ortega y Gasset, Xavier Zubiri e Manuel Garcia Morente, dentre outros. Sua casa foi ponto de encontro de diversos intelectuais, tais como Pablo Neruda, José Bergamín, Sánchez Barbudo, Serrano Plaja, Maruja Mallo, Ramón Gaya, Ricardo Gullón, Rosa Chacel, e Luis Rosales.

Em 1928 iniciou seu doutorado e participou ativamente dos movimentos da Federación Universitaria Española (FUE), inclusive publicando diversos artigos na seção "Aire Libre" do periódico madrilenho El Liberal e alguns outros no periódico La Libertad.

Seu primeiro livro Horizonte del Liberalismo (Nuevo Liberalismo) foi publicado em 1930. Neste mesmo ano assumiu o posto de professora auxiliar da cátedra de metafísica da Universidade Central de Madrid, onde permaneceu até 1936, quando trabalhou na sua tese de doutorado "La Salvación del Individuo em Spinoza" sob a orientação de José Ortega y Gasset, um trabalho que nunca foi concluído. Seu orientador exerceu profunda influência no seu pensamento, considerado por ela como aquele que mais profundamente expressava a filosofia espanhola e era capaz de atingir a essência da alma do povo.

Nesta época, começou a escrever no jornal El Liberal uma coluna intitulada "Mujeres"; são artigos breves, diretos e simples. "Através deles podemos seguir sua evolução que a transforma de uma senhorita burguesa dedicada, como ela mesma dizia, a 'bordar borboletas', em uma jovem intelectual plenamente inserida no contexto social e político" (Muñoz 2006, p. 42). Foi através do feedback que recebia da coluna do jornal que pôde perceber a situação das mulheres operárias e camponesas, bem como a situação de miséria e escravidão em que viviam os setores menos favorecidos da sociedade. Foi também um período de grande interação intelectual com os escritores e intelectuais de sua geração, assim como um período profícuo de colaboração com as revistas Cruz y Raya e Revista del Occidente, dirigida por seu mestre Ortega y Gasset. Nesta última, em 1934, publicou seu ensaio "Hacia um saber sobre el alma", que foi motivo de seu rompimento com Ortega, o qual a acusou de extrapolar o conceito de Razão Vital. O rompimento foi o marco inicial da sua atividade intelectual própria.

Casou-se com seu colega da universidade Alfonso Rodriguez Aldave em setembro de 1936 e mudaram-se para o Chile, país onde o marido havia sido nomeado secretário da embaixada da Espanha. No Chile publicou Los intelectuales en el drama de España, Antologia de Frederico Garcia Lorca e Romancero de la guerra española.

Em 25 de janeiro de 1939 María Zambrano deixou Barcelona no mesmo dia em que a cidade capitulava. Atravessando a pé a fronteira com a França iam com ela a mãe, a irmã Araceli e dois primos ainda crianças. Começava o exílio que perdurou até 1984, o qual é considerado o período mais original e produtivo de sua vida intelectual, quando seu pensamento se libertou das amarras que a prendiam a seus mestres e tomou rumo próprio. Foi ela mesma que explicou quando voltou à Espanha: "Não concebo minha vida sem o exílio que vivi. O exílio foi como minha pátria ou como uma dimensão de uma pátria desconhecida, mas que, uma vez que se conhece, é irrenunciável" (Muñoz 2006, 68).

Através de Octavio Paz, seu amigo e embaixador do México em Paris, recebeu convite da Casa de España, para dar aulas de filosofia. Rumo ao México, passou por New York e por Havana, onde fez uma conferência no Lyceum Club sobre Ortega y Gasset. Chegou ao seu destino em março de 1939 para ser professora de filosofia na Universidad San Nicolás de Hidalgo em Morelia. Neste mesmo ano publicou Pensamiento y poesia en la vida española e Filosofía e Poesia, além do ensaio San Juan de la Cruz: de la "noche escura" a la más clara mística, iniciado em Barcelona para a revista Hora de España e publicado na revista Sur de Buenos Aires.

Em 1940 recebeu convite para lecionar no Instituto de Altos Estudios, recém-criado e também no Instituto de Investigaciones Científicas da Universidad de La Habana. Colaborou com diversas revistas hispano-americanas. México: Taller, revista mensal de poesia e crítica, dirigida por Octavio Paz, Luminar e El HIjo Pródigo; Buenos Aires: Sur e Porto Rico: La Torre. Além disso, colaborou com as publicações fundadas no exílio de intelectuais espanhóis: Romance (México), Nuestra España (Havana) e Las Españas (México). Viajou com frequência à Porto Rico para dar cursos, seminários e conferências: "A mulher e suas formas de expressão no Ocidente" (a convite da Asociación de Mujeres Graduadas), "Ética Grega", "História do Amor no Ocidente" e "Unamuno, Machado e os poetas da geração de 27". Em 1940 fez uma série de conferências na Sociedade Universitaria de Bellas Artes de Havana sobre o tema da mulher, que posteriormente foi publicado na revista Ultra (nr. 45-46, 1940). A partir de uma análise histórica, argumentava que o tema estava mal colocado. Para ela, deve-se partir de um nível superior, ou seja, o da pessoa, o qual possibilita a igualdade tanto em dignidade como em direitos sem que ocorra a anulação, mas sim o reconhecimento e revalorização dos caracteres "individuantes" de sexo, raça, nação etc. (Muñoz 2006, 77).

Em 1941 escreve o artigo La agonia de Europa, com o qual inicia uma série de artigos que resultarão no livro do mesmo nome. Segue escrevendo sobre a situação política europeia, analisando seu contexto no artigo "La violência europea" (revista Sur). Busca as raízes da esperança em meio à violência e agonia em seu típico movimento filosófico pendular: parte da destruição e da obscuridade até o íntimo ponto de luz que escondem (Sanz 1993). Para chegar a esse ponto mais íntimo recorre aos caminhos dos gêneros confessionais ocidentais a partir de Santo Agostinho escrevendo La confesión como género literário y como método (Luminar, 1943). Com a La esperanza europea (Sur, 1942) conclui um pensamento iniciado com El freudismo, testimonio del hombre actual, ou seja, que a primeira repressão real do homem é aquela da esperança e do tempo. Inicia um ciclo de conferências no Instituto de Investigaciones Cientificas y Altos Estudios da Universidade de Havana, assim como no Seminario de Investigaciones Historicas da Academia de Ciências ( La agonia de Europa, La violência europea, La influencia de Grecia em la vida europea, San Agostin padre de Europa). Buscando as raízes da agonia da Europa e aqueles que foram capazes de antevê-la, publica na revista Espuela de Plata o artigo "Franz Kafka, mártir de la miseria humana".

Em 1943 muda-se para Porto Rico como professora catedrática da Universidad Rio Piedras. Porém, continua sua intensa atividade em Havana ministrando conferências, cursos de especialização sobre os temas "Filosofia e cristianismo" e "Origens do homem moderno", participando de seminários sobre "A ideia do homem, o tempo e a eternidade em Santo Agostinho" e "Nietzsche".

Após um período feliz e profícuo em estudos e publicações, recebe a notícia de que a doença de sua mãe se agrava e em 1946 decide retornar à Paris, onde fica até 1949. O pensamento de Zambrano fascina o pintor Pablo Picasso, com quem trava certa amizade. Divorcia-se. Inicia sua amizade com Albert Camus e com o poeta René Char. Frequenta o Café Flore, onde conhece Simone de Beauvoir e Jean Paul Sartre, com os quais resolve não se relacionar. Escreve "El Delirio de Antígona" (Paris 1948 e Havana 1949) e seu amplo projeto "La historia de la Piedad", o qual serviu de base para o seu "El hombre y lo divino" (1955). Decide mudar-se para Havana com sua irmã.

Em 1953 as irmãs Zambrano resolvem pela transferência à Roma, onde viverão pelos próximos onze anos. Por insistência de Gabriel Marcel, recebeu menção honrosa por seu "Delirio y Destino" para o Prix Littéraire Européen de Genebra. María Zambrano, então, vive para escrever, mas também escreve para viver. Inicia-se o processo de escrita do que mais tarde será "Los sueños y el tempo", do qual são publicados alguns extratos. Ao mesmo tempo, germinam os temas do futuro livro "Aurora" a partir de três abordagens: a história trágica de "Persona y Democracia", alguns artigos sobre o poder e sobre a pintura, bem como o começo de sua razão poética com "Diótima de Mantinea", verdadeira história da alma de Zambrano (Sanz 2006). Anos de muita escrita, mas muito duros não só pela extrema dificuldade financeira, mas também de solidão, desesperanças e inferno interior. Escreve incansavelmente para aliviar suas despesas e dúvidas. Foi o período em quem o exílio tomou por completo a alma e a vida: passou fome, pediu ajuda financeira a amigos, participou de concursos e escreveu artigos sobre mostras de pinturas mediante pagamento. São publicados "Persona y democracia" e "La España de Galdós".

Em 1964, nova mudança, desta vez para uma pequena casa de campo em La Pièce, na região do Jura francês, onde permanece por dezesseis anos. Começam a aparecer na Espanha referência a seus escritos, embora de maneira ainda tímida. A Europa e a América Latina já conheciam María Zambrano, mas em sua terra natal ainda era desconhecida. Em 1965 são publicados "España, sueño y verdad" e "El sueño creador". Começa a escrever "Claros del bosque". Em 1967 publica "La Tumba de Antígona" (Siglo XXI, México) e em 1971 é publicado o primeiro volume de suas Obras Reunidas, que inclui: "El sueño creador, "Filosofia y poesia", "Apuntes sobre el linguaje sagrado y las artes", "Poema y sistema", "Pensamiento y poesia em la vida española" e "Uma forma del pensamento: La 'Guia'". Em 1972 falece sua irmã Araceli, mesma época em que Zambrano está escrevendo "El delíro. El dios oscuro", que fará parte de "Claros del bosque". Inicia a redação do escrito que é considerado o mais esclarecedor de sua via filosófico-espiritual, "El caminho recebido", que acaba por ser mostrar central no seu "Notas de um método". Retoma "Claros del bosque" para ser publicado.

Para entender o pensamento de María Zambrano (os títulos entre parênteses referem-se à obra onde a filósofa desenvolve o tema abordado)
Em 1980, passa a viver em Genebra. É nomeada Filha Adotiva do Principado de Astúrias, sendo este o primeiro reconhecimento oficial de Zambrano na Espanha. Realiza-se no Colegio Mayor San Juan Evangelista de Madri um ciclo de palestras sobre o pensamento da filósofa, quando, por meio de uma gravação, pela primeira vez sua voz é ouvida em sua terra natal desde 1939. Em 1981 recebe o Prêmio Príncipe de Astúrias de Humanidades e é nomeada filha predileta de Velez-Málaga, sua cidade natal. Começam a surgir artigos sobre Zambrano e ela dá uma longa entrevista à Radio Nacional daquele país. Em 1982 é nomeada doutora honoris causa pela Universidade de Málaga. No dia 20 de novembro de 1984, María Zambrano pisa em solo espanhol. Em 1985 é nomeada filha predileta da Andaluzia. São organizados em Málaga uma série de atos em sua homenagem. Em 1986 recebe o prêmio "Los 16 del Año 85". Em março/1987 a revista Anthropos, Revista de Documentación Cientifica de la Cultura dedica os números 70 e 71 à María Zambrano. É criada em Velez-Málaga a Fundação María Zambrano. Em 1988 recebe o Prêmio Miguel de Cervantes, a primeira mulher a receber tal honraria. Em 1989 é homenageada pelo Instituto de la Mujer. Sua biblioteca é transferida para a Fundação. Recebe na Universidade Complutense de Madri o original de seu título acadêmico. Escreve "Peligros de la Paz" (1990) que refletia o horror que sentia se apoderar do mundo diante do que ocorria no Golfo Pérsico. Morre em 6 de fevereiro de 1991.

Como influências recebidas podem ser citados diversos nomes de relevo na Filosofia: Platão que lhe abriu ao questionamento sobre a relação da Poesia com a Filosofia; Sêneca a quem dedicou um livro sobre seu pensamento e obras; os estoicos aos quais atribui como descobridores dessa forma de retirada ao "elemental", à vida e à ética; Ortega y Gasset cujo conceito de Razão Vital do mestre foi ampliado em Razão Poética; Miguel de Unamuno, importante para seu período de luta intelectual contra a Revolução; Xavier Zubiri, a quem deve sua formação aristotélica, bem como acerca de toda a filosofia grega; Friedrich Nietzsche que contribuiu para que Zambrano se aprofundasse no estudo do homem e seu vazio existencial; Martin Heidegger que retoma o estudo do ser e do Sagrado desde os antigos filósofos; Henri Bergson, de quem a noção de tempo foi relevante para a construção de seu próprio conceito; Baruch Spinoza autor escolhido para sua tese de doutorado, além de Gabriel Marcel, Antonio Machado, entre outros.

María Zambrano foi uma pensadora de muitos escritos, cujo fio com que alinhavou todos eles foi o desejo de fundir filosofia, poesia e religião ( Poema y Sistema), tendo como método a razão poética que também toma contornos de uma razão poética prática. Seus textos iniciais foram políticos, mas antes de ir para o exílio já se perguntava sobre a alma e como saber sobre ela. A Espanha foi seu horizonte como alma-mãe no período inicial do exílio, mas o desterro a fez buscar pela alma universal. Paulatinamente, seus textos aludiram a diversos temas, chegando na fase anterior ao seu retorno à Espanha a adquirir nuances místicas.

Quando estudante universitária participou ativamente das questões políticas à sua volta, interessando-se pelo modo de ser e de comportar do povo espanhol. O primeiro livro, Horizonte del Liberalismo, se trata de "um pensamento espontâneo, nascido da angústia dos grandes problemas que insistentemente chamam a minha sensibilidade" (Zambrano [1930]1996, 199). Como não poderia ser diferente, dada sua participação ativa nos movimentos estudantis, sua atenção se voltou para a política e para suas concepções religiosa e humanista da vida, pois a política "é algo unitário, totalizador, semelhante à religião, e engloba todos os problemas humanos" (Zambrano [1930]1996, 208). Partindo da análise da política e sua raiz, a questão essencial do livro é se é possível um (novo) liberalismo que concilie a necessidade econômica com a liberdade da cultura. Propõe, ao final, um "novo liberalismo" que dê conta das múltiplas contradições do "velho" com uma renúncia à economia liberal, fruto de suas leituras marxistas. Alguns estudiosos de Zambrano defendem ser este livro a gênese do pensamento da filósofa.

O exílio foi um divisor de águas no pensamento de Zambrano e, ao mesmo tempo, um processo de consciência sobre suas crenças, valores e sentimentos. Os primeiros anos foram dedicados à investigação da "essência" do povo espanhol, que tem a arte como espaço para a manifestação do absoluto, que se apresenta como ser/não-ser, mas não se mostra (Bundgard 2000). A Espanha não tinha tradição filosófica, todo o saber e sentir do povo eram manifestados pela poesia, pela novela, ou seja, pelas expressões artísticas como um todo. Como, então, explicar filosoficamente a alma do povo espanhol? Qual a suficiência do conhecimento racional para poder arrogar a si uma filosofia que conseguisse apontar respostas? Zambrano percebeu que a rigidez filosófica não daria conta de uma linguagem que exigia da palavra muito mais do que um significado preciso; a palavra deveria transbordar a si mesma para significados plurais, tarefa possível somente pelo uso da metáfora. Foi a partir daí que a filósofa entendeu que a razão necessária para pensar e conhecer a alma universal ou individual deveria ser outra, não racional mas poética, para que nela coubesse não só o que se vê ou percebe, mas também o que se sente nas entranhas.

A metáfora é ferramenta da poesia, esta que há muito trava um embate com o pensamento, cada um arrogando a si a posse da alma onde habita. Para Zambrano, desde o advento da filosofia que o pensamento e poesia estão separados e, por isso mesmo, são duas formas insuficientes que supõe o homem em duas metades distintas: o filósofo e o poeta. Não se encontra o homem inteiro na filosofia e não se encontra a totalidade do humano na poesia. Na última encontramos diretamente o homem concreto, individual, na primeira o homem em sua história universal, em seu querer ser. "A poesia é encontro, dom, descoberta pela graça. A filosofia é busca, convocação guiada por um método" ( Filosofia y poesia, p. 15).

Em Pensamiento y poesia e la vida española, livro editado com as três conferências que proferiu na "Casa de España", María Zambrano apresentou a razão poética como um método apropriado para a elaboração de uma filosofia antropológica humanista, cujo objetivo é o estudo dos aspectos não-racionais do ser humano como forma de superar o positivismo pragmático da nascente sociologia. "Manifestando certas confluências hegelianas, mostra o avançar do espírito como uma aventura progressiva que, partindo do racional e o superando, tende a um horizonte de poesia, depois de uma fase intermediária de resgate da vida, da intimidade e da singularidade do indivíduo" (Bundgard 2000, 183-184).

A razão poética, portanto: a) tem como fundamentação básica o raciovitalismo orteguiano, quando afirma que existe uma profundidade oculta da realidade ("trasmundo") que não pode ser considerada irracional, mas que somente pode ser abarcada pela intuição, cuja experiência acontece fora do jogo discursivo ( Escritos sobre Ortega); b) sob influências do pensamento de Miguel de Unamuno (1864-1936) e Antonio Machado (1875-1939), tem como fundamentação complementar o "realismo espanhol", cuja forma de expressão não é o sistema, mas sim a poesia ou a novela. Esse realismo particular, ao mesmo tempo que está desligado da violência filosófica é íntimo da vida cotidiana, do "quehacer" (como razão poética prática). É através de seu lado "materialista" - a essência do racionalismo espanhol - que permanece conectado à realidade e ao sentido de fluxo temporal como começo e fim de uma existência real ( Pensamiento y poesia em la vida española). Por isso mesmo, não se deixa perder no arrebatamento poético e se utiliza da razão como balizamento da apreensão da realidade; c) é um conceito ligado à vida mesmo do ser humano, que coloca a razão e a intuição como ingredientes para se abarcar a realidade em sua totalidade, como que enxergar a laranja por dentro e por fora, ao mesmo tempo; e d) é um conceito que se situa no nível metafísico ao tratar da essência, objetivando submergir sob as aparências para captar a essência do inconsciente universal ( Filosofía y Poesia). A metafísica zambraniana tem o nada como sustentáculo do ser, a dialética entre o sagrado e o divino, bem como a palavra poética como realização do ser. ( El hombre y lo divino). No entanto, embora seja possível identificar os fundamentos da razão poética, o mesmo não ocorre em relação ao seu método.

A partir do final da Segunda Guerra, os escritos de Zambrano adquirem contornos poético-místicos. Sua obra de referência é El Hombre y lo Divino, onde aborda o desenvolvimento da filosofia e sua voracidade para se apropriar do conhecimento e dar significado às coisas, o que afastou o ser humano do contato íntimo com o Sagrado. A partir daí analisa o papel da razão poética como meio de retomar a ligação perdida. Seu objetivo é demonstrar que a filosofia transformou o Sagrado em divino ao dar concretude a algo que os indivíduos muito antigos "pré-sentiam", mas não viam. Esse algo é o Sagrado, fundo arcano que tudo abarca, o nada criador.

Em El Hombre y lo Divino argumenta que à medida que a filosofia dava forma aos deuses, acessados pelos cultos e oferendas, o ser humano ia perdendo esse seu contato íntimo e direto com o fundo arcano. A ação poética deu lugar à atitude filosófica: o ato de perguntar. Isso significa uma separação do que rodea, a perda de uma intimidade e o fim de uma adoração. "Assim, a pergunta filosófica que Tales formulou um dia, significa o desprendimento da alma humana, não desses deuses criados pela poesia, mas sim da instância sagrada, do mundo obscuro de onde eles mesmos saíram." (El hombre y lo divino, p. 77). A tradição judeu-cristã trouxe novos elementos epistemológicos e ontológicos que contribuíram para mudanças essenciais no pensamento filosófico grego. O cristianismo tenta estabelecer uma síntese entre a filosofia grega e as tradições bíblicas, entre a fé e o logos grego. Cristo representa o Deus que se fez homem. O Deus encarnado radicaliza a importância do homem, a transcendência e a imanência da divindade.
Obras de María Zambrano Livros
Mas a história humana não pode ser contada também sem a destruição dos deuses, quando devem morrer para que o homem se desocupe do divino e se entregue à razão. Nietzsche teve a coragem de bradar via seus personagens que "Deus está morto", mas, ao mesmo tempo, teve também que admitir que o homem estaria sempre sob sua sombra. A morte de Deus é analisada por María Zambrano sob dois aspectos: o primeiro como a jornada histórica do homem que destrói seus deuses para substituí-los por outros; e o segundo na forma específica da religião cristã, irredutível a nenhuma outra religião anterior onde pudesse se inspirar, que comporta em seu centro como mistério insondável a morte de Deus pelas mãos dos homens. ( El hombre y lo divino). É a partir desse último ponto que a filósofa apresenta sua interpretação da controvertida frase nietzschiana. Afirmar a morte de Deus somente é possível para quem crê nele e, mais que isso, para quem o ama, pois somente o amor descobre a morte. (cf. Rela, 2019).

A história humana poderia ser contada não só pelos seus sonhos e desvarios, mas também pelos seus persistentes delírios. O delírio de deificação que acompanhou o homem em sua epopeia histórica manifestou-se em etapas sucessivas, as quais Zambrano identificou como fases de sua transformação em super-homem: primeiramente o rei-mendigo, depois a etapa humana e finalmente o super-homem. A réplica ao "super-homem" do Idealismo foi o "super-homem" de Nietzsche, recuperação do divino em tudo aquilo que a ideia do divino definido pela Filosofia havia deixado oculto. Mais que uma réplica contra o Cristianismo, era uma réplica contra a Filosofia, o que, segundo Zambrano, arrastou o filósofo a um anticristianismo. O "Super-Homem" nietzschiano foi o último delírio nascido das entranhas do rei-mendigo, do inocente-culpado que não pode deixar a carga do tempo, "resistência implacável que a vida humana opõe a todo delírio de deificação" (Zambrano, El hombre y lo divino, p. 167).

O Existencialismo significou o despojamento do homem de toda a relação com Deus e, por isso mesmo, o nada como total solidão. Mas para Zambrano a solidão total é impossível, pois ao lado do homem vai o "outro", o outro como sombra de si mesmo. O "outro" é "o irmão invisível ou perdido, aquele que me faria realmente ser se compartilhasse seu existir comigo; se nos integrássemos em um ser único" (Zambrano, El hombre y lo divino, p. 175). O viver a partir da consciência produziu um vazio em torno do homem reduzindo tudo a ideias, as quais fizeram com que este empreendesse uma jornada em busca de afirmar a si mesmo. Mas nessa partida desenfreada surgiu uma resistência que não era ser, pois ser era o homem e, se se mostrava como "outro" do homem, consequentemente seria o outro do ser, ou seja, o nada. Mas esse nada é o tudo, é o fundo inominável que não é ideia, mas somente sentir que recolhe o vazio proporcionado pela consciência. (cf. Rela 2019). A primeira e originária abertura da vida humana às coisas que a rodeavam aconteceu quando o homem padeceu de seus deuses, ou seja, a realidade ganhou contornos quando padeceu do nada, do Sagrado como fundo arcano. Para Zambrano, o sujeito anulado no sentir do nada, se erguerá quando for fiel a sua dupla condição de sofrer o cárcere das circunstâncias (conceito orteguiano de realidade), portanto do ser, e sua própria liberdade promovida pelo nada. O nada foi a última manifestação do Sagrado ( El hombre y lo divino).

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Video: Las mujeres en la historia - María Zambrano

Vídeo: La razón Poética - María Zambrano (La mitad invisible - 2012)

Vídeo: Hijos de Andalucía - María Zambrano

Vídeo: María Zambrano - La humanista indignada

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(1904-1991) Vida PDF - María Zambrano María Zambrano Alarcón, primeira mulher a receber o prêmio "Miguel de Cervantes", nasceu em Vélez-Málaga, Espanha, em 22 de abril de 1904. Era filha de Blas Zambrano (1874-1939) e Araceli Alarcón (1878-1945), ambos professores da Escola Graduada de Velez-Málaga, onde o pai também era diretor.

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Biografia: Lúcia Helena Galvão é professora de filosofia da nova Organização da Acrópole do Brasil, onde trabalha há 32 anos de ensino de aulas e palestras sobre diferentes tópicos ligados à filosofia da maneira clássica.

Graduada em relações internacionais pela Universidade de Brasília (UnB), a professora dá aulas há 32 anos na instituição sem fins lucrativos Nova Acrópole, presente em 50 países e com diversas sedes no Brasil. Na pandemia, tornou-se a filósofa mais pop do Youtube.

Filosofia budista.buddha vida e ensinamentos.muitas vezes na literatura budista, como é no pensamento budista.

Além de um professor, sou palestrante, escritor, poeta, roteirista, trabalho com amor e verdade, talvez por esse motivo, as palestras que fiz e gravamos para a nova Acrópole no canal do YouTube têm mais de 25 milhões de visualizações. Para ter sucesso emQualquer área da vida, você deve primeiro conhecer a si mesmo.Aprenda o que você valoriza.Siga suas paixões.Saiba tudo sobre você.E com isso, sugiro que você leia meu guia sobre o básico: 5 maneiras de alcançar o sucesso com um cérebro.

Por 31 anos na instituição, tem sido um dos falantes mais antigos e ativos. Nascido no Rio de Janeiro, ela reside hoje em Brasília, onde dá aulas sobre os temas mais variados: ética, sociopolítica, simbologia, história da filosofia, entre outros.

Quem é prof Lúcia Helena Galvão?

Biografia: Lúcia Helena Galvão é professora de filosofia da nova Organização da Acrópole do Brasil, onde trabalha há 32 anos de ensino de aulas e palestras sobre diferentes tópicos ligados à filosofia da maneira clássica.

O que aconteceu com a professora Lúcia Helena Galvão?

Graduada em relações internacionais pela Universidade de Brasília (UnB), a professora dá aulas há 32 anos na instituição sem fins lucrativos Nova Acrópole, presente em 50 países e com diversas sedes no Brasil. Na pandemia, tornou-se a filósofa mais pop do Youtube.

Qual religião de Lúcia Helena Galvão?

Filosofia budista.buddha vida e ensinamentos.muitas vezes na literatura budista, como é no pensamento budista.

Quem é Maria Helena Galvão?

Além de um professor, sou palestrante, escritor, poeta, roteirista, trabalho com amor e verdade, talvez por esse motivo, as palestras que fiz e gravamos para a nova Acrópole no canal do YouTube têm mais de 25 milhões de visualizações. Para ter sucesso emQualquer área da vida, você deve primeiro conhecer a si mesmo.Aprenda o que você valoriza.Siga suas paixões.Saiba tudo sobre você.E com isso, sugiro que você leia meu guia sobre o básico: 5 maneiras de alcançar o sucesso com um cérebro.

Onde mora Lúcia Helena Galvão?

Por 31 anos na instituição, tem sido um dos falantes mais antigos e ativos. Nascido no Rio de Janeiro, ela reside hoje em Brasília, onde dá aulas sobre os temas mais variados: ética, sociopolítica, simbologia, história da filosofia, entre outros.

Como viver o estoicismo Idealix?

STOICA AGENDA - Como viver estoicismo - Cursos Idealix Online | Hotmart.Profa Lúcia Helena Galvão inspirada nos ensinamentos dos filósofos estóicos do epíteto, Seneca e Imperador Marco Aurélio criou este treinamento com 15 lições estoicas (rodadas), que a lição deve ser aplicadasemanalmente.Aprenda o que as pessoas estóicas querem de sua prática.Você terá uma visão dos exercícios, também conseguirá o que as pessoas como você,

Quem trouxe a Nova Acrópole para o Brasil?

Michel Echenique Isasa
Michel Echenique

nascimento

26 de maio de 1949 Clermont-Ferrand

Death

25 de maio de 2010 (60 anos) Brasil

Nacionalidade

espanhol

Qual o objetivo da filosofia e religião?

A filosofia da religião é uma das divisões da filosofia. Tem por objetivo o estudo da dimensão espiritual do homem desde uma perspectiva filosófica (metafísica, antropológica e ética), indagando e pesquisando sobre a essência do fenômeno religioso.

Qual é o objetivo da filosofia da religião?

A filosofia da religião é um ramo filosófico que investiga a esfera espiritual inerente ao homem do ponto de vista da metafísica, antropologia e ética.Foi denominado metafísica da religião - a teoria de Deus como um ser que, sob a influência do homem, é a personificação da essência divina: O objetivo final dessa doutrina metafísica é a eterna salvação e criação da raça, ou seja, da própria raça humana.Esta doutrina é baseada em dois princípios fundamentais

Como estudar Nova Acrópole?

O curso se desenvolve através de palestras e ao mesmo tempo prático, com exercícios propostos para refletir e aplicar na experiência diária. Além disso, toda a nova estrutura da Acrópole oferece oportunidades para desenvolver através de oficinas, trabalho voluntário e aprofundamento de cursos.

Como viver o estoicismo Lúcia Helena?

STOICA AGENDA - Como viver estoicismo - Cursos Idealix Online | Hotmart.Profa Lúcia Helena Galvão inspirada nos ensinamentos dos filósofos estóicos do epíteto, Seneca e Imperador Marco Aurélio criou este treinamento com 15 lições estoicas (rodadas), que a lição deve ser aplicadasemanalmente.Aprenda o que as pessoas estóicas querem de sua prática.Você terá uma visão dos exercícios, também conseguirá o que as pessoas como você,

Como surgiu a nova Acropole?

New Acrópole é uma organização internacional que promove um ideal de valores permanentes que busca melhorar os seres humanos e a sociedade. Opera nas áreas de filosofia, cultura e voluntariado.(1930-1991), historiador e filósofo.

O que é acrópole e agora?

A Ágora estava localizada em um dos pontos mais baixos de Atenas, de modo que foi possível, a partir daí, vislumbrar com um olhar os outros três espaços importantes na constituição da política da cidade: The Acrópole (localizado no ponto mais alto), areopago e pnyx(localizado em meia altura entre Agora e Acrópole).Os limites da cidade no estado eram de cerca de 200 quilômetros a leste-oeste de Atenas, e o resto era mais ou menos plano.

Qual é a relação entre filosofia e religião?

A filosofia e a religião buscam a resolução do mesmo problema básico, a questão do Ser, do que existe, do homem e seu dilema moral. As explicações e os métodos aplicados são diferentes, mas as respostas que buscam são idênticas.

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Biografia: Lúcia Helena Galvão é professora de filosofia da nova Organização da Acrópole do Brasil, onde trabalha há 32 anos de ensino de aulas e palestras sobre diferentes tópicos ligados à filosofia da maneira clássica.

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c.49 -120 (Fufeng 扶風, província de Shaanxi 陝西, China 中國)

Por André Bueno - Prof. Dr. História Oriental da Universidade

do Estado do Rio de Janeiro - UERJ - Lattes
PDF - Ban Zhao
Ban Zhao, também conhecida pelo nome de cortesia Huiban 惠班 ou pelo nome matrimonial Cao Dagu 曹大家 (曹大姑) foi uma escritora, historiadora e poetisa, e destacou-se como uma importante pensadora da dinastia Han 漢 (203 AEC- 221 EC). As informações biográficas que dispomos sobre essa autora são sucintas, e basicamente estão presentes no Capítulo 82 列女傳 ( Lienu Zhuan) do Hou Hanshu 後漢書 de Fan Ye 范曄 (séc. 5 ec). Ban Zhao nasceu em uma família de intelectuais: era sobrinha-neta de Ban Jieyu 班婕妤 (48-2 aec), conselheira imperial, reputada como grande erudita e poeta; seu pai Ban Biao 班彪 (3-54 ec) foi um importante funcionário da corte e letrado respeitado; o irmão mais velho Ban Gu 班固 (32-92ec) era historiador da corte e organizador da História de Han ( Qian Hanshu 前漢書), enquanto o outro irmão, Ban Chao 班超 (32-102 ec) serviu a corte como um importante general, que liderou a reconquista das regiões ocidentais do império e assegurou a soberania chinesa sobre a Rota da Seda até a Ásia central.

De acordo com seus dados biográficos, depreende-se que ela teve uma educação completa dentro do cânone literário confucionista. Ela aprendeu a ler e escrever, teve acesso e estudou os tratados clássicos chineses, base da formação do funcionalismo público e da erudição letrada da corte: o Yijing 易經, ou Tratado das Mutações, obra que organizava as principais teorias cosmológicas chinesas; o Shujing 書經, ou Tratado dos Livros, obra que continha as narrativas históricas das primeiras dinastias; o Shijing 詩經, ou Tratado das Poesias, composto por uma coleção de poemas e músicas que traziam imagens da sociedade, costumes e do pensamento chinês; o Liji 禮記, ou Recordações Rituais, enciclopédia sociológica da cultura chinesa; e o Chunqiu 春秋, ou Primaveras e Outonos, crônica histórica escrita por Confúcio, que trazia uma gramática de conceitos e ideias históricas. Ban Zhao ainda teria estudado o Lunyu 論語 ( Analectos) de Confúcio 孔夫子 (551-479 aec) e as novas histórias (Shi 史), como o Shiji 史記 de Sima Qian 司馬遷 (145-86 aec).

Ela teria ainda aprendido música (Yue 樂), regras de composição poética, práticas rituais (Li 禮), caligrafia (Shu 書) e matemática (Shu 數). Não há referência de que ela teria aprendido arqueria (She 射) ou cavalaria (Yu 禦), atividades circunscritas aos homens.

Inicialmente, Ban Zhao atendeu as imposições familiares e casou-se, aos quatorze anos, com Cao Shisu 曹世叔, recebendo o nome familiar de Cao Dagu 曹大家 (também grafado como 曹大姑). Contudo, poucos anos depois do casamento, seu marido faleceu (em data desconhecida), e Ban Zhao retomou o nome de solteira e de escritora. Dispunha de grande fama na corte imperial como intelectual e conhecedora dos livros clássicos confucionistas. Quando seu irmão Ban Gu morreu, deixando incompleta a redação da História de Han, Ban Zhao foi pessoalmente convocada para terminar do livro, e tornou-se a bibliotecária imperial, um dos mais importantes cargos da burocracia imperial ( Hou Hanshu, 82: 8). Depois, foi chamada pela imperatriz Hexi 和熹皇后 (nome pessoal: Deng Sui 鄧綏, 81-121 ec) para tornar-se professora da corte, sendo responsável pela educação das mulheres e jovens. Um dos pensadores mais famosos da dinastia Han, Ma Rong 馬融 (79-166), era um de seus discípulos diretos, e fez questão de frisar em suas obras de comentários aos clássicos antigos a herança intelectual devida a sua mestra.

Ban Zhao manteria uma relação estreita de amizade e admiração mútua com a soberana Hexi, ao longo do tempo em que ela regeu o país entre 106 e 121 ec. Serviu na função de mestra imperial continuamente, com exceção de um breve período entre 113-114, quando acompanhou um dos filhos, Cao Cheng 曹成, que fora nomeado para o posto de marquês de Guannei (Guannei Hou 關內侯). Ao falecer de causas naturais em 120 ec, foi enterrada com honras imperiais, sendo uma figura extremamente respeitada na corte por seus conhecimentos e por ter sido a mentora de toda uma geração de mulheres cultas e atuantes.
Obras
Até onde sabemos, Ban Zhao redigiu textos em mais de seis categorias literárias diferentes, como diálogos, ensaios, exortações, poemas, memoriais e inscrições laudatórias. Como ocorreu a muitas autoras e autores da antiguidade chinesa, a maior parte de sua obra foi perdida em uma das muitas destruições de bibliotecas e arquivos que envolviam as transições dinásticas; mas temos uma lista de seus escritos no capítulo 35 da Relação dos livros e tratados da dinastia Sui ( Sui Shujing Jizhi 隋書經籍志) do Livro de Sui ( Suishu 隋書, séc. 7 ec), que demonstra uma atividade profícua e relevante. Durante a dinastia Qing 清 (1644-1912), o intelectual Yan Kejun 嚴可均（1762-1843) editou o livro As Três Dinastias Antigas Completas, Qin, Han, Três Reinos e Seis Dinastias ( Quan shanggu sandai Qin Han Sanguo Liuchao wen 全上古三代秦漢三國六朝文), recolhendo no capítulo 96 os textos sobreviventes de Ban Zhao. Nessa seção, não estão incluídos os oito tratados e as biografias redigidas para a História de Han. É atribuído ainda a Ban Zhao a inserção de novos capítulos no livro Biografias de Mulheres Notáveis ( Lienu zhuan 列女傳) de Liu Xiang 劉向 (77-6 aec), que apresentava modelos de comportamento feminino - notáveis ou reprováveis.

Nesse sentido, a obra principal e mais destacada de Ban Zhao é o livro Lições para Mulheres ( Nujie 女誡), cuja versão de que dispomos atualmente integra o já citado cap. 82: 10-18 do Hou Hanshu. Escrito quando a autora tinha em torno de cinquenta anos, o livro congregava uma série de experiências e vivências na corte com teorias das doutrinas confucionistas e observações pessoais da autora. O texto trazia uma série de reflexões e orientações sobre a conduta feminina, colocando-se como o primeiro trabalho específico sobre o tema na China antiga. A estrutura da obra contava com uma breve introdução e sete capítulos que tratavam de diferentes aspectos do comportamento feminino em relação à vida matrimonial e à sociedade.

No primeiro capítulo, 'Humildade' (Beiruo 卑弱), Ban Zhao analisa o que seria um comportamento idealmente adequado, em relação às atitudes para com o marido e com outras pessoas; já no segundo, o tema é 'Marido e Esposa' (Fufu 夫婦), abordando especificamente os problemas internos da relação do casal; no terceiro, 'Respeito e Atenção' (Jingshen 敬慎), o livro traz uma breve análise da relação entre homens e mulheres a partir das concepções cosmológicas vigentes na dinastia Han, inspiradas no Yijing, que associavam as expressões do feminino e do masculino às concepções yin e yang; na sequência, em 'Qualificações femininas' (Fuxing 婦行), Ban Zhao propõe uma série de 'Quatro qualidades fundamentais' Side 四德 [ virtude pessoal ( De 德), falar apropriadamente ( Yan 言), postura pessoal ( Rong 容) e disposição física ( Gong 功)] para a construção de uma personalidade feminina ideal; o quinto capítulo, 'Coração devotado' (Zhuanxin 專心), defende que a mulher deve evitar novos casamentos e permanecer em sua condição social definida; no sexto, 'Obediência interna' (Qucong 曲從), trata das relações de obediência para com os sogros; por fim, no sétimo capítulo, 'Cunhadagem' (Shumei 叔妹), trata dos cuidados nas relações intrafamiliares.

Uma radiografia superficial da obra permitiria classificá-la como um manual de boas maneiras para mulheres, inaugurando uma produção literária específica nesse sentido. A doutrina confucionista enfatizava o comportamento ético e moral em sociedade, priorizando atitudes de devoção, respeito e obediência, mas, também, de consciência crítica, solidariedade e equidade. As Recordação Rituais ( Liji 禮記), ao longo dos seus capítulos, oferecia uma série de orientações sobre como se comportar nas mais diversas situações da vida, tais como nascimento, ritos fúnebres, luto, comensalidade, vestimenta, respeito aos indivíduos, entre outros. Contudo, o tom do livro era neutro, e as passagens específicas sobre o feminino (e seu papel) eram poucas. O texto de Ban Zhao poderia ser compreendido, portanto, como um conjunto de orientações específicas para as mulheres, em relação às leis e aos costumes vigentes, reforçando uma posição de inferioridade das mesmas dentro da sociedade chinesa.

As Lições para Mulheres foi também o ponto de partida para a construção de uma série de publicações no mesmo sentido, formando um grupo de quatro livros chamado Nu Sishu 女四書, composto pelo próprio Nujie 女誡, pelos Analectos Femininos ( Nu Lunyu 女論語), Lições Domésticas ( Neixie 内训) e Esboço de um modelo para mulheres ( Nufan Jielu 女范捷录), todos escritos por intelectuais mulheres. Essa coleção, construída ao longo de mais de um milênio (só atingindo sua forma final em 1624) se inspirara na formulação do cânone confucionista dos Quatro Livros ( Sishu 四書) feita por Zhuxi 朱熹 (1130-1200), mas não chegou a alcançar o mesmo status de leitura obrigatória. Contudo, a recepção do Lições para Mulheres e sua importância histórica e cultural precisa ser analisada mais profundamente.
As dimensões do Nujie na cultura chinesa
Para compreender as visões que envolvem a recepção da obra de Ban Zhao na China antiga, é preciso escapar de versões simplistas sobre a trajetória histórica dessa civilização. A concepção de uma cultura formalmente patriarcal e misógina é relativamente recente dentro da continuidade temporal da China, e representa o resultado não-concluído de um longo embate entre diversos estratos da sociedade, bem como de visões conflitantes sobre o papel do feminino. Diversas evidências apontam que as origens da civilização chinesa foram estabelecidas a partir de uma sociedade matriarcal, como demonstram os estudos de Ana Maria Amaro (1991), André Bueno (2013 e 2014) e Jack Goody (2008), e foi somente no início da urbanização pós-revolução agrícola que o processo de afirmação do masculino passou a permear a estruturação do tecido social e a escrita das narrativas históricas. Aparentemente, esse movimento se desenrolou em torno do terceiro milênio aec, e não ocorreu de maneira uniforme. Um grande número de comunidades agrícolas manteve seus cultos, rituais e práticas, preservando uma notável equidade entre os sexos e uma maior liberdade de costumes. Uma das provas dessa tese é a sobrevivência da comunidade Mosuo 摩梭 (Cai Hua, 1997 e Coler, 2008), situada no noroeste da China, que continua a manter sua estrutura matrilinear herdada de milênios. As camadas economicamente menos favorecidas da população chinesa também interagiram de forma variável em relação ao discurso patriarcal masculinizante, respondendo a ele com níveis diversos de apropriação e/ou recusa.

Por isso, cumpre salientar que as reconstruções históricas e culturais promovidas por Confúcio, no século 6 aec, visavam não apenas resgatar materiais produzidos por um determinado extrato social urbanizado, mas também envolviam uma série de idealizações relativas a um projeto de sociedade. É difícil determinar em que medida as ideias de Confúcio propunham literalmente uma radical separação e/ou submissão das mulheres - sua seleção do Shijing revela diversos poemas com mulheres fortes e ativas, bem como o Lunyu não é explícito sobre qualquer teoria misógina. Todavia, onde o silêncio prevaleceu, os comentaristas posteriores a Confúcio empreenderam todas as alterações que julgavam necessárias, e o confucionismo tornou-se uma doutrina filosófica essencialmente machista, patriarcal e hierárquica, que atendia aos interesses políticos das famílias mais poderosas da classe nobre.

No período da dinastia Han, as ideias de Confúcio foram adotadas como doutrina política oficial de governo (Cheng, 1985). Isso implicou em um forte incentivo à educação, com a abertura de escolas básicas e superiores, guiadas por um currículo calcado nas obras confucionistas. Como consequência imediata, a elite burocrática constatou a grande variedade de opiniões, hábitos e costumes entre a população, espalhada nas muitas províncias do império, que proporcionavam recepções diferentes ao projeto educativo. Ademais, a diversidade étnica ampliava-se com a entrada de grandes levas de gentes vindas de outros países, provenientes principalmente da Rota da Seda, que contribuíam para a formação de uma sociedade crescentemente multicultural.

Conforme um dos paradigmas clássicos da historiografia chinesa, quanto mais prolífico é um discurso, maior a probabilidade dele se tratar de um projeto de imposição de ideias (Bueno, 2021: 9). Ou seja: os muitos textos que defendem uma determinada opinião não retratariam uma realidade mais abrangente, mas, sim, a percepção/intenção de um grupo em afirmar e disseminar a mesma dentro da sociedade e da cultura. Na prática, isso significava que a construção de diversos discursos sobre o feminino, como o Lienu Zhuan de Liu Xiang, pretendiam orientar sobre o que deveria ser uma 'mulher ideal', dentro de preceitos confucionistas já bastante transformados, numa sociedade que estava longe de atender a essas idealizações. Essa impressão foi confirmada pelas pesquisas de Yan Aimin 阎爱民 (2005), para quem o período Han marcou a fase de consolidação das teorias e iniciativas de instituição patriarcais.

Um exemplo importante foi provido pelo próprio irmão de Ban Zhao, o historiador Ban Gu, que escreveu uma coletânea de textos rituais chamada Pavilhão do Tigre Branco ( Baihutong 白虎通). Em um desses ensaios, ele lançou uma ideia que se tornaria sinônimo da submissão feminina, as chamadas 'Três obediências' ( Sancong 三從): 'uma mulher solteira deve ser submissa ao pai; casada, deve ser submissa ao marido; viúva, deve ser submissa ao filho homem' (1,1: 8). A frase, tradicionalmente atribuída a Zixia 子夏 (507-400 aec), um dos discípulos de Confúcio, ganhou popularidade nos escritos da família Ban, e se tornaria em um dos conceitos fundamentais da sociedade chinesa.

O mesmo pode ser dito da aplicação da teoria cosmológica yin-yang, presente no Tratado das Mutações ( Yijing), ao plano dos relacionamentos humanos. Embora fosse uma tendência comum aos intelectuais do período Han (MacLeod, 2022), ela poderia render resultados substancialmente diferentes. Alguns confucionistas, como Dong Zhongshu 董仲舒 (179-104 aec) - um dos mais influentes pensadores do século 2 aec -, afirmavam que o homem, sendo yang (rígido, forte, positivo e impositivo) deveria dominar a 'mulher yin' (flexível, suave, negativa e receptiva) ( Chunqiu Fanlu 春秋繁露, cap. 53); por outro lado, os textos daoístas sobre alquimia sexual descobertos em Mawangdui 馬王堆 (Ling e MacMahon, 1992; Cleary, 1999) defendiam que a harmonia equitativa entre ambos seria, justamente, a chave para o sucesso em um relacionamento, promovendo sabedoria, saúde e felicidade. Na interpretação cosmológica desses textos, a Terra, em seu aspecto gerador, seria feminina; por conseguinte, a mulher, assim como a terra, deveria ser cultuada e cultivada. Isso significa que, nesse mesmo contexto, visões amplamente divergentes confrontavam-se nos âmbitos literários e institucionais, em busca de uma redefinição dos espaços de poder e da consecução de agendas culturais.

Ban Zhao estava bem próxima ao epicentro desses conflitos, a corte imperial - local onde as políticas públicas eram planejadas, e a produção dos saberes era supervisionada. Seu período de atuação foi concomitante (embora não necessariamente dependente) ao governo da imperatriz Hexi, o que colocava em questão as aptidões femininas para administrar funções públicas. Hexi conseguira conduzir os negócios do império admiravelmente bem ( Hou Hanshu, cap. 11 [皇后紀上]), revelando que mulheres bem preparadas poderiam ser capazes de desempenhar funções majoritariamente atribuídas aos homens.

Por essa razão, a introdução do Nujie apresenta uma justificativa vaga, que consiste em afirmar que o objetivo do livro é reforçar o papel de educar as filhas para prepará-las para a vida em sociedade. Nesse mesmo período, haviam vários escritos - todos produzidos por homens, e lidos majoritariamente pelos mesmos - que defendiam a sujeição feminina em função de vários argumentos, fossem tradicionais, éticos ou cosmológicos. As mulheres que porventura tivessem acesso à educação literária comum iriam entrar em contato com esse material; assim, o livro de Ban Zhao surgia como um instrumento específico, dedicado às mulheres - e para ser lido pelas mesmas, o que pressupõe desde o início que elas deveriam estudar, aprender a ler e a escrever.

É preciso cuidar, logo no início, com as expressões usadas pela autora, ao dirigir-se a público na abertura: "Sou uma escritora indigna e pouco sofisticada, ignorante e por natureza pouco inteligente, mas sou afortunada por ter sido favorecida por ter um pai erudito, uma mãe culta e professoras que me proporcionaram uma educação literata e o treino adequado nas regras de cortesia" ( Nujie, introdução). Embora essa possa parecer a abertura de texto feita por uma pessoa totalmente submissa, ela reproduz uma fórmula tradicional de expressar-se, em conformidade com as regras de etiqueta da época. Confúcio e seus discípulos se comunicavam de forma similar, afirmando ou escrevendo coisas do tipo 'sou pouco inteligente, mas tentarei seguir seus conselhos' ou 'sou uma figura humilde, mas buscarei seguir seu conselho', etc. Exaltar mestres (como a mãe e o pai) cumpria também o item de respeito às gerações anteriores e à figura educadora, o que afastava o risco do texto se propor pretensioso ou 'ousado' em demasia.

Algumas passagens do livro reforçam uma visão tradicionalista de que ele serviria aos propósitos da agenda misógina da elite chinesa: 'a mulher deve sujeitar-se a humilhação' (Nj1); 'Se uma esposa não serve ao marido, então o relacionamento adequado entre homens e mulheres e a ordem natural das coisas são negligenciados e destruídos' (Nj2); 'assim como yang e yin, o homem é honrado por sua força, a mulher pela sua suavidade' (Nj3); 'a virtude feminina não precisa ser de uma habilidade brilhante, nem muito diferente de outras; as palavras femininas não precisam ser inteligentes, não devem ser discordantes nem ríspidas; a aparência feminina não precisa ser bonita nem de rosto e nem de corpo; o esforço feminino não precisa ser feito com mais habilidade do que outros' (Nj4); 'nos Ritos está escrito que um marido pode se casar novamente, mas não há nenhum texto que autorize uma mulher a se casar uma segunda vez' (Nj5); (quanto ao sogro e a sogra) 'Nada é melhor do que a obediência que sacrifica a opinião pessoal' (Nj6); 'Para conquistar para si o amor de seus sogros, ela deve garantir para si a boa vontade de cunhados e cunhadas mais jovens' (Nj7). Esses fragmentos, extraídos do livro, constroem uma imagem asfixiante para a vida familiar e cotidiana das mulheres. Visto por esse lado, Ban Zhao estaria simplesmente servindo ao projeto educacional confucionista estatal, proporcionando um guia de comportamento em conformidade com as orientações masculinas.

No entanto, na sequência do texto, há fragmentos que apresentam considerações antitéticas a essas mesmas afirmações: 'A mulher, sendo correta nos modos, firme no caráter e servindo ao marido; sendo casta, tranquila e discreta; que não se perca em maledicência ou deboche; que zele pela purificação das oferendas de vinho e alimento aos antepassados; quando uma mulher observa esses princípios, podemos afirmar que ela continua o culto ancestral' (Nj1). Essas virtudes eram esperadas não apenas das mulheres, mas de homens também, e realizar a oferenda ancestral era um dos pilares da estrutura familiar, assim como uma honraria. Outro trecho - 'Se um marido é indigno, ele não tem o direito de exigir nada de sua esposa' (Nj2) - revela um certo grau de equidade no desenvolvimento da relação; na sequência, ela afirma que 'apenas ensinar os homens e não ensinar as mulheres - isso não é ignorar a relação essencial entre eles?' (idem), fazendo uma clara defesa de que as mulheres, seja no desempenho de qual função for, precisam de acesso à educação de forma plena, tal como os homens podiam receber. E continua: 'um homem pode nascer como um lobo, mas teme-se que vire uma criatura débil; uma mulher pode nascer como um ratinho, mas teme-se que ela se transforme numa tigresa' (Nj3), informando-nos do fato de que as mulheres repreendem seus maridos, admoestam os mesmos e debatem os assuntos íntimos de forma firme, ainda que dentro de limites, concluindo: 'Se o amor e o respeito mútuo forem desfeitos, marido e mulher ficarão divididos' (idem), revelando claramente que as tensões familiares existiam, e que a simples submissão feminina não era uma realidade determinante. Ademais, cumpre lembrar que a China antiga possuía leis de divórcio, que garantiam à mulher direitos sobre seus bens e dote matrimonial. As propostas qualificações femininas (Nj4) também são similares às virtudes confucionistas masculinas (com exceção de temas específicos, como virilidade, destemor ou força guerreira), e seu objetivo prático é garantir a harmonia familiar e doméstica, pois 'há momentos em que o amor pode levar a diferenças de opinião entre as pessoas; e por consequência, a desentendimentos mais sérios' (Nj5); por fim, uma mulher pode ser sábia, digna e perspicaz, capaz assim de atingir a perfeição (Nj7).

Essas passagens foram pinçadas do texto para mostrar um pouco da argumentação complexa que o compõe, permitindo retratos diferenciados para quem busca interpretá-las (Bueno, 2004). É possível que Ban Zhao estivesse, conforme os debates próprios da época, analisando e empregando a teoria yin e yang dentro do texto de maneira a determinar espaços de restrição e abertura para o feminino. De acordo com o Hou Hanshu, já na época do lançamento do livro, Ma Rong 馬融 (o destacado discípulo de Ban Zhao) elogiou amplamente o trabalho, fazendo com que sua esposa e filha aprendessem o Nujie ( Hou Hanshu, 82: 19); já a cunhada de Ban Zhao, Cao Fengsheng 曹豐生, teceu duras críticas ao livro em uma carta aberta a corte (idem, 82: 20), documento este que perdeu-se, o que nos impossibilita saber de seu conteúdo. Essa discussão nos indica uma tensão clara sobre a recepção da obra nos meios eruditos.

Existe ainda a possibilidade do texto do Nujie ter sido adulterado ou sofrido acréscimos. Como pudemos observar, a versão de que dispomos foi preservada em um livro do século 5 ec, e não era nem um pouco incomum que intérpretes posteriores fizessem modificações que julgassem necessárias para adequar o texto a uma certa linha de discurso. Na prática, isso significa que partes do livro, principalmente no que tange aos seus conceitos ou orientações fundamentais, podem ter sido manipuladas. O texto do Nujie recolhido por Yan Kejun no período Qing é basicamente o mesmo do Hou Hanshu, mas possui algumas alterações: e não há uma explicação razoável dos motivos pelos quais Fan Ye, o autor do mesmo Hou Hanshu, não tenha incluído os outros escritos de Ban Zhao, como Yan fez. Esses outros sucintos fragmentos mostram uma mulher ativa, que se dirigia à corte respeitosamente, mas igualmente determinada, que fazia reflexões de viagem e poesias sensíveis, o que torna sua personagem uma figura de difícil reconstrução. Cai Hefang 蔡荷芳 (2009) demonstrou como Nujie passou por sucessivas edições e revisões, e que a prática literária de interpolar comentários entre as passagens do texto, comum na China tradicional, contribuiu para disseminar várias gralhas ao longo do mesmo. Wang Danni 王丹妮 e Li Zhisheng李志生 (2020) confirmaram essa avaliação, notando ainda que o momento de maior divulgação do livro ocorreu no período Ming 明 (1368-1644) e Qing 清 (1644-1912), quando houve o recrudescimento das pressões sociais, culturais e políticas sobre as mulheres, e um aviltamento generalizado de seus direitos. Não por acaso, esse foi o período em que mais se produziram edições comentadas da obra, em sua maioria de autores homens e enfatizando os aspectos de submissão do feminino das Lições para Mulheres. Disso poderíamos concluir que as intepretações que se impuseram sobre a obra, ao longo da história chinesa, foram em grande parte dominadas pela elite burocrática imperial, e contribuíram para o fortalecimento das instituições patriarcais e machistas. As análises mais recentes apontam, porém, para caminhos diferentes, como veremos agora.
Estudos recentes
Os estudos chineses sobre as Lições para Mulheres tendem a concordar no seguinte aspecto: o livro estruturou-se, em conformidade com seus capítulos, em sete conceitos chaves que seriam a preponderância do masculino do ponto de vista cosmológico, a ética da virtude, a hierarquização das relações, as práticas de etiqueta, controle do sexo (castidade e pudor), relações domésticas e educação feminina. Esses conceitos estão disseminados pelos capítulos, e é possível que o arranjo dos materiais tivesse funções pedagógicas, coincidindo com os sete itens do programa 'Três obediências, Quatro virtudes' ( Sancong Side); contudo, não há correspondência anatômica direta entre o conteúdo dos capítulos, as ideias centrais e esses sete ditames. De fato, os fragmentos textuais revestem esses núcleos essenciais em cada uma das partes, mas podem - e de fato, apresentam - contradições ou ressignificações possíveis de acordo com o pressuposto teórico e o sistema de leitura empregados.

Um dos estudos mais recentes que impulsionaram a revisão ética e histórica do trabalho de Ban Zhao foi o artigo de Su Ping 苏萍, Análise das concepções educacionais nas 'Lições para Mulheres' de Ban Zhao (班昭 "女诫" 的教育思想探析) de 2005. Nele, a autora propõe que em um contexto de crescente opressão contra as mulheres, derivada das tensões étnicas, culturais e sociais que a dinastia Han enfrentava, Ban Zhao percebeu que era necessário preparar as mulheres intelectualmente para assegurar suas posições dentro da sociedade. Em sua visão, Ban Zhao defendia que a ideia de educação da mulher era uma forma de resistir à opressão, sobreviver, e paulatinamente reverter conceitos tradicionais de inferioridade e submissão em direção a uma verdadeira igualdade de gênero. O Nujie faria também uma importante contribuição ao processo de conscientização feminino, ensejando o reconhecimento da autonomia, da individualidade e da sororidade. Nesse sentido, as passagens textuais que reforçam a ideia de submissão poderiam ser ruídos na transmissão, ou deveriam ser lidos em contexto, não podendo ser considerados de forma absoluta e lidos literalmente. O artigo de Su Ping tornou-se uma referência no novo debate que se formou em torno da obra de Ban Zhao. No ano seguinte, Zhong Cuihong 钟翠红 (2006) seguiu a mesma linha de raciocínio, propondo que Ban Zhao estava buscando oferecer estratégias de resistência ao movimento de transformação das relações sociais que o período Han passava. Nesse sentido, as mulheres buscariam na educação meios de propiciar participação e mobilidade social; quanto ao sistema de submissão, Ban Zhao delinearia mecanismos de sobrevivência externos e superficiais, a serem desempenhados nas relações cotidianas e intrafamiliares, mas não correspondendo necessariamente à consciência e aos sentimentos individuais. Na sequência, Jin Wen 晋文 e Zhao Huiying 赵会英 (2007) apontaram o Nujie como uma das primeiras oportunidades de reavaliação ética e moral do papel feminino na sociedade, produzido por uma autora mulher, indicando uma nova visão de mundo e cultura, que clamava por uma maior participação no cenário político e cultural; e Gu Lihua 顾丽华 (2012) escreveu um extenso trabalho intitulado A vida das mulheres na Dinastia Han (汉代妇女生活情态), no qual propunha que o trabalho de Ban Zhao pretendia a reconstrução de um espaço feminino dentro da sociedade, buscando criar alternativas para evitar o aprofundamento das práticas e ideias misóginas. As lutas intersticiais das famílias que compunham a corte criavam tensões que se manifestavam em problemas sucessórios e no controle dos corpos e das descendências. Nesse cenário, a submissão feminina significaria igualmente o controle dos meios de reprodução do poder, expressos pelos matrimônios arranjados e pela supervisão (moral) de familiares atuantes em funções públicas.

Em sentido diverso desse, An Chunhuan 安春焕 e Wen Hangliang 温航亮 (2011) consideraram que o Nujie serviu para fundar uma visão estruturada do papel feminino na sociedade chinesa Han e pós-Han, acoplada ao projeto confucionista de submissão do feminino. A partir do estudo da aplicação das 'Três obediências e Quatro Virtudes' ( Sancong Side 三從四德) nas Lições para Mulheres, An Chunhuan e Wen Hangliang defendem que o livro serviu para consolidar esse binômino como o sentido principal da condição feminina na sociedade imperial chinesa, estabelecendo uma concepção de 'comportamento e personalidade ideal'. Wen Hangliang 温航亮 retomaria o tema em 2016, defendendo que a proposta do Nujie era a de compromisso com o patriarcado que se estabelecia, pretendendo negociar a posição das mulheres frente à nova sociedade através de suas qualificações educacionais e uma participação relativa e limitada nas transações do poder político. Em 2013, Wu Congxiang 吴从祥 retomou a ideia de que o livro de Ban Zhao se tratava, de fato, de um manual de etiqueta e boas maneiras, em conformidade com vários outros materiais do mesmo gênero produzidos pela escola confucionista. A novidade, nesse sentido, seria a de uma autora feminina incorporar essas orientações e produzir um escrito que defendia a própria submissão do gênero; e que a educação proposta por ela deveria ser extensiva, mas limitada em conteúdo - algo próximo a ideia das 'escolas de boas maneiras para mulheres', oferecendo conhecimentos limitados e técnicas voltadas aos problemas domésticos. Chen Taolan 陈桃兰 e Xia Xueyuan 夏雪源 (2015) deram continuidade a essa linha, considerando a proposta de educação feminina um precedente histórico na China antiga, e que principal objetivo das Lições para Mulheres era exortá-las a cultivar a moralidade, a castidade e prepará-las para a administração dos problemas familiares, ficando circunscrita a essa dimensão do existir. Nesse ponto de vista, o trabalho de Ban Zhao seria uma contribuição decisiva na reafirmação do masculino como centro do poder, esclarecendo sua função dominadora sobre as mulheres e a família.

Mais duas considerações precisam ser feitas sobre as visões chinesas. A primeira é a de Feng Xiaotong 冯小桐, que em 2019 lançou um importante artigo intitulado ' Uma Revisão da Literatura de Educação Moral das Mulheres Chinesas Antigas' (中国古代女德教育文献综述). Sua proposta consiste em afirmar que a história das mulheres na China requisita uma necessária revisão conceitual e documental, tendo em vista o diálogo problemático entre as teorias tradicionais chinesas e a aplicação das teorias ocidentais no âmbito acadêmico e intelectual. Além de ampliar o levantamento das fontes disponíveis, de maneira a criar uma base de dados efetivamente funcional, que supere o colecionismo erudito (como o de Yan Kejun, por exemplo), a simples absorção de sistemas vindos do Ocidente não daria conta de compreender as especificidades da cultura chinesa. As teorias feministas europeias e americanas evidentemente são capazes de proporcionar novas formas de leitura sobre as tradições chinesas e seus documentos, como é o caso do Nujie; por outro lado, elas desconhecem os conceitos, expressões e fórmulas, tanto literárias como filosóficas e históricas que compõem as narrativas chinesas, criando o problema muito conhecido de impor uma perspectiva teórica sobre outra realidade cultura, e suscitando interpretações artificiais/superficiais.

O alerta de Feng Xiaotong sobre o uso e as apropriações dessas teorias fica claro quando analisamos a segunda consideração que queremos apresentar, o trabalho de Sun Zhe 孙哲 e Liu Linfu 刘立夫, intitulado ' A conexão entre os direitos das mulheres e a moralidade das mulheres - Interpretação moderna do significado da educação familiar em "Lições para Mulheres" (女权与女德的会通-《女诫》家教意义的现代诠释, 2015). Os autores (homens) defendem que o movimento feminista 'ocidental-chinês' da década de 1980-1990 trouxe novos recursos ideológicos e morais que, congregados às teorias das virtudes tradicionais femininas chinesas, podem proporcionar uma nova e legítima educação moral para as mulheres chinesas, construindo uma nova cultura feminina na China contemporânea. Afirmando o papel das contribuições ocidentais no campo intelectual, eles partem do pressuposto que a redefinição do papel feminino na sociedade chinesa atual deve compreender uma fusão dialética dessas teorias com os conceitos e narrativas históricas nacionais, nos quais Ban Zhao e o Nujie cumprem um papel fundador, e torna-se um texto obrigatório e indispensável. O entendimento sobre a obra pauta-se, enfim, em uma releitura neoconservadora Novo-confucionista, que pretende resgatar na China contemporânea um projeto político baseado na conciliação das ideias antigas de Confúcio com as necessidades do mundo moderno e, nesse sentido, pretendem um feminismo chinês legítimo calcado nas concepções 'originais' de Ban Zhao. Como bem observou Cui Liping 崔丽萍 (2020), o emaranhamento na mentalidade chinesa entre feminismo, direitos das mulheres e moralidade feminina revela grandes dificuldades e limitações na apreensão e no diálogo entre conceitos chineses e ocidentais, proporcionando interpretações plurais que facilmente deslizam para inovações exógenas ou invocações revitalizadas do passado (um texto bastante interessante sobre as relações entre Confucionismo e Feminismo na China contemporânea pode ser visto em Lisa Rosenlee, 2021).

Quanto às interpretações ocidentais sobre Ban Zhao, elas usualmente partem dos pressupostos epistêmicos europeus e americanos, projetando sobre a China categorias de análise com pretensões de universalidade que não raro entram em choque com o entendimento que a própria sociedade chinesa tem de sua história. Os estudos sinológicos estão impregnados de concepções orientalistas e, consequentemente, a leitura das narrativas chinesas oscila fortemente entre o repúdio e o preconceito ou a idealização ingênua. No que diz respeito à construção histórica da figura de Ban Zhao no imaginário ocidental, ela só passou a ser estudada com uma personagem significativa a partir do trabalho de Nancy Lee Swann, Pan Chao: Foremost Woman Scholar of China (Pan Chao: a erudita mais famosa da China), publicado originalmente em 1932. Swann apresentava uma pesquisa séria e abrangente sobre Ban Zhao, trazendo dados biográficos, análises históricas e a tradução de textos chineses, incluindo aí uma versão completa das Lições para Mulheres. Somente em 2003, Robin Wang fez uma coletânea de fragmentos textuais sobre o feminino na China tradicional (no caso de Ban Zhao, ela usou o texto de Swann), proporcionando um panorama mais amplo sobre a questão. O livro de Swann seria a base para todas as discussões sobre Ban Zhao até uma tradução mais recente, feita por Ann A. Pang-White em 2018 - esta, uma versão completa dos 'Quatro livros femininos' ( Nu Sishu) e um detalhado estudo comparativo. Mais recentemente, especialistas em sinologia têm buscado debater o papel de Ban Zhao a partir de grades teóricas importadas dos debates feministas, conscientes dos problemas de adaptação conceitual à cultura tradicional chinesa, e concebendo algumas conclusões que se aproximam em vários aspectos dos estudos realizados na China. Uma apresentação mais ampla e atualizada desse debate sobre Ban Zhao e o Nujie nas pesquisas ocidentais pode ser visto no texto de Janyne Sattler (2021), que traz uma discussão profícua das leituras e problemas teóricos que envolvem a recepção dessa importante personagem histórica e sua obra; por fim, Jana Rosker (2020) fez uma análise pontual dos caracteres filosóficos da obra de Ban Zhao, buscando ressignificar as ideias dessa autora a luz das próprias tradições chinesas.
Referências 1.Obras da filósofa e traduções disponíveis
Pang-White, Ann A. The Confucian Four Books for Women: A New Translation of the Nü Sishu and the Commentary of Wang Xiang. Oxford: Ofxord University Press, 2018.

Swann, Nancy Lee. Pan Chao: Foremost Woman Scholar of China. Michigan: Center for Chinese Studies, 2001.

Wang, Robin. Images of Women in Chinese Thought and Culture: Writings from the Pre-Qin Period Through the Song Dynasty. London: Hackett, 2003.

Os documentos clássicos usados nesse verbete foram consultados no repositório https://ctext.org/ e seguem listados abaixo:

Ban Gu 班固, Baihutong 白虎通

Dong Zhongshu 董仲舒, Chunqiu Fanlu 春秋繁露

Fan Ye 范曄, Hou Hanshu 後漢書 (no qual se inclui a primeira versão do Nujie 女誡 de Ban Zhao班昭)

Liu Xiang 劉向, Lienu zhuan 列女傳

Yan Kejun 嚴可均, Quan shanggu sandai Qin Han Sanguo Liuchao wen 全上古三代秦漢三國六朝文

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Ban Zhao e as Mulheres, com Janyne Sattler, Julia Souza e Kelly Ferreira. Link: https://www.youtube.com/watch?v=bw-Jbq8Etpg

[1] Nesse caso, AEC = Antes da Era Comum e EC = Era Comum. Essa terminologia é adotada em respeito a culturas não cristãs, acompanhando os marcos cronológicos comuns. Nesse caso, a dinastia Han surge no século 3 AEC e só se encerra no século 3 EC.

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c.49 -120 (Fufeng 扶風, província de Shaanxi 陝西, China 中國) Por André Bueno - Prof. Dr. História Oriental da Universidade do Estado do Rio de Janeiro - UERJ - Lattes PDF - Ban Zhao Ban Zhao, também conhecida pelo nome de cortesia Huiban 惠班 ou pelo nome matrimonial Cao Dagu 曹大家 (曹大姑) foi uma escritora, historiadora e poetisa, e destacou-se como uma importante pensadora da dinastia Han 漢 (203 AEC- 221 EC).

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Platão (427 a.C. - 347 a.C.) foi um filósofo grego da antiguidade, considerado um dos principais pensadores da história da filosofia Biografia e resumo da vida.

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No artigo Ciência - afinal, o que é isto mesmo? respondi à pergunta do título com uma definição simples: "são explicações testadas sobre as coisas e fatos que nos interessam, obtidas a partir da observação e do estudo destas coisas e fatos."

Se a definição de ciência pode ser posta em poucas palavras, a história da ciência é de espetacular grandeza, uma aventura magistral levada a cabo por grandes homens decididos a descobrir o que até então todos desconheciam e compreender o que os homens de sua época tinham como mistérios.

Um passeio completo pela história da ciência nos levaria a tantos lugares, épocas e nomes que a soma dessas paradas reuniria informação demais para as pretensões desta série de artigos. Mas podemos fazer um breve tour por esta história, tentando - em apenas cinco estações - dar uma pequena amostra do longo caminho percorrido pela ciência desde a Antiguidade até o momento em que estas palavras lhes chegam aos olhos através da tecnologia digital, um dos produtos desta mesma ciência da qual falamos.
Amigos da sabedoria
Começando então este pequeno passeio pela história da ciência, faremos nossa primeira parada na Grécia antiga, mais exatamente no século 4 a.C., onde encontraremos um médico de Estagira, cidade da Macedônia, que dividia seu tempo entre a prática profissional e a dedicação plena à busca do conhecimento.

Seu nome era Aristóteles. Ele foi discípulo de Platão, que por sua vez foi discípulo de Sócrates. Todos filósofos, palavra que significa "amigos da sabedoria".

A importância desses três homens é tanta que muito do modo como pensamos hoje, principalmente no mundo Ocidental, vem das ideias que eles desenvolveram há mais de dois mil anos.

Para entendermos o papel de Aristóteles na história da ciência devemos primeiro entender o ambiente intelectual em que ele viveu e que ajudou a construir.
Todas as formas de conhecimento
Se hoje o conhecimento humano é um conjunto de muitas disciplinas, estudadas cada uma por um tipo de especialista, nos tempos de Aristóteles os filósofos se esforçavam para dominar todas as formas de conhecimento. Ser filósofo na Grécia Clássica podia significar ser ao mesmo tempo escritor, poeta, músico, matemático, geômetra, político, teólogo e, claro, cientista.

Mas, antes de Aristóteles, a ciência - pelo menos a ciência natural da qual tratamos aqui - não tinha muito prestígio entre alguns dos mais importantes filósofos. Platão, o mestre de Aristóteles, considerava o mundo natural inferior ao mundo das ideias, onde residia a verdadeira perfeição, da qual este nosso mundo seria apenas um conjunto de sombras imperfeitas.

Assim, para ele era melhor gastar o tempo filosofando sobre as formas do triângulo do que observar o mundo à sua volta.
Observação e método
A importância de Aristóteles na história da ciência vem do fato de ele ter sido um dos primeiros a ir contra este desprezo filosófico pelo mundo natural. Como médico, Aristóteles sabia a importância da observação para encontrar a melhor resposta de um problema, afinal, a medicina até hoje conserva a prática de observar sintomas, diagnosticar e receitar tratamentos.

Só que a observação científica tem um caráter particular, que a diferencia do olhar apenas curioso com que os homens sempre contemplaram o mundo. A observação científica é metódica, ou seja, segue um método, regras que definem o que, como e quando observar de modo a obter o máximo de informação e aprendizado sobre o que se observa.
Contribuições de Aristóteles
Nisto Aristóteles também foi pioneiro, pois não era apenas um observador curioso e contemplativo da natureza. Foi um observador metódico, cujo rigor na descrição e registro de seus estudos sobre os animais impressionou até Charles Darwin, mais de vinte séculos depois.

Só por valorizar a observação metódica da natureza, rompendo com a má vontade que filósofos de então tinham contra esta prática, Aristóteles já teria feito uma contribuição enorme ao progresso científico.

Mas há outra coisa, tão importante quanto ou mais ainda. Ninguém há de negar que associamos nossa ciência moderna ao pensamento analítico. Não é assim? Temos o pensamento científico como um raciocínio exato e esmerado, onde não cabe qualquer resquício de contradição.
O inventor da lógica
Ou seja, a Ciência é essencialmente lógica. Bem, Aristóteles foi o inventor da lógica. Pelo menos, daquilo que chamamos assim, os modos de pensar pelos quais depuramos um pensamento até lapidar nele sua máxima coerência.

Outro ponto importante é que Aristóteles dedicou muito de sua filosofia a entender as causas de tudo que observava. Entender as causas dos diversos fenômenos é a razão de ser da maioria dos experimentos da ciência moderna.

Por isto e muito mais, Aristóteles tem uma importância tal na história da ciência que o escolhemos para ser nosso primeiro visitado neste pequeno passeio. Mesmo porque, a importância do pensador de Estagira nem sempre é lembrada nos livros de ciência de hoje, muitos dos quais preferem recordar apenas as teorias científicas erradas do grande filósofo e não sua contribuição aos fundamentos da ciência.
Os erros do mestre
Quer dizer que Aristóteles tinha teorias erradas? Sim, e muitas.

As mais lembradas são seu modelo cosmológico geocêntrico, que propunha que o Sol e as estrelas giravam em torno da Terra, que seria o centro do universo. A teoria está errada, claro, já que é a Terra que gira em torno do Sol, não o contrário. Nosso planeta é um corpo celeste modesto demais para pretendermos que seja o centro do universo.

Mas apesar de errada, era uma ideia bastante sofisticada para época, quando a maioria dos povos ainda acreditava nas versões mitológicas sobre o tema, principalmente considerando que Aristóteles não dispunha de telescópios ou qualquer outro instrumental técnico para desenvolver seu modelo.

O filósofo também errou quando defendeu sua versão da teoria da abiogênese, que dizia que os seres vivos podiam ser gerados pela matéria bruta, como uma pedra deixada na água se transformar em um peixe. Outro furo, mas esta crença só foi abolida definitivamente por Louis Pasteur, no século 19.
Contribuição ao método científico
E, se a biologia de Aristóteles, mesmo com algumas falhas graves, manteve-se respeitável e respeitada por milênios, suas ideias na área da ciência física não foram muito longe, a maioria suplantada por teorias mais elaboradas nos séculos que se seguiram.

Só que a contribuição inestimável de Aristóteles ao método científico suplanta em muito seus erros como pesquisador e teórico. Seu legado de conhecimento obtido pela observação, método e lógica seguem desde a antiga Grécia como fundamentos indispensáveis da boa ciência.

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História da ciência (1): A contribuição de Aristóteles à ciência

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No artigo Ciência - afinal, o que é isto mesmo? respondi à pergunta do título com uma definição simples: "são ex

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Nicolau Maquiavel (1469-1527) foi um filósofo político, historiador, estadista e escritor italiano, autor da obra-prima "O Príncipe". Foi profundo conhecedor da política da época e a estudou em suas diferentes obras. Viveu durante o governo de Lourenço de Médici. Realista e patriota, definiu os meios para a unificação da Itália.

Nicolau Maquiavel nasceu em Florença, Itália, no dia 3 de maio de 1469. Sua família de origem Toscana participou dos cargos públicos por mais de três séculos. Seu pai, Bernardo Maquiavel, era jurista e tesoureiro da província de Marca de Ancona. Sua mãe, Bartolomea Nelli, era ligada às mais ilustres família de Florença.

Interessado pelos problemas de seu tempo, Maquiavel participou ativamente da política de Florença. Com 29 anos tornou-se secretário da Segunda Chancelaria durante o governo de Piero Soderini. Tinha a seu cargo questões militares e de ordem interna.

Realizou várias missões diplomáticas envolvendo a França, Alemanha, os Estados papais e diversas cidades italianas, como Milão, Pisa e Veneza.

Entre 1502 e 1503, Maquiavel exerceu o cargo de embaixador junto a César Bórgia, filho do papa Alexandre VI e capitão das forças papais que dominava o governo papal.

O estadista inescrupuloso usava todos os meios para conquistar novas terra e estender o domínio da família Bórgia. Os cinco meses como embaixador junto a César Bórgia encheu Maquiavel de admiração.

Exílio

Em 1512 quando os Médici derrubaram a República e retomaram o governo de Florença, perdido em 1494, Maquiavel foi destituído de seu cargo e recolheu-se ao exílio voluntário na propriedade de San Casciano, perto de Florença, onde iniciou sua atividade de escritor político, historiador e literato.

Em 1513, Maquiavel começou a trabalhar nos "Discursos sobre a Primeira Década de Tito Lívio", no qual faz uma análise da República Romana e procura nas experiências do passado uma solução para os problemas da Itália.

Durante o exílio, escreveu também "O Príncipe" (1513) e "O Diário em Torno de Nossa Língua" (1516) procurando demonstrar a superioridade do dialeto florentino sobre os demais dialetos da Itália.

O Príncipe

A obra "O Príncipe", escrita por Maquiavel em 1513, e publicada postumamente em 1532, se transformou em sua obra-prima.

O livro, um manual sobre a arte de governar, foi inspirado no estilo político de César Bórgia um dos mais ambiciosos comandantes italianos que ficou conhecido por seu poder e atrocidades que cometeu para conseguir o que queria. Maquiavel viu nele o modelo para os demais governantes da época.

A obra revela a preocupação de Maquiavel com o momento histórico da Itália, fragilizada pela falta de unidade nacional e alvo de invasões e intrigas diplomáticas. Indignado com a decadência política e moral da Itália, o autor dirige conselhos a um príncipe imaginário com o único objetivo de unificar a Itália e criar uma nação moderna e poderosa.

Para Maquiavel, o importante era realizar o desejo projetado, mesmo sob qualquer forma de governo – monarquia ou república, e por qualquer meio, inclusive a violência.

Considerava os fatores morais, religiosos e econômicos, que operavam na sociedade, como forças que um governante hábil poderia e deveria utilizar para construir um estado nacional forte.

Assim, o príncipe com seu exército nacional que substituísse as precárias forças mercenárias, deveria ser capaz de estender seu domínio sobre todas as cidades italianas acabando com a discórdia.

A Volta à Florença

Em 1519, anistiado, Maquiavel voltou para Florença para exercer funções político-militares Em 1520, conseguiu do Cardeal Gíulio de Médici a função remunerada de escrever a "História de Florença".

A obra deveria abranger desde a queda do Império Romano até a morte de Lourenço de Médicis porém, o tratado em estilo clássico que ficou consagrada como a primeira obra da historiografia moderna ficou incompleta.

Maquiavel escreveu "A Arte da Guerra", publicada em 1521 em forma de diálogo quando expõe as vantagens das milícias nacionais sobre as tropas mercenárias e realiza um exaustivo estudo de estratégia e tática militar.

Em 1526, Maquiavel foi encarregado pelo papa Clemente VII de inspecionar as fortificações de Florença e organizar um exército permanente para sua cidade, sob o comando de Giovanni Dalle Bande Nere.

Em 1527, o saque de Roma pelo imperador Carlos V, do Sacro Império Romano-Germânico, restabeleceu a república em Florença. Maquiavel, visto como favorito dos Médici foi excluído de toda atividade política.

Nicolau Maquiavel faleceu em Florença, Itália, no dia 22 de julho de 1527. Seu corpo foi sepultado na Igreja da Santa Cruz, em Florença. Morreu sem ver seu sonho realizado, pois a unificação da Itália só se completaria no século XIX.

Frases de Nicolau Maquiavel

"Eu creio que um dos princípios essenciais da sabedoria é o de se abster das ameaças verbais ou insultos".

"O primeiro método para estimar a inteligência de um governante é olhar para os homens que tem à sua volta".

"Quanto mais próximo o homem estiver de um desejo, mais o deseja; e se não consegue realiza-lo, maior dor sente".

"Os homens quando não são forçados a lutar por necessidade, lutam por ambição".

"Para bem conhecer o caráter do povo, é preciso ser príncipe, e para bem conhecer o do príncipe, é preciso pertencer ao povo".

"Julgo poder ser verdadeiro o fato de a sorte ser árbitro de metade das nossas ações, mas que, mesmo assim, ela permite-nos governar a outra metade ou parte dela".

Curiosidades:

Na linguagem figurada, a expressão "maquiavelismo" significa astúcia e perfídia, e "maquiavélico" é o indivíduo que não se importa com os meios que escolhe para atingir seus propósitos.

Maquiavel, o importante analista político se transformou em dramaturgo para criticar a sociedade e os costumes de seu tempo em duas comédias: "A Mandrágora" (1518) e "Clizia" (1525), e também na novela "Belgaphor", uma sátira sobre o casamento.

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Biografia de Nicolau Maquiavel - eBiografia

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Nicolau Maquiavel (1469-1527) foi um filósofo político, historiador, diplomata e escritor italiano, autor da obra-prima "O Príncipe". Foi pr... Biografia, resumo da vida e obras.

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Aristóteles foi um importante filósofo para a Grécia Antiga e para o Ocidente em geral, visto que a importância dada por ele ao conhecimento empírico e as suas classificações sistemáticas do conhecimento muito influenciaram a Filosofia Escolástica e Moderna e as ciências modernas que surgiram a partir do século XVI.

O filósofo grego também se dedicou a estudos de lógica, que renderam bons resultados para a argumentação, para a linguagem e para a escrita filosófica até a contemporaneidade, quando filósofos da linguagem desenvolveram novos modos de se entender e estudar a lógica.

Quem foi Aristóteles?

Nascido na cidade de Estagira, pertencente ao Império Macedônico, no ano de 384 a.C., Aristóteles foi considerado pela posteridade o mais importante filósofo da Grécia, ao lado de Platão. Muito pouco se sabe sobre a sua juventude, com exceção do fato de ter ido viver em Atenas, o que possibilitou que conhecesse o pensador que se tornaria seu mestre: Platão.

Aristóteles estudou na academia de Platão durante muitos anos até se tornar professor da instituição. Nesse período, aprofundou-se nos estudos platônicos sobre o ser e sobre a essência das coisas, sobre a dialética, sobre a política e sobre as ideias socráticas. Também estudou ética e aprofundou seus estudos em ciências da natureza, campo do conhecimento pelo qual o pensador tinha certa predileção - sua formação inicial aprofundou-se bastante nessa área quando era mais jovem.

Não pare agora... Tem mais depois da publicidade ;)

Durante a sua vida intelectual, Aristóteles afastou-se gradativamente das ideias do seu mestre, Platão. Enquanto Platão considerava válido apenas o conhecimento intelectual da verdade obtido por meio das essências puras, ou seja, um conhecimento puramente intelectual, Aristóteles passou a considerar a validade intelectual de outro tipo de conhecimento: o empírico.

Quando Platão morreu, Aristóteles esperava receber o cargo de gestor da Academia, o que não aconteceu. Chateado com a situação, em 347 a.C., o pensador mudou-se para Artaneus, cidade na Ásia Menor, onde ele recebeu o cargo de conselheiro político.

No ano de 343 a.C., Aristóteles voltou para a Macedônia e tornou-se professor e mentor intelectual do filho do Imperador Filipe II: Alexandre, que mais tarde se tornaria Alexandre, o Grande. No ano de 335 a.C., o pensador fundou Liceu, uma escola filosófica para ensinar os seus discípulos. Havia muitas semelhanças entre o Liceu de Aristóteles e a Academia de Platão.

Leia também: A trajetória de Alexandre, o Grande

Videoaula: Aristóteles

Principais ideias

Talvez o maior legado que Aristóteles tenha deixado para a posteridade seja a classificação sistemática das áreas do conhecimento, a lógica e a valorização do conhecimento empírico para a obtenção de qualquer conhecimento prático sobre o mundo. Veja a seguir algumas das principais ideias do pensador grego:

→ Democracia

Ao contrário de Platão, que era um crítico do sistema político democrático ateniense, Aristóteles reafirmou e defendeu a democracia como a forma mais justa de se governar.

→ Sistematização

Até então, os estudos filosóficos eram desorganizados sob a ótica sistemática. Não eram comuns as classificações dos modos de conhecimentos. Aristóteles foi um dos que afirmaram a importância da classificação que separa os conhecimentos sobre lógica, ética, política, física, metafísica e estética.

→ Metafísica

Aristóteles é uma das principais referências em estudos de metafísica e, certamente, a principal referência sobre o assunto na Antiguidade. Muito do que ele escreveu sobre a metafísica veio dos estudos platônicos, porém, há uma imensa carga de conceitos e ideias que Aristóteles acrescentou ou esclareceu de maneira mais profunda.

→ Ética

Em seu livro Ética a Nicômaco, Aristóteles apresenta as suas teorias morais, defendendo o que ele chamou de Ética Eudêmia. O termo "Eudêmia" deriva do mesmo radical da palavra daemon, que no vocabulário grego antigo seria uma entidade equivalente à consciência, ou seja, uma espécie de voz que guia o nosso pensamento e nossas ações. A ética, segundo Aristóteles, deveria ser guiada pela prudência e pela moderação.

Segundo o filósofo, havia uma mediania (uma espécie de justa medida) entre dois extremos morais, que eram considerados viciosos (ruins): um por excesso de algo e outro por falta de algo. A justa medida seria a moderação da ação entre os dois vícios, o que resultaria na virtude. Por exemplo, a coragem seria a virtude por justa medida, compreendida entre o vício da temeridade (excesso de coragem) e covardia (falta de coragem).

→ Lógica

Aristóteles escreveu alguns tratados de lógica nos quais nos deixa um método preciso para entender o conhecimento formal (das formas) por meio da linguagem. A lógica é exata, assim como a matemática, e permite o julgamento da forma de um enunciado, permitindo perceber se ele faz sentido ou não. A lógica aristotélica é composta, principalmente, pelo quadrado aristotélico e pela verificação linguística dos enunciados, que hoje pode ser feita pelas tabelas de verdade. O filósofo também conceitua as noções de substância (aquilo que permite que uma matéria siga uma determinada forma) e categorias (diferenças conceituais que classificam os seres, como qualidade, quantidade, cor etc.).

Leia também: Substâncias e categorias em Aristóteles

→ Empirismo

Pode-se dizer que Aristóteles foi o primeiro pensador a teorizar a importância do conhecimento prático para o entendimento da verdade e do mundo. Segundo o filósofo e ao contrário de Platão, o conhecimento da verdade deveria passar, necessariamente, por dois campos de nosso saber: o intelecto puro e os sentidos do corpo. A nossa capacidade sensorial que é possibilitada pelos órgãos dos sentidos (visão, audição, tato, olfato e paladar) é a responsável pelo aprendizado primeiro e mais básico de nosso intelecto. Aqueles dados sensoriais que obtemos por meio dos sentidos, somente depois de coletados, podem ser depurados pelo intelecto e relacionados aos conceitos puros.

Na imagem abaixo, recorte da Escola de Atenas, afresco de Rafael Sanzio, vemos no plano central Aristóteles, do lado direito do espectador, e Platão, do lado esquerdo. A atitude dos dois pensadores na pintura é emblemática. Ela apresenta as diferenças entre suas ideias quanto ao conhecimento empírico e metafísico, pois Platão aponta o dedo para cima, como quem quer dizer que o conhecimento está no mundo das ideias, enquanto segura o seu diálogo Timeu, que fala da formação da natureza no plano ideal e no plano material (imperfeito). Aristóteles, por sua vez, com sua mão espalmada para baixo e segurando a sua Ética (livro de filosofia prática), parece sinalizar que se deve olhar também para o mundo prático, sensorial e material.

Platão e Aristóteles em recorte do plano central da Escola de Atenas, pintura renascentista de Rafael Sanzio.

Obras

Temos, hoje, conhecimento de 22 textos deixados por Aristóteles. A maioria são tratados extensos escritos pelo próprio filósofo e, em muitos casos, divididos em vários livros ou tomos. Dentro de sua obra, também se encontram alguns conjuntos de notas que deveriam ser usadas nas aulas do filósofo no Liceu. Especula-se que algumas dessas notas tenham sido feitas por seus alunos.

Veja alguns dos principais escritos de Aristóteles separados por seus assuntos gerais:

Tratado metafísico: A Metafísica, conjunto de escritos denominado pelo filósofo de Escritos sobre Filosofia Primeira e, posteriormente, reunidos e catalogados por Andrônico de Rodes, é um extenso tratado sobre uma filosofia pura que se dedicaria a entender o que é o ser em sua totalidade, ou seja, uma espécie de ciência geral, mestra de todas as ciências.

Tratados de Lógica:

Categorias - pequeno tratado de lógica que apresenta a necessidade da distinção de categorias diferentes para que a expressão filosófica faça sentido. Também são apresentadas nesse livro as noções básicas da lógica clássica.

Da Interpretação - texto que possui pontos em comum com O Sofista, de Platão. Fala sobre a verdade e sobre a relação das palavras escritas e as operações mentais, ou o raciocínio.

Tratados de Física:

Physica - constituída de oito livros, a obra faz observações científicas sobre a Física Antiga, anotando algumas noções que os antigos já possuíam sobre, por exemplo, densidade e movimento.

Tratados de Biologia
Aristóteles escreveu alguns tratados de biologia, analisando o funcionamento dos corpos animais, classificação de plantas e insetos e as teorias sobre a origem da vida. Entre seus tratados sobre o assunto, estão:

Tratados de Antropologia

Tratados sobre escrita (poesia e retórica)

Frases

"O homem é, por natureza, um animal político."

"O homem é um animal de linguagem."

"O menor desvio inicial da verdade multiplica-se ao infinito na medida em que avança."

"O sábio nunca diz tudo o que pensa, mas pensa tudo o que diz."

Resumo

Aristóteles nasceu em Estagira, na Macedônia;

Teve uma sólida formação em Ciências da Natureza, algo que muito contribuiu para a sua filosofia;

Foi discípulo de Platão;

Lecionou na Academia de Platão;

Após a morte de Platão, retornou para a Macedônia, onde se tornou preceptor de Alexandre, o Grande;

Fundou o Liceu, sua própria escola para ensinamentos filosóficos;

Sistematizou e separou o conhecimento filosófico da Antiguidade.

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

Aristóteles, o grande pensador grego que iniciou o período sistemático da Filosofia Antiga, fundou o Liceu e foi discípulo de Platão.

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Aristóteles: obras, ideias, frases e biografia - Brasil Escola

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Aristóteles foi um importante filósofo para a Grécia Antiga e para o Ocidente em geral, visto que a importância dada por ele ao conhecimento empírico e as suas classificações sistemáticas do conhecimento muito influenciaram a Filosofia Escolástica e Moderna e as ciências modernas que surgiram a partir do século XVI.

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Aristóteles: obras, ideias, frases e biografia - Brasil Escola Aristóteles é o criador da lógica, como ciência especial, sobre a base socrático-platônica; é den

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Aristóteles foi um importante filósofo para a Grécia Antiga e para o Ocidente em geral, visto que a importância dada por ele ao conhecimento empírico e as suas classificações sistemáticas do conhecimento muito influenciaram a Filosofia Escolástica e Moderna e as ciências modernas que surgiram a partir do século XVI.

O filósofo grego também se dedicou a estudos de lógica, que renderam bons resultados para a argumentação, para a linguagem e para a escrita filosófica até a contemporaneidade, quando filósofos da linguagem desenvolveram novos modos de se entender e estudar a lógica.

Quem foi Aristóteles?

Nascido na cidade de Estagira, pertencente ao Império Macedônico, no ano de 384 a.C., Aristóteles foi considerado pela posteridade o mais importante filósofo da Grécia, ao lado de Platão. Muito pouco se sabe sobre a sua juventude, com exceção do fato de ter ido viver em Atenas, o que possibilitou que conhecesse o pensador que se tornaria seu mestre: Platão.

Aristóteles estudou na academia de Platão durante muitos anos até se tornar professor da instituição. Nesse período, aprofundou-se nos estudos platônicos sobre o ser e sobre a essência das coisas, sobre a dialética, sobre a política e sobre as ideias socráticas. Também estudou ética e aprofundou seus estudos em ciências da natureza, campo do conhecimento pelo qual o pensador tinha certa predileção - sua formação inicial aprofundou-se bastante nessa área quando era mais jovem.

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Durante a sua vida intelectual, Aristóteles afastou-se gradativamente das ideias do seu mestre, Platão. Enquanto Platão considerava válido apenas o conhecimento intelectual da verdade obtido por meio das essências puras, ou seja, um conhecimento puramente intelectual, Aristóteles passou a considerar a validade intelectual de outro tipo de conhecimento: o empírico.

Quando Platão morreu, Aristóteles esperava receber o cargo de gestor da Academia, o que não aconteceu. Chateado com a situação, em 347 a.C., o pensador mudou-se para Artaneus, cidade na Ásia Menor, onde ele recebeu o cargo de conselheiro político.

No ano de 343 a.C., Aristóteles voltou para a Macedônia e tornou-se professor e mentor intelectual do filho do Imperador Filipe II: Alexandre, que mais tarde se tornaria Alexandre, o Grande. No ano de 335 a.C., o pensador fundou Liceu, uma escola filosófica para ensinar os seus discípulos. Havia muitas semelhanças entre o Liceu de Aristóteles e a Academia de Platão.

Leia também: A trajetória de Alexandre, o Grande

Videoaula: Aristóteles

Principais ideias

Talvez o maior legado que Aristóteles tenha deixado para a posteridade seja a classificação sistemática das áreas do conhecimento, a lógica e a valorização do conhecimento empírico para a obtenção de qualquer conhecimento prático sobre o mundo. Veja a seguir algumas das principais ideias do pensador grego:

→ Democracia

Ao contrário de Platão, que era um crítico do sistema político democrático ateniense, Aristóteles reafirmou e defendeu a democracia como a forma mais justa de se governar.

→ Sistematização

Até então, os estudos filosóficos eram desorganizados sob a ótica sistemática. Não eram comuns as classificações dos modos de conhecimentos. Aristóteles foi um dos que afirmaram a importância da classificação que separa os conhecimentos sobre lógica, ética, política, física, metafísica e estética.

→ Metafísica

Aristóteles é uma das principais referências em estudos de metafísica e, certamente, a principal referência sobre o assunto na Antiguidade. Muito do que ele escreveu sobre a metafísica veio dos estudos platônicos, porém, há uma imensa carga de conceitos e ideias que Aristóteles acrescentou ou esclareceu de maneira mais profunda.

→ Ética

Em seu livro Ética a Nicômaco, Aristóteles apresenta as suas teorias morais, defendendo o que ele chamou de Ética Eudêmia. O termo "Eudêmia" deriva do mesmo radical da palavra daemon, que no vocabulário grego antigo seria uma entidade equivalente à consciência, ou seja, uma espécie de voz que guia o nosso pensamento e nossas ações. A ética, segundo Aristóteles, deveria ser guiada pela prudência e pela moderação.

Segundo o filósofo, havia uma mediania (uma espécie de justa medida) entre dois extremos morais, que eram considerados viciosos (ruins): um por excesso de algo e outro por falta de algo. A justa medida seria a moderação da ação entre os dois vícios, o que resultaria na virtude. Por exemplo, a coragem seria a virtude por justa medida, compreendida entre o vício da temeridade (excesso de coragem) e covardia (falta de coragem).

→ Lógica

Aristóteles escreveu alguns tratados de lógica nos quais nos deixa um método preciso para entender o conhecimento formal (das formas) por meio da linguagem. A lógica é exata, assim como a matemática, e permite o julgamento da forma de um enunciado, permitindo perceber se ele faz sentido ou não. A lógica aristotélica é composta, principalmente, pelo quadrado aristotélico e pela verificação linguística dos enunciados, que hoje pode ser feita pelas tabelas de verdade. O filósofo também conceitua as noções de substância (aquilo que permite que uma matéria siga uma determinada forma) e categorias (diferenças conceituais que classificam os seres, como qualidade, quantidade, cor etc.).

Leia também: Substâncias e categorias em Aristóteles

→ Empirismo

Pode-se dizer que Aristóteles foi o primeiro pensador a teorizar a importância do conhecimento prático para o entendimento da verdade e do mundo. Segundo o filósofo e ao contrário de Platão, o conhecimento da verdade deveria passar, necessariamente, por dois campos de nosso saber: o intelecto puro e os sentidos do corpo. A nossa capacidade sensorial que é possibilitada pelos órgãos dos sentidos (visão, audição, tato, olfato e paladar) é a responsável pelo aprendizado primeiro e mais básico de nosso intelecto. Aqueles dados sensoriais que obtemos por meio dos sentidos, somente depois de coletados, podem ser depurados pelo intelecto e relacionados aos conceitos puros.

Na imagem abaixo, recorte da Escola de Atenas, afresco de Rafael Sanzio, vemos no plano central Aristóteles, do lado direito do espectador, e Platão, do lado esquerdo. A atitude dos dois pensadores na pintura é emblemática. Ela apresenta as diferenças entre suas ideias quanto ao conhecimento empírico e metafísico, pois Platão aponta o dedo para cima, como quem quer dizer que o conhecimento está no mundo das ideias, enquanto segura o seu diálogo Timeu, que fala da formação da natureza no plano ideal e no plano material (imperfeito). Aristóteles, por sua vez, com sua mão espalmada para baixo e segurando a sua Ética (livro de filosofia prática), parece sinalizar que se deve olhar também para o mundo prático, sensorial e material.

Platão e Aristóteles em recorte do plano central da Escola de Atenas, pintura renascentista de Rafael Sanzio.

Obras

Temos, hoje, conhecimento de 22 textos deixados por Aristóteles. A maioria são tratados extensos escritos pelo próprio filósofo e, em muitos casos, divididos em vários livros ou tomos. Dentro de sua obra, também se encontram alguns conjuntos de notas que deveriam ser usadas nas aulas do filósofo no Liceu. Especula-se que algumas dessas notas tenham sido feitas por seus alunos.

Veja alguns dos principais escritos de Aristóteles separados por seus assuntos gerais:

Tratado metafísico: A Metafísica, conjunto de escritos denominado pelo filósofo de Escritos sobre Filosofia Primeira e, posteriormente, reunidos e catalogados por Andrônico de Rodes, é um extenso tratado sobre uma filosofia pura que se dedicaria a entender o que é o ser em sua totalidade, ou seja, uma espécie de ciência geral, mestra de todas as ciências.

Tratados de Lógica:

Categorias - pequeno tratado de lógica que apresenta a necessidade da distinção de categorias diferentes para que a expressão filosófica faça sentido. Também são apresentadas nesse livro as noções básicas da lógica clássica.

Da Interpretação - texto que possui pontos em comum com O Sofista, de Platão. Fala sobre a verdade e sobre a relação das palavras escritas e as operações mentais, ou o raciocínio.

Tratados de Física:

Physica - constituída de oito livros, a obra faz observações científicas sobre a Física Antiga, anotando algumas noções que os antigos já possuíam sobre, por exemplo, densidade e movimento.

Tratados de Biologia
Aristóteles escreveu alguns tratados de biologia, analisando o funcionamento dos corpos animais, classificação de plantas e insetos e as teorias sobre a origem da vida. Entre seus tratados sobre o assunto, estão:

Tratados de Antropologia

Tratados sobre escrita (poesia e retórica)

Frases

"O homem é, por natureza, um animal político."

"O homem é um animal de linguagem."

"O menor desvio inicial da verdade multiplica-se ao infinito na medida em que avança."

"O sábio nunca diz tudo o que pensa, mas pensa tudo o que diz."

Resumo

Aristóteles nasceu em Estagira, na Macedônia;

Teve uma sólida formação em Ciências da Natureza, algo que muito contribuiu para a sua filosofia;

Foi discípulo de Platão;

Lecionou na Academia de Platão;

Após a morte de Platão, retornou para a Macedônia, onde se tornou preceptor de Alexandre, o Grande;

Fundou o Liceu, sua própria escola para ensinamentos filosóficos;

Sistematizou e separou o conhecimento filosófico da Antiguidade.

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

Aristóteles, o grande pensador grego que iniciou o período sistemático da Filosofia Antiga, fundou o Liceu e foi discípulo de Platão.

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Aristóteles: obras, ideias, frases e biografia - Brasil Escola

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Aristóteles foi um importante filósofo para a Grécia Antiga e para o Ocidente em geral, visto que a importância dada por ele ao conhecimento empírico e as suas classificações sistemáticas do conhecimento muito influenciaram a Filosofia Escolástica e Moderna e as ciências modernas que surgiram a partir do século XVI.

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Platão é considerado um dos principais pensadores de sua época,foi discipulo de socrates.

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Platão é considerado um dos principais pensadores de sua época,foi discipulo de socrates.

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Platão (428 a.C.-347 a.C.) foi filosofo grego, considerado um dos principais pensadores de sua época.

Discípulo de Sócrates, procurava transmitir uma profunda fé na razão e na verdade, adotando o lema de Sócrates "o sábio é o virtuoso".

Escreveu diversos diálogos filosóficos, entre eles " A República", obra dividida em dez volumes.

Biografia de Platão

Escultura do rosto de Platão

Platão nasceu em Atenas, provavelmente no ano de 428 a.C. De família nobre, estudou leitura, escrita, música, pintura, poesia e ginástica.

Excelente atleta, participou dos Jogos Olímpicos como lutador. Desejava fazer carreira política mas, muito cedo, tornou-se discípulo de Sócrates, com quem aprendeu a discutir os problemas do conhecimento do mundo e das virtudes humanas.

Quando Sócrates morreu, desiludiu-se com a política e dedicou-se à filosofia. Resolveu eternizar os ensinamentos do mestre, que não havia redigido nenhum livros, escreveu vários diálogos onde a figura principal é Sócrates.

Platão opôs-se à democracia ateniense e abandonou sua terra. Viajou para Megara, onde estudou Geometria, foi ao Egito, onde dedicou-se à Astronomia, em Cyrene (Norte da África) dedicou-se à matemática, em Crotona (Sul da Itália) reuniu-se com os discípulos de Pitágoras.

Esses estudos deram-lhe a formação intelectual necessária para formular suas próprias teorias, aprofundando os ensinamentos de Sócrates e a filosofia grega.

Quando voltou à Atenas, por volta de 387 a.C., fundou sua escola filosófica "Academia", onde reunia seus discípulos para estudar Filosofia, Ciências, Matemática e Geometria.

Tal foi a influencia de Platão, que sua Academia subsistiu, mesmo após sua morte. Em 529, o imperador romano Justiniano mandou fechar a Academia, mas a doutrina platônica já tinha sido amplamente difundida. O Platonismo designa o conjunto das ideias de Platão.

Obras de Platão

Das obras de Platão, cerca de trinta chegaram até nossos dias. As mais célebres foram escritas sob a forma de diálogo:

Ele estava empenhado em um grande tratado - "As Leis", quando morreu, no ano de 347 a.C.

A Sociedade Ideal e a República de Platão

Aplicando sua filosofia, Platão imaginou na "República", uma sociedade ideal dividida em três classes, levando em conta a capacidade intelectual de cada indivíduo.

A primeira camada, mais presa às necessidades do corpo, seria encarregada da produção e distribuição de gêneros para toda a comunidade: lavradores, artífices e comerciantes.

A segunda classe, mais empreendedora se dedicava à defesa: os soldados. A classe superior, capacitada para servir-se da razão, seria a dos intelectuais, com poder político, assim os reis teriam de ser escolhidos entre os filósofos.

Platão e o Mito da Caverna

Representação do Mito da Caverna

Platão escreveu em forma de diálogo, no livro VII da "República", a história " mito da caverna", onde relata a vida de alguns homens que desde a infância se encontram aprisionados em uma caverna, com uma pequena abertura por onde penetra a luz.

Os homens passam o tempo olhando para uma parede de fundo. Lá fora, nas costas dos cativos, brilha um fogo aceso sobre uma colina e entre ela e os presos, passam homens carregando pequenas estátuas. As sombras desses passantes são projetadas no fundo da caverna.

As vozes ouvidas são atribuídas às próprias sombras, para eles a única realidade. Quando um dos cativos consegue evadir-se, percebe que tinha vivido num mundo irreal.

Platão usa todas essa imagens para dizer que o mundo que percebemos com nossos sentidos, é um mundo ilusório e confuso, é o mundo das sombras.

Mas esta realidade sensível não é todo o universo. Há um reino mais elevado, espiritual, eterno, onde está o que existe de verdade, é o mundo das ideias, que só a razão pode conhecer, e que apenas os filósofos podem perceber.
Leia:

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Platão (428 a.C.-347 a.C.) foi filosofo grego, considerado um dos principais pensadores de sua época. Discípulo de Sócrates, procurava transmitir uma profunda fé na razão e na verdade, adotando o lema de Sócrates "o sábio é o virtuoso". Escreveu diversos diálogos filosóficos,...

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No artigo Ciência - afinal, o que é isto mesmo? respondi à pergunta do título com uma definição simples: "são explicações testadas sobre as coisas e fatos que nos interessam, obtidas a partir da observação e do estudo destas coisas e fatos."

Se a definição de ciência pode ser posta em poucas palavras, a história da ciência é de espetacular grandeza, uma aventura magistral levada a cabo por grandes homens decididos a descobrir o que até então todos desconheciam e compreender o que os homens de sua época tinham como mistérios.

Um passeio completo pela história da ciência nos levaria a tantos lugares, épocas e nomes que a soma dessas paradas reuniria informação demais para as pretensões desta série de artigos. Mas podemos fazer um breve tour por esta história, tentando - em apenas cinco estações - dar uma pequena amostra do longo caminho percorrido pela ciência desde a Antiguidade até o momento em que estas palavras lhes chegam aos olhos através da tecnologia digital, um dos produtos desta mesma ciência da qual falamos.
Amigos da sabedoria
Começando então este pequeno passeio pela história da ciência, faremos nossa primeira parada na Grécia antiga, mais exatamente no século 4 a.C., onde encontraremos um médico de Estagira, cidade da Macedônia, que dividia seu tempo entre a prática profissional e a dedicação plena à busca do conhecimento.

Seu nome era Aristóteles. Ele foi discípulo de Platão, que por sua vez foi discípulo de Sócrates. Todos filósofos, palavra que significa "amigos da sabedoria".

A importância desses três homens é tanta que muito do modo como pensamos hoje, principalmente no mundo Ocidental, vem das ideias que eles desenvolveram há mais de dois mil anos.

Para entendermos o papel de Aristóteles na história da ciência devemos primeiro entender o ambiente intelectual em que ele viveu e que ajudou a construir.
Todas as formas de conhecimento
Se hoje o conhecimento humano é um conjunto de muitas disciplinas, estudadas cada uma por um tipo de especialista, nos tempos de Aristóteles os filósofos se esforçavam para dominar todas as formas de conhecimento. Ser filósofo na Grécia Clássica podia significar ser ao mesmo tempo escritor, poeta, músico, matemático, geômetra, político, teólogo e, claro, cientista.

Mas, antes de Aristóteles, a ciência - pelo menos a ciência natural da qual tratamos aqui - não tinha muito prestígio entre alguns dos mais importantes filósofos. Platão, o mestre de Aristóteles, considerava o mundo natural inferior ao mundo das ideias, onde residia a verdadeira perfeição, da qual este nosso mundo seria apenas um conjunto de sombras imperfeitas.

Assim, para ele era melhor gastar o tempo filosofando sobre as formas do triângulo do que observar o mundo à sua volta.
Observação e método
A importância de Aristóteles na história da ciência vem do fato de ele ter sido um dos primeiros a ir contra este desprezo filosófico pelo mundo natural. Como médico, Aristóteles sabia a importância da observação para encontrar a melhor resposta de um problema, afinal, a medicina até hoje conserva a prática de observar sintomas, diagnosticar e receitar tratamentos.

Só que a observação científica tem um caráter particular, que a diferencia do olhar apenas curioso com que os homens sempre contemplaram o mundo. A observação científica é metódica, ou seja, segue um método, regras que definem o que, como e quando observar de modo a obter o máximo de informação e aprendizado sobre o que se observa.
Contribuições de Aristóteles
Nisto Aristóteles também foi pioneiro, pois não era apenas um observador curioso e contemplativo da natureza. Foi um observador metódico, cujo rigor na descrição e registro de seus estudos sobre os animais impressionou até Charles Darwin, mais de vinte séculos depois.

Só por valorizar a observação metódica da natureza, rompendo com a má vontade que filósofos de então tinham contra esta prática, Aristóteles já teria feito uma contribuição enorme ao progresso científico.

Mas há outra coisa, tão importante quanto ou mais ainda. Ninguém há de negar que associamos nossa ciência moderna ao pensamento analítico. Não é assim? Temos o pensamento científico como um raciocínio exato e esmerado, onde não cabe qualquer resquício de contradição.
O inventor da lógica
Ou seja, a Ciência é essencialmente lógica. Bem, Aristóteles foi o inventor da lógica. Pelo menos, daquilo que chamamos assim, os modos de pensar pelos quais depuramos um pensamento até lapidar nele sua máxima coerência.

Outro ponto importante é que Aristóteles dedicou muito de sua filosofia a entender as causas de tudo que observava. Entender as causas dos diversos fenômenos é a razão de ser da maioria dos experimentos da ciência moderna.

Por isto e muito mais, Aristóteles tem uma importância tal na história da ciência que o escolhemos para ser nosso primeiro visitado neste pequeno passeio. Mesmo porque, a importância do pensador de Estagira nem sempre é lembrada nos livros de ciência de hoje, muitos dos quais preferem recordar apenas as teorias científicas erradas do grande filósofo e não sua contribuição aos fundamentos da ciência.
Os erros do mestre
Quer dizer que Aristóteles tinha teorias erradas? Sim, e muitas.

As mais lembradas são seu modelo cosmológico geocêntrico, que propunha que o Sol e as estrelas giravam em torno da Terra, que seria o centro do universo. A teoria está errada, claro, já que é a Terra que gira em torno do Sol, não o contrário. Nosso planeta é um corpo celeste modesto demais para pretendermos que seja o centro do universo.

Mas apesar de errada, era uma ideia bastante sofisticada para época, quando a maioria dos povos ainda acreditava nas versões mitológicas sobre o tema, principalmente considerando que Aristóteles não dispunha de telescópios ou qualquer outro instrumental técnico para desenvolver seu modelo.

O filósofo também errou quando defendeu sua versão da teoria da abiogênese, que dizia que os seres vivos podiam ser gerados pela matéria bruta, como uma pedra deixada na água se transformar em um peixe. Outro furo, mas esta crença só foi abolida definitivamente por Louis Pasteur, no século 19.
Contribuição ao método científico
E, se a biologia de Aristóteles, mesmo com algumas falhas graves, manteve-se respeitável e respeitada por milênios, suas ideias na área da ciência física não foram muito longe, a maioria suplantada por teorias mais elaboradas nos séculos que se seguiram.

Só que a contribuição inestimável de Aristóteles ao método científico suplanta em muito seus erros como pesquisador e teórico. Seu legado de conhecimento obtido pela observação, método e lógica seguem desde a antiga Grécia como fundamentos indispensáveis da boa ciência.

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História da ciência (1): A contribuição de Aristóteles à ciência

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No artigo Ciência - afinal, o que é isto mesmo? respondi à pergunta do título com uma definição simples: "são ex

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Sócrates (470 a.C.-399 a.C.) foi um filósofo grego, mesmo não sendo o primeiro filósofo da história, é reconhecido como o "pai da filosofia" por representar o grande marco da filosofia ocidental.

Biografia de Sócrates

Sócrates (c. 469-399 a.C.) nasceu em Atenas, que em meados do século V a.C. tornou-se a metrópole da cultura grega.

Da sua infância pouco se sabe para além de sua origem pobre. Ele era filho de um escultor, Sofronisco, e uma parteira, Fenarete, da qual Sócrates pegaria a ideia do parto para sua forma de fazer filosofia.

Homem feito, chamava atenção não só pela sua inteligência mas também pela estranheza de sua figura e seus hábitos. Corpulento, olhos saltados, vestes rotas e pés descalços, era considerado o homem mais feio de Atenas.

Costumava ficar horas mergulhado em seus pensamentos. Quando não estava meditando solitário, conversava com seus discípulos, procurando ajudá-los na busca da verdade.

Nessa época, teve início a segunda fase da filosofia grega, conhecida como socrática ou antropológica, onde Sócrates foi o principal filósofo desse período da filosofia antiga. Nessa fase, os filósofos passaram a se preocupar com os problemas relacionados ao indivíduo e a organização da humanidade.

Passaram a perguntar: O que é verdade? O que é o bem? O que é a justiça?, uma vez que na primeira fase da filosofia grega a preocupação era com a origem do mundo, fase que ficou conhecida como periodo pré-socrático da filosofia.

Principais Ideias de Sócrates

Ruínas do Oráculo de Delfos, templo do deus Apolo. Em sua entrada, lia-se "conhece-te a ti mesmo"

Para Sócrates, existiam verdades universais, válidas para toda a humanidade em qualquer espaço e tempo. Para encontrá-las, era necessário refletir sobre elas. Essa percepção da verdade como alcançável é um fator de diferenciação entre Sócrates e os sofistas.

O princípio da filosofia de Sócrates estava na frase " Conhece-te a ti mesmo", um oráculo universal dado pelo deus Apolo na mitologia grega. Antes de lançar-se em busca de qualquer verdade, o homem precisa se auto analisar e reconhecer sua própria ignorância.

O próprio Sócrates ao consultar o Oráculo de Delfos recebeu a mensagem de que ele era o mais sábio entre os gregos.

Sócrates percebeu que ele era sábio porque, dentre os sábios, era o único que julgava não saber e buscava o verdadeiro conhecimento. Da afirmação de sua própria ignorância faz surgir a célebre frase:

Só sei que nada sei.

A partir desta ideia, é desenvolvido o Método Socrático. O filósofo inicia uma discussão e conduz seu interlocutor ao reconhecimento de sua própria ignorância através do diálogo: é a primeira fase de seu método, chamada de ironia ou refutação.

Na segunda fase, a "maiêutica" (técnica de trazer à luz), Sócrates solicita vários exemplos particulares do que está sendo discutido.

Por exemplo, ao ser questionado sobre a coragem, desenvolve um diálogo com um general muito respeitado por sua atuação em guerras. O general (Laques) lhe dá exemplos de atos corajosos. Não satisfeito, Sócrates analisa esses casos com a finalidade de descobrir o que é comum a todos eles.

Esse algo comum poderia representar o conceito de coragem, a essência dos atos heroicos, que existirá em qualquer ato corajoso, independente das circunstâncias que o cercarem.

A "técnica de trazer à luz" pressupõe uma crença de Sócrates, segundo a qual a verdade está no próprio homem, mas ele não pode atingi-la porque não só está envolto em falsas ideias, em preconceitos, como está desprovido de métodos adequados.

Derrubado esses obstáculos, chega-se ao conhecimento verdadeiro, que Sócrates identifica como virtude, contraposta ao vício, o qual se deve unicamente à ignorância.

Ninguém faz o mal voluntariamente.

A Morte de Sócrates

Cercado de amigos e seguidores em profunda tristeza, Sócrates recebe o cálice com cicuta após condenação à morte

Sócrates era uma figura célebre de Atenas. Por onde ia, carregava consigo uma quantidade imensa de seguidores e discípulos, sobretudo jovens.

Em seus encontros com figuras respeitadas da polis grega, por conta de seu método, acabava expondo e irritando seus interlocutores.

Esse comportamento deu a Sócrates inimigos entre as figuras mais poderosas de Atenas. Em pouco tempo, o filósofo foi acusado de corromper a juventude e atentar contra os deuses gregos.

Seu julgamento foi realizado em duas partes. Na primeira, a votação sobre sua culpa ou inocência teve uma margem apertada a favor de sua condenação (280 a 220).

Posteriormente, Sócrates propõe como pena alternativa o pagamento de uma multa. Essa pena é amplamente recusada e a condenação é a favor da pena capital (360 a 141).

Sócrates aceita o julgamento e despede-se com a frase:

É a hora de irmos: eu para a morte, vós para as vossas vidas; quem terá a melhor sorte? Só os deuses sabem.

O legado de Sócrates

Sócrates não deixou obra escrita, achava mais eficiente o intercâmbio de ideias, mediante perguntas e respostas entre duas pessoas e acreditava que a escrita enrijecia o pensamento.

São quatro as fontes básicas para o conhecimento de Sócrates: o filósofo Platão, seu discípulo, em cujos Diálogos o mestre figura sempre como personagem central.

A segunda fonte é o historiador Xenofonte, amigo e frequentador assíduo das reuniões que Sócrates participava.

O dramaturgo Aristófanes cita Sócrates como personagem em algumas de suas comédias, mas sempre o ridiculariza.

A última fonte é Aristóteles, discípulo de Platão, e que nasceu 15 anos após a morte de Sócrates. Essas fontes nem sempre são coerentes entre si.
Interessou? Aqui tem outros textos que podem te ajudar:

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Sócrates (470 a.C.-399 a.C.) foi um filósofo grego, mesmo não sendo o primeiro filósofo da história, é reconhecido como o "pai da filosofia" por representar o grande marco da filosofia ocidental. Biografia de Sócrates Sócrates (c. 469-399 a.C.) nasceu em Atenas, que em meados do...

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No artigo Ciência - afinal, o que é isto mesmo? respondi à pergunta do título com uma definição simples: "são explicações testadas sobre as coisas e fatos que nos interessam, obtidas a partir da observação e do estudo destas coisas e fatos."

Se a definição de ciência pode ser posta em poucas palavras, a história da ciência é de espetacular grandeza, uma aventura magistral levada a cabo por grandes homens decididos a descobrir o que até então todos desconheciam e compreender o que os homens de sua época tinham como mistérios.

Um passeio completo pela história da ciência nos levaria a tantos lugares, épocas e nomes que a soma dessas paradas reuniria informação demais para as pretensões desta série de artigos. Mas podemos fazer um breve tour por esta história, tentando - em apenas cinco estações - dar uma pequena amostra do longo caminho percorrido pela ciência desde a Antiguidade até o momento em que estas palavras lhes chegam aos olhos através da tecnologia digital, um dos produtos desta mesma ciência da qual falamos.
Amigos da sabedoria
Começando então este pequeno passeio pela história da ciência, faremos nossa primeira parada na Grécia antiga, mais exatamente no século 4 a.C., onde encontraremos um médico de Estagira, cidade da Macedônia, que dividia seu tempo entre a prática profissional e a dedicação plena à busca do conhecimento.

Seu nome era Aristóteles. Ele foi discípulo de Platão, que por sua vez foi discípulo de Sócrates. Todos filósofos, palavra que significa "amigos da sabedoria".

A importância desses três homens é tanta que muito do modo como pensamos hoje, principalmente no mundo Ocidental, vem das ideias que eles desenvolveram há mais de dois mil anos.

Para entendermos o papel de Aristóteles na história da ciência devemos primeiro entender o ambiente intelectual em que ele viveu e que ajudou a construir.
Todas as formas de conhecimento
Se hoje o conhecimento humano é um conjunto de muitas disciplinas, estudadas cada uma por um tipo de especialista, nos tempos de Aristóteles os filósofos se esforçavam para dominar todas as formas de conhecimento. Ser filósofo na Grécia Clássica podia significar ser ao mesmo tempo escritor, poeta, músico, matemático, geômetra, político, teólogo e, claro, cientista.

Mas, antes de Aristóteles, a ciência - pelo menos a ciência natural da qual tratamos aqui - não tinha muito prestígio entre alguns dos mais importantes filósofos. Platão, o mestre de Aristóteles, considerava o mundo natural inferior ao mundo das ideias, onde residia a verdadeira perfeição, da qual este nosso mundo seria apenas um conjunto de sombras imperfeitas.

Assim, para ele era melhor gastar o tempo filosofando sobre as formas do triângulo do que observar o mundo à sua volta.
Observação e método
A importância de Aristóteles na história da ciência vem do fato de ele ter sido um dos primeiros a ir contra este desprezo filosófico pelo mundo natural. Como médico, Aristóteles sabia a importância da observação para encontrar a melhor resposta de um problema, afinal, a medicina até hoje conserva a prática de observar sintomas, diagnosticar e receitar tratamentos.

Só que a observação científica tem um caráter particular, que a diferencia do olhar apenas curioso com que os homens sempre contemplaram o mundo. A observação científica é metódica, ou seja, segue um método, regras que definem o que, como e quando observar de modo a obter o máximo de informação e aprendizado sobre o que se observa.
Contribuições de Aristóteles
Nisto Aristóteles também foi pioneiro, pois não era apenas um observador curioso e contemplativo da natureza. Foi um observador metódico, cujo rigor na descrição e registro de seus estudos sobre os animais impressionou até Charles Darwin, mais de vinte séculos depois.

Só por valorizar a observação metódica da natureza, rompendo com a má vontade que filósofos de então tinham contra esta prática, Aristóteles já teria feito uma contribuição enorme ao progresso científico.

Mas há outra coisa, tão importante quanto ou mais ainda. Ninguém há de negar que associamos nossa ciência moderna ao pensamento analítico. Não é assim? Temos o pensamento científico como um raciocínio exato e esmerado, onde não cabe qualquer resquício de contradição.
O inventor da lógica
Ou seja, a Ciência é essencialmente lógica. Bem, Aristóteles foi o inventor da lógica. Pelo menos, daquilo que chamamos assim, os modos de pensar pelos quais depuramos um pensamento até lapidar nele sua máxima coerência.

Outro ponto importante é que Aristóteles dedicou muito de sua filosofia a entender as causas de tudo que observava. Entender as causas dos diversos fenômenos é a razão de ser da maioria dos experimentos da ciência moderna.

Por isto e muito mais, Aristóteles tem uma importância tal na história da ciência que o escolhemos para ser nosso primeiro visitado neste pequeno passeio. Mesmo porque, a importância do pensador de Estagira nem sempre é lembrada nos livros de ciência de hoje, muitos dos quais preferem recordar apenas as teorias científicas erradas do grande filósofo e não sua contribuição aos fundamentos da ciência.
Os erros do mestre
Quer dizer que Aristóteles tinha teorias erradas? Sim, e muitas.

As mais lembradas são seu modelo cosmológico geocêntrico, que propunha que o Sol e as estrelas giravam em torno da Terra, que seria o centro do universo. A teoria está errada, claro, já que é a Terra que gira em torno do Sol, não o contrário. Nosso planeta é um corpo celeste modesto demais para pretendermos que seja o centro do universo.

Mas apesar de errada, era uma ideia bastante sofisticada para época, quando a maioria dos povos ainda acreditava nas versões mitológicas sobre o tema, principalmente considerando que Aristóteles não dispunha de telescópios ou qualquer outro instrumental técnico para desenvolver seu modelo.

O filósofo também errou quando defendeu sua versão da teoria da abiogênese, que dizia que os seres vivos podiam ser gerados pela matéria bruta, como uma pedra deixada na água se transformar em um peixe. Outro furo, mas esta crença só foi abolida definitivamente por Louis Pasteur, no século 19.
Contribuição ao método científico
E, se a biologia de Aristóteles, mesmo com algumas falhas graves, manteve-se respeitável e respeitada por milênios, suas ideias na área da ciência física não foram muito longe, a maioria suplantada por teorias mais elaboradas nos séculos que se seguiram.

Só que a contribuição inestimável de Aristóteles ao método científico suplanta em muito seus erros como pesquisador e teórico. Seu legado de conhecimento obtido pela observação, método e lógica seguem desde a antiga Grécia como fundamentos indispensáveis da boa ciência.

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História da ciência (1): A contribuição de Aristóteles à ciência

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No artigo Ciência - afinal, o que é isto mesmo? respondi à pergunta do título com uma definição simples: "são ex

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O filósofo grego Parmênides de Eleia foi o principal pensador da Escola Eleata. Suas teorias sucederam às ideias de e visavam a apresentar o imobilismo e a unidade como essência do surgimento do Universo. Parmênides fundou uma teoria que serviu de base para a filosofia platônica, e o seu embate com o pensamento de forneceu bases para a filosofia desenvolvida pelos pensadores pluralistas.
Leia também: Platão: resumo, quem foi, obras, ideias e frases
Tópicos deste artigo

Escola Eleata

As ideias de deram origem ao pensamento da Escola Eleata. O pensador defendia que o princípio de tudo estaria na unidade promovida pela existência de um ser único e soberano, Deus. Essa concepção contrapunha-se à religião grega tradicional, essencialmente politeísta.

Parmênides nasceu por volta de 515 a.C., na cidade de Eleia, região da Magna Grécia (atualmente sul da Itália). Ele continuou a filosofia de , aprofundando a teoria sobre uma unidade que sustentaria toda a criação. O terceiro filósofo da Escola Eleata foi Zenão de Eleia, que formulou uma série de paradoxos sobre o movimento para reafirmar a teoria de Parmênides, mostrando que o movimento era apenas uma aparência que engana os nossos sentidos.

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Pensamentos

A teoria cosmológica de Parmênides difere-se muito das teorias apresentadas até então, aproximando-se apenas do princípio proposto por . Parmênides não formulou uma teoria cosmológica baseada em um princípio (arché) material e definido. Para o filósofo, havia uma espécie de organização racional no universo que era infinita, uma, indivisível, imutável e imóvel.

A teoria parmenidiana estava centrada no que ele chamou de " ser ". O ser das coisas era o princípio fundamental, baseado em uma espécie de ideia infinita e universal. Dessa maneira, tudo o que existia possuía o "ser" dentro de si. O que existe, ou seja, que possui o ser, pode ser enunciado e pensado. O que não existe não poderia, na visão do filósofo, ser pensado e nem enunciado. O problema legado à posteridade foi o problema do erro.

Para que o erro e a mentira existam, é necessária a existência do "não ser". Como o "não ser" não é e não existe, como seria possível a existência do erro e da mentira? A resposta de Parmênides foi que o não ser, que permitia o erro e a mentira, era apenas uma ilusão causada pela opinião e pelos sentidos.

Para Parmênides, era dotado de existência somente aquilo que existe infinitamente e de maneira imóvel, ou seja, somente por meio das essências. A essência é o que aponta o ser existente em algo ou alguém. Essa essência é fixa, eterna e imutável, e as mudanças que percebemos nas coisas são, na realidade, fruto de nossos sentidos enganosos.

"O ser é e o não ser não é", frase proferida por Parmênides, indica que o ser (o que existe) é, pois é idêntico a si mesmo e indica a si mesmo. O não ser não é, pois não existe, não possui identidade. As identidades são as definições de uma rudimentar já utilizada por Parmênides, mas ainda muito próximas a uma metafísica.

A teoria do imobilismo universal, já iniciada por e aperfeiçoada por Parmênides, foi em grande medida utilizada pelo cristianismo para justificar a ideia de um Deus único, eterno e imutável.
Leia também: Saiba mais sobre a Metafísica de Aristóteles
Obra

Hoje existe apenas fragmentos do poema de Parmênides intitulado Sobre a Natureza. Esse poema condensa toda a sua teoria cosmológica e esclarece o que ele entende por verdade. O poema é composto de três partes, sendo elas um proêmio, a primeira parte e a segunda parte.

O proêmio apresenta o encontro do eu lírico com uma deusa. Tal encontro não pretende afirmar qualquer tipo de mística, mas somente apresentar um recurso estilístico, pois é a deusa a guia que leva o eu lírico à descoberta da verdade e desmascaramento da opinião.

A segunda parte do poema apresenta a via ou o caminho da verdade e da razão. Fugindo do erro, da ilusão e da mentira, o eu lírico apresenta que há uma via em que o conhecimento é verdadeiramente seguro, pois está centrada no monismo e no imobilismo.

A terceira parte do poema apresenta a via da opinião ( doxa, em grego) que é o caminho do engano e das incertezas. É a via que apresenta os enganos e as ilusões dos sentidos, da opinião e da mentira, que não estão assentados na certeza da essência do ser.

A grande motivação inicial da filosofia de Parmênides foi a contraposição às teses heraclitianas sobre o movimento e a mudança contínua de todas as coisas. Heráclito defendia que há um movimento contínuo ( fluxo perpétuo) que permeia tudo o que existe, fazendo com que tudo mude a cada segundo. O princípio originário (arché) de todo o universo era o fogo, pois ele era o elemento que permitia a constante mudança e agitação.

Parmênides, como vimos mais acima, defendeu teses completamente opostas, fixando as suas teorias no imobilismo e defendendo que a mudança era fruto das aparências. Os filósofos pré-socráticos que surgiram após Heráclito e Parmênides, classificados como pluralistas, tinham o propósito de resolver o problema deixado por esses dois pensadores. As vias pelas quais recorreram foram as de explicar a mudança e a essência das coisas por meio de mais de um elemento, que justificasse as diferenças, as mudanças, mas também a origem essencial de cada coisa.

A grande inspiração da filosofia platônica foi a teoria de Parmênides sobre o ser e o conceito das coisas. Ao defender que há uma essência infinita, eterna e imutável para tudo e que essa essência era, justamente, o ser, Parmênides ofereceu a a ferramenta para a fundamentação do idealismo.

Para Platão, o "ser" de Parmênides representava as ideias, eternas e imutáveis. A mudança era o fruto das aparências e dos enganos dos sentidos, que viam apenas as superfícies, que eram imperfeitas como toda a matéria.

Frases

"Não importa por onde eu comecei, pois para lá eu voltarei sempre."

"A linguagem é a etiqueta das coisas ilusórias."

"Pois pensar e ser é o mesmo."

"O ser é e não pode não ser e o não ser não é e não pode ser de modo algum."

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

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Parmênides: biografia, ideias, obra, frases - Brasil Escola

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Clique aqui para conhecer o pensamento do filósofo grego Parmênides de Eleia, um dos principais pré-socráticos e o principal pensador da Escola Eleata.

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Filosofia Moderna: características, conceitos e filósofos

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A filosofia moderna começa no século XV quando tem início a Idade Moderna. Ela permanece até o século XVIII, com a chegada da Idade Contemporânea. Ela marca uma transição do pensamento medieval, fundamentado na fé e nas relações entre os homens e Deus, para o pensamento antropocêntrico,…

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Professora de Matemática e Física

Galileu Galilei foi um importante astrônomo, físico e matemático italiano.

Ele é considerado um marco da revolução científica nas áreas da física e da astronomia.

Os estudos de Galileu foram fundamentais para o desenvolvimento da mecânica (movimento dos corpos) e a descoberta sobre os planetas e os satélites.

Fundador da Ciência Moderna e Pai da Física Matemática, uma de suas relevantes contribuições reside, propriamente, na criação do método científico.

Biografia

Galileu Galilei (em italiano Galileo Galilei) nasceu na cidade de Pisa, Itália, no dia 15 de fevereiro de 1564. Passou grande parte de sua vida em sua cidade natal.

Com 10 anos de idade foi estudar no Monastério de Santa Maria de Vallombrosa, donde destacou-se por ser um aluno exemplar.

Posteriormente, já com 18 anos, seu pai resolve matriculá-lo na Universidade de Pisa, no curso de Medicina.

Contra vontade do pai, abandonou o curso em 1585 e resolveu se dedicar aos estudos da matemática clássica.

Contudo, desde cedo Galileu esteve interessado nos fenômenos astronômicos e nos cálculos matemáticos, os quais o tornaram um dos mais importantes cientistas do século XVI.

Suas teorias serviram de apoio e inspiração às ideias posteriores de Isaac Newton. Podemos citar as três Leis dos Movimentos dos Corpos (princípios da inércia, dinâmica, ação e reação) e a Lei da Gravitação Universal.

Diante de seu notório brilhantismo, em 1588 foi indicado para ocupar a Cátedra de Matemática na Universidade de Pisa.

Quatro anos mais tarde, em 1592, foi nomeado professor da Cátedra de Matemática na Universidade de Pádua, e ali permaneceu 18 anos.

Viajou para Veneza, Roma e Florença a fim de aprofundar seus estudos bem como divulgar suas ideias.

Entretanto, considerado um herege pelo Tribunal da Santa Inquisição, foi acusado e perseguido pela Igreja Católica que o fez negar suas teorias. Foi condenado à prisão domiciliar, pelo resto da vida.

Morreu cego, na cidade de Florença, no dia 08 de janeiro de 1642 no mesmo ano em que nasceu Isaac Newton.

Em 1992, o Papa João Paulo II absolveu Galileu, reconhecendo que a igreja tinha cometido um erro ao condená-lo.

Leia também:

Invenções de Galileu

Além de filósofo, professor, físico e astrônomo, Galileu foi um inventor. Suas criações o auxiliaram no aprofundamento de teorias sobre o movimento dos corpos, a inércia e os astros.

Como exemplo, podemos citar: o relógio de pêndulo, o binóculo, o telescópio astronômico, a balança hidrostática, o compasso geométrico, uma régua calculadora.

Principais Ideias e Descobertas

Defensor do Heliocentrismo de Nicolau Copérnico (1473-1543), Galileu refutou as ideias de Aristóteles (384 a.C. - 322 a. C), uma vez que acreditava que a terra não estava no centro do universo ( Geocentrismo).

Além disso, em 1589, publica um texto que discorda do teoria proposta pelo filósofo grego sobre o peso dos corpos em queda livre. Dessa maneira, demostrou que a velocidade da queda independe do peso dos corpos.

Tentou medir a velocidade da luz, mas os equipamentos usados não foram capazes de fazer tal medição.

Ao tomar conhecimento de um instrumento que permitia ver objetos à longas distâncias, construiu seu próprio telescópio.

Conseguiu aperfeiçoar o equipamento, chegando a um aumento de 30 vezes, o que lhe permitiu fazer inúmeras observações dos corpos celestes.

Entre suas descobertas astronômicas destacam-se o relevo da Lua, a composição estelar da Via Láctea, os Satélites de Júpiter e as fases de Vênus.

Frases de Galileu

"A condição natural dos corpos não é o repouso, mas o movimento."

"Todas as verdades são fáceis de perceber depois de terem sido descobertas; o problema é descobri-las."

"A Matemática é o alfabeto com o qual Deus escreveu o Universo."

Algumas Obras

De motu (1590)

Sidereus Nuncius (1610)

La bilancetta (1644)

Saiba também sobre a Velocidade da Luz e a Velocidade do Som.

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Galileu Galilei: biografia, obras, frases e descobertas

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Galileu Galilei foi um importante astrônomo, físico e matemático italiano. Ele é considerado um marco da revolução científica nas áreas da física e da astronomia. Os estudos de Galileu foram fundamentais para o desenvolvimento da mecânica (movimento dos corpos) e a descoberta sobre os...

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solenidade da Igreja que relembra o amor de Cristo

Sagrado Coração de Jesus é uma das três solenidades do Tempo Comum, dentro da Liturgia da Igreja Católica, comemorada na segunda Sexta-feira após a solenidade de Corpus Christi. Além disso, essa devoção também é cultivada pela Igreja Católica ao longo de todas as primeiras sextas-feiras de cada mês do ano. Consiste na veneração do Coração de Jesus, do mais íntimo de Seu Amor. É seguida, a par, pela devoção ao Imaculado Coração de Maria.

Pintura do Sagrado Coração de Jesus: óleo s/tela, Escola Portuguesa, séc. XIX.

A devoção está especialmente preocupada com o que a Igreja considera ser o amor e a compaixão sofridos do coração de Cristo em relação à humanidade. A popularização dessa devoção em sua forma moderna deriva de uma freira católica da França, Santa Margarida Maria de Alacoque, que disse que aprendeu a devoção de Jesus durante uma série de aparições para ela entre 1673 e 1675 e mais tarde, no século XIX, a partir das revelações místicas de outra freira católica em Portugal, a Beata Maria do Divino Coração Droste zu Vischering, religiosa do Bom Pastor, que solicitou em nome de Cristo que o Papa Leão XIII consagrasse o mundo inteiro ao Sagrado Coração de Jesus. Os antecessores da devoção moderna surgiram inconfundivelmente na Idade Média em várias facetas do misticismo católico, particularmente Santa Gertrudes, a Grande.

A oração é: "Sagrado Coração de Jesus, eu confio em vós!".

Devoção inicial editar

Historicamente, a devoção ao Sagrado Coração é uma consequência da devoção ao que se acredita ser a humanidade sagrada de Cristo. Durante os primeiros dez séculos do cristianismo, não há nada que indique que qualquer culto foi prestado ao coração ferido de Jesus. O renascimento da vida religiosa e a zelosa atividade de São Bernardo de Claraval e Francisco de Assis nos séculos XII e XIII, juntamente com o entusiasmo dos cruzados que retornavam da Terra Santa, deram origem à devoção à Paixão de Jesus Cristo e, particularmente, às práticas em homenagem às feridas sagradas.

A devoção ao Sagrado Coração se desenvolveu a partir da devoção às feridas sagradas, em particular à ferida sagrada no lado de Jesus. As primeiras indicações de devoção ao Sagrado Coração são encontradas nos séculos XI e XII, na atmosfera fervorosa dos mosteiros beneditinos ou cistercienses. É impossível dizer com certeza quais foram seus primeiros textos ou quem foram seus primeiros devotos.

São Bernardo (m. 1153) disse que a penetração do lado de Cristo revelou sua bondade e a caridade de seu coração por nós. Acredita-se que o mais antigo hino conhecido ao Sagrado Coração, "Summi Regis Cor Aveto", tenha sido escrito pelo Beato Herbert Joseph Norbertine (d.1241) de Colônia, Alemanha. O hino começa: "Eu te saúdo o mais alto Coração real."

Entre os séculos XIII e XVI, a devoção foi propagada, mas não parecia ter sido embelezada. Era praticado em todos os lugares por indivíduos e por diferentes congregações religiosas, como os franciscanos, dominicanos e cartuxos. Entre os franciscanos, a devoção ao Sagrado Coração de Jesus tem seus campeões em São Boaventura (m. 1274) em sua Vitis Mystica ("videira mística"), Beato John de la Verna e o terciário franciscano São João Eudes (1602- 1680). Boaventura escreveu: "Quem existe que não amaria este coração ferido? Quem não amaria em troca Ele, que ama tanto?" Era, no entanto, uma devoção particular e individual da ordem mística. Nada de um movimento geral havia sido inaugurado, exceto as semelhanças encontradas na devoção às Cinco Feridas Sagradas pelos franciscanos, nas quais a ferida no coração de Jesus era mais proeminente.

Santa Lutgarde editar

Segundo Thomas Merton, Santa Lutgarde (m. 1246), uma mística cisterciense de Aywieres, na Bélgica, foi um dos grandes precursores da devoção ao Sagrado Coração de Jesus. Contemporânea de São Francisco, ela "... entrou na vida mística com uma visão do Coração trespassado d'O Salvador e concluiu seus apelos místicos com o Verbo Encarnado através de uma troca de corações com Ele" . Fontes dizem que Cristo veio em uma visita a Lutgarde, oferecendo a ela qualquer dom de graça que ela desejasse; ela pediu uma melhor compreensão do latim, para entender melhor a palavra de Deus e cantar o louvor de Deus. Cristo atendeu a seu pedido e a mente de Lutgarde foi inundada com as riquezas de salmos, antífonas, leituras e responsórios. No entanto, um vazio doloroso persistiu. Ela voltou a Cristo, pedindo para devolver o presente d'Ele, e se perguntou se poderia, possivelmente, trocá-lo por outro. "E pelo que tu trocarias isto?" Perguntou Cristo. "Senhor, disse Lutgarde, eu trocaria por Vosso coração." Cristo então alcançou Lutgarde e, removendo o coração dela, substituiu-o pelo d'Ele, ao mesmo tempo escondendo o coração dela dentro do peito d'Ele.

Santa Gertrudes editar

Santa Gertrude, a Grande, foi uma das primeiras devotas do Sagrado Coração de Jesus. O livro 2 do Arauto do Divino Amor descreve vividamente as visões de Gertrude, que mostram uma elaboração considerável da veneração até então mal definida do coração de Cristo. São Bernardo articulou isso em seu comentário sobre o Cântico dos Cânticos. As mulheres de Helfta, Gertrude acima de tudo, que certamente conheciam os comentários de Bernardo e, em menor grau, os dois Mechthildes, experimentaram essa devoção centralmente em suas visões místicas.

No século XVI, a devoção passou do domínio do misticismo para o do ascetismo cristão. Foi estabelecido como uma devoção com orações já formuladas e exercícios especiais, encontrados nos escritos de Johannes Justus von Landsbergde mais conhecido como Lanspergius (m. 1539) dos cartuxos de Colônia, o beneditino Louis de Blois (m. 1566) abade de Liessies em Hainaut, São João de Ávila (m. 1569) e São Francisco de Sales (m. 1622).

O registro histórico daquela época mostra um início precoce da devoção. Escritores ascetas falaram disso, especialmente os da Companhia de Jesus (jesuítas). A imagem do Sagrado Coração de Jesus estava em toda parte em evidência, em grande parte devido à devoção franciscana às Cinco Feridas e aos jesuítas, colocando a imagem na página de rosto de seus livros e nas paredes de suas igrejas.

O primeiro a estabelecer a base teológica para a devoção foi o jesuíta polonês Kasper Drużbicki (1590-1662) em seu livro Meta cordium - Cor Jesu ( O objetivo dos corações - Coração de Jesus). Não muito depois, São João Eudes escreveu um escritório e promoveu um banquete para ele. Eudes foi o apóstolo do Imaculado Coração de Maria, mas em sua devoção ao Imaculado Coração houve uma participação no Coração de Jesus. Pouco a pouco, a devoção aos dois Corações tornou-se distinta e, em 31 de agosto de 1670, a primeira festa do Sagrado Coração foi celebrada no Grande Seminário de Rennes. A festa logo se espalhou para outras dioceses, e a devoção também foi adotada em várias comunidades religiosas. Gradualmente entrou em contato com a devoção iniciada por Margarida Maria Alacoque em Paray-le-Monial, e os dois se fundiram.

Santa Margarida Maria Alacoque editar

A fonte mais significativa para a devoção ao Sagrado Coração, na forma que é conhecida hoje, foi Santa Margarida Maria Alacoque (1647-1690), freira da Ordem da Visitação de Santa Maria, que alegou ter recebido aparições de Jesus Cristo na aldeia francesa de Borgonha de Paray-le-Monial, a primeira em 27 de dezembro de 1673, festa de São João Evangelista e a final, 18 meses depois, revelando a forma da devoção, sendo a principal a recepção da Comunhão na primeira sexta-feira de cada mês, a adoração eucarística durante uma "hora santa" às quintas-feiras e a celebração da Festa do Sagrado Coração. Ela disse que em sua visão era instruída a passar uma hora toda quinta-feira à noite para meditar na agonia de Jesus no jardim do Getsêmani.

Provavelmente em junho ou julho de 1674, a irmã Margarida afirmou que Jesus pediu para ser honrado sob a figura de seu coração, dizendo também que, quando ele parecia radiante de amor, pedia uma devoção de amor expiatório: recepção frequente da Comunhão, especialmente na primeira sexta-feira do mês e na observância da hora santa.

Durante a oitava de Corpus Christi em 1675, provavelmente em 16 de junho, ocorreu a visão conhecida como a "grande aparição", onde Jesus disse: "Eis o coração que amou os homens. ... Ao invés de gratidão, recebo da maior parte [da humanidade] apenas ingratidão", e pediu a Margarida Maria um banquete de reparação na sexta-feira após a oitava de Corpus Christi, oferecendo-lhe consultar seu confessor padre Claude de la Colombière, superior da pequena casa jesuíta de Paray le Monial.

Por volta de 1681, a irmã Margarida sentiu-se compelida a escrever um testamento pessoal, doando apaixonadamente sua vida completamente a Jesus com seu próprio sangue. Com a permissão de seu superior, ela usou um canivete para esculpir o nome de Jesus no peito e usou o sangue para assinar o documento. A conta a seguir relembra esse evento.

"Ela mesma escreveu a doação e assinou esta fórmula humilde: " Irmã Peronne-Rosalie Greyfie, atualmente superiora, e para quem a irmã Margarida Maria diariamente pede conversão com a graça da penitência final." Feito isso, a irmã Margarida implorou a mãe Greyfie permitiu que ela assinasse, mas com o sangue: a mãe, tendo consentido, a irmã Margarida foi até a cela, arreganhou os seios e, imitando sua ilustre e santa fundadora, cortou com uma faca o nome de Jesus. Sobre o sangue que escorria da ferida, ela assinou o ato com as seguintes palavras: " Irmã Margarida Maria, discípula do Divino Coração do Adorável Jesus"" [8] .

Preocupada com o fato de que as feridas que ela havia cortado no peito estavam começando a desaparecer, ela tentou reabrir as feridas originais em mais de uma ocasião usando uma faca. Mas, tendo falhado em abri-los ao seu gosto, ela decidiu queimar o peito com fogo. Este incidente a colocou na enfermaria.

"No entanto, em meio à paz e alegria que esse grande ato a havia adquirido, a generosa e fervorosa Margarida experimentou um arrependimento, a saber, as cartas do santo nome de Jesus, que ela gravara em seu coração e que ela desejava ser tão duradoura quanto seu amor, depois de algum tempo começar a desmaiar e desaparecer. Depois da permissão que recebera, tentou uma ou duas vezes renová-las abrindo as linhas com uma faca; não tendo sucesso de acordo com o seu gosto, ela decidiu aplicar fogo. Foi o que fez, mas com tanta cautela que logo teve motivos para temer ter excedido os limites da obediência. Tremendo e humilhado, ela reconheceu sua culpa. Mãe Greyfie, fiel a seu costume, aparentemente prestou pouca atenção ao que Margarida disse, mas ordenou-lhe, em poucas palavras, ir à enfermaria e mostrar seu ferimento à irmã Augustine Marest, que a vestia."

Beata Maria do Divino Coração editar

A Irmã Maria do Divino Coração (1863-1899) foi uma religiosa da Congregação das Irmãs do Bom Pastor que pediu, baseada nas suas revelações privadas por parte de Jesus Cristo, ao Papa Leão XIII que consagrasse o mundo inteiro ao Sagrado Coração de Jesus.

Outra fonte para a devoção ao Sagrado Coração de Jesus foi a Irmã Maria do Divino Coração (1863 a 1899), condessa de Droste zu Vischering e freira da Congregação de Nossa Senhora da Caridade do Bom Pastor, que relatou ter recebido várias locuções e visões interiores de Jesus Cristo. A primeira locução interior relatada por Maria Droste zu Vischering foi durante a juventude que passou com a família no castelo de Darfeld, perto de Münster, na Alemanha, e a última visão e revelação particular foi relatada durante sua presença já como Madre Superiora no Convento do Bom Pastor no Porto, em Portugal.

Com base nas mensagens que ela disse ter recebido em suas revelações de Cristo, em 10 de junho de 1898, o seu confessor no convento do Bom Pastor escreveu ao Papa Leão XIII, afirmando que a Irmã Maria do Divino Coração havia recebido uma mensagem de Cristo solicitando que o Santo Padre consagrasse o mundo inteiro ao Sagrado Coração de Jesus. O Papa inicialmente não deu credibilidade a ele e não tomou nenhuma ação. No entanto, em 6 de janeiro de 1899, ela enviou outra carta pedindo que, além da consagração, fossem observadas as primeiras sextas-feiras do mês em homenagem ao Sagrado Coração e que, em agradecimento, se divulgariam suas graças.

Irmã Maria do Divino Coração morreu em seu convento em Portugal quando a Igreja Católica cantou as primeiras vésperas do Sagrado Coração de Jesus a 8 de junho de 1899. No dia seguinte, o Papa Leão XIII consagrou o mundo inteiro ao Sagrado Coração de Jesus.

Pintura da famosa aparição do Sagrado Coração de Jesus à Irmã Maria do Divino Coração Droste zu Vischering na qual Ele lhe prometeu que faria resplandecer uma luz nova sobre o Mundo inteiro e lhe disse: "Ao brilho desta luz, Povos e Nações serão reconfortados pelo seu calor."

A origem desta devoção se deve a Santa Margarida Maria de Alacoque, uma freira da Ordem da Visitação de Santa Maria, ordem religiosa fundada por São Francisco de Sales e Santa Joana Francisca Frémyot de Chantal em 1610. Santa Margarida Maria teve extraordinárias revelações por parte de Jesus Cristo, que a incumbiu pessoalmente de divulgar e propagar no mundo esta piedosa devoção. Foram três as aparições de Jesus: A primeira, deu-se a 27 de dezembro de 1673, a segunda em 1674 e, a terceira, em 1675. Mais tarde, outra religiosa, a Beata Maria do Divino Coração Droste zu Vischering, religiosa da Congregação de Nossa Senhora da Caridade do Bom Pastor, a partir de Portugal estendeu a esta devoção a todo o Mundo por meio de um acto de consagração solene pedido ao Papa Leão XIII.

Jesus deixou doze grandes promessas às pessoas que participassem das comunhões reparadoras das primeiras sextas-feiras. Disse Ele, numa dessas ocasiões a Santa Margarida Maria de Alacoque: " Prometo-te, pela Minha excessiva misericórdia e pelo amor todo-poderoso do meu Coração, conceder a todos os que comungarem nas primeiras sextas-feiras de nove meses consecutivos, a graça da penitência final; não morrerão em minha inimizade, nem sem receberem os sacramentos, e Meu Divino Coração lhes será seguro refúgio nessa última hora".

Não se sabe quem compôs a lista com as 12 promessas do Sagrado Coração de Jesus, tiradas das revelações de Nosso Senhor a Santa Margarida Maria de Alacoque. Sabe-se só que são fidedignas - as promessas estão de fato contidas nas revelações - e que o trabalho anônimo foi de grande mérito e utilidade.

Mr. Philip Kemper, um modesto comerciante de Dayton, cidade norte-americana, iniciou, em 1882, um trabalho de ampla divulgação delas.

A partir desta primeiro impulso, tiveram propagação mundial. Normalmente são conhecidas como as 12 Promessas do Coração de Jesus, a mais importante das quais, é a 12ª, chamada a GRANDE PROMESSA.

Papa Pio XII - "Todas as Bênçãos que, do Céu, a Devoção ao Sagrado Coração de Jesus derrama sobre as almas dos Fiéis, purificando-os, trazendo-lhes uma grata consolação celeste e exortando-os a alcançar todas as virtudes, são verdadeiramente inumeráveis."

Papa Pio XII - "A Igreja teve sempre em tal estima a Devoção ao Sagrado Coração de Jesus, e de tal modo continua a considerá-la, que se empenha totalmente no sentido de a manter florescente em todo o mundo, e de a promover por todos os meios possíveis."

Papa Leão XIII disse que a Devoção ao Sagrado Coração de Jesus era "uma forma por excelência de religiosidade (...) Esta devoção, que recomendamos a todos, será para todos proveitosa." - "No Sagrado Coração está o símbolo e a imagem expressa do Amor Infinito de Jesus Cristo, que nos leva a retribuir-Lhe esse Amor."

Papa Pio XII - "O Seu Coração é o sinal natural e o símbolo do Seu Amor sem limites para com a humanidade."

O Papa São Gregório Magno († 604 d.C) disse: "Aprendei do Coração de Deus e nas próprias palavras de Deus, para poderdes aspirar ardentemente às coisas eternas."

O Papa São Pio X recomendou esta devoção tal como o Papa Pio XI e como, já antes, o fizera o Bem-Aventurado Papa Pio IX.

O exemplo dos Santos, ao mesmo tempo que é um poderoso incentivo que nos incita à prática de uma devoção que eles próprios praticaram, é também, para nós, um guia modelar que nos mostra como a devemos praticar.

O espaço de que dispomos não nos permite anotar todos os Santos que promoveram a Devoção ao Sagrado Coração de Jesus, que a viveram e que sentiram o sagrado impulso que dela provinha para amar Jesus mais ardentemente. Recordemos aqui a doutrina e o exemplo dos Santos:

São João Eudes, no século XVI, na França, fundador da Congregação de Jesus e Maria, padres eudistas, foi quem iniciou a implantação da festa litúrgica do Sagrado Coração de Jesus e Imaculado Coração de Maria. Para ele, os Corações de Jesus e Maria eram um só, unidos pela fornalha ardente do Espírito Santo.

Santa Margarida Maria de Alacoque foi a primeira pessoa a quem Jesus revelou o Seu Sagrado Coração (por meio de diversas aparições) e foi a primeira responsável pela divulgação do Seu culto e devoção ao Mundo.

Santa Gertrudes, a Grande (1256-1302), compôs esta Oração expressando o seu Amor: "Eu Vos saúdo, ó Sagrado Coração de Jesus, Fonte viva e vivificante de Vida Eterna, Tesouro infinito da Divindade, Fornalha Ardente do Amor de Deus...".

Santa Catarina de Siena elevou até um grau extraordinário o Amor que dedicou a esta Devoção (ao Sagrado Coração de Jesus): ofereceu o coração todo inteiro ao seu Divino Esposo, tendo obtido em troca o próprio Coração de Jesus.

A Beata Maria do Divino Coração, condessa de Droste zu Vischering, foi uma religiosa da Congregação de Nossa Senhora da Caridade do Bom Pastor que pediu, em nome do próprio Jesus Cristo, ao Papa Leão XIII que ele consagrasse todo o Mundo ao Sagrado Coração de Jesus. Tal facto veio a ocorrer a 11 de Junho de 1899, logo após a publicação da Encíclica Annum Sacrum.

E todos os que leram a vida e a obra de Santos - como São Francisco de Assis, São Tomás de Aquino, Santa Teresa de Ávila, São Boaventura, Santo Inácio de Loyola, São Francisco Xavier, São Filipe de Néri, São Francisco de Sales, São Luís de Gonzaga, Santa Faustina, entre outros - poderão ver a terna devoção, a admiração e a adoração que estes Santos dedicavam ao Sagrado Coração de Jesus.

1. Dar-lhes-ei todas as graças necessárias ao seu estado de vida.

2. Estabelecerei a paz nas suas famílias.

3. Abençoarei os lares onde for exposta e honrada a imagem do Meu Sagrado Coração.

4. Hei-de consolá-los em todas as dificuldades.

5. Serei o seu refúgio durante a vida e em especial na hora da morte.

6. Derramarei bênçãos abundantes sobre todos os seus empreendimentos.

7. Os pecadores encontrarão no Meu Sagrado Coração uma fonte e um oceano sem fim de Misericórdia.

8. As almas tíbias tornar-se-ão fervorosas.

9. As almas fervorosas ascenderão rapidamente a um estado de grande perfeição.

10. Darei aos sacerdotes o poder de tocarem os corações mais empedernidos.

11. Aqueles que propagarem esta devoção terão os seus nomes escritos no Meu Sagrado Coração e d'Ele nunca serão apagados.

12. Prometo-vos, no excesso de Misericórdia do Meu Coração, que o Meu Amor Todo-Poderoso concederá, a todos aqueles que comungarem na Primeira Sexta-Feira de nove meses seguidos, a graça da penitência final; não morrerão no Meu desagrado nem sem receberem os Sacramentos: o Meu Divino Coração será o seu refúgio de salvação nesse derradeiro momento.[10]

Referências

Commons

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Sagrado Coração de Jesus - Wikipédia, a enciclopédia livre

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solenidade da Igreja que relembra o amor de Cristo Sagrado Coração de Jesus é uma das três solenidades do Tempo Comum, dentro da Liturgia da Igreja Católica, comemorada na segunda Sexta-feira após a solenidade de Corpus Christi. Além disso, essa devoção também é cultivada pela Igreja Católica ao longo de todas as primeiras sextas-feiras de cada mês do ano.

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No dia em que o Brasil estreia no país sede mais controverso da Copa do Mundo, Ecoa lembra o legado de um jogador extraordinário, que certamente não entraria em campo calado ou sem uma faixa de protesto na testa. Um jogador que em plena ditadura militar criou uma democracia própria, subiu em palanques, lutou por direitos civis, empunhou bandeiras e faixas e fez dos gramados também um palco para o seu ativismo.

Quem se maravilhava com os geniais passes de calcanhar de Sócrates dentro de campo já entendia que aquele era um jogador ímpar também fora das quatro linhas. Com um nome que carregava a intelectualidade do filósofo grego e a devoção por seu país, Sócrates Brasileiro Sampaio de Souza Vieira de Oliveira ficou marcado na história como o jogador de futebol mais politizado do Brasil.

O meio-campista, que também se formou médico pela Universidade de São Paulo (USP), começou a jogar no Botafogo de Ribeirão Preto, mas foi no Corinthians que ele ganhou notoriedade, em pleno período de Ditadura Militar (1964 a 1985). Pelo futebol que jogava e também pelas suas ações fora de campo.

Em meio ao regime em que o povo não podia participar nem se manifestar, fundou dentro do Corinthians, com Wladimir e Casagrande, uma democracia paralela, na qual todos - dos roupeiros e motoristas aos dirigentes e presidente - tomavam, juntos, as decisões do clube, de forma coletiva e democrática.

O jogador também participou ativamente da campanha 'Diretas já', que exigia a volta das eleições diretas no país, direito civil cassado pela ditadura. Discursou em comícios, comemorou gols com o punho fechado e erguido em alusão à luta dos trabalhadores e estampou frases políticas em seus uniformes. Saiba um pouco mais sobre a sua vida:

Sócrates: De migrante a doutor

Sócrates Brasileiro Sampaio de Souza Vieira de Oliveira nasceu em Belém do Pará, em 19 de fevereiro de 1954. Seu pai, que era cearense e funcionário público federal, foi transferido para Ribeirão Preto quando ele era ainda pequeno e migrou do Norte para o Sudeste. Foi no interior paulista que ele cresceu, junto dos seus cinco irmãos, todos homens.

Aos 16 anos, começou a jogar futebol no time juvenil do Botafogo de Ribeirão e, um ano depois, ingressou no curso de Medicina da Universidade de São Paulo. Conseguiu conciliar as duas atividades porque sabia que o pai só o deixaria seguir a carreira de jogador se concluísse o curso universitário. Ele se formou médico em 1977.

Do Botafogo para o Corinthians

O jogador alto, magro e com pernas compridas começou a chamar a atenção porque tinha um desempenho acima da média apesar de quase não treinar, por causa da dedicação ao curso de medicina. O treinador Jorge Vieira, que assumiu o Botafogo em 1977, dava a ele um tratamento diferencial por conta disso.

Ainda assim, naquele ano Sócrates foi um dos principais jogadores da equipe que conquistou a Taça Cidade de São Paulo (o equivalente ao primeiro turno do Campeonato Paulista hoje) vencendo o time do São Paulo, no Morumbi. O jogador ainda se consagrou como o artilheiro da competição.

Seu desempenho chamou a atenção do Corinthians que, em 1978, o contratou por um valor que, à época, fez de Sócrates o jogador mais caro do Brasil. Em 20 de agosto daquele ano, ele vestiu a camisa do Corinthians pela primeira vez.

Democracia Corinthiana

Logo nos primeiros anos de Corinthians, Sócrates mostrou a que viera. Inconformado com a mordaça imposta pela ditadura aos cidadãos brasileiros, junto com seus companheiros de clube Wladimir e Casagrande iniciou dentro do clube a construção de seu próprio sistema democrático, que viria a ser chamado de Democracia Corinthiana.

Com o lema 'ganhar ou perder, mas sempre com democracia', ele assim justificou a criação do movimento:
Vamos participar todos das decisões coletivas, vamos tentar fazer com que nada venha de cima para baixo, porque as melhores soluções sempre estão com quem está com a mão na massa, em qualquer ambiente corporativo que seja. Em qualquer sociedade é assim. Quem põe a mão na massa sabe onde tem problema e qual é a solução.
'Diretas Já'

O movimento levou Sócrates e seus companheiros a lutarem pela democracia também do lado de fora dos muros do Corinthians. Eles participaram ativamente da campanha pela volta dos direitos civis dos brasileiros fora dos campos, que ficou cunhada na história como 'Diretas Já'.

Ao lado de artistas, jornalistas e outros ativistas, os jogadores discursaram no palanque, estamparam em suas camisas frases pela volta da democracia e ele passou a comemorar seus gols com o punho erguido e cerrado, símbolo da luta das classes trabalhadoras.

Por suas atividades e opiniões políticas, Sócrates chegou a ser fichado pela polícia política da ditadura militar, juntamente com seu colega Casagrande.

Fiorentina e Seleção

Em 1984, já com 30 anos, Sócrates foi jogar na Fiorentina, na Itália. Sua passagem por lá não foi muito bem-sucedida. Em entrevista à Revista Placar em 1986, o próprio jogador explicou que a passagem decepcionante pela Itália teve motivações políticas:
O futebol italiano é dominado pela Democracia-Cristã e eu era do lado do Partido Comunista Italiano. Os democrata-cristãos me aniquilaram
Pela Seleção Brasileira, ele jogou duas Copas do Mundo, em 1982 e 1986. Na primeira teve um excelente desempenho e foi o capitão daquela equipe que é considerada por muitos como a mais tática da história.

Em 1986, ele ficaria marcado por ter errado um pênalti nas quartas de final contra a França, que desclassificou o Brasil. Mas também é lembrado pela faixa que levou na cabeça, em protesto à violência praticada pelo Estado mexicano, que era a sede da Copa.

Cigarro e bebidas

Antes de encerrar a sua carreira, em 1989, Sócrates ainda jogaria pelo Santos e outra vez pelo Botafogo de Ribeirão Preto. Ele nunca escondeu que gostava de beber e que fumava. E os dois vícios acabaram abreviando a sua carreira e a sua vida.

Imagem: Ana Carolina Fernandes/Folhapress

Ainda atuou como técnico, treinando o Botafogo de Ribeirão Preto, depois a equipe equatoriana LDU. Em 1999, atendendo a um convite de um antigo companheiro de Seleção, Leandro, foi técnico do Cabofriense, do Rio de Janeiro.

Mesmo depois de pendurar as chuteiras, o 'magrão' seguiu atuante, nunca abandonou o ativismo político. Em seus últimos artigos publicados na imprensa, denunciou com indignação os despejo de famílias pobres que viviam em áreas onde seriam construídos os estádios para a Copa de 2014, que seria realizada no Brasil.

Sócrates morreu no dia 4 de dezembro de 2011, aos 57 anos, por complicações causadas pelo consumo excessivo de álcool.

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Sócrates, o jogador que criou uma democracia própria em meio à ditadura

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No dia em que o Brasil estreia no país sede mais controverso da Copa d

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Clique aqui, conheça a romancista francesa Simone de Beauvoir e saiba quais são as principais características de suas obras.

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Mário Sérgio Cortella | O Maior Palestrante do Brasil | DMT Palestras

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Leve uma Palestra de Mario Sergio Cortella, um dos maiores palestrantes do país, para seu evento ou empresa. Fale com a DMT Palestras!

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Alice CRC   |     O filósofo inglês Thomas Hobbes influenciou decisivamente o pensamento político do século XVII com a ideia do Estado como regulador da paz e provedor da civilidade entre as pessoas.

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Alice CRC   |     O filósofo inglês Thomas Hobbes influenciou decisivamente o pensamento político do século XVII com a ideia do Estado como regulador da paz e provedor da civilidade entre as pessoas.

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Autor do clássico Leviatã, o filósofo inglês Thomas Hobbes influenciou decisivamente o pensamento político do século XVII com a ideia do Estado como regulador da paz e provedor da civilidade entre as pessoas.

A professora Silvana de Souza Ramos, do Departamento de Filosofia da FFLCH USP e pesquisadora de Ética e Filosofia Política, comentou a importância e o legado de Hobbes para o pensamento humano. Confira:

Serviço de Comunicação Social: Thomas Hobbes é conhecido pela sua obra-prima Leviatã, e quando falamos dele acabamos nos limitando a discutir a obra. Gostaria que você falasse brevemente qual sua importância para a ciência política no contexto do século XVII.

Silvana Ramos: Hobbes é um marco na filosofia e na ciência política por diversos motivos. Sua obra pode ser lida como um projeto racionalista que pretende não apenas explicar o conhecimento humano e a linguagem como também fornece um modelo para se pensar a origem do Estado.

Partindo da dicotomia entre estado de natureza e estado civil, o autor defende que antes da instituição do Estado os homens encontram-se numa condição de guerra de todos contra todos de modo que a sociabilidade pacífica e civilizada depende de convenções que permitam estabelecer um poder soberano ao qual todos respeitem.

O estado civil garante a vigência das leis civis de modo que todos têm interesse em respeitá-las para que a vida pacífica perdure, garantindo-se assim a segurança de cada um e a esperança de construir uma vida melhor.

Em nome dessa segurança, Hobbes mostra que os homens abrem mão de seu direito natural a tudo, isto é, a agir segundo julguem necessário à sua própria sobrevivência, para que tenham, no estado civil e sob um poder ao qual todos consentem, garantias jurídicas de proteção de seus direitos civis, desde que respeitem as leis.

Serviço de Comunicação Social: E que legado ele deixou para a ciência política? Há correntes de pensamento que se abriram e desenvolveram mais a partir das contribuições de Hobbes?

Silvana Ramos: Podemos dizer que Hobbes forneceu o conceito moderno de Estado, o qual articula a ideia de soberania - ao Estado subordinam-se todos os demais poderes, de modo que sua soberania é absoluta - à ideia de representação política. Essa formulação inaugura uma nova maneira de conceber o Estado.

Além disso, Hobbes transforma a tradição jusnaturalista ao conceber o Estado como fruto de convenções, tornado-o portanto obra humana, um artifício criado pelos homens com a finalidade de garantir a segurança de todos e o desenvolvimento econômico e cultural.

Antes, entendia-se que o Estado era o resultado de associações, tais como a família, e que, portanto, ele era consequência da sociabilidade natural dos homens.

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Autor do clássico Leviatã, o filósofo inglês inovou com a ideia de um Estado regulador da paz e provedor da civilidade entre as pessoas

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Evelyn Severo - Mary Wollstonecraft foi uma influente escritora e filósofa do século XVIII, conhecida por suas contribuições para o feminismo e defesa dos direitos das mulheres. Sua obra mais famosa, "A Reivindicação dos Direitos da Mulher" (1792), argumenta sobre a igualdade educacional entre homens e mulheres. 

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Evelyn Severo - Mary Wollstonecraft foi uma influente escritora e filósofa do século XVIII, conhecida por suas contribuições para o feminismo e defesa dos direitos das mulheres. Sua obra mais famosa, "A Reivindicação dos Direitos da Mulher" (1792), argumenta sobre a igualdade educacional entre homens e mulheres. 

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(1759-1797)

Por do Grupo de Filosofia Política da Unicamp e doutoranda em Filosofia (Unicamp), bolsista Fapesp processo 2021/02257-5 - Sarah Bonfim - membra do projeto New Voices, Lattes.
PDF - Mary Wollstonecraft Vida
Mary Wollstonecraft, filha de Elisabeth e Edward, nasceu em 27 de abril de 1759, em Londres, na Inglaterra. Segunda filha de um total de seis Wollstonecraft, desde muito cedo, assume o papel de protetora. Ela protege sua mãe das agressões de seu pai, que tinha problemas com álcool, e é quem cuida dos irmãos pequenos, papel que desempenha por grande parte da vida, principalmente com suas irmãs, Eliza e Everina.

Como é esperado de uma moça de classe média no século XVIII, Wollstonecraft frequenta uma escola para meninas, onde aprende um pouco de aritmética, geografia, um pouco de francês, música e dança (Brody, 2000, p. 17). O seu desenvolvimento intelectual deve muito aos amigos que fez durante a vida. A começar por Henry Clare, um reverendo Dissidente (não alinhado ao Anglicanismo do rei) vizinho dos Wollstonecrafts, que percebe o interesse dela por livros e a convida para frequentar a sua biblioteca.

É na biblioteca de Clare que Wollstonecraft tem seu primeiro encontro com grandes nomes da filosofia. Em especial, ela fica muito impressionada pelos escritos de John Locke (1632-1704) contra a tirania. No retrato do tirano feito por Locke, a jovem identifica semelhanças com o comportamento de seu pai (cf. Gordon, 2020). Inspirada pela definição de liberdade de Locke, ela decide assumir o governo de sua própria vida. Isso significaria tomar decisões por conta própria - e arcar com as consequências. A coragem dela é extraída da teoria. Nas palavras da biógrafa Charlotte Gordon:
"Mary extraía coragem das teorias de Locke e das obras de Rousseau, que desenvolvia um pouco mais as ideias de Locke, argumentando que a liberdade era o que mais importava, e que a obediência e a subordinação eram sintomas de opressão social." (Gordon, 2020, p. 68).
A localização é um pedido de Hannah Burgh, viúva de James Burgh (1714-1775), educador inglês que pleiteou o sufrágio universal e a liberdade de expressão. Hannah financia o projeto de Wollstonecraft, que toma lugar nessa vizinhança ao norte de Londres e que também é morada de proeminentes figuras políticas da época como, por exemplo, Richard Price (1723-1791), que se torna um importante mentor para Wollstonecraft. Pastor Dissidente, Price tinha ideias progressistas e era um ativista político, sempre reivindicando cidadania completa a todos, independente do sexo ou da classe social. Nele Wollstonecraft encontra inspiração e amizade, principalmente pelo papel que ambos atribuíam à educação. Reciprocamente, ele acompanha de perto Wollstonecraft e o seu projeto escolar.

A escola em Newington Green tem em seu quadro de funcionárias as irmãs de Wollstonecraft, Everina e Eliza, e a amiga de longa data, Fanny Blood (1758-1785). Embora nenhuma delas tenha uma formação que as qualificasse como professoras, elas sabem ler e escrever e a educação é uma maneira digna de se ganhar algum dinheiro. Wollstonecraft se considera uma boa professora, pois é "paciente, razoável e afetuosa" (Brody, 2000, p. 46). Divide entre suas irmãs e a família de Fanny o dinheiro que angaria com a matrícula dos alunos. O projeto educacional de Newington Green é o de fomentar a autonomia de pensamento bem como tratar os alunos como indivíduos dotados de vontade, razão e experiências. Com respeito, ternura e misturando diferentes idades e ambos os sexos, Wollstonecraft fomenta a criatividade, a integridade e a autodisciplina. Todavia, a escola não se sustenta por muito tempo por dois motivos. O primeiro, a falta de engajamento de Eliza e Everina. O segundo, o casamento de Fanny, que a levou a deixar a escola e se mudar para Portugal.

Fanny Blood é uma pessoa pela qual Wollstonecraft nutre grandes sentimentos. Amigas de longa data, Wollstonecraft não mede esforços para ir até Fanny quando sabe que a amiga está com problemas na gestação. Wollstonecraft, então, se dirige até Lisboa para acompanhar o parto de Fanny. Complicações decorrentes do parto foram o motivo da morte de Fanny, que deixa o marido e o filho recém-nascido. Muito abalada pela morte da amiga, Wollstonecraft retorna a Londres e percebe que não é possível que a escola permaneça funcionando, em função do mal gerenciamento de suas irmãs durante a sua ausência. Com a perda de Fanny e o fechamento da escola, John Hewlett (1762-1844) decide ajudar Wollstonecraft e a apresenta a Joseph Johnson (1738-1809), um editor londrino que sugere que ela escreva uma obra educacional, uma vez que já possui experiência na área com práticas originais e progressistas. Ela acata a sugestão e o resultado desse incentivo é Pensamentos sobre a Educação das Meninas [ Thoughts on the Education of Daughters ], publicado por Johnson, em 1786.

É nesse momento que ela recebe a proposta de Johnson para dedicar-se à editora, trabalhando como resenhista na revista Analitycal Review . Em 1787 Wollstonecraft volta a Londres, onde se dedica exclusivamente a sua escrita. Começa a escrever o conto Cave of Fancy [ Caverna da Imaginação ] e a coletânea de textos de apoio para a educação feminina intitulada The Female Reader [ Leitora Feminina ]. É nesse período que ela lança Original Stories from Real Life [ Histórias Originais da Vida Real ], inspirando-se em sua vivência na casa dos Kingsborough. As vendas deste último foram um sucesso, garantindo a Wollstonecraft a possibilidade de se sustentar apenas com a sua escrita (cf. Brody, 2000, p. 66).

Ainda que clandestinamente, atitudes como essa são fundamentais dentro de sua carreira de escritora. Para Gordon (2020, p. 144), o fato de ninguém ter descoberto a intervenção de Wollstonecraft fez com que ela se encorajasse ainda mais para expressar suas opiniões. Assim, ela caminha a passos largos para se tornar a grande filósofa reivindicatória, tanto da Reivindicação dos Direitos dos Homens (1790) como da Reivindicação dos Direitos da Mulher (1792).

Wollstonecraft, agora como autora de obras notáveis, é também frequentadora de espaços que permitiriam encontros com pessoas como o filósofo anarquista William Godwin (1756-1836). Obstinada em observar de perto a França pós-revolucionária, Wollstonecraft se muda para Versalhes no final do ano de 1792. Nessa mudança, ela conhece Gilbert Imlay, norte-americano com quem tem sua primeira filha, Fanny - nome dado em homenagem a sua amiga. Nesse período são escritos e lançados An Historical and a Moral View about the Origin and Progress of French Revolution [ Uma Visão Histórica e Moral sobre a Origem e o Progresso da Revolução Francesa ] (1794) e Letters written during short residence in Sweden, Norwegen , and Denkmark [ Cartas Escritas Durante uma Breve Residência na Suécia, Noruega e Dinamarca ] (1795).

Em 1795 ela volta a Londres e, apesar de ter conquistado boa parte dos seus anseios intelectuais, Wollstonecraft ainda tem que lidar com muitas perdas e complicações da vida ordinária, como é o caso de ser abandonada por Imlay, que a deixa sozinha com a pequena Fanny. A tristeza a leva a tentar suicídio e, felizmente, isso não se concretiza. Johnson se reaproxima de Wollstonecraft e a traz novamente para o círculo intelectual dos Dissidentes. É nesse espaço que Wollstonecraft se reencontra com William Godwin e se envolve romanticamente com ele.

Além das obras mencionadas, algumas obras receberam edições inéditas ou revisadas postumamente por William Godwin, tais como o conto The Cave of Fancy [ Caverna da Imaginação ] (1787), a coletânea de textos Female Reader: Or Miscellaneous Pieces in Prose and Verse; Selected from the Best Writers, and Disposed under Proper Heads; for the Improvement of Young Women [A leitora feminina: ou miscelânea de trechos em prosa e verso; seleções dos melhores escritores e dispostas sob títulos apropriados; para o aperfeiçoamento de jovens mulheres] (1789) e Mary, a Fiction [ Mary, uma Ficção ] (1796).
Obra
A primeira publicação de Wollstonecraft é a obra Thoughts on the Education of Daughters: with reflexions about female conduct in the more importante duties of life [Pensamentos sobre a Educação das Meninas: com reflexões sobre a conduta feminina nos mais importantes deveres da vida] de 1786. Nessa obra, já é possível observar a formação de um tema perene no trabalho de Wollstonecraft: o desenvolvimento intelectual das mulheres e a necessidade de se rever como as meninas são tratadas na sociedade. O destaque da obra é a disputa da ideia do que seria uma Dama Adequada , isto é, qual deveria ser o modelo ideal feminino a ser difundido através da literatura de conduta. Outras obras, tais como Father's Legacy to his Daughters [Legado de um pai para suas filhas], do Dr. John Gregory (1724-1773), que são mais conservadoras, advertiam que o papel das mulheres era apenas o de obedecer aos seus maridos e esbanjar docilidade. Wollstonecraft não concorda com essa visão e acredita que seria possível conciliar a atividade do cuidado com o desenvolvimento intelectual. Mesmo que ela adote um padrão conservador de literatura - como é o caso da literatura de conduta - ela inova ao apresentar comportamentos diferentes do que eram esperados para as mulheres, como a escrita, a leitura e a elaboração de opiniões próprias (cf. Bonfim, 2021).

A segunda publicação de Wollstonecraft, Original Stories from Real Life; with Conversations Calculated to Regulate the Affections and Form the Mind to Truth and Goodness [ Histórias Originais da Vida Real; com Diálogos Planejados para Regular os Afetos e Formar a Mente para a Verdade e a Bondade ] de 1787 é voltada para o público infantil, composta por pequenas histórias que têm alguma lição a ser ensinada, tal como caridade, paciência e respeito aos animais. Desde a introdução, Wollstonecraft deixa claro que o intuito do livro é o de apresentar as situações forjadas que servem para que as crianças aprendam através delas, uma vez que exemplos são mais eficientes para o ensino infantil do que apenas teoria. A grande inovação de Histórias Originais da Vida Real é ter duas meninas no centro do processo de aprendizagem, sem se limitar a ensinar-lhes "coisas de meninas". Wollstonecraft faz questão de que suas personagens, Mary e Caroline, aprendam tudo o que deveria ser acessível a qualquer ser humano, independente do sexo biológico e de suas implicações. Histórias Originais da Vida Real se manteve como uma obra essencial no aconselhamento sobre o desenvolvimento moral infantil por quase cinquenta anos (Gordon, 2020, p. 141).
2. Escritos políticos
É importante destacar que a oposição que Wollstonecraft marca com relação à Burke é dupla, isto é, é de ordem estética e política. É estética porque ela se opõe ao uso de uma retórica floreada, que Burke utiliza ao apelar para o sentimentalismo de seus leitores e não à racionalidade deles. De acordo com Wollstonecraft, a "indignação" que ela diz sentir ao ler a obra de Burke "foi despertada pelos argumentos sofísticos", que a cada momento atravessavam-na, "na forma questionável de sentimentos naturais e bom senso" (Wollstonecraft, 1993, p. 3). Além disso, é uma oposição política porque Wollstonecraft questiona Burke sobre a defesa que ele faz de determinada organização social, na qual o costume e a tradição funcionam como embasamento das leis.

A razão, em constante aperfeiçoamento, permite que a moral fique cada vez mais adequada. Um exemplo é a escravidão. Wollstonecraft rebate Burke afirmando que, em algum momento da história, o tráfico de pessoas foi amparado pela lei e pela moral, porém, não deve mais ser tolerado de modo algum, pois não é racionalmente justificável que um ser humano seja considerado uma propriedade e que seja impedido de ser livre (cf.: 1993, p. 51).

A questão de determinada moral que não faz mais sentido também figura nas páginas de Reivindicação dos Direitos da Mulher , onde, no entanto, como já sugere o título, ela é especificada para o caso das mulheres. Inspirada por Catharine Macaulay , Wollstonecraft argumenta que o pacto social não é justo pois não é esperado que homens e mulheres tenham a mesma conduta em termos de aperfeiçoamento das virtudes (cf. Wollstonecraft, 2016, p. 219). Em especial, ela salienta que os costumes e a tradição ditam como as mulheres deveriam se portar, não em termos de virtudes, isto é, qualidades que elevam o ser moral, mas sim em virtudes negativas que ditam comportamentos e outras qualidades efêmeras, tais como a beleza física.

Com o objetivo de nivelar o terreno sobre o qual devem se assentar as virtudes, Wollstonecraft estabelece um princípio que serve de alicerce para o seu argumento pela equidade feminina. Razão, virtude e conhecimento, para ela, são as "verdades mais simples" (Wollstonecraft, 2016, p. 31) e devem ser as reguladoras do aperfeiçoamento. Atuando de maneira conjunta, essas concepções devem amparar o desenvolvimento humano - que acontece pelo intermédio da educação. Todos os seres humanos - independentemente de acidentes externos, isto é, aspectos biológicos, geográficos e sociais -, são dotados de razão, e possuem a capacidade de serem virtuosos, mesmo que em diferentes graus. A humanidade como um todo pode adquirir conhecimentos que, quando acumulados, tornam-se experiência. Acontece que Wollstonecraft constata que as mulheres não são incluídas nessa ideia de humanidade, uma vez que são tratadas de modo diferente pelo Estado, pelas Constituições e pelos teóricos.

Se em Reivindicação dos Direitos dos Homens Wollstonecraft tem como oponente Edmund Burke, em Reivindicação dos Direitos da Mulher esse oponente é Jean-Jacques Rousseau, especificamente sobre o que ele escreveu na obra Emílio ou da Educação (1762). É fato que ela partilha de várias das posições de Rousseau. No entanto, como bem define Barbara Taylor (2017), em Reivindicação dos Direitos da Mulher , Wollstonecraft é mais uma "discípula enfurecida do que uma inimiga intelectual" do genebrino (p. 216). E o motivo da fúria de Wollstonecraft é o modo com que Rousseau constrói a personagem Sofia, esposa de Emílio, que, embora cativante, é, de acordo com Wollstonecraft, totalmente "inatural" (2016, p. 45). Em especial Wollstonecraft também se indispõe com o modo com o qual Rousseau trata da faculdade racional no caso das mulheres. Para ele, a capacidade de razão das mulheres é apenas de ordem prática, isto é, seriam incapaz de abstrair e generalizar. Nas palavras dele:

"A procura das verdades abstratas e especulativas, dos princípios, dos axiomas nas ciências, tudo o que tende a generalizar as ideias não competência das mulheres, seus estudos devem todos voltar-se para a prática; cabe a elas fazerem a aplicação dos princípios que o homem encontrou, e cabe a elas fazerem as observações que levam o homem ao estabelecimento de tais princípios." (Rousseau, JJ. Emílio ou da Educação . São Paulo: Martins Fontes, 2014, p. 565)
"Todos os erros do pensamento de Rousseau, porém, surgiram da sensibilidade, e as mulheres estão sempre prontas a perdoar a sensibilidade a seus encantos! Quando deveria ter raciocinado, ele tornou-se apaixonado, e a reflexão inflamou sua imaginação, em vez de iluminar seu entendimento. Até mesmo suas virtudes levaram-no a conclusões errôneas; tendo nascido com uma constituição calorosa e uma imaginação fértil, ele foi levado pela natureza até o outro sexo com uma inclinação tão ávida que logo se tornou lascivo. Se tivesse dado vida a esses desejos, o fogo teria se extinguido de maneira natural, mas a virtude e uma espécie romântica de delicadeza o fizeram praticar a abnegação; ainda assim, quando o medo, a delicadeza ou a virtude o restringiram, ele abusou de sua imaginação e, refletindo sobre as sensações às quais a fantasia deu força, ele as traçou com as cores mais resplandecentes e as afundou no mais profundo de sua alma." (Wollstonecraft, 2016, p. 121)
Embora em Reivindicação dos Direitos da Mulher Wollstonecraft passe muito rapidamente sobre o papel do Estado para o desenvolvimento das virtudes dos indivíduos, é em An Historical and a Moral View of the Origin and Progress of French Revolution [ Uma Visão Histórica e Moral da Origem e Progresso da Revolução Francesa] (1794), que ela desenvolve uma tese fundacionista da sociedade, bem como extrai diagnósticos sobre a condição na qual se encontram tanto a França quanto a Inglaterra após a Revolução de 1789. É nessa obra, também, que ela pôde se deter em explicar como as formas de governo impactam na capacidade de virtude de uma população. Por exemplo, ao favorecer os mais ricos e não proteger os mais pobres e vulneráveis, para Wollstonecraft, o Estado estaria indo de encontro a um de seus princípios mais fundamentais. De acordo com ela:
"Tendo a natureza tornado os homens desiguais, dando poderes físicos e mentais mais fortes a uns do que aos outros, o objetivo do governo deveria ser destruir essa desigualdade protegendo os fracos. Em vez disso, sempre se inclinou para o lado oposto, desgastando-se por desconsiderar o primeiro princípio de sua organização." (Wollstonecraft, 1993, p. 289).
O que Wollstonecraft defende é que os governos sejam justos no trato com os seus cidadãos, não permitindo que poderes individuais impliquem na diminuição do bem-estar geral. O papel do governo seria o de garantir que ninguém tivesse um poder maior do que outra pessoa baseando-se apenas em elementos hereditários. E é nessa direção que em Uma Visão Histórica e Moral ela reitera o que já afirmara em Reivindicação dos Direitos dos Homens : a faculdade da razão e não o costume deveria ser a base das leis civis. Comparado à Reivindicação dos Direitos da Mulher , Uma Visão Histórica e Moral mantém a ideia de que a razão, e não o decoro ou a tradição, deve guiar a mulher em suas decisões da vida privada e pública. Em suma, a razão é um tema perene que possui um papel central na literatura de Wollstonecraft, sendo a pedra angular que embasa uma perspectiva tanto do ponto de vista generificado (isto é, do sexo biológico) quanto da espécie humana.
"Para fazer com que a humanidade seja mais virtuosa e, claro, mais feliz, ambos os sexos devem agir de acordo com os mesmos princípios; mas como isto pode ser esperado quando apenas a um deles se permite enxergar a razoabilidade desses princípios? Para fazer com que o pacto social seja verdadeiramente equitativo e a fim de difundir esses princípios esclarecedores, os únicos capazes de melhorar o destino do homem, deve-se permitir às mulheres que lancem os alicerces de sua virtude no conhecimento, o que é muito pouco possível, a não ser que sejam educadas com as mesmas atividades que os homens." (Wollstonecraft, 2016, p. 223-4) Legado
Os escritos wollstonecraftianos ainda permanecem atuais e tanto sua obra quanto sua vida servem de inspiração para a contínua luta pelo reconhecimento dos direitos das mulheres. Que ecoem seus conselhos sobre enfrentar os desafios no caminho para a emancipação:
"Não deixe que algumas pequenas dificuldades a intimidem, eu imploro; - enfrente quaisquer obstáculos em vez de submeter-se a um estado de dependência - digo isso do fundo do coração. - Já senti o peso e gostaria que você o evitasse de todas as formas." (Wollstonecraft apud Gordon, 2020, p. 88). Referências Obras de Wollstonecraft Traduzidas Ainda não traduzidas Sobre a vida de Wollstonecraft Sobre a obra de Wollstonecraft
Nunes, S. B. M. (2021). Resenha de "Pensamentos sobre a Educação das Meninas". Blogs de Ciência da Universidade Estadual de Campinas: Mulheres na Filosofia , , (2), pp. 11-21. Disponível . Acesso em 25 de março de 2022.
Outros materiais
The Wollstonecraft Society. Organização sem fins lucrativos. Londres. https://www.wollstonecraftsociety.org/

PPGFIL/UFPI. Diálogos Filosóficos com Yara Frateschi: "Catharine Macaulay e Mary Wollstonecraft contra Jean Jacques Rousseau". Youtube. 06 de agosto de 2021. Disponível .

Rede Brasileira de Mulheres Filósofas. Mulheres leem Mulheres: Sarah Bonfim lê Mary Wollstonecraft. 06 de novembro de 2021. Disponível .

Boitempo. Mary Wollstonecraft e o documento fundacional do Feminismo: atualidades e limites. Debate com Eunice Ostrensky e Maria Lygia Quartim de Moraes e mediação de Sarah Bonfim. 07 de março de 2022. Disponível .

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(1759-1797) Por do Grupo de Filosofia Política da Unicamp e doutoranda em Filosofia (Unicamp), bolsista Fapesp processo 2021/02257-5 - Sarah Bonfim - membra do projeto New Voices, Lattes. PDF - Mary Wollstonecraft Vida Mary Wollstonecraft, filha de Elisabeth e Edward, nasceu em 27 de abril de 1759, em Londres, na Inglaterra.

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Caroliny Saraiva - Adam Smith foi um filósofo e economista escocês, que teve como cenário para a sua vida o atribulado Século das Luzes, o século XVIII. É o pai da economia moderna, e é considerado o mais importante teórico do liberalismo econômico.

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Caroliny Saraiva - Adam Smith foi um filósofo e economista escocês, que teve como cenário para a sua vida o atribulado Século das Luzes, o século XVIII. É o pai da economia moderna, e é considerado o mais importante teórico do liberalismo econômico.

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Adam Smith - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Adam Smith ilustrou bem seu pensamento ao afirmar "não é da benevolência do padeiro, do açougueiro ou do cervejeiro que eu espero que saia o meu jantar, mas sim do empenho deles em promover seu auto-interesse". Assim acreditava que a iniciativa privada deveria agir livremente, com pouca ou nenhuma intervenção governamental, sendo defensor do free banking ( sistema bancário livre).

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O teólogo escolástico inglês Guilherme de Ockham (1285-1347), ou William de Ockham, é considerado o precursor do racionalismo, do cartesianismo e do empirismo moderno. Em suas obras, Ockham separou razão e fé, filosofia e teologia, e desenvolveu uma doutrina científica a partir do princípio de que só a experiência (proporcionada pelos sentidos humanos) permite conhecer a causa das coisas.

Ockham elaborou e fundamentou seus estudos lógico-empíricos com base em silogismos, uma forma de raciocínio dedutivo. Um silogismo é constituído por três proposições: duas premissas e uma conclusão. O uso do silogismo não tem por objetivo descobrir nada de novo, mas apenas demonstrar a validade de algo que já se conhece.

A origem do silogismo como forma de análise e dedução lógica remonta à Grécia Antiga, com o pensamento de Aristóteles.
Conceitos básicos
Nas obras de Ockham é muito recorrente o emprego do termo Deus. O autor se refere a Deus para estabelecer uma causa principal e única, responsável pelas demais. Sem esse recurso, teríamos de aceitar o pressuposto de causas infinitas para a compreensão da realidade. Assim, segundo Ockham: "Uma coisa é uma causa de outra se, quando inexiste essa primeira coisa, esta segunda coisa também inexiste".

Causalidade é uma relação em que o conhecimento, através da experiência, reconhece uma coisa como causa e, consequentemente, uma coisa como efeito. A prova se apoia na verificação da presença ou ausência do agente causador. O autor aceita o pressuposto de que não pode haver uma série infinita e ininterrupta de causas e efeitos; portanto, tem de existir uma primeira causa, que é responsável pelas demais.

A obra de Ockham é filosófica e não teológica. Ele impõe muitos limites ao nosso conhecimento natural de Deus e é um crítico das provas tradicionais a favor da existência de Deus - mas ele exerce sua crítica assumindo o papel de um lógico. Para Ockham, o fato de Deus existir e ser único é uma questão do âmbito da fé. Pressupor uma causa "eficiente" e "perfeita" não é o mesmo que provar a existência de um ser superior como Deus - é apenas estabelecer um ponto de referência para apoiar o raciocínio.
Os silogismos

Silogismo 1: Nas causas essencialmente ordenadas, a causa segunda depende da primeira.

Segundo a concordância do autor, a resposta é "sim". De acordo com a proposição, aceitamos o fato de que a causa segunda é proveniente da causa primeira. A causa segunda depende de sua geradora para produzir algum efeito. Para estabelecer uma distinção entre causa total e causa parcial, podemos afirmar que a causa superior representa uma causa total se, e somente se, representar uma dependência contínua.

Silogismo 2: Nas causas essencialmente ordenadas, a causa superior é mais perfeita.

Duas definições de perfeição são empregadas pelo autor: "natureza absolutamente perfeita" e "condição ou predicação mais perfeita". Nas causas essencialmente ordenadas, a superior é mais perfeita, mas nesse caso devemos nos valer da distinção entre causa superior total e causa superior parcial. Uma causa superior total é mais perfeita que as causas posteriores, tanto na sua condição como na sua natureza. Esta causa inclui Deus e engloba todas as outras causas. No entanto, uma causa superior parcial não é mais perfeita que seu efeito posterior.

Silogismo 3: As causas essencialmente ordenadas precisam agir simultaneamente na produção de um efeito de que são causas essencialmente ordenadas.

De acordo com Ockham, "há contradição em que todas sejam causas essenciais do mesmo efeito e, contudo, esse efeito possa ser naturalmente produzido com exclusão de alguma dessas causas". Se um efeito pode ser naturalmente produzido sem A, este não é exigido naturalmente para sua produção e, por consequência, não é sua causa essencial.

Síntese Explorando as proposições elaboradas nos silogismos 1, 2 e 3 nota-se que as conclusões lógicas que permitem ao autor construí-los podem ser resumidas da seguinte maneira: a prova representa o emprego do método lógico baseado em presença/ ausência de um agente considerado causa ou efeito.

Depois, temos as construções de conceitos: causa total, causa parcial, efeito numericamente uno, efeito específico. Em seguida temos: natureza absolutamente perfeita, condição ou predicação mais perfeita.

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O teólogo escolástico inglês Guilherme de Ockham (1285-1347), ou William de Ockham, é considerado o precursor do racionalismo, do cartesianis

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Viviane mosé ,nascida em 16 de janeiro de 1964, Viviane é mestre e doutora em filosofia pelo instituto de filosofia e ciências sociais da universidade federal do Rio de Janeiro.Escreveu e apresentou, em 2005 e 2006, o quadro Ser ou não ser, no Fantástico, onde trazia temas de filosofia para uma linguagem cotidiana.   (Alexandra Wallauer)

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Viviane mosé ,nascida em 16 de janeiro de 1964, Viviane é mestre e doutora em filosofia pelo instituto de filosofia e ciências sociais da universidade federal do Rio de Janeiro.Escreveu e apresentou, em 2005 e 2006, o quadro Ser ou não ser, no Fantástico, onde trazia temas de filosofia para uma linguagem cotidiana.   (Alexandra Wallauer)

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Ficheiro:Dani Lima e Viviane Mosé 13.06.08 Campinas (3232662986).jpg - Wikipédia, a enciclopédia livre

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A Filosofia Moderna caracteriza-se, principalmente, por uma guinada ao Humanismo, iniciada no Renascentismo, e pela valorização incondicional à razão trazida à luz pelo ceticismo e pela descoberta de que o ser humano independe de instâncias racionais metafísicas, como Deus, para descobrir o seu intelecto. Enquanto os antigos perguntavam-se, por exemplo, "o que era a verdade e o conhecimento?", os modernos passaram a se perguntar "como é possível o conhecimento verdadeiro?".

É corrente nos estudos historiográficos sobre a Filosofia separar a Filosofia Renascentista e o Iluminismo da Filosofia Moderna. Porém, podemos conceber a ideia de que a Filosofia Moderna, mesmo sendo um período intermediário entre os ideais do Renascimento e do Iluminismo, não se destacou inteiramente dos dois, pois ela nasceu em um e concebeu o outro. Para entender a Modernidade, é preciso, então, olhar para o que aconteceu antes e depois dela.

Veja também: O que é Filosofia?

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Características da Filosofia Moderna

Estão entre as principais características da Filosofia Moderna o ceticismo em relação às crenças antigas e às crenças costumeiras, a valorização da razão, a tentativa de estabelecer os limites do conhecimento humano e do modo como podemos conhecer o mundo verdadeiramente e a valorização de uma vida política que entende a existência de um elo entre política e conhecimento. Nesse período, destacam-se pensadores como Galileu Galilei, Isaac Newton, René Descartes, David Hume, Francis Bacon, John Locke, Thomas Hobbes, Baruch de Spinoza, entre outros.

Podemos elencar como duas grandes correntes epistemológicas da modernidade o racionalismo e o empirismo, além de destacar, como figura principal da teoria política moderna, o contratualismo, que influenciou fortemente o pensamento iluminista e teorias políticas posteriores, como o socialismo e o liberalismo.

Outra característica que não pode ficar de lado para o entendimento da Filosofia desenvolvida na Modernidade é o cientificismo, fruto das novas ideias trazidas, principalmente, por Galileu e por Newton, que atestam o valor do método científico e da necessidade de uma análise rigorosa da natureza para entendê-la e dominá-la.
Leia mais: Os conceitos de imanência e transcendência
Contexto histórico da Filosofia Moderna

No Renascimento, o ser humano via-se diante de um novo paradigma, pois o teocentrismo medieval já não era suficientemente forte para encobrir a valorização da potência humana, havendo um resgate do humanismo antigo. Diante disso, houve um resgate também dos valores estéticos, morais e do conhecimento, tudo de origem da Grécia Antiga, dados pela redescoberta das obras filosóficas de Platão que ficaram desconhecidas durante o Medievo, como O Banquete e Fédon.

Houve também o engendramento de novas teorias políticas originadas por pensadores florentinos, como Nicolau Maquiavel, que resgataram os ideais políticos romanos clássicos, defendendo a necessidade de uma vida política ativa e a liberdade das cidades italianas contra o domínio do império Romano-Germânico.

Todos esses elementos renascentistas causaram uma efervescência cultural e política no Renascimento que junto à valorização dos ideais filosóficos da Antiguidade impulsionaram o pensamento científico que daria luz à Modernidade. Temos, na transição do Renascimento para a Modernidade, a criação da prensa de tipos móveis, máquina criada por Johannes Gutemberg, que possibilitou a impressão de livros e a criação da imprensa; as descobertas de Nicolau Copérnico e Johannes Keppler; e as descobertas de Galileu Galilei para a Física Moderna e a defesa do heliocentrismo.
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Em termos econômicos e políticos, temos a formação dos Estados Nacionais europeus, o desenvolvimento do capitalismo em sua primeira forma, a mercantilista, e o desenvolvimento naval possibilitado pelas Grandes Navegações. A expansão náutica resultou no desbravamento dos mares e de novos territórios, colocando em xeque todo um imaginário europeu medieval que acreditava em monstros marinhos e na finitude do oceano dada à crença de que o planeta Terra era formado por um grande terreno plano.

Escolas da Filosofia Moderna

Na Modernidade, tivemos a formação de duas escolas principais relativas à teoria do conhecimento (empirismo e racionalismo), e a consolidação de escolas políticas que resultaram, principalmente, no Iluminismo, que operou uma junção entre conhecimento, moral e política.

Uma marca da Modernidade é o ceticismo frente à atitude dogmática em relação a alguns assuntos. Plínio Junqueira Smith, estudioso do ceticismo, afirma que a atitude cética é, em suma, aquela que questiona a visão dogmática.

Os céticos, na Antiguidade, liderados por Pirro, não acreditavam na possibilidade de atingir algum conhecimento verdadeiro, transformando a suspensão dos juízos em uma atitude crítica perante ao dogmatismo que imperava nas filosofias gregas, sobretudo as escolas filosóficas pré-helênicas. Na Idade Média, a atitude dogmática avançou, em certo sentido, pois buscava compreender, de maneira plausível e racional, a absoluta verdade inquestionável.

Na Modernidade, o debate entre racionalistas e empiristas trouxe à tona, novamente, o dogmatismo (por buscar uma verdade final e absoluta), porém, junto à atitude dogmática, veio o ceticismo (não o ceticismo pirrônico, mas um ceticismo construtivo, que visava a criticar a atitude extremamente dogmática).

Por coadunar com o pensamento corrente e mais marcante da Modernidade, o cientificismo, a escola racionalista, junto ao empirismo são grandes representantes do que foi a Filosofia desenvolvida durante a Modernidade.

Nesse sentido, os racionalistas modernos foram críticos de traços da Filosofia posterior, ao tentar delimitar a maneira de se obter o conhecimento correto. Porém, o que define o racionalismo, em primeira e mais completa instância, é o fato de que eles defendiam que o conhecimento verdadeiro é obtido por meio de um exercício estritamente racional, sem recorrer aos dados da experiência prática, mas recorrendo ao puro raciocínio por meio da abstração intelectual.

Há, entre os racionalistas, uma espécie de resgate e aperfeiçoamentos das ideias de Platão. São representantes dessa vertente filosófica René Descartes, Wilhelm Gotffried Leibniz e Blaise Pascal.

Para os filósofos empiristas, o conhecimento verdadeiro só pode ser obtido mediante dados coletados pela experiência empírica. O conhecimento, segundo eles, nasce quando ouvimos, vemos, sentimos, degustamos etc. Os dados fornecidos por essas experiências sensoriais são transformados em ideias, mas nascem com a experiência e nela encontram a sua corretude.

Os filósofos contratualistas atestam a sua importância no campo político e jurídico. Defensores da existência de um hipotético estado pré-moral da humanidade, os contratualistas afirmaram que as sociedades foram constituídas a partir de um pacto social formado a fim de encerrar o estado de natureza humano (o estágio pré-moral), pois somente assim é possível construir as leis e fundar os agrupamentos humanos politicamente fundamentados.

Esses filósofos acreditam em duas diferentes leis: uma lei de natureza que rege a vida natural (por isso são chamados também de jusnaturalistas) e de uma lei pactual, que dá início à formação da sociedade.

Os teóricos iluministas fundiram as questões relativas à teoria do conhecimento e da ciência com política. Para os iluministas, a sociedade evolui moralmente por meio da evolução científica e do conhecimento. Segundo os iluministas, o progresso técnico e científico levado a todos é a garantia do progresso moral e social, portanto, os esforços da humanidade devem rumar para a descobertas científicas e para a popularização dessas descobertas.
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Os iluministas também defendem a separação dos domínios religiosos e políticos. Por isso, a ideia de uma escola universal, gratuita, laica e de qualidade é uma ideia iluminista. O pensamento republicano, defensor da liberdade individual, também é uma marca do Iluminismo.

Quanto ao eterno embate entre empiristas e racionalistas, Immanuel Kant resolve a querela estabelecendo as bases de seu criticismo, que funde os ideais racionalistas e empiristas, estabelecendo que existem características racionais do nosso conhecimento que compreende os conceitos universais, por exemplo, mas partem da experiência empírica individual.
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Principais filósofos

Entre os filósofos do período moderno, podemos destacar:

Isaac Newton: o físico, filósofo e matemático que revolucionou a Física Moderna ao sistematizar as suas três leis. Além disso, a sua obra Principia Matemática é uma importante fonte bibliográfica para se compreender a Filosofia da lógica e o racionalismo modernos.

John Locke e Thomas Hobbes: os dois pensadores apresentam teses, a princípio semelhantes, acerca da necessidade do pacto social na política, e sobre o empirismo na epistemologia. A diferença é que Hobbes defende um governo forte e monarca para acabar com a insegurança no estado de natureza humano, enquanto Locke defende a propriedade privada como o elemento que mais justifique e necessite da intervenção de um governo forte, pois somente ele é capaz de garantir a legítima propriedade resguardada. John Locke é considerado o um dos teóricos do liberalismo (político) e um dos ancestrais do liberalismo econômico .

Voltaire: defensor da liberdade religiosa, da laicidade do Estado e da liberdade individual, foi um grande pensador iluminista.

Diderot e D'Alambert: os filósofos franceses, apoiados no ideal iluminista de uma popularização do conhecimento como forma de alcançar o avanço moral, fundaram a Enciclopédia, uma coleção de fascículos que pretendiam abrigar verbetes sobre tudo aquilo que o ser humano pode conhecer.

Immanuel Kant: o filósofo prussiano inaugura um novo criticismo na Filosofia Iluminista e resolve o embate entre racionalistas e empiristas ao estabelecer que a fonte do conhecimento é, simultaneamente, os dados da percepção empírica e a racionalização e entendimento dos conceitos universais. Esses dois elementos diferentes fundem-se e dão origem ao conhecimento humano.

René Descartes e seu posicionamento cético

René Descartes, o autor da máxima "penso, logo existo".

Outro importante filósofo desse período, René Descartes era um cético radical da Modernidade, o pensamento cartesiano, inicialmente, pode ser confundido com uma Filosofia cética antiga, entendendo que o ceticismo "é um tipo particular de Filosofia, pois não é constituído por um conjunto de teses sobre as coisas, nem pretende ser um conhecimento".

A característica principal do cético é manter " uma atitude crítica diante da pretensão dogmática de ter descoberto a verdade." Porém, o ceticismo cartesiano é totalmente diferente do ceticismo clássico, pois se ele começa com uma atitude crítica diante do dogmatismo (o dogmatismo da opinião e do conhecimento duvidoso), ele termina afirmando ter descoberto uma primeira verdade irrefutável: o cogito. Em sua obra Discurso do Método, Descartes chega à primeira verdade irrefutável: a própria existência.

Em sua posição cética, o filósofo francês diz que as nossas crenças costumeiras, de senso comum, podem estar erradas, que os nossos sentidos podem nos enganar, a ponto de não sabermos se estamos sonhando ou em vigília. Além disso, afirma que ilusões podem tomar conta de nosso intelecto, o que atesta a necessidade de tudo duvidar, colocando em questão, inclusive, a sua própria existência.

Porém, ao perceber que o exercício de duvidar é o exercício de pensar, o filósofo conclui que não é possível pensar sem antes existir. Daí, a conclusão mais segura e o primeiro pensamento indubitável é " penso, logo existo". Para saber mais sobre o autor, leia René Descartes: biografia, ideias, obras e frases.

i SMITH, Plínio Junqueira. Ceticismo. Col. Filosofia passo a passo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004, p. 8.

Por Francisco Porfírio
Professor de Filosofia

John Locke é um grande nome da Filosofia Moderna.

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Filosofia Moderna: contexto, filósofos, escolas - Brasil Escola

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A Filosofia Moderna caracteriza-se, principalmente, por uma guinada ao Humanismo, iniciada no Renascentismo, e pela valorização incondicional à razão trazida à luz pelo ceticismo e pela descoberta de que o ser humano independe de instâncias racionais metafísicas, como Deus, para descobrir o seu intelecto.

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Matheus Nunes - Isaac Newton (1643-1727) foi um físico, astrônomo e matemático inglês. Seus trabalhos sobre a formulação das três leis do movimento levaram à lei da gravitação universal. A composição da luz branca conduziu à moderna física óptica. Na matemática ele lançou os fundamentos do cálculo infinitesimal.

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Matheus Nunes - Isaac Newton (1643-1727) foi um físico, astrônomo e matemático inglês. Seus trabalhos sobre a formulação das três leis do movimento levaram à lei da gravitação universal. A composição da luz branca conduziu à moderna física óptica. Na matemática ele lançou os fundamentos do cálculo infinitesimal.

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Isaac Newton é reconhecido como um dos grandes cientistas da história da humanidade, deixando contribuições expressivas em campos do conhecimento como a matemática, astronomia e física. Foi professor na Trinity College, em Cambridge. Seus trabalhos e estudos resultaram nas leis de Newton e na lei da gravitação universal.

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Biografia de Isaac Newton

Isaac Newton nasceu na aldeia de Woolsthorpe-by-Colsterworth, no condado de Lincolnshire, Inglaterra. O nascimento dele aconteceu na fazenda de sua família, chamadaWoolsthorpe Manor. No calendário da época, o nascimento de Isaac Newton coincidiu com o Natal de 1642, portanto 25 de dezembro.

Woolsthorpe Manor, o local onde Isaac Newton nasceu em meados do século XVII.

Entretanto, naquela época, a Inglaterra fazia uso do calendário juliano. Como atualmente utilizamos o calendário gregoriano, a data de nascimento precisa de Isaac Newton é 4 de janeiro de 1643. Ele não chegou a conhecer o seu pai (também chamado Isaac Newton), que morreu meses antes de ver o filho nascer. A mãe de Newton se chamava Hannah Ayscough.

A infância de Newton foi um pouco solitária, principalmente a partir dos seus três anos, quando sua mãe se casou com Barnabas Smith. Após se casar, Hannah abandonou Isaac, deixando-o sobre os cuidados de sua avó. Enquanto isso, ela se mudou para a casa de Barnabas, com quem teve outros três filhos.

Quando o menino tinha 11 anos, sua mãe voltou a morar com ele, depois que Barnabas faleceu. Com 12 anos, ele foi enviado para uma escola conhecida como Grantham Grammar School. Newton ficou marcado como um estudante relapso e distraído, apesar de haver registros de seus professores apontando-o como um aluno inteligente.

Aos 17 anos, sua mãe fez com que ele retornasse à sua casa em Woolsthorpe-by-Colsterworth. Ela queria que Newton aprendesse a cuidar da fazenda e dos negócios da família, uma vez que ele era o seu filho mais velho. Entretanto, Newton tinha pouco interesse nesses assuntos e, com 18 anos, foi enviado novamente para estudar, mas dessa vez em Cambridge.

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Isaac Newton foi reconhecido como um dos grandes cientistas de toda a história, deixando grandes contribuições para a física e matemática.[1]

Newton ingressou na Trinity College, em 1661, e iniciou seus estudos como um " subsizar", categoria na qual ele pagava pelos estudos prestando serviços para outros estudantes. Só em 1664 ele ganhou o direito de estudar (chamado de scholarship) sem que fosse necessário prestar serviços.

Na Trinity College, Isaac Newton obteve um bacharelado em 1664 e um mestrado em artes em 1667. Percebemos, portanto, que os estudos de Newton se davam na área de humanidades. O seu interesse pela matemática se consolidou em 1663, quando ele começou a ler alguns livros sobre essa área do conhecimento por incentivo de um professor chamado Isaac Barrow.

Os estudos realizados por Newton fizeram dele um dos grandes nomes da matemática, formulando teorias que são importantes até hoje. Em 1665, por exemplo, ele elaborou o teorema binomial, também conhecido como b inômio de Newton, teoria que permitiu o desenvolvimento do cálculo, um ramo da matemática. Também realizou importantes estudos no campo da ótica, física e astronomia.

As teorias que Newton desenvolveu entre 1665 e 1667 chamaram a atenção de seu professor e amigo Isaac Barrow, que chegou a enviar os escritos de Newton para outros importantes matemáticos da Inglaterra, a fim de que eles apreciassem o que havia sido produzido. Entretanto, Newton pediu que os escritos fossem devolvidos, porque temia bastante que sua produção fosse criticada.

Esse período produtivo da vida de Isaac Newton ocorreu em uma época bastante complicada. A Inglaterra enfrentava um surto de peste bubônica, e a Trinity College permaneceu fechada entre junho de 1665 e março de 1666 e entre junho de 1666 e abril de 1667. O surto atingiu principalmente Londres e resultou na morte de cerca de 100 mil pessoas.

Nesse período, Newton teria retornado para a sua residência em Woolsthorpe-by-Colsterworth, e uma de suas grandes teorias, supostamente, teria sido desenvolvida durante esse período de isolamento e quarentena. Muitos estudiosos afirmam que, observando a queda de maçãs na propriedade de sua família, ele formulou a le i da gravitação universal.

Nesse episódio, Newton teria observado uma maçã cai r e, então, passou a se questionar por que a maçã caía sempre em direção ao solo. Nesse sentido, ele passou a se perguntar sobre a possibilidade de haver uma força que atraía os corpos sempre para o centro da Terra. Nascia a l ei da gravitação universal, resumida por Isaac Newton da seguinte forma:

[...] toda matéria atrai outra matéria com uma força proporcional ao produto de suas massas e inversamente proporcional ao quadrado da distância entre elas|1|.

Vale dizer que ex iste muita polêmica acerca desse episódio que envolve a maçã, e há aqueles que o consideram como uma lenda. Entretanto, pesquisadores apresentaram evidências documentais de que isso de fato possa ter acontecido. No entanto, não sabemos se Newton observou a maçã cair de longe ou se a maçã realmente caiu em sua cabeça, como muitos acreditam.

Acredita-se também que nesse período ele também teria formulado um esboço das três leis do movimento, conhecidas como l eis de Newton. No entanto, essas leis só foram publicadas em 1687 e serviram para explicar o movimento dos corpos. As três leis são as seguintes:

Todas essas teorias desenvolvidas por Newton só foram possíveis porque o cientista inglês teve acesso a importantes escritos de outros cientistas, como Kepler, Galileu e Copérnico. O próprio Newton reconhecia a contribuição de outros estudiosos no seu trabalho e chegou a escrever em uma carta que ele só pôde ver mais longe porque estava nos ombros de gigantes.

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Fala-se que foi por meio de uma macieira que Newton começou a elaborar a lei da gravitação universal na residência de sua família.

Em 1669, Newton foi nomeado como professor lucasiano da Trinity College, para substituir o seu antigo professor Isaac Barrow. Ele obteve o cargo por meio de uma indicação do próprio Barrow.

Na época, para assumir o cargo de professor em Cambridge, era necessário que a pessoa assumisse uma posição como sacerdote da Igreja Anglicana. Entretanto, Isaac Newton conseguiu dispensa dessa exigência após o próprio rei da Inglaterra, Carlos II, enviar uma carta com essa ordem. Do ponto de vista pessoal e religioso, isso foi muito importante para Newton, pois, embora tenha sido criado em um lar anglicano, ele tinha visões religiosas não tradicionais para a época. Documentos recentes apontam que Newton era ariano, isto é, não acreditava na teoria da Trindade.

As visões religiosas de Newton poderiam ter trazido problemas para ele, mas ele conseguiu esconder muito bem suas opiniões. No âmbito de sua vida pessoal, ele não se casou e não teve filhos, e alguns pesquisadores acreditam que morreu virgem. Estudiosos da vida de Newton também afirmam que ele não tinha muitas habilidades para relações pessoais e existem aqueles que acreditam que ele poderia ter t ranstorno de personalidade esquizoide.

As contribuições de Isaac Newton para a ciência fizeram com que ele recebesse importantes honrarias, como o Fellow of the Royal Society, prêmio dado para pessoas que legam contribuições significativas para o desenvolvimento científico da humanidade. Esse prêmio foi dado a Newton em 1672 e, com isso, ele se tornou membro da Royal Society.

Isaac Newton teve uma vida longa, mas, a partir da década de 1690, começou a desenvolver problemas psíquicos, que resultaram em alguns colapsos nervosos, o que o tornou uma pessoa ainda mais difícil de conviver. O falecimento dele aconteceu no dia 31 de março de 1727, quando possuía 84 anos de idade. Até hoje ele é um dos cientistas mais importantes da história.

|1| Sir Isaac Newton. Para acessar, clique aqui.

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Isaac Newton: quem foi, biografia, descobertas - Mundo Educação

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Clique e conheça detalhes da vida de Isaac Newton, um dos grandes cientistas da humanidade. Veja quais foram as contribuições que ele deixou como legado.