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Las sociedades latinoamericanas se han caracterizado por una herencia común. Desde la colonia, se tipificaron a los seres humanos en castas, por ejemplo, blancos de españoles, criollos, indios, mestizos, mulatos, zambos y negros africanos, que luego fueron esclavizados. Esta división de los seres humanos determinó la diferencia en los modos de producción y reproducción social, económica y cultural.

Para el cumplimiento de una agenda nacional de derechos humanos y del “buen vivir”, entendido como las condiciones de posibilidad donde se reivindica la necesidad de crear una sociedad intercultural a la par que se afirma hacia los pueblos y nacionalidades indígenas, y que todos sus habitantes sean capaces de ejercer sus libertades, derechos y obligaciones, el Estado tiene la misión de construir políticas nacionales iguales para todos, pero a su vez se encuentra en la obligación de identificar a aquellos grupos sociales que tienen especiales dificultades para compartir con los demás en igualdad de condiciones.

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El Sumak Kawsay/Buen Vivir como alternativa de salud y vida

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El Sumak Kawsay/Buen Vivir como alternativa de salud y vida

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la forma de entender la salud está vinculada a una filosofía de vida más amplia, ya que no se trata solamente de cómo intentamos sanar una enfermedad, sino que se relaciona a las preguntas que todas las personas nos hacemos en algún momento, como: ¿Cuál es el origen de la humanidad? ¿Para qué estamos aquí? ¿Qué está bien y qué está mal? ¿Por qué tenemos salud o enfermedad?.

citando a Rasu Paza Guanolema, profesor de kichwa, revela que el modelo de salud que emerge de la propuesta del Sumak Kawsay no comprende a la salud como individual, sino como una experiencia relacional y colectiva. Además, considera que toda vida tiene un espacio, un tiempo, y una misión que cumplir, pues todos los seres son pares y complementarios. Por lo tanto, las acciones de los individuos repercuten en sí mismos, en la familia, en la comunidad y en su entorno. Como tal, la salud es comprendida como un estado de armonía con uno mismo, con la comunidad, con los antepasados y con el medio ambiente / naturaleza / Pachamama /cosmos /mundo espiritual.

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La medicina alternativa es una forma ancestral que busca prevenir y tratar una amplia variedad de dolencias y enfermedades de la forma más natural posible.

Sin embargo, se deben reconocer los avances de la medicina convencional y aprender a complementar ambos campos, dando siempre prioridad a la salud.

La medicina alternativa es el conjunto de conocimientos, aptitudes y prácticas utilizados para prevenir, diagnosticar, mejorar o tratar enfermedades físicas y mentales. Se basa en los saberes y experiencias ancestrales de los pueblos originarios de todo el mundo. Sin embargo, tras la llegada de los productos farmacéuticos y los distintos métodos empleados por la ciencia en el campo de la salud, la medicina alternativa estuvo a punto de desaparecer.

Actualmente, en todo el mundo se pueden encontrar espacios que ofrecen servicios de medicina alternativa, entre los que se encuentra la acupuntura, la quiropráctica y el uso de plantas medicinales. Cabe resaltar que, cada terapia alternativa tiene un componente energético y que las personas que generalmente acuden a estos servicios lo hacen porque hacen parte de una comunidad que tradicionalmente ha implementado este tipo de medicina o porque después de muchos años de tratamientos convencionales no han visto resultados.

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La medicina alternativa es bien vista para prevenir y controlar dolencias y malestares que no se encuentran en estado grave, esto teniendo en cuenta que las formas de alimentación y de trabajo, además de la calidad del aire y el consumo de medicamentos desde corta edad; influyen en que el alcance de los tratamientos alternativos ya no sea el mismo que hace cientos de años.

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Ante una gran expansión de la agroindustria que cada vez ocupa más los campos con monocultivos, principalmente, dirigidos a la exportación, la agricultura indígena y campesina en Ecuador resulta una alternativa para contra-restar esta lógica capitalista y para asegurar una alimentación con soberanía como una transición hacia el bien común en ese país.

La agricultura campesina puede ser un mecanismo, donde una transición hacia un nuevo paradigma post-capitalista sea posible, siempre y cuando el Estado garantice las condiciones precisas, explicó François Houtart en su ponencia “La agricultura campesina e indígena como una transición hacia el bien común de la humanidad: el caso del Ecuador”, en el seminario del Instituto de Altos Estudios Nacionales (IAEN) sobre “El Bien Común de la Humanidad”, desarrollada en marzo de este año en Quito.

El experto considera que no se trata de que los pequeños productores jueguen con las reglas actuales del capitalismo, y que, como se hizo en Europa y Estados Unidos, estén totalmente integrados en la cadena del capitalismo, “desde los insumos hasta la comercialización”.

“En la situación actual, eso significa una lucha social para defender o reconquistar espacios (territorios) en contra del modelo de agronegocio; organizar un acceso adecuado a la tierra y al agua; guardar el control de las semillas campesinas; resistir contra la introducción masiva de los productos químicos y de los transgénicos”, sostuvo en relación a las condiciones favorables a las diversas formas de agricultura campesina e indígena que debe crear el gobierno ecuatoriano.

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Organización comunitaria y sistemas de gobiernos tradicionales

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Organización comunitaria y sistemas de gobiernos tradicionales

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El constitucionalismo electoral ecuatoriano, aportó al sistema democrático la idea de una democracia múltiple (tres tipos de democracias), constituida por tres elementos o dimensiones complementarias e interdependientes, como son las democracias representativa, directa y comunitaria.

El Ecuador se reconoce como un estado plurinacional e intercultural e incluyó a la democracia comunitaria dentro de su marco constitucional y legal, conteniendo a las formas y mecanismos ancestrales y tradicionales de organización política y social de los pueblos indígenas, afroecuatorianos y montubios en sus respectivos territorios y comunidades.

De igual manera, la democracia comunitaria a más de promover la inclusión, igualdad jurídica y el ejercicio de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, afroecuatorianos y montubios de Ecuador, buscó proyectarse como un nuevo modelo de participación y búsqueda de consensos, y que este fuera utilizado y aplicado por los demás sectores poblacionales del país, dentro del debate, planificación y decisión de los diversos asuntos públicos. La democracia comunitaria va más allá del ejercicio del voto, la elección de autoridades públicas o la militancia en partidos políticos.

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¿Qué es la democracia comunitaria en el contexto ecuatoriano?

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¿Qué es la democracia comunitaria en el contexto ecuatoriano?

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El Artículo 1 de la Constitución de la República del Ecuador del año 2008 señala que el Estado Ecuatoriano es plurinacional e intercultural lo que implica que el poder estatal está condicionado a respetar, conservar, incluir y promover las prácticas culturales y formas de relacionamiento social, político, cultural, económico, etc., de los pueblos y nacionalidades indígenas, afroecuatorianas y montubias. De igual manera, significa el reconocimiento constitucional de que el Ecuador está conformado por varias nacionalidades y pueblos dentro del país, respetando la unidad nacional.

En este contexto, considerando la diversidad étnica, cultural y social del país y  frente a las demandas históricas de los colectivos mencionados, la constitución ecuatoriana del año 2008, en sus artículos 56, 57, 58 y 59; los reconoció como sujetos de derechos, otorgándoles entre otros: el derecho a su libre determinación, al territorio, a su integridad cultural, a la consulta pre-legislativa, a la propiedad de las tierras ancestrales, al consentimiento previo, libre e informado, y a la igualdad entre hombres y mujeres en la aplicación de los derechos colectivos.

Considerando la interculturalidad y plurinacionalidad del Estado ecuatoriano, debemos comprender que la democracia ecuatoriana actual no se asienta sólo en las instituciones de la democracia directa y representativa, sino que incluye los conocimientos,  cosmovisiones y sobre todo las luchas de las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, montubios y afroecuatorianos que generaron una dimensión complementaria a ellas como es la democracia comunitaria, reconocida en el inciso final del artículo 95 de la Constitución.

Sin embargo, ni la Constitución, ni la Ley Orgánica Electoral y de Organizaciones Políticas de la República del Ecuador (Código de la Democracia) y la doctrina jurídica (constitucional o electoral) han realizado un ejercicio por conceptualizar y determinar con claridad a este tipo de democracia.

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¿Cuáles son los elementos esenciales para que funcione la democracia comunitaria?

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¿Cuáles son los elementos esenciales para que funcione la democracia comunitaria?

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El territorio y la autodeterminación son elementos imprescindibles para el ejercicio de sus derechos que regulan su vida y su forma de existencia, a partir de allí se ejercen todos los demás derechos, entre ellos, la práctica de sus formas de organización social, política y ancestrales. Por lo tanto el Estado reconoce como una forma de propiedad, la propiedad comunitaria, dotándola de protección jurídica al declararlas como inembargables, indivisibles, inalienables e imprescriptibles.

Sin embargo, debido a la migración del campo a la ciudad, la democracia comunitaria no se circunscribe únicamente a los territorios ancestrales, sino que dichas formas de organización y adopción de decisiones comunitarias se están trasladando con sus respectivos ajustes a los contextos urbanos, como lo indica la CEPAL: “En algunos casos se observa que las alcaldías municipales o los gobiernos de ciudades, están diseñando estrategias particulares para responder a demandas específicas de los pueblos indígenas urbanos, organizados de acuerdo a sus tradiciones.”

De igual manera, la autodeterminación dentro de sus territorios implica que los colectivos indígenas, afroecuatorianos y montubios asumen y ejercen el control de sus instituciones, de sus formas de vida, deciden sus prioridades de desarrollo, formulan, aplican y evalúan planes de desarrollo nacionales o regionales susceptibles de afectarlos directamente, asumen sus propios destinos en condiciones de libertad e igualdad, todo esto dentro de un marco de unidad nacional, puesto que la autodeterminación no significa secesión o separatismo, ya que no busca la conformación de un nuevo Estado.

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Organización comunitaria y sistemas de gobiernos tradicionales

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Organización comunitaria y sistemas de gobiernos tradicionales

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🙏 ¿Qué es la Agricultura Tradicional? - Aprende todo Sobre la Agricultura con Nivel Básico 🙏

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