# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Georges-Louis Leclerc de Buffon, né le 7 septembre 1707 à Montbard(France), est un naturaliste, mathématicien, écrivain, biologiste, philosophe, cosmologiste et franc-maçon français. Il a écrit une Histoire naturelle et Époques de la nature des ouvrages scientifiques importants et écrits dans un style remarquable. Il meurt le 16 avril 1788 à Paris.

Georges-Louis Leclerc ,comte de Buffon (anobli en 1773) , pendant cinquante ans, a été l'intendant du jardin du roi dont il enrichit considérablement les collections. Entouré de nombreux collaborateurs remarquables il fait de cette institution un lieu de recherche et de vulgarisation. Il est en même temps propriétaire terrien et industriel à Montbard en Bourgogne où il passe une bonne partie de l'année. Forte personnalité scientifique, soutenu par les rois Louis XV et Louis XVI, Buffon est membre de l' Académie des Sciences, de l' Académie française (1753) et de plusieurs académies européennes. Ses publications scientifiques sont de grands succès de librairie, il attache beaucoup d'importance à l'illustration et il y fait surtout de la vulgarisation.

La pensée scientifique de Buffon repose sur l'observation concrète et répétée des espèces vivantes. Il s'appuie sur l' anatomie comparée. Bien que profondément croyant, il rejette toute intervention de la religion dans l'étude scientifique.

Buffon critique le caractère trop systématique de la classification des espèces établie par Linné à partir des plantes. Pour lui le scientifique doit s'intéresser aux animaux en fonction de leur proximité avec l'homme ; c'est ainsi qu'il privilégie l'étude du cheval et du chien ou des oiseaux mais néglige celle des insectes. On lui a reproché son anthropomorphisme et son manque de rigueur dans la classification.

Il semble avoir admis un transformisme limité sous l'influence du milieu, de la nourriture et de la domestication. Pour lui les espèces actuelles seraient issues d'un lot originel de 38 espèces et se seraient transformées par dégénération en fonction de certaines conditions (ainsi l'âne proviendrait du cheval). Mais pour Buffon le processus serait réversible si on retrouvait les conditions originelles.

Buffon s'intéresse à la géologie et remarque le phénomène de la sédimentation ; contrairement aux positions traditionnelles de l'Église catholique il repousse l'âge de la Terre d'environ 6000 ans à plusieurs dizaines de milliers d'années. Il imagine une évolution de la surface terrestre avec les invasions marines, la séparation des continents...

Sur l'homme il s'oppose aussi aux idées religieuses qui imprégnaient encore le monde scientifique. Il remarque la diversité des hommes mais affirme qu'il n'y a qu'une seule espèce humaine. Pour lui l'homme par sa physiologie est semblable aux animaux même si l'homme dispose de la pensée, ce qui le place au dessus des autres animaux.

# data[].attributes.attachment_link.description
Georges-Louis Leclerc de Buffon, né le 7 septembre 1707 à Montbard(France), est un naturaliste, mathématicien, écrivain, biologiste, philosophe, cosmologiste et franc-maçon français. Il a écrit une Histoire naturelle et Époques de la nature des ouvrages scientifiques importants et écrits dans un style remarquable. Il meurt le 16 avril 1788 à Paris.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Digital content marketing has been never easy. A decade ago, this term was not in discussion. But as of today its very common and without digital content marketing, any business can survive. So marketing department need to move to digital platforms. But to train their staff they can not put them in real environment by investing money on advertisement. So zeoob provides social media simulators, which you can use to train your staff and students by creating marketing content without actually positing on social media. We have developed easy and fast Facebook post/status simulator. Generate Fake facebook Post and generate digital marketing content.

Note: Make the post like you want then click on "Save it" button to save your generated status/post.After some time two more buttons will show up under the "save it" button.One button will share the post to your profile directly other will save and download your status/post as an image on your computer.

# data[].attributes.attachment_link.title
Zeoob: Fake Facebook Post Generator With Comments

# data[].attributes.attachment_link.description
Fake Facebook post generator with comments. Best Facebook mockup and template to generate fake facebook posts with light and dark theme.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Jean-Jacques Rousseau est un écrivain, philosophe et musicien francophone, né le 28 juin 1712 à Genève et mort le 2 juillet 1778 (66 ans) à Ermenonville. Rousseau a été un précurseur du romantisme en développant le " sentiment de la nature ". Par ses idées politiques (républicaines) et sociales (il faut combattre l'inégalité sociale), Rousseau a eu une influence considérable sur les hommes politiques qui vont faire la Révolution française. Il propose également des idées nouvelles pour l'éducation des enfants.

Les cendres de Rousseau ont été transférées au Panthéon de Paris en 1794.

Une jeunesse tumultueuse

Rousseau a raconté sa vie dans les Confessions.

La mère de Rousseau meurt en accouchant de Jean-Jacques. Son père, un horloger, laisse son fils s'éduquer lui-même. Rousseau dévore les romans comme l' qui satisferont ses penchants romanesques. Mais il lit aussi l'œuvre de Plutarque où il trouve l'exemple des grands hommes vertueux de l'Antiquité gréco-latine. Il reçoit une éducation protestante. En 1727, il entre en apprentissage chez un graveur qui lui mène la vie dure ; pour réponse Rousseau pratique le mensonge, la dissimulation, la paresse et le chapardage.

En 1728, il a 16 ans. À séminaire maître de chapelle  Annecy, ville du duché de Savoie, alors pays indépendant, il rencontre Madame de Warens qui le convertit au catholicisme. Elle l'envoie à Turin (capitale des États de la Maison de Savoie), pour y recevoir le baptême. Il mène alors une vie vagabonde en subsistant grâce à la charité. Il est tour à tour graveur, laquais et est humilié par ses employeurs et ses maîtres. En 1729, il revient à Annecy. Il étudie sans conviction au pour devenir prêtre, puis il rêve d'être musicien et se rend à Lyon avec un . Revenant en Suisse il exerce la fonction de maître de musique à Lausanne et à Neuchâtel (1731). Il se rend à Paris avec un moine orthodoxe à qui il sert d'interprète.

De 1732 à 1740, il s'installe chez Madame de Warens, près de précepteur  Chambéry (duché de Savoie). Il y passe des années faciles sur le plan matériel et améliore grandement son éducation intellectuelle en étudiant beaucoup de domaines (astronomie, physique et chimie, histoire et géographie, latin, musique...). Mais supplanté par un rival il part pour Lyon en 1740 où il exerce comme .

Rousseau accueilli dans les milieux intellectuels

En 1742, il se rend à Paris. Il y donne des leçons de musique (Rousseau a inventé un nouveau mode de notation musicale, mais il n'obtient pas le succès escompté). Il devient l'ami de Denis Diderot. Grâce à la protection de Madame de Broglie, il est nommé secrétaire de l'ambassadeur de France à Venise. En 1743, il est à Venise, mais son comportement exigeant le fait renvoyer en France.

Devenu le secrétaire de Madame Dupin, il écrit une comédie l'Engagement téméraire ; Diderot lui confie la rédaction (rémunérée) de quelques articles de l' Encyclopédie sur la musique. Pendant ce temps, il vit en concubinage avec Thérèse Levasseur une servante d'auberge (avec qui il aura cinq enfants qu'il abandonnera à l' hôpital des Enfants-Trouvés, c'est-à-dire à l' Assistance publique).

Il fréquente les milieux littéraires et mondains, en compagnie de Diderot et Melchior Grimm. Mais il est mal à l'aise dans les salons où se rencontraient intellectuels et riches hommes et femmes soutenant l'esprit des Lumières. En 1750, il reçoit le prix de l'Académie de Dijon, pour son Discours sur les Sciences et les Arts. Il devient célèbre. Mais il décide de vivre modestement et se pose en modèle de vertu.

En 1752, il fait jouer avec un grand succès son opéra Le Devin de village. Mais il se renferme sur lui-même, il refuse même d'être présenté au roi Louis XV. Sa comédie , jouée à la Comédie française, est un échec. Rousseau participe à la querelle des bouffons, où il défend la musique italienne contre la musique française. En 1755, il publie le Discours sur l'Inégalité, où il défend l'idée de la bonté naturelle de l'homme qui est corrompu par une société injuste et inégalitaire.

En 1754, il retourne à Genève, il abjure  le catholicisme. Mais il est assez mal reçu par les autorités municipales. Voltaire, avec lequel il ne s'entend pas, s'installant à proximité, cela pousse Rousseau à revenir à Paris.

La grande période créatrice

En 1756, Rousseau est accueilli par madame d'Épinay, à l'Ermitage, une maison dépendant du château de Chevrette, près de Montmorency (aujourd'hui dans le Val d'Oise). Il y travaille beaucoup profitant du cadre campagnard qu'il affectionne. Il s'éprend de madame d'Houdetot, belle-sœur de madame d'Épinay qui en est fâchée. Les intrigues de Grimm le font renvoyer en 1757. Il se brouille définitivement avec Diderot.

Rousseau est alors recueilli dans une dépendance du château de Montmorency mise à sa disposition par le Maréchal de Luxembourg. Il y séjourne de 1758 à 1762. C'est là qu'il rédige La Nouvelle Héloïse (1761), Du Contrat social (1762) ainsi que (1762). L' Émile est condamné par le parlement de Paris à cause des idées religieuses (Profession de foi du Vicaire Savoyard) qu'il contenait et est brûlé.

Rousseau est poursuivi pour être emprisonné, il doit s'enfuir en Suisse à Genève, puis à Yverdon et à Motiers (qui dépendent du roi de Prusse). Mais il doit la quitter en octobre 1765 devant les attaques (littéraires) de Voltaire qui excite les autorités et la population contre Rousseau.

Invité par le philosophe David Hume il se rend en Angleterre, mais se brouille avec ses nouveaux protecteurs et est toujours attaqué (par livres interposés) par Voltaire.

En mai 1767 il rentre en France où il ne cesse de changer de logis (à Gisors chez le prince de Conty, Lyon, Grenoble, Bourgoin, puis en Dauphiné). Il se croit la victime d'un complot généralisé contre lui.

Les dernières années de Rousseau

Revenu à Paris, en 1770, il vit pauvrement et très isolé. Cependant, il se lie avec l'écrivain Bernardin de Saint-Pierre. Il rédige les Confessions et Dialogues : Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776), puis les Rêveries du promeneur solitaire.

Il se réfugie au château Ermenonville, au nord de Paris, chez le marquis de Girardin. Il y meurt en 1778. Il est enterré dans l'île des peupliers dans le parc du château.

En 1794, la Convention nationale décide de transférer solennellement ses cendres au Panthéon de Paris.

Les idées de Jean-Jacques Rousseau

L'œuvre de Jean-Jacques Rousseau est consacrée à la compréhension des conditions morales et politiques (la vie en commun) de la vie humaine. Rousseau avait une passion pour la liberté, la justice, il avait le goût de la vertu et le mépris de la richesse.

Comme les autres philosophes de son époque Rousseau recherche ce qui peut permettre le bonheur de l'homme. Les philosophes pensaient que le progrès des connaissances et l'amélioration des conditions matérielles de la vie apporteraient le bonheur à l'homme. Contrairement à eux, Rousseau est persuadé que la civilisation (les arts, les sciences, la vie en société) dégrade l'homme qui perd ainsi l'égalité et la liberté, c'est-à-dire le bonheur qu'il connaissait dans l'" état de nature " (c'est-à-dire, lorsqu'il vivait uniquement pour satisfaire ses propres besoins sans le concours des autres). Pour Rousseau le bonheur est dans la vie simple loin de la richesse procurée par la civilisation.

L'inégalité

Pour Rousseau l'homme s'est éloigné du bonheur naturel, lorsque poussé par des contraintes extérieures, il a dû s'associer avec d'autres. Il a alors développé son langage pour communiquer, ses connaissances techniques pour échanger des produits, ses arts. Mais il s'est alors éloigné de la nature. L'homme a été obligé de travailler sans cesse pour se procurer ce dont il avait besoin. Les plus forts ou les plus habiles l'emportent sur les plus faibles et accaparent une partie des biens. La propriété et l'inégalité apparaissent. Le plus fort impose son autorité, la liberté individuelle disparait.

La liberté et la démocratie

Cependant Rousseau est conscient que l'on ne peut revenir en arrière et retrouver l'" état de naturel " des origines. L'homme vit en société au milieu de tout ce qui menace sa liberté et son bonheur. Rousseau recherche alors quelle forme d'organisation est capable de préserver la liberté et les biens de chaque individu.

C'est le contrat social, un pacte d'association entre les hommes. Chaque homme est " naturellement " libre (souverain), mais en s'associant les libertés, les volontés individuelles forment la volonté générale (la souveraineté collective). Celle-ci impose des règles auxquelles on se soumet parce qu'elles proviennent en fait des volontés individuelles. L'homme reste libre puisqu'il n'obéit alors pas à ses semblables, mais à lui-même en tant que partie du souverain exprimé par la volonté collective. C'est la base de la démocratie. Cette idée aura une très grande influence sur des hommes politiques de la période révolutionnaire.

L'éducation selon Rousseau

Dans l' Émile Rousseau aborde le domaine de l'éducation. Rousseau parie sur la spontanéité individuelle. Pour lui il faut s'appuyer sur la sensibilité personnelle, sur la nature plus que sur la raison ou la culture. Il faut un enseignement progressif adapté aux capacités supposées des enfants pour chaque âge. L'enfant doit se former par sa propre expérience, pour Rousseau la nature est un des meilleurs professeurs. Il faut donc observer la nature, vivre au contact des choses et des réalités sociales. Il faut éveiller la curiosité de l'enfant pour qu'il s'instruise par lui-même. Mais il faut veiller à ce que les défauts dus à la civilisation (le mensonge, le vol, l'esprit de domination, la vanité) soient écartés.

La religion

Dans le domaine religieux, Rousseau croit en l'existence d'un Être suprême puisque l'univers est organisé. Rousseau pense que l'homme est libre pour agir, et qu'il ne tient qu'à lui de faire un bon usage de la liberté. Rousseau croit que l'âme est immortelle, les bons seront récompensés mais les méchants n'auront pas un tourment éternel, ils le connaissent déjà par leur vie terrestre. Mais Rousseau est tolérant et pense que peu importe la manière d'adorer le Créateur, pourvu qu'on le fasse avec sentiment.

Pour Rousseau, le Héros est l'ouvrage de la nature, de la fortune et de lui-même. Comme le Sage, il est ferme et inébranlable mais dans l'intérêt de la société et non pour son bénéfice personnel. Le Héros est celui qui se rend le plus utile aux autres et qui doit être le premier de tous.

Le Héros joue un rôle social : Il faut faire éprouver aux hommes le bonheur pour le leur faire aimer. C'est souvent la force à la main que le Héros se met en état de recevoir les bénédictions des hommes qu'il contraint d'abord à porter le joug des loix pour les soumettre enfin à l'autorité de la raison.

Œuvres principales

www.alalettre.com/rousseau.pbp et

Le petit Robert des noms propres 2006.

XVIIIe siècle. Lagarde et Michard. Bordas.1962

# data[].attributes.attachment_link.description
Jean-Jacques Rousseau est un écrivain, philosophe et musicien francophone, né le 28 juin 1712 à Genève et mort le 2 juillet 1778 (66 ans) à Ermenonville. Rousseau a été un précurseur du romantisme en développant le " sentiment de la nature ".

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Antoine Laurent de Lavoisier (Paris, 26 août 1743 - Paris, 8 mai 1794) est un chimiste français. Il est considéré comme le " père de la chimie moderne ", car ses découvertes démentirent les lois de l' alchimie utilisées jusqu'alors - selon lesquelles tout élément pouvait apparaître, disparaître ou se transformer en un autre. Lavoisier est aussi un philosophe et un économiste français.

Biographie

Antoine Laurent Lavoisier est né le 26 août 1743 à Paris et mort à Paris le 8 mai 1794. Son père était procureur au parlement de Paris. Il appartenait donc à la noblesse de robe. Il a hérité d'une grosse fortune à la mort de sa mère, alors qu'il avait cinq ans. Il est allé à l'université Mazarin de 1754 à 1761 où il a étudié des matières telles que les mathématiques, l' astronomie et la chimie. Il publie son premier livre de chimie en 1764 et est élu à l'académie des sciences en 1768. La même année, il devient membre de la Ferme générale société privée qui collecte les impôts sur la consommation pour le compte du roi ; ce poste de fermier général lui vaudra d'être guillotiné en 1794.

En 1771, il épouse Marie-Anne Pierrette Paulze alors âgée de 13 ans, qui devient ensuite sa collaboratrice et illustrera ses livres. En 1775, il entre à l'Administration royale des poudres (destinées aux armes à feu).

Il découvre en 1778 que l' air était un mélange de gaz et non pas un seul gaz.
Il découvre aussi la loi de conservation de la matière, qu'on peut résumer par cette célèbre maxime : " Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. " De plus, il montre que la théorie phlogistique n'est pas cohérente.

En 1784, il est chargé par le roi d'étudier, avec Benjamin Franklin et deux autres scientifiques, le magnétisme animal (ancêtre de l' hypnose).

En 1789, il publie le Traité élémentaire de chimie, considéré comme le premier manuel de chimie moderne.

Découvertes

Lavoisier découvrit en 1778 que l' air était un mélange de gaz et non pas un seul gaz en faisant cette expérience :

Il fit bouillir 122 g de mercure dans une cornue (récipient en forme de corne) qui était reliée à une cloche où il y avait 0,8 L d'air.

Douze jours plus tard, le mercure se recouvrit d'une couche rouge (c'était de l'oxyde de mercure). Le volume d'air avait diminué de 0,14 L sous la cloche.

Le gaz qui restait sous la cloche de volume 0,66 L éteignait la flamme d'une bougie : c'est du diazote.

Lavoisier émet alors une hypothèse : le gaz qui manquait sous la cloche s'est combiné au mercure pour donner de l'oxyde de mercure rouge.

Il récupère ce dernier et le place dans la cornue chauffée qu'il relie à nouveau avec le ballon qui contient le diazote.

Il constate alors que l'oxyde de mercure redisparaît et que le volume de gaz revient à sa valeur de départ.

La flamme d'une bougie est avivée quand on la place sous la cloche. Ce sont donc les 0,14 L de ce gaz qui avait disparu auparavant qui permettent cela. Ce gaz est du dioxygène.

Il en conclut donc que l'air est un mélange de gaz constitué de 20 % de dioxygène et de 80 % de diazote.

Conservation de la quantité de matière lors d'une réaction chimique

Lavoisier réalise des expériences au cours desquelles il pèse soigneusement tous les réactifs (les substances présentes avant la réaction chimique) et tous les produits (les substances issues de la réaction).

Dans chaque cas, il constate que la masse des réactifs est toujours parfaitement égale à la masse des produits formés. Il tire de ces expériences une loi générale connue aujourd'hui sous le nom de "Loi de Lavoisier".

Énoncé historique de la loi de Lavoisier

"Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme."

Énoncé moderne de la loi de Lavoisier

"Lors d'une réaction chimique qui se déroule en milieu fermé, la somme des masses des réactifs est toujours égale à la somme des masses des produits formés."

Autres découvertes

Il a travaillé sur la combustion : il démontre que l'air responsable de la combustion est une source d'acidité. Il nommera donc cette partie de l'air " oxygène " (du grec formeur d'acide) et l'autre partie " azote " (du grec sans vie). Ses expériences permirent de démontrer que la combustion est un processus qui implique la combinaison d'une substance avec l'oxygène.

Il démontre également le rôle de l'oxygène dans la respiration végétale et animale, ainsi que son rôle dans la formation de la rouille.

Il a établi une liste de substances ne pouvant pas être décomposées plus qu'elles le sont comme l'azote et l'oxygène mais aussi comme la lumière et la chaleur qu'il pensait être des substances matérielles.

Il travailla aussi pour que les poids et les mesures se mesurent avec les mêmes unités dans tout le royaume et que celles-ci soient équivalentes (le système métrique).

Il travailla également à l'Administration royale des poudres en faveur d'une amélioration dans le domaine de la fabrication de la poudre à canon.

Source : cette page a été partiellement adaptée de la page Antoine Lavoisier de Wikipédia.

# data[].attributes.attachment_link.description
Antoine Laurent de Lavoisier (Paris, 26 août 1743 - Paris, 8 mai 1794) est un chimiste français. Il est considéré comme le " père de la chimie moderne ", car ses découvertes démentirent les lois de l' alchimie utilisées jusqu'alors - selon lesquelles tout élément pouvait apparaître, disparaître ou se transformer en un autre.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Voltaire ( François-Marie Arouet de son vrai nom) est un philosophe, écrivain et auteur dramatique français du siècle des Lumières (), né le 21 novembre 1694 à Paris et mort le 30 mai 1778 (à 83 ans) dans la même ville.

Il diffuse ses idées philosophiques à travers des poèmes, des contes (, Micromégas, L'Ingénu, ), des essais historiques ( Le Siècle de Louis XIV), des pièces de théâtre, ou encore via son Dictionnaire philosophique.

Fils de notaire (qui est devenu par la suite conseiller du Roi), issu de la haute bourgeoisie parisienne, il est formé par des jésuites qui lui donnent un enseignement solide et il prend goût à la littérature et à la poésie.

Ses débuts littéraires correspondent au commencement de ses démêlés altercation  avec le pouvoir : des écrits satiriques contre le Régent lui valent un an d'emprisonnement à la Bastille en 1717. À sa sortie, il prend le pseudonyme de Voltaire pour publier sa première tragédie, Œdipe en 1718, suivie du poème épique La Henriade (1723). Sur le point d'être à nouveau emprisonné après une avec un noble, il s'exile trois ans en Angleterre, dont il vante l'esprit de liberté dans les Lettres philosophiques (1734). De retour en France, cet ouvrage est condamné par le Parlement, qui y voit une critique contre le gouvernement français, et Voltaire doit s'éloigner de Paris pour échapper à la prison.

Pendant quinze ans à partir de 1734, Voltaire vit au château de Cirey chez son amie Madame du Châtelet, une mathématicienne et une philosophe, avec laquelle il a une longue liaison. Durant cette période, il s'intéresse aux sciences et participe aux expériences scientifiques de Madame du Châtelet ; il lit beaucoup et notamment les nouvelles publications de ses confrères ; il écrit des essais, des poèmes, des pièces de théâtre, etc., et échange des lettres avec des correspondants variés, dont le roi Frédéric II de Prusse auquel il rend visite plusieurs fois. En 1746, Voltaire est élu à l' Académie française.

Après la mort de Madame du Châtelet, il accepte l'invitation du roi de Prusse de s'installer à sa Cour et arrive en 1750 à Berlin. Très bien accueilli, il est nommé chambellan et conseille le roi (qui a l'ambition d'être aussi un écrivain) dans ses activités littéraires. Frédéric II a créé à Berlin une Académie, où Voltaire retrouve des hommes de lettres et des scientifiques français. Mais les relations entre le roi et Voltaire se dégradent peu à peu et, lorsque Voltaire publie sans l'accord du roi une brochure dans laquelle il se moque d'un autre académicien, Frédéric II se fâche et Voltaire quitte la Prusse en 1753.

Depuis le début de février 1773, Voltaire souffre d'un cancer de la prostate (qui sera la cause de sa mort).

En France, le pouvoir royal n'autorise pas Voltaire à habiter à Paris, il s'installe donc aux réhabilitation  Délices à Genève, puis au château de Ferney près de la frontière franco- suisse, où il va rester pendant vingt ans ; il vit quasiment en ménage avec sa nièce, Madame Denis. Dans les années 1760, il parvient à obtenir la de plusieurs innocents condamnés et exécutés à tort (affaires Calas, Sirven et du chevalier De La Barre) ; toutes ces personnes ont été victimes de l'intolérance religieuse, appelée L'Infâme par Voltaire. Le pouvoir continue d'interdire certains de ses livres (comme le Dictionnaire philosophique, publié en 1764). Voltaire est reconnu comme une personnalité importante, de nombreux admirateurs lui rendent visite dans son château de Ferney. Il écrit quelques articles pour l'Encyclopédie de Diderot et D'Alembert, travaille sur ses pièces de théâtre (il en dirige la mise en scène par correspondance, pour les comédiens de la Comédie Française) et continue à publier des ouvrages. En 1778, Voltaire, malade et âgé (il a 83 ans), est autorisé à se rendre à Paris pour la représentation de sa dernière pièce, Irène ; il y est reçu triomphalement quelques semaines seulement avant sa mort.

Les écrits de Voltaire abordent beaucoup de genres différents : tragédie, conte philosophique, poésie, essai historique, poème épique et bien d'autres encore. Ses pièces de théâtre (dont plusieurs ont eu du succès à son époque) ne sont plus beaucoup jouées de nos jours.

Il est aussi l'auteur d'une correspondance volumineuse (21 000 lettres ont été conservées) adressée à diverses personnalités (parmi lesquelles on retrouve des écrivains, scientifiques, comédiens, souverains, ministres, éditeurs, etc...), qui décrit la société et la vie intellectuelle durant le siècle des Lumières, en France et en Europe.

Voltaire défend aussi farouchement ses idées, notamment sur ce que le gouvernement français devrait selon lui faire ; ainsi, il qualifie le Canada français de " quelques arpents de neige " qu'il faudrait laisser aux Anglais, et non pas défendre comme lors de la guerre de Sept Ans.

Quelques œuvres, parmi ses plus connues :

Voltaire avait de bonnes relations avec la plupart de ses philosophes contemporains ( d'Alembert, Diderot...). Mais, parmi eux, Jean-Jacques Rousseau, qu'il n'appréciait pas beaucoup. Il se moquait de ses livres et de son mode de vie et l'appelait " Jean-Jacques " par pure moquerie.. De son côté, Rousseau était persuadé d'être persécuté par son rival, ce que Voltaire a nié : " Comment peut-on être persuadé que j'ai persécuté Jean-Jacques ? Voilà une étrange idée ; cela est absurde. Je me suis moqué de son Émile, qui est assurément un plat personnage ; son livre m'a ennuyé [...] " (lettre de Voltaire à d'Alembert, 1762).

Pendant la Révolution française, les cendres des deux philosophes ont été transférées au Panthéon.

Ne pas confondre avec Projet Voltaire, un site pour apprendre le français.

1. Voltaire est l'anagramme de Arouet L.I, L = le, I ou J = jeune, en transformant le U en V.

2. À cette époque, les personnes de la haute société (que Voltaire fréquentait) ne s'appelaient jamais par leur prénom. Les pères et les fils, les amis même très proches se vouvoyaient et disaient " Monsieur " lorsqu'ils s'adressaient l'un à l'autre

# data[].attributes.attachment_link.description
Voltaire ( François-Marie Arouet de son vrai nom) est un philosophe, écrivain et auteur dramatique français du siècle des Lumières (), né le 21 novembre 1694 à Paris et mort le 30 mai 1778 (à 83 ans) dans la même ville.

# data[].attributes.attachment_link.title
Emmanuel Kant - Vikidia, l’encyclopédie des 8-13 ans

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Jean Le Rond d'Alembert est né le 16 novembre 1717 à Paris et y est aussi mort le 29 octobre 1783, fait partie des savants de l'époque des Lumières : il est à la fois philosophe, mathématicien, physicien et géomètre. Il participe avec Diderot à la création de l'Encyclopédie, ensemble de livres qui veut rassembler tout le savoir de son époque.

Jean Le Rond d'Alembert est né en dehors des liens du mariage et ce n'est pas bien vu à cette époque. Sa mère Claudine Guérin de Tencin l'abandonne sur les marches de la chapelle Saint Jean Le Rond à Paris. Comme ses parents sont nobles, il peut prendre, par la suite, le nom de D'Alembert, nom avec la particule " de " ou " d'" réservée aux gens de la noblesse.

Après de brillantes études, il entre à 23 ans à l' Académie des Sciences. Toutes les académies européennes le veulent pour membre.

Il rencontre des personnalités prestigieuses en Europe comme le roi de Prusse, Frédéric II ou la tsarine Catherine II. En France, il a le soutien de femmes célèbres comme Madame Deffand et Madame de Geoffrin. Il entre en contact avec les plus grands philosophes du .

Grâce à Madame Deffand, à Diderot et à l'abbé Gua de de Malves, il commence à travailler en 1746 sur le projet de l'Encyclopédie, ou Dictionnaire Raisonné des Sciences, des Arts et des Métiers. Il en devient le directeur avec Diderot en 1747. Il explique en 1751, dans le Discours préliminaire de l'Encyclopédie que les connaissances permettent le progrès de tous les hommes. De par sa formation, il écrit de nombreux articles de mathématiques.

Il prend position contre le pouvoir absolu du roi et de l' Église en France. Il est proche de Voltaire, lui aussi philosophe. Il soutient le philosophe mathématicien Condorcet ; on peut dire qu'il est son mécène.

Grâce à l'appui d'un autre penseur, Montesquieu, d'Alembert obtient un fauteuil à l' Académie française dont il devient le secrétaire permanent en 1772.

Il a un caractère autoritaire. Jean-Jacques Rousseau, écrivain et philosophe, et d'Alembert ne peuvent pas s'entendre et se cherchent querelle. Il cesse de travailler avec Diderot lorsque leurs idées se sont opposées, mettant ainsi fin à l' Encyclopédie. Certains le décrivent comme un " écrivain froid et sans idées nouvelles " (Villemain)

Traité de dynamique

Traité de l'équilibre et du mouvement des fluides

Discours préliminaire de l'Encyclopédie, avec Diderot

Éloge des académiciens morts de 1700 à 1770

sans compter bien sûr les articles de l'Encyclopédie.

# data[].attributes.attachment_link.description
Jean Le Rond d'Alembert est né le 16 novembre 1717 à Paris et y est aussi mort le 29 octobre 1783, fait partie des savants de l'époque des Lumières : il est à la fois philosophe, mathématicien, physicien et géomètre.

# data[].attributes.attachment_link.description
Montesquieu (de son nom complet Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu), né le 18 janvier 1689 à la Brède ( Gironde) dans une famille de magistrats de Bordeaux, et mort à Paris le 10 février 1755, est un philosophe et un grand écrivain français du Siècle des Lumières.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, plus connu sous le nom simple de Buffon, né à Montbard le et mort à Paris le est un naturaliste, mathématicien, biologiste, cosmologiste, philosophe et écrivain français.

À la fois académicien des sciences et académicien français, il participe à l'esprit des Lumières. Ses théories ont influencé deux générations de naturalistes, en particulier Jean-Baptiste de Lamarck et Charles Darwin. Salué par ses contemporains pour son maître ouvrage Histoire naturelle, Buffon a été qualifié de " Pline de Montbard ".

Il est le fils de Benjamin Leclerc, seigneur de Buffon et de La Mairie, conseiller du roi, président du grenier à sel de Montbard, conseiller au parlement de Bourgogne, et de dame Anne-Christine Marlin. Ils sont mariés depuis un an lorsque Georges-Louis vient au monde. Il est prénommé Georges en l'honneur de son parrain et grand-oncle maternel Georges-Louis Blaisot, seigneur de Saint-Étienne et Marigny (mort en 1714), collecteur des impôts du duc de Savoie, et Louis en l'honneur de son grand-père, Louis Leclerc, écuyer, conseiller secrétaire du Roi, maire de Montbard et juge prévôt. Son bisaïeul était médecin et bailli de Grignon, son trisaïeul barbier chirurgien.

La famille habite près de la porte de la Boucherie qui commande l'une des portes de Montbard, sur la route de Châtillon et de Dijon. La famille s'agrandit ; naissent ainsi Jean-Marc en 1708, Jeanne en 1710, Anne-Madeleine en 1711 et Claude-Benjamin en 1712.

Son père, en 1717, bénéficiant de la fortune accumulée par Georges-Louis Blaisot et héritée par sa femme et son fils, achète les propriétés de la seigneurie de Buffon, située à six kilomètres de Montbard, à Jean Bouhier, président du parlement de Bourgogne et lettré notoire. Benjamin Leclerc acquiert également une charge de commissaire général des maréchaussées qu'il revend trois ans plus tard pour une charge de conseiller au parlement de Dijon. La famille déménage alors à Dijon, à l'hôtel Quentin.

Il fait ses humanités au collège des jésuites des Godrans de Dijon, où il a pour condisciple Charles de Brosses. Suivant encore les injonctions de son père, qui le destine probablement à sa succession, Buffon s'inscrit à la faculté de droit de Dijon et y obtient sa licence en 1726. Préférant les sciences, et au grand mécontentement de sa famille, il part étudier à la faculté d'Angers en 1728. Il s'y plonge un peu plus dans les mathématiques et la botanique, lit Newton et les d' Euclide, suit des cours de médecine, mais, ayant tué en duel un jeune officier croate, il se voit contraint de quitter précipitamment l'université. Il se réfugie à Dijon ou à Nantes, où il rencontre le second duc de Kingston, jeune aristocrate anglais qui parcourt l'Europe avec son précepteur allemand le naturaliste Nataniel Hickman, et avec lequel il se lie d'amitié. Il décide de les suivre dans leur Grand Tour, qui les mène à La Rochelle, Bordeaux, Toulouse, Béziers, Montpellier, puis en Italie, par Turin, Milan, Gênes, Florence, Rome, et en Angleterre, étapes parfois ponctuées de brillantes théories mathématiques. Mais l'Italie et l'Angleterre furent les deux seuls pays visités dans toute sa vie alors que dans l'œuvre qu'il va réaliser, il va donner l'impression d'avoir fait le tour du monde.

Son voyage est interrompu en 1731, à la mort de sa mère, et il s'installe l'année suivante à Paris, soucieux de s'éloigner de son père, remarié à sa grande fureur à l'âge de cinquante ans avec une jeune fille de vingt-deux ans, Antoinette Nadault. Le menaçant d'un procès, il obtient la libre disposition de sa fortune et récupère des terres que son père avait aliénées. Il fait démolir la maison paternelle et construire l' hôtel de Buffon, à Montbard, où il aménage une ménagerie, un laboratoire et son cabinet de travail.

À vingt-cinq ans, il est décidé à réussir, et commence à signer Buffon. Il se loge au faubourg Saint-Germain, chez Gilles-François Boulduc, premier apothicaire du roi, professeur de chimie au Jardin royal des plantes, membre de l' Académie des sciences et de l' Académie de Stanislas. Ses premiers travaux portent sur les mathématiques, son domaine de prédilection, et il présente en un mémoire à l'Académie des Sciences, dont Maupertuis et Clairaut font un compte rendu élogieux. Ce mémoire Sur le jeu du franc-carreau introduit pour la première fois le calcul différentiel et le calcul intégral en probabilité.

C'est à cette époque qu'il correspond avec le mathématicien suisse Gabriel Cramer. Il lit plusieurs ouvrages de géométrie, particulièrement ceux d' Isaac Newton, dont il traduira la Théorie des fluxions. Il fait la connaissance de Voltaire et d'autres intellectuels, et est à l'Académie des sciences comme adjoint mécanicien le . Il a de puissants protecteurs, notamment Maurepas, et le nomme au poste d'adjoint dans la section mécanique.

Maurepas, ministre de la Marine, demande en 1733 à l'Académie une étude sur les bois utilisables pour la construction de navires. Faute de moyens, les commissaires nommés initialement se récusent, mais Buffon, exploitant forestier à Montbard, est là. Il multiplie les expériences et rédige un compte rendu des plus complets, ce qui lui donne l'appui du duc de Condé (en lui fournissant des échantillons de minéraux bourguignons et en le recevant fastueusement à Montbard). Maurepas lui propose la surintendance de toutes les forêts de son domaine, mais il refuse.

En , il traduit un ouvrage du biologiste britannique Stephen Hales : Vegetable Staticks, qu'il annote abondamment, où il prend délibérément parti contre la science cartésienne, partisane des systèmes et théories raisonnées, purement intellectuelles ; il fait la promotion de l'observation et de l'expérience, suivant en cela un courant de pensée de ce début du siècle. Anglophile, il correspond abondamment avec plusieurs savants, et séjourne à Londres en 1738, assez brièvement, mais se fera élire à la Royal Society en . Il traduisit également Newton et Tull pour se perfectionner dans la langue anglaise et s'exercer à écrire dans la sienne.

En 1738, il montre à l'Académie son ouvrage Moyen facile d'augmenter la solidité, la force et la durée du bois rédigé à partir des expériences menées à Montbard, en particulier au Petit Fontenet (qui conserve un parquet de chêne réalisé selon ses travaux). Cependant, Henri Louis Duhamel du Monceau, agronome éminent avec qui Maurepas souhaitait qu'il travaille en bonne intelligence, y voit un plagiat de son mémoire à venir : Diverses tentatives pour parvenir à augmenter la dureté ou l'intensité du bois. Il se fait un ennemi de taille. En , il passe de la section de mécanique, à celle de botanique de l'Académie des sciences.

En 1748, il propose l'idée d'une loupe à échelons n'exigeant plus ces masses énormes de verres si difficiles à fondre et à travailler, absorbant une moindre quantité de lumière, offrant l'avantage de corriger une grande partie de l'aberration de sphéricité, idée tirée de l'expérience d'un incendie allumé à 200 pieds de distance.

Après une admirable campagne de relations publiques auprès de son prédécesseur mourant, Dufay, il est nommé intendant du Jardin du roi le , supplantant une fois encore Duhamel du Monceau ; celui-ci obtiendra de Maurepas, comme lot de consolation, la responsabilité, où il excellera, de réformer la Marine. Enfin établi, Buffon partagera désormais son temps, jusqu'à la fin de sa vie, entre sa propriété de Montbard, vivant tranquillement et rédigeant son œuvre, et Paris, où il administre le Jardin royal des plantes et entretient son image à la Cour.

Statue de Buffon (1776), par le sculpteur Augustin Pajou, dans la grande galerie de l'Évolution.

Monument à Buffon (1883), par le sculpteur Jean Carlus, au Jardin des plantes, faisant face à la grande galerie de l'Évolution.

De jardin d' apothicaire, il transforme le Jardin royal des plantes en un lieu de recherches, d'enseignement et en musée, faisant planter des arbres qu'on lui fait parvenir du monde entier. Dès lors, il se consacre tout entier à l' histoire naturelle. Profitant des ressources que lui offre le grand établissement qu'il dirige et qu'il ne cesse d'enrichir, il entreprend de tracer le tableau de la nature entière. Excellent administrateur, propriétaire terrien et juriste de formation, à partir de il agrandit le Jardin des plantes d'un bon tiers, vers l'ouest et la Seine (la majeure partie de l'actuelle Ménagerie et les carrés voisins de la Place Valhubert) et vers le sud de part et d'autre de la Bièvre (" clos Patouillet ", actuel " îlot Buffon-Poliveau "), en faisant exproprier, parfois sans ménagement, les propriétaires des lieux ; il y fait tracer une allée nommée " desserte du Jardin du Roy " (actuelle rue Buffon) et installe au sommet de l'ancienne butte Coypeau (actuel " grand Labyrinthe ") l'un des premiers édifices métalliques au monde, la " gloriette du Labyrinthe " ou " gloriette de Buffon ", réalisée par le serrurier du jardin sur les plans de l'architecte Edme Verniquet (également concepteur de l'amphithéâtre d'anatomie du Muséum) et dont il fait forger les éléments dans ses forges de Montbard.

Buffon n'enseigne pas et ne semble pas s'y intéresser (il ne définit pas lui-même les programmes) mais s'entoure de brillants pédagogues et d'excellents praticiens : Louis Guillaume Le Monnier, botaniste et futur premier médecin de , Antoine Laurent de Jussieu, biologiste, Pierre Joseph Macquer et Fourcroy, chimistes, Jacques-Bénigne Winslow, Antoine Ferrein, Antoine Petit et Antoine Portal, anatomistes. Buffon forme ainsi une " cour de matière grise " autour de lui, attirant des savants parmi les plus renommés, qui amènent avec eux toute leur famille.

Buffon gère en outre le Cabinet d'Histoire Naturelle du roi, dont il va faire la plus développée des collections d'Europe, un creuset scientifique ; en sortiront les galeries du Muséum actuel. Il conçoit dès cette époque l'idée de faire agrandir ce cabinet, en confiant dès 1740 le projet à l'architecte Pierre Coupard de la Touche. Une longue suite de contretemps fera ajourner plusieurs fois ce projet. Lorsqu'en 1780 le projet est finalement repris, De La Touche meurt subitement l'année même. Il est remplacé par Edme Verniquet qui donne au bâtiment une nouvelle façade et l'agrandit en le prolongeant vers le sud. L'inauguration de ce nouveau réaménagement du Cabinet a lieu en 1788, peu avant la mort de Buffon. Pendant tout ce temps Buffon avait profité de toutes les occasions pour enrichir le Cabinet, qu'il avait ouvert au public en 1745 : dons, retours de grands voyageurs, tels que Bougainville, Pierre Sonnerat ou Joseph Dombey, acquisitions de pièces d'intérêt (il gère très rationnellement les crédits du Jardin), obtentions de collections de défunts (comme celle de Réaumur, que Louis lui accorde, alors que Réaumur envisageait la céder à l'Académie des Sciences). Malgré les vives critiques sur l'organisation de la collection, elle remporte tous les mardis et jeudis un vif succès auprès des visiteurs, qui découvrent dans ce " capharnaüm magique ", c'est-à-dire dans le style des " cabinets de curiosités " de l'époque, de grands poissons naturalisés pendant au plafond, des reptiles séchés placés entre les pattes d'un immense zèbre et bien d'autres pièces de collection des divers " règnes de la nature ". Les plus grands personnages du temps montrent une admiration particulière pour Buffon. À titre d'exemple, Buffon souffrant et alité reçut un jour chez lui la visite de l'empereur Joseph II d' Autriche, qui se présentait comme un modeste disciple du naturaliste. Alors que Buffon voulait se vêtir afin d'accueillir dignement son hôte, le souverain répondit : " Non, non, quand un maître reçoit son élève, il ne doit faire aucune cérémonie pour lui ".

Emplacement de la " maison de Buffon " au 26 de la rue parisienne homonyme qu'il avait fait tracer sous le nom d'" allée de la desserte du Jardin des plantes du Roy ".

La renommée de Buffon et de son cabinet est telle qu'à la fin de sa vie, les plus grands souverains, , de Russie, les rois de Danemark et de Pologne, lui font des dons prestigieux. Il était aussi lié à la cour de France : Louis et Louis l'ont toujours soutenu. La marquise de Pompadour l'appréciait énormément (on lui prête ces mots : " Vous êtes un joli garçon Monsieur de Buffon, mais on ne vous voit jamais ! ", et elle lui envoya peu de temps avant sa mort ses animaux familiers pour enrichir la ménagerie de Montbard). Il bénéficie de nombreux soutiens politiques, tel celui d' Amelot de Chaillou, soutiens qui lui permettront d'être seul maître au Jardin du Roi pendant cinquante années. Mais Buffon n'est pas un courtisan : il se frotte à la politique avec précaution et n'entre pas dans les intrigues de la Cour. Et s'il reste monarchiste toute sa vie (comme beaucoup à cette époque, il ne conçoit pas d'autres régimes possibles), il a toujours pris soin de mettre une certaine distance entre le pouvoir royal et lui.

La maison de Buffon.

En haut, l'ancien " cabinet royal d'Histoire naturelle " tel qu'il avait été agrandi par Buffon, juste à côté de sa maison. En bas le bâtiment moderne de la Bibliothèque du Muséum, qui occupe le même emplacement sur la rue Geoffroy-Saint-Hilaire.

Ses relations avec les savants de son époque sont bien plus difficiles et il s'oppose souvent à eux, par exemple à Carl von Linné, dont il conteste la méthode de classification, basée sur les fleurs. La méthode de Buffon, très personnelle, consiste à se fonder sur l'intérêt subjectif qu'ont les animaux pour l'homme. Dans son approche " naturelle ", le cheval vient en premier, suivi immédiatement, comme il se doit, du chien. Et les insectes sont quasiment absents, car " de peu d'importance ". Il écrit ainsi à Réaumur : " Une mouche ne doit pas tenir dans la tête d'un naturaliste plus de place qu'elle n'en tient dans la nature ". À l'inverse, Linné est un scientifique méthodique, un classificateur, là où Buffon, en vulgarisateur, voit surtout l'intérêt que l'on peut tirer de la " création ". Fixiste, il accueille avec scepticisme les travaux de Lazzaro Spallanzani ou de Charles Bonnet et d' Abraham Trembley, car pour Buffon, les variations entre espèces sont dues à des dégénérescences. Dans le même esprit, il censure toutes les descriptions anatomiques de Daubenton.

En 1744, il est nommé trésorier perpétuel de l'Académie des sciences, et profite allègrement de ses privilèges, mais ne tarde pas à prendre ses distances avec le cénacle scientifique parisien. Comme il faisait de longs séjours à Montbard où il écrivait, il prit comme adjoint M. Tillet qui remplit mieux que lui ses fonctions de trésorier. On le taxe d' individualisme, de narcissisme et de hauteur. Quelqu'un dira de lui : " M. de Buffon ne vient à Paris que pour toucher ses pensions et prendre les idées de ses confrères de l'Académie. "

L'Histoire naturelle, son œuvre majeure, dont les premiers volumes paraissent en , l'occupera toute sa vie. Placé par cet ouvrage au premier rang des écrivains de son siècle aussi bien que des savants, Buffon reçoit récompenses et honneurs en tout genre : il est élu membre de l' Académie française en 1753, où il prononce le fameux Discours sur le style. Il ne paraîtra que très rarement avec les Quarante, et plus jamais à partir de 1782, à l'élection de Condorcet, détesté rival de son ami Jean Sylvain Bailly (1736-1793). Il dira d'ailleurs de lui : " Condorcet élu ! Mais Condorcet n'a jamais fait que des vers dans les ruelles de femmes ! " (L'ironie a voulu que ce soit Condorcet qui prononce l'éloge funèbre de Buffon à l'Académie des sciences, ce qu'il fera dans un style faussement élogieux, assez prisé semble-t-il à cette époque, puisque Georges Cuvier en fera autant pour Jean-Baptiste de Lamarck). Il fréquente en outre les grands esprits de son temps, et notamment les philosophes des Lumières, avec qui il partage le scepticisme religieux, le matérialisme et l'amour de la raison contre le mysticisme. Mais il s'oppose à eux sur le plan social et politique : Buffon est un conservateur et un monarchiste. On lui prêtera d'ailleurs ce mot, vers la fin de sa vie, aux derniers temps de l' Ancien Régime : " Je vois venir un mouvement terrible, et personne pour le diriger ". Grand ami des encyclopédistes ( Diderot le compare à Lucrèce et Platon), auxquels il a promis de rédiger l'article " Nature ", qu'il ne fera jamais, il finit par se brouiller avec D'Alembert à propos de Bailly et Condorcet. À ses premiers temps au Jardin du Roi, on a pu le voir dans des salons parisiens, chez Marie-Thérèse Geoffrin ou Louise d'Épinay, chez Julie de Lespinasse ou chez le baron d'Holbach, où il a pu converser avec Voltaire, Montesquieu, Fontenelle, Marivaux ... Mais il est devenu petit à petit solitaire, a délaissé les salons, puis Paris, pour sa vie tranquille à Montbard.

Microscope de Buffon, réalisé par Chapotot, gravé par Humbert en 1758. Il lui a été offert par ses élèves.

À Montbard, Buffon habite la maison paternelle, qu'il agrandit pour en faire un hôtel spacieux et confortable, l' hôtel de Buffon. De même qu'à Paris, il agrandit son domaine par des annexions de droit seigneurial, prenant terres, ruines et château, au grand dam des mairies de Buffon et de Montbard qui entreront en procédure. Il est cependant un seigneur bon et généreux, n'hésitant pas à offrir bien des dons et des aides à sa commune. Certes il ne ménage pas ses créanciers, faisant valoir tous ses droits et privilèges de noble personne, faisant monter son patrimoine à plus de 1 000 hectares et son revenu à près de 80 000 livres par an, sans les recettes de son œuvre littéraire. Scrupuleux, il écrira : " Depuis trente ans, j'ai mis un si grand ordre dans l'emploi de ma fortune et dans celui de mon temps, que j'ai toujours de l'argent en réserve et du temps à donner à mes amis ".

Âgé de 45 ans, il se marie à Fontaines-en-Duesmois, le à Marie-Françoise de Saint-Belin Malain, jeune femme de 20 ans, née le . Issue d'une famille de grande noblesse ruinée, cette femme voue une grande affection à son mari qui l'a arrachée au couvent des Ursulines que dirigeait sa sœur Jeanne Leclerc de Buffon, même s'il n'est pas d'une extrême fidélité. Elle meurt en 1769 à la suite d'une mauvaise chute de cheval. Ils eurent une fille Marie-Henriette Leclerc de Buffon (née le , morte le ) et un fils, Georges Louis Marie, surnommé " le Buffonet " par Rivarol, qui meurt sur l'échafaud révolutionnaire comme " ci-devant " en l'an II (1794), sans postérité. En outre, Buffon abrite, entre 1770 et 1775, son père, veuf pour la seconde fois et avec qui les rapports sont toujours aussi difficiles, et il accueille régulièrement ses demi-frères et sœurs, Pierre, le " chevalier de Buffon ", et Antoinette, épouse de Benjamin Edme Nadault des Berges, conseiller au parlement de Bourgogne. Buffon reçoit régulièrement familiers ou visiteurs, parmi lesquels Jean-Jacques Rousseau, Claude-Adrien Helvétius, Marie Jean Hérault de Séchelles, Georges Louis Daubenton, maire de Montbard, et Philippe Guéneau.

L'hôtel est gouverné par Marie Blesseau, paysanne ignare, qui fut probablement très proche du comte, à la tête d'une dizaine de domestiques. Buffon possède en outre un secrétaire particulier, d'abord Trécourt puis Humbert-Bazile, et un chapelain, le père Ignace Bougot, Buffon devenant peu à peu " Je dois à Joseph trois ou quatre tomes de l' déiste. Buffon a un emploi du temps bien réglé : lever vers huit heures, réveillé par son domestique Joseph (auquel Buffon avait promis un écu à chaque fois qu'il le ferait lever à l'heure, en général cinq heures du matin, écu gagné une seule fois, à coup de seaux d'eau froide ; Buffon déclara : Histoire naturelle "), travail et rédaction quatre ou cinq heures avec son secrétaire, déjeune de 14 à 16 heures le plantureux repas de son excellent cuisinier Guéneau (ce qui lui vaudra de furieuses crises de gravelle), sieste puis promenade, travail de nouveau à partir de 17 heures, en administration et gestion, pas de dîner, court passage au salon s'il y a des invités, puis coucher vers 22 heures.

Carte postale de Théobald Chartran, Buffon lisant son traité d'histoire naturelle (Bibliothèque interuniversitaire de la Sorbonne, NuBIS).

Mais Buffon reste avant tout un auteur naturaliste : qu'il soit à Paris ou à Montbard (où il se retire chaque année durant huit mois), c'est son Histoire Naturelle qui lui prend tout son temps. Trente-cinq tomes paraîtront avant sa mort. À Montbard, il entretient des volières et élève en semi-liberté quelques animaux (loup, renard, blaireau), qui lui fourniront de la documentation pour son étude et seront parfois de malheureux sujets d'expériences. La légende rapportée par des pamphlets le représentent myope, réglant minutieusement les heures de sa journée, dédaignant le laboratoire pour le cabinet et portant pour écrire un jabot et des manchettes de dentelles. Il affectionne une magnifique pépinière, sujet d'étude et prétexte à générosité (sur ordre royal un quota de fruits doit être distribué aux pauvres). En outre, il observe la nature et, sans le savoir, pose les bases de l'écologie : il note l'importance de certaines espèces dans la chaîne alimentaire, ou remarque le rôle des oiseaux dans la dispersion des graines d'arbres. En , fasciné par le rapport entre la lumière et la chaleur, il prouvera au château de la Muette, en présence du roi, lors d'une véritable exhibition, la réalité des miroirs ardents d' Archimède devant un public composé de " gens de qualité ". En , il vérifie les hypothèses de Benjamin Franklin sur la foudre et l'électricité en installant un paratonnerre sur la plus haute tour restant du château des Ducs de Bourgogne, la Tour de l'Aubépin. Il gère aussi une forge.

En 1768 Buffon transféra sa bibliothèque, autrefois dans la tour Saint-Louis, sur la terrasse supérieure du parc créé par destruction du château ducal, et créa un laboratoire de chimie au Petit Fontenet à une époque où il réorientait son activité intellectuelle, abandonnant quadrupèdes et oiseaux pour l'étude de la minéralogie, de la métallurgie (construction de la Grande Forge à Buffon, rédaction des Époques de la Nature), de la chimie et des traitements des bois. Son activité permet de le considérer comme un des premiers créateurs avec Réaumur de la science des matériaux.

Il devient comte de Buffon en 1773. En 1776, Louis commande une statue de lui au sculpteur Augustin Pajou ; elle présente l'inscription Majestati Naturæ par ingenium (" un génie égal à la majesté de la Nature "). Il meurt en 1788, d'une ultime crise de gravelle, quelques mois avant le début de la Révolution française.

Mort au Jardin du Roy le 15 avril 1788, il est enterré dans une chapelle adjacente à l'église de Sainte-Urse de Montbard le 20 avril suivant; pendant la Révolution française, sa tombe a été profanée et le plomb qui recouvrait le cercueil a été utilisé pour produire des balles. Son corps a été initialement conservé par Suzanne Necker (épouse de Jacques Necker). Les ossements de Buffon ont été replacés dans la chapelle le . Aujourd'hui le cervelet de Buffon est conservé dans la base de la statue que avait commandée en son honneur en 1776 à Pajou, actuellement située sur la montée des escaliers monumentaux de la grande galerie de l'Évolution, à Paris.

Georges Louis Leclerc était devenu comte de Buffon, seigneur de Montbard, marquis de Rougemont, vicomte de Quincy, seigneur de la Mairie, les Harens, les Berges et autres lieux, intendant du Cabinet d'histoire naturelle du Roi, membre de l'Académie française, trésorier perpétuel de l'Académie des sciences, membre des académies de Berlin, Londres, Saint-Pétersbourg, Florence, Bologne, Édimbourg et Philadelphie.

En 1865, Michel-Eugène Chevreul, qui avait une grande admiration pour Buffon, organise un hommage à ce dernier et inaugure à Montbard une statue de bronze du célèbre naturaliste due au sculpteur Jacques-Edme Dumont.

Entrée des forges.

Parallèlement à son œuvre scientifique, Buffon construit, en bordure du canal de Bourgogne, à quelques kilomètres de Montbard, des forges qui subsistent et sont encore visitées aujourd'hui. Après avoir effectué de nombreuses expériences dans la forge d' Aisy-sur-Armançon et au Petit Fontenet, il édifie sur ses terres, entre 1768 et 1772, ses propres forges, conseillé par des maîtres de forge parmi les plus réputés. Elles lui permettent de mettre en valeur les ressources en bois et en minerais de ses terres.

Ce site peut être considéré comme une des premières usines intégrées : les lieux sont aménagés pour optimiser les étapes de la fabrication. Par ailleurs, des ouvriers sont logés sur le site, et ont accès à un potager, à une boulangerie et à une chapelle. L'accès au haut-fourneau se fait par un escalier monumental, qui permettait aux invités de marque d'admirer les coulées de métal en fusion.

Animées par l' Armançon, des roues à aubes apportent la force hydraulique nécessaire aux machines, comme les soufflets, les marteaux, le bocard et le patouillet. C'est dans ces forges qu'il aurait souhaité fabriquer les nouvelles grilles du Jardin des plantes, alors qu'il en est l'intendant. Son expérience en sylviculture et en métallurgie l'aident dans la rédaction des Suppléments de l'Histoire naturelle.

La forge produisait des ferronneries et des rampes d'escaliers, et elle était avant tout son laboratoire, où il étudiait, pour la Marine, l'amélioration des canons, et, pour lui-même, les effets de la chaleur obscure, les phénomènes de refroidissement, et, les résultats de ses recherches alimenteront son œuvre scientifique, notamment au sujet de la création et de l'âge de la Terre.

Accaparé par son travail personnel, il en confie la gestion à Chesneau de Lauberdières, en 1777 : celui-ci pille alors les forêts environnantes et s'enfuit avec les finances, en 1785. Buffon doit alors reprendre la forge, bien mal en point, et elle sera finalement vendue, en 1791.

Toujours à court d'argent pour financer ses projets industriels et scientifiques, il a de nombreux démêlés avec ses bailleurs de fonds, en particulier avec la famille Baboin, soyeux de Lyon, qui lui intentent un procès pour obtenir le remboursement de leurs créances. Il se plaint à ce sujet de son banquier dans une lettre du . Il se venge d'eux dans la rédaction de l' Histoire naturelle, en jouant sur la ressemblance du mot de vieux français " babine " avec le nom de ses adversaires, et donne au singe cynocéphale le nom de " babouin " qu'on lui connaît encore aujourd'hui. Il fait d'ailleurs dans son ouvrage une description abominable de cet animal. Toutefois, le mot babouin désigne un singe dès le milieu du siècle.

Le premier ouvrage de Buffon fut en 1735 une traduction de l'anglais.

" C'est par des expériences fines, raisonnées et suivies, que l'on force la nature à découvrir son secret ; toutes les autres méthodes n'ont jamais réussi... Les recueils d'expériences et d'observations sont donc les seuls livres qui puissent augmenter nos connaissances. "

- Préface de Buffon à sa traduction de la Statique des végétaux de Stephen Hales.

Buffon a traduit en outre la Théorie des fluxions d' Isaac Newton et il a composé des mémoires. Dans son Discours sur le style, qu'il prononça pour sa réception à l'Académie française, il écrit : " Le style est l'homme même ".

Page de titre de l'Histoire naturelle, générale et particuliére (sic), tome dixième, 1763

Buffon est surtout célèbre pour son œuvre majeure, l'Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roy, en 36 volumes parus de 1749 à 1789, plus huit autres après sa mort, grâce à Lacépède. Il y a inclus tout le savoir de l'époque dans le domaine des sciences naturelles. C'est dans cet ouvrage qu'il relève les ressemblances entre l'homme et le singe. L'attention que Buffon accorde à l'anatomie interne le place parmi les précurseurs de l'anatomie comparative. " L'intérieur, dans les êtres vivants, est le fond du dessin de la nature " écrit-il dans ...les Quadrupèdes.

L' Histoire naturelle, qui devait embrasser tous les règnes de la nature, ne comprend que les minéraux et une partie des animaux (quadrupèdes et oiseaux). Elle est accompagnée d'une Théorie de la Terre, de Discours en forme d'introduction, et de suppléments parmi lesquels se trouvent les Époques de la nature, un des plus beaux ouvrages de l'auteur.

Parmi ses collaborateurs, il faut citer, pour les quadrupèdes, Louis Jean-Marie Daubenton, qui se chargea de la partie des descriptions anatomiques, remplacé plus tard, pour les oiseaux, par Philippe Guéneau de Montbeillard, auquel s'adjoignent, à partir de 1767, Barthélemy Faujas de Saint-Fond, l'abbé Gabriel Bexon et Charles-Nicolas-Sigisbert Sonnini de Manoncourt.

Buffon attachait beaucoup d'importance aux illustrations, qui furent assurées par Jacques de Sève pour les quadrupèdes et François-Nicolas Martinet pour les oiseaux. Près de 2 000 planches parsèment en effet l'œuvre, représentant les animaux avec un fort souci esthétique et anatomique, dans des décors oniriques et mythologiques.

Son Histoire naturelle connut un succès immense, presque aussi important que celui de l'Encyclopédie de Diderot, qui parut à la même époque. Les deux premiers volumes, Théorie de la terre et Histoire naturelle de l'homme, connurent trois rééditions successives en six semaines. L'ouvrage fut traduit rapidement en anglais, puis en allemand (1750-1754), en néerlandais (1775), en espagnol (1785-1791). On en fit quelques éditions abrégées à partir de 1799, plus nombreuses, pour les enfants, au siècle.

L'ouvrage connaît cependant bien des détracteurs : Buffon se voit reprocher son style ampoulé et emphatique, qui n'est pas adapté à un traité scientifique, et surtout un trop grand anthropomorphisme. Parmi ses détracteurs, figurent : d'Alembert, Condillac, Condorcet, La Harpe, Réaumur et Voltaire. Ce dernier faisait allusion à Buffon dans ce vers de la satire Les Deux Siècles : " Dans un style ampoulé parlez-moi de physique ".

Voltaire a pu répondre de " l'Histoire naturelle ? - Pas si naturelle que cela,, ! "

Longtemps profondément respectueux l'un de l'autre, Voltaire et lui se sont finalement disputés sur la question des fossiles, indices restant de l'histoire de la formation de la Terre. Jusqu'à ce que Voltaire accepte de faire amende honorable et d'abandonner sa thèse car il ne voulait pas " rester brouillé avec Monsieur de Buffon pour des coquilles ".

Cette encyclopédie est découpée en 36 volumes :

trois volumes en 1749 : De la manière d'étudier l'histoire naturelle suivi de la Théorie de la Terre, Histoire générale des animaux et Histoire naturelle de l'homme ;

douze volumes sur les quadrupèdes (de 1753 à 1767) ;

neuf volumes sur les oiseaux (de 1770 à 1783) ;

cinq volumes sur les minéraux (de 1783 à 1788), le dernier contient le Traité de l'aimant, dernier ouvrage publié du vivant de Buffon ;

sept volumes de suppléments (de 1774 à 1789), dont les Époques de la nature (à partir de 1778).

L'Histoire naturelle est imprimée d'abord à l' Imprimerie royale en 36 volumes (1749-1789). Buffon rachète ensuite - en 1764 - les droits de son œuvre. Elle est continuée par Lacépède, qui décrit les quadrupèdes ovipares, les serpents, les poissons, les cétacés en 8 volumes (1788-1804). On a depuis réimprimé bien des fois Buffon et ses .

Rapport à l'Encyclopédie

Son Histoire naturelle est souvent comparée à l'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, sur le principe de la diffusion du savoir lié à l'époque des Lumières, mais surtout en matière de notoriété et de nombre d'exemplaires imprimés.

Pourtant, les deux ouvrages très dissemblables sont loin d'être en concurrence, et Buffon avait d'abord accepté de participer à l' Encyclopédie. Il finit néanmoins par y renoncer.

Il devait participer aux articles de sciences, et en particulier ceux concernant l' histoire naturelle qui ont finalement été attribués à Daubenton, un grand précurseur de l' anatomie comparée. L'influence réciproque de ces deux scientifiques originaires de Montbard est grande, puisque, avant de se fâcher, ils travaillèrent ensemble, notamment pendant dix ans à la mise à jour de l' Histoire naturelle des animaux.

Buffon est un penseur qui a embrassé tous les domaines de l'histoire naturelle. Tous ses écrits y sont rattachés, même le Discours sur le style dans les Suppléments. Ses théories, parfois erronées, sont fondées sur l'observation et l'expérience, souvent opposées aux idées générales de son temps. En outre, il étale ses réflexions sur près de cinquante ans, ce qui l'amène, de temps à autre, à se contredire lui-même, bien que sa ligne de pensée reste inchangée.

L'étude de l'histoire naturelle : Pour Buffon, il ne s'agit ni de raisonner purement dans l'abstrait, ni d'accumuler les faits sans raisonner. Il faut accumuler observations et expériences, et en tirer des conclusions qui permettent de " s'élever à quelque chose de plus grand et plus digne ". Il est nécessaire, pour un naturaliste, non seulement d'être d'un esprit minutieux attachant de l'importance à chaque détail, mais aussi de pouvoir embrasser une vue d'ensemble. Il récuse en outre l'intervention de vues religieuses (il sépare la recherche de la croyance, bien qu'évoluant lui-même vers une foi plus profonde), des réflexions métaphysiques et des mathématiques, inaptes à traduire le concret, bien qu'il fût lui-même un mathématicien parmi les plus doués.

Histoire de la Terre : depuis Descartes, Buffon est le seul à évoquer la naissance de l'Univers et de la Terre. Ses observations sur des couches de calcaire de plusieurs kilomètres lui firent comprendre qu'elles étaient le résultat de la sédimentation du fond des mers : il recule alors l'âge de six mille ans établi par les textes bibliques pour la création de la Terre, à plus de cent mille ans. Il va même jusqu'à l'établir à trois millions d'années, avant de revenir à un âge moins élevé. Il distingue ensuite plusieurs périodes, selon une évolution linéaire contre le " catastrophisme " de Cuvier, considérant le temps comme " grand ouvrier de la Nature " : la planète est d'abord un globe en fusion (première période), qui en se refroidissant forme des rides, le relief (deuxième période), puis les eaux recouvrent la quasi-totalité des terres (troisième période), et dans cet océan primitif, se forment les premiers animaux (quatrième période), d'après les coquillages retrouvés dans les montagnes des Alpes ; les volcans fissurent ensuite l'écorce terrestre, où s'engloutissent les eaux, et la vie se développe ainsi sur les terres émergées, partant du nord vers le sud (cinquième période) ; les continents se disloquent et deviennent tels qu'on les connaît aujourd'hui (sixième période) ; et enfin, l'homme apparaît (septième période). Buffon connaît l'existence d'espèces disparues : les mammouths, les rhinocéros d'Europe. Et si sa cosmogonie comporte bien des erreurs, il reste un des fondateurs de la géologie moderne, et certaines de ses suppositions ont inspiré des modèles actuels, comme la dérive des continents.

L'homme : Buffon place l'homme au cœur du règne animal, et même s'il convient qu'il ne faut pas s'arrêter à l'aspect extérieur, l'homme ayant une âme douée de raison qui le place au sommet de la création, il affirme que l'homme est semblable aux animaux par sa physiologie. Par son érudition, il fracasse bien des préjugés : il avance qu'il existe autant de variétés d'hommes noirs que d'hommes blancs et qu'il n'existe qu'une seule espèce humaine, et non plusieurs. Il imagine l'expérience consistant à envoyer au Danemark des familles du Sénégal sans leur permettre de se croiser avec les blancs ; selon lui, c'est par ce moyen qu'on pourrait savoir combien il faudrait de temps " pour réintégrer à cet égard la nature de l'homme " ; ce qui suggère clairement comme il l'écrit du reste que cette nature première est blanche. Il en conclut que les variétés humaines sont issues d'une souche initiale qui s'est adaptée, selon les milieux qu'elles habitent. Il est persuadé de la supériorité de la race blanche, tout en ayant l'intuition que les races sont soumises à l'évolution.

Les animaux : c'est la plus grande partie de son œuvre, face aux quelques livres sur les minéraux et sur les végétaux qu'il n'a pas eu le temps de rédiger. Certes, il n'a pas pu voir toutes les espèces dont il parle, mais il dispose de comptes rendus de zoologistes et de voyageurs. Il développe pour chaque animal une fiche détaillée : description générale, illustration, description anatomique. Il lie en outre les espèces entre elles et remarque le lien entre organes et fonction : les carnivores ont des griffes et des dents tranchantes, les herbivores des sabots et des dents plates... Il use régulièrement de l'anatomie comparée, comparant le sabot d'un cheval et la main humaine. Il établit une hiérarchie dans les caractères qui rapprochent les animaux : le système nerveux prime sur le tube digestif. Il rapproche les espèces de différents continents, qui ont varié différemment. En substance, il adopte une nouvelle manière de voir et d'étudier la zoologie. Et si sa volonté de ne pas classer les animaux selon leurs différents critères biologiques, mais selon une suite logique qui part de l'homme, entraîne un anthropomorphisme ombrageux, il reste un des précurseurs du transformisme, avec sa théorie pessimiste de la dégénération, éloignée de l'évolution de Darwin : il pense que toutes les espèces actuelles sont issues du lot initial, et certaines ont ensuite dégénéré : par exemple, le cheval serait devenu âne. La dégénération n'est pas exactement identique à la dégénérescence en ceci qu'elle est réversible : si on replaçait l'animal dégénéré dans un environnement favorable, il reprendrait, au fil de plusieurs générations, son aspect normal. La dégénération n'atteindrait donc pas l'essence même de l'être vivant en question.

Surtout depuis son discours d'académicien, on s'accorde universellement à regarder les écrits de Buffon comme un modèle de style ; on reconnaît aussi qu'il a fidèlement décrit les mœurs et les traits caractéristiques des animaux, qu'il a fait faire à l'histoire naturelle des progrès, tant par son point de vue novateur que par la multitude de ses recherches, et qu'il a rendu d'immenses services en rassemblant une foule de matériaux épars, et en propageant en France le goût pour l'étude de la nature.

Buffon est un des premiers vulgarisateurs scientifiques et un vrai patron d'entreprise éditoriale à succès. Il écrit pour les femmes, ne veut jamais déplaire, préfère souvent le style et l'anecdote à la contribution scientifique solide : son entrain ? Son modèle ? Peut-être les discussions à bâtons rompus qu'il avait en se promenant dans ses forêts à Montbard, avec Jean Nadault, fin connaisseur de la nature et de ses " histoires ". Un grand amateur de Buffon, Sainte-Beuve, est sensible à cet art de la mise en scène : " Où étiez-vous, disait Dieu à Job, lorsque je jetais les fondements de la terre ? M. de Buffon semble nous dire sans s'émouvoir : J'étais là ! ".

Herault de Séchelles rapporte que Buffon lui aurait confié qu'il n'y avait que cinq vrais génies : Newton, Bacon, Leibniz, Montesquieu et... lui-même ! Plus modestement, il aurait cependant déclaré : " Le génie n'est qu'une plus grande aptitude à la patience ". Dans son Discours sur le style, il précise également : " Pour peu que le sujet soit vaste ou compliqué, il est bien rare qu' on puisse l'embrasser d' un coup d'œil, ou le pénétrer en entier d'un seul et premier effort de génie ; et il est rare encore qu'après bien des réflexions on en saisisse tous les rapports ".

Grand admirateur de Buffon, Honoré de Balzac le cite comme " un des plus beaux génies en histoire naturelle ". Et il se réclame de lui pour illustrer le système scientifique qu'il a appliqué dans La Comédie humaine, à savoir la sociologie conçue sur le modèle de la zoologie : " Si Buffon a fait un magnifique ouvrage en essayant de représenter dans un livre l'ensemble de la zoologie, n'y avait-il pas une œuvre de ce genre à faire pour la société ? "

Mais, malgré son retentissement, et le rôle qu'elle joue dans la diffusion des connaissances scientifiques, l'œuvre souffre de plusieurs lacunes. Tout d'abord, Buffon n'est pas un systématicien, ce qui le conduit à présenter les groupes de façon rudimentaire. Il s'attarde notamment sur les espèces les plus connues, et ne mentionne guère les autres qu'au passage. On lui reproche d'avoir dédaigné, ou même proscrit, les classifications scientifiques, sans lesquelles il n'y a pourtant ni ordre ni clarté. Il n'est pas un observateur très fiable, ce qui le conduit à de nombreuses erreurs comme de confondre l' engoulevent et l' hirondelle (de nuit), ou prétendre que les martinets sont " eux aussi, de véritables hirondelles, et à bien des égards, plus hirondelles que les hirondelles elles-mêmes ". Buffon et ses collaborateurs copient les œuvres de leurs prédécesseurs, d' Aristote à Pline, de Belon à Gessner. Certes, des informations nouvelles, venant souvent de correspondants lointains, leur fournissent des observations souvent inédites. Enfin, les auteurs privilégient des formulations propres à attirer un public de néophytes. Toujours afin de plaire, les espèces peu chéries sont ignorées et les sujets les plus propres à plaire sont préférés, comme les amours chez les oiseaux, dont le public était toujours friand.

On lui reproche aussi d'avoir avancé des hypothèses personnelles hasardeuses, et vite nébuleuses, notamment dans ses Époques de la nature : c'est ainsi qu'il suppose que la Terre a été détachée du Soleil par le choc d'une comète, qu'il explique la génération des êtres vivants par la superposition de molécules organiques et de moules intérieurs ; qu'il attribue aux animaux un sens intérieur matériel, hypothèse plus inintelligible encore que le mécanisme auquel Descartes avait recouru. Ceci faillit lui attirer une censure que le P. Legrand contribua à lui éviter, en contrepartie d'une rétractation de l'auteur.

En définitive, sa principale qualité a été de rendre populaire l'étude scientifique, un peu comme l'a fait, à la même époque, le Spectacle de la nature de l'abbé Pluche. Georges Cuvier, pour ne citer que lui, se passionnera pour l'histoire naturelle à la suite de la lecture de Buffon,,.

Son Histoire naturelle fut aussi une source d'inspiration pour les peintres de la manufacture de Sèvres, donnant naissance à des services de porcelaine dits " Buffon ". Le nom des différentes espèces, fidèlement reproduites, est inscrit au revers de chaque pièce. Plusieurs " services Buffon " furent produits sous le règne de Louis ; le premier fut destiné au comte d'Artois, en 1782.

Buffon a été encensé au siècle, mais les naturalistes du siècle critiquent fortement ses lacunes. Son considérable apport scientifique est cependant remis en lumière lors du bicentenaire de sa mort et la publication de l'ouvrage de son biographe principal Jacques Roger en 1989,. En 2024, Jason Roberts explore son travail de pionnier dans Every Living Thing.

" Charles Darwin s'étant mis à lire Buffon après la publication de The Origin of species (1859) est sidéré d'y trouver certaines de ses propres idées exprimées un siècle plus tôt : Whole pages [of his book] are laughably like mine " écrit-il en réponse à T. H. Huxley en 1865, qui lui avait signalé cet ouvrage. Dans les éditions subséquentes de son livre, il mentionnera Buffon comme l'une des rares personnes qui ait compris avant lui le principe de l'évolution des espèces.

Pour ses théories sur la formation de l'univers et sur l'évolution de la Terre et du vivant, Buffon a failli être condamné mais, il protesta de sa foi intacte et la Sorbonne finit par abandonner les poursuites en , en contrepartie d'une vague promesse de contrition.

Prudent, ayant trop à perdre pour un homme toujours si bien en cour, Buffon préfère se rétracter plutôt que de solliciter l'appui de ses protecteurs dans un conflit qui aurait pu tourner en sa défaveur, dans lequel ses protecteurs auraient pu l'abandonner. Il s'inspira plutôt de sa formule, paraphrasant Ovide, puis Montaigne : la spécificité de l'homme est qu'il marche " la tête haute levée vers le ciel ".

Même Voltaire qui le respectait hautement ne partageait pas toutes ses opinions scientifiques sur ces sujets et avait fini par se chamailler avec lui. Condorcet eut à tourner l'éloge de Buffon ; il le fit de façon telle que " sans se déshonorer aux yeux des gens instruits ", il réussisse " à ne pas trop déplaire aux admirateurs ".

L' aiguille de Buffon est une expérience de probabilité, qui permet de déterminer expérimentalement la valeur du , en lançant une aiguille sur un parquet : on dispose d'un réseau de lignes parallèles, séparées par une distance prise pour unité de longueur, et d'une aiguille dont la longueur est k < 1 ; si on laisse tomber l'aiguille sur le réseau, la probabilité qu'elle chevauche une ligne est 2 k/π ; en répétant l'expérience un grand nombre de fois, le rapport entre le nombre de fois où l'aiguille chevauche une ligne et le nombre total de lancers se rapproche de ce quotient, et on peut en tirer une approximation de π. La méthode de Monte-Carlo est une généralisation de la méthode de l'aiguille de Buffon à n'importe quel procédé aléatoire.

Le Cerf, illustration de Jacques de Sève pour l'Histoire naturelle, générale et particulière.

Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roy, comprenant :

De la manière d'étudier l'histoire naturelle, suivi de la Théorie de la Terre, 1749 ;

Histoire générale des animaux, 1749 ;

Histoire naturelle de l'homme, 1749 ;

Les quadrupèdes, 1753-1767 ;

Histoire naturelle des oiseaux, 1770-1783 ;

Histoire naturelle des minéraux, 1783-1788, contenant le Traité de l'aimant et de ses usages ;

Les suppléments, 1774-1789, dont les Époques de la nature (numérisation : Linda Hall Library), à partir de 1778 ;

Discours sur le style, discours prononcé à l'Académie française le jour de sa réception, le .

Mémoires de mathématique et de physique, tirés des registres de l'Académie royale des sciences :

De la cause de l'excentricité des couches ligneuses qu'on aperçoit quand on coupe horizontalement le Tronc d'un Arbre ; de l'inégalité d'épaisseur, & du différent nombre de ces couches, tant dans le bois formé que dans l'aubier, 1737 ;

Des différents effets que produisent sur les Végétaux, les grandes gelées d'Hiver & les petites gelées du Printemp, 1737 ;

Moyen facile d'augmenter la solidité, la force et la durée du bois, 1738 ;

Mémoire sur la conservation et le rétablissement des forests, 1739 ;

Expériences sur la force du bois, 1740 ;

Expériences sur la force du bois, 1741 ;

Dissertation sur les couleurs accidentelles, 1743 ;

Mémoire sur la culture des forests, 1745 ;

Réflexions sur la loi de l'attraction, 1745 ;

Addition au mémoire qui a pour titre : Réflexions sur la Loi de l'Attraction, 1745 ;

Seconde Addition au Mémoire qui a pour titre : Réflexions sur la Loi de l'Attraction, 1745 ;

Invention des miroirs ardens, pour brusler à une grande distance, 1747 ;

Découverte de la liqueur séminale dans les femelles vivipares et du réservoir qui la contient, 1748 ;

Nouvelle invention de miroirs ardens, 1748.

Traductions :

Stephan Hales, Statique des végétaux, 1735 ;

Isaac Newton, La Méthode des fluxions et des suites infinies, 1740 ;

La méthode du cerveau (de Bourbong Gilles).

Œuvres en ligne

Buffon et l'histoire naturelle : l'édition en ligne, site édité par Pietro Corsi (université d'Oxford) et Thierry Hoquet (université Paris-X) et réalisé par le Centre de recherche en histoire des sciences et des techniques (CNRS/Cité des sciences et de l'industrie) contenant : l'intégralité de l'Histoire naturelle de Buffon au format texte (possibilité de se faire des extraits en PDF), la correspondance de Buffon, plusieurs études sur Buffon, une chronologie de la vie de Buffon, ses citations célèbres, etc.

Ouvrages de Buffon numérisés par le SCD de l'université de Strasbourg ;

Textes et illustrations de l'Histoire Naturelle, BNF.

Œuvres complètes de Buffon annotées par M. Flourens sur IRIS

Ouvrages cités dans le texte

Éditions récentes de Buffon

1. Volume 1. Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roy. Tome I (1749). Texte établi, introduit et annoté par Stéphane Schmitt avec la collaboration de Cédric Crémière, Paris : Honoré Champion, 2007. 1376 p., rel.

2. Volume 2. Histoire naturelle, générale et particulière avec la description du Cabinet du Roy. Tome II (1749). Texte établi, introduit et annoté par Stéphane Schmitt, avec la collaboration de Cédric Crémière, Paris : Honoré Champion, 2008.

3. Volume 13. Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roi. Texte établi, introduit et annoté par Stéphane Schmitt avec la collaboration de Cédric Crémière. Tome XIII (1765), Paris : Honoré Champion, 2019. 1 vol., 887 p., broché, 14 × 22 cm.

4. Volume 14. Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roi. Texte établi, introduit et annoté par Stéphane Schmitt avec la collaboration de Cédric Crémière. Tome XIV (1766), Paris : Honoré Champion, 2020. 1 vol., 605 p., broché, 14 × 22 cm.

5. Volume 15. Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roi. Texte établi, introduit et annoté par Stéphane Schmitt avec la collaboration de Cédric Crémière. Tome XV (1767), Paris : Honoré Champion, 2021. 1 vol., 764 p., broché, 14 × 22 cm.

Autres œuvres

Œuvres préface de Michel Delon, choix des textes, introduction et notes de Stéphane Schmitt, Paris, Gallimard, La Pléiade, 2007 ;

Œuvres philosophiques texte établi et présenté par Jean Piveteau, PUF, 1954 ;

Histoire naturelle textes choisis et commentés par Jean Varloot, Gallimard, Folio Classiques, 1984 ;

Armoiries d'alliance de Buffon à Montbard

Blason de Georges-Louis Leclerc de Buffon : Écartelé, aux 1 et 4 d'argent à la bande de gueules chargée de trois étoiles d'or (qui est Leclerc), et aux 2 et 3 d'azur à cinq billettes d'argent posées en sautoir (qui est de Marlin). Ses armoiries d'alliance comportent en outre : d'azur à trois têtes de bélier d'argent accornées d'or (qui est de Saint-Belin).

La rue Buffon à Antony ;

La rue Buffon à Avignon intra-muros ;

la rue Georges de Buffon à Balma (Haute-Garonne) ;

la rue Buffon à Bergerac (Dordogne) ;

la rue Buffon, dans le secteur sauvegardé à Dijon ;

la rue de Buffon à Lille, dans le quartier Moulins ;

la rue de Buffon, Grenoble, dans le quartier Berriat ;

la rue Buffon à Longuenesse (Nord-Pas-de-Calais) ;

la rue Buffon à Montpellier, dans le quartier de l'agriculture

la rue Buffon, dans le cinquième arrondissement de Paris ;

la rue de Buffon à Rouen, quartier Pasteur ;

la rue Buffon à Saint-Étienne (Loire) ;

la rue Buffon à Sainte-Geneviève-des-Bois (Essonne)

la rue Buffon à Tours (Indre-et-Loire), entre la gare et le Grand Théâtre ;

le lycée Buffon, dans le quinzième arrondissement de Paris ;

Buffon a sa statue parmi les Hommes illustres du Louvre ;

un portrait de Buffon (sculpté en haut-relief sur un médaillon), lui rend hommage depuis 1889 sur la façade de la grande galerie de l'Évolution, au Jardin des plantes, à Paris ;

un buste de Buffon flanque la galerie de Paléontologie et d'Anatomie comparée depuis 1898, au Jardin des plantes, à Paris ;

une statue de 1776 représentant Buffon debout en tenue gréco-romaine, par le sculpteur Augustin Pajou (1730-1809), est de nos jours conservée sur la montée des escaliers monumentaux de la grande galerie de l'Évolution, au Jardin des plantes, à Paris (c'est dans le socle de cette statue qu'est conservé le cervelet du savant) ;

une statue de 1883 représentant Buffon assis sur un fauteuil, par le sculpteur Jean Carlus (1852-1930), trône au Jardin des plantes, à Paris, en face de la grande galerie de l'Évolution.

Guillaume Lecointre, dans l'une de ses nouvelles fantastiques Muséum 2080, imagine que dans l'une de ces statues l'on découvre fortuitement de curieuses reliques de Buffon.

un astéroïde a été dénommé (7420) Buffon.

Notes et références

Nicolas de Condorcet, Éloge de M. le comte de Buffon, dans Éloges des académiciens de l'Académie royale des sciences, morts depuis l'an 1783, chez Frédéric Vieweg, Brunswick et Paris, 1799, p. 365-442 (lire en ligne)

Félix Vicq d'Azyr, Buffon. Discours sur sa vie et ses ouvrages prononcé à l'Académie française le , dans Éloges historiques, Imprimerie de Baudouin, Paris, 1805, tome 1, p. 7-40 (lire en ligne)

Georges Cuvier a rédigé une notice sur Buffon en tête de l'édition de ses Œuvres en 28 volumes.

Biographies

Yves Zarka, Buffon, le naturaliste philosophe, (avec la collaboration de Marie-France Germain), éditions Chemins de tr@verse, 2014.

Ouvrage collectif, Buffon, introduction de Roger Heim avec des textes de Léon Bertin, Franck Bourdier, Edouard Dechambre, Yves François, E.Genet Varcin, Georges Heilbrun, Roger Pelseneer, Jean Piveteau, Publications Françaises, Paris, 1952 : 244 p.

Ouvrage collectif, Buffon : 1788-1988, introduction de Jean Dorst avec des textes de Paul-Marie Grinevald, Yves Laissus, Bernard Rignault, Serge Benoît, et al., Imprimerie nationale, Paris, 1988 : 293 p. ;

Buffon, la nature en majesté, Paris, Gallimard, coll. " Découvertes Gallimard, Sciences et Techniques " ( 504), , 127 p. ;

Des manuscrits de Buffon, avec des facsimile de Buffon et de ses collaborateurs [1] de Pierre Flourens, Georges Louis Leclerc Buffon, Garnier, 1860 ;

Correspondance, publiée par son arrière-petit-neveu Henri Nadault de Buffon, 1860 ;

Flourens, L'Histoire de sa vie et de ses ouvrages ;

Henri Nadault de Buffon , Buffon, sa famille et ses collaborateurs, ;

Jean-Marie Pelt, " Monsieur de Buffon au cabinet du Roi " dans La Cannelle et le panda : les grands naturalistes explorateurs autour du Monde, éd. Fayard 1999

Autres ouvrages

Pierre Flourens, " Chefs-d'œuvre littéraires de Buffon ", in Chefs-d'œuvre littéraires de Buffon, , 1864

Philippe Sollers, " L'arche de Buffon ", Le Nouvel Observateur,

G. L. Leclerc, comte de Buffon, Lettre à Faujas de Saint-Fond, août 1783

H. de Buffon, Revue Archéologique, vol. 12 [1], avril-, A. Leleux, Paris, 1855 p. 521-534.

R. Dujarric de la Rivière, Buffon, sa vie, ses œuvres : Pages choisies, Éditions J. Peyronnet et , Paris, 1971.

Marie Jean Hérault de Seychelles, Voyage à Monbard, 1785 (consultable sur abu.cnam.fr).

Les Époques de la nature, introduction et commentaires de Jacques Roger, éditions du Muséum national d'Histoire naturelle (1984).

Sur les autres projets Wikimedia :

# data[].attributes.attachment_link.title
Georges-Louis Leclerc de Buffon - Wikipédia

# data[].attributes.attachment_link.description
Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, plus connu sous le nom simple de Buffon, né à Montbard le et mort à Paris le est un naturaliste, mathématicien, biologiste, cosmologiste, philosophe et écrivain français. À la fois académicien des sciences et académicien français, il participe à l'esprit des Lumières.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Jean-Jacques Rousseau, né le à Genève et mort le à Ermenonville, est un écrivain, philosophe et musicien genevois. Orphelin de mère très jeune, sa vie est marquée par l'errance. Si ses livres et lettres connaissent à partir de 1749 un fort succès, ils lui valent aussi des conflits avec l' Église catholique et la République de Genève qui l'obligent à changer souvent de résidence et alimentent son sentiment de persécution.

Dans le domaine littéraire, Jean-Jacques Rousseau connaît un grand succès avec le roman épistolaire Julie ou la nouvelle Héloïse (1761), un des plus gros tirages du . Cet ouvrage séduit ses lecteurs d'alors par sa peinture préromantique du sentiment amoureux et de la nature. Dans Les Confessions (rédigées entre 1765 et 1770, avec publication posthume en 1782 et 1789) et dans Les Rêveries du promeneur solitaire (écrites en 1776-78, publiées en 1782), Rousseau se livre à une observation approfondie de ses sentiments intimes. L'élégance de l'écriture de Rousseau provoque une transformation significative de la poésie et de la prose françaises en les libérant des normes rigides venues du Grand Siècle.

Dans le domaine philosophique, la lecture en 1749 de la question mise au concours par l' Académie de Dijon : " le rétablissement des sciences et des arts a-t-il contribué à épurer ou à corrompre les mœurs ? " provoque ce qu'on appelle " l'illumination de Vincennes ". De là naissent les ouvrages qui inscrivent durablement Rousseau dans le monde de la pensée : le Discours sur les sciences et les arts (1750), le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755) et Du contrat social (1762).

La philosophie politique de Rousseau est bâtie autour de l'idée que l'Homme est naturellement bon et que la société le corrompt. Par " naturellement bon ", Rousseau entend que l'être humain à l'état de nature a peu de désirs, de sorte qu'il est plus farouche que méchant. Ce sont les interactions avec les autres individus qui rendent les êtres humains " méchants " et conduisent à l'accroissement des inégalités. Pour retrouver une bonté naturelle, l'homme doit avoir recours à l'artifice du contrat social et être gouverné par des lois découlant de la volonté générale exprimée par le peuple. Pour Rousseau, contrairement à ce que pense par exemple Diderot, la volonté générale n'est pas universelle, elle est propre à un État, à un corps politique particulier. Rousseau est le premier à conférer la souveraineté au peuple. En cela, on peut dire que c'est un des penseurs de la démocratie (et notamment de la démocratie directe), même s'il est favorable à ce qu'il nomme l' aristocratie élective ou le gouvernement tempéré dans le domaine du pouvoir exécutif.

Rousseau est critique par rapport à la pensée politique et philosophique développée par Hobbes et Locke. Pour lui, les systèmes politiques basés sur l'interdépendance économique et sur l'intérêt conduisent à l'inégalité, à l'égoïsme et finalement à la société bourgeoise (un terme qu'il est un des premiers à employer). Toutefois, s'il est critique de la philosophie des Lumières, il s'agit d'une critique interne. En effet, il ne veut revenir ni à Aristote, ni à l'ancien républicanisme ou à la moralité chrétienne.

La philosophie politique de Rousseau exerce une influence considérable lors de la période révolutionnaire durant laquelle son livre le Contrat social est " redécouvert ". À plus long terme, Rousseau marque le mouvement républicain français ainsi que la philosophie allemande. Par exemple, l' impératif catégorique de Kant est imprégné par l'idée rousseauiste de volonté générale. Durant une partie du siècle, une controverse opposera ceux qui estiment que Rousseau est en quelque sorte le père des totalitarismes et ceux qui l'en exonèrent.

Baptême de Jean-Jacques Rousseau le à la cathédrale Saint-Pierre de Genève. Le prénom de son grand-père, David, est inscrit par erreur au lieu de celui de son père, Isaac.

Raymond Trousson, dans la biographie qu'il consacre à Jean-Jacques Rousseau, indique que la famille est originaire de Montlhéry, près d' Étampes, au sud de Paris. Le quadrisaïeul (arrière-arrière-arrière-grand-père) de Jean-Jacques, Didier Rousseau, quitte cette ville pour fuir la persécution religieuse contre les protestants. Il s'installe à Genève en 1549 où il ouvre une auberge. Le petit-fils de ce dernier, Jean Rousseau, tout comme son fils David Rousseau (1641-1738), le grand-père de Rousseau, exercent le métier d' horloger, profession alors respectée et lucrative.

Jean-Jacques Rousseau est né le au domicile de ses parents situé Grand-Rue dans la ville haute de Genève. Il est le fils d' Isaac Rousseau (Genève, 1672 - Nyon, 1747), horloger comme son père et son grand-père, et de Suzanne Bernard (Genève, 1673 - Genève, 1712), elle-même fille d'un horloger nommé Jacques Bernard. Ses deux parents ont le statut de citoyens. Ils se marient en 1704, après qu'une première union a réuni les deux familles, le frère de Suzanne, Gabriel Bernard, ayant épousé la sœur d'Isaac, Théodora Rousseau, en 1699. Un premier garçon, François, naît le , puis Isaac laisse femme et nouveau-né à Genève pour aller exercer son métier d'horloger à Constantinople. Il y reste six ans et revient au foyer en 1711, le temps d'avoir un deuxième enfant avec sa femme, qui meurt de fièvre puerpérale le , neuf jours après la naissance de Jean-Jacques Rousseau.

Celui-ci passe son enfance élevé par son père et une sœur de celui-ci dans la maison de la Grand-Rue où il est né. Cette enfance est marquée par des lectures précoces de romans en compagnie de son père et le deuil continuel de sa mère. À la suite d'une altercation avec un compatriote, Isaac Rousseau se réfugie à Nyon dans le pays de Vaud, le , pour échapper à la justice. Il ne revient jamais à Genève, mais conserve quelques contacts avec ses fils, notamment Jean-Jacques qui fait régulièrement le voyage à Nyon et à qui il communique sa passion pour les livres. Il confie sa progéniture à son double beau-frère Gabriel Bernard, employé aux fortifications qui vit dans le quartier genevois de Saint-Gervais. Celui-ci le confie en pension au pasteur Lambercier à Bossey au pied du Salève, au sud de Genève, où il passe deux ans (1722-1724) en compagnie de son cousin Abraham Bernard. Son frère, François, quitte le domicile très tôt et l'on perd sa trace en Allemagne, dans la région de Fribourg-en-Brisgau.

Son oncle le place en apprentissage chez un greffier, puis, devant le manque de motivation de l'enfant, chez un maître graveur, Abel Ducommun. Le contrat d'apprentissage est signé le pour une durée de cinq ans. Jean-Jacques, qui avait connu jusque-là une enfance heureuse, ou tout au moins paisible, est alors confronté à une rude discipline. Trois ans plus tard, le , rentrant tardivement d'une promenade à l'extérieur de la ville et trouvant les portes de Genève fermées, il décide de fuir, par crainte d'être à nouveau battu par son maître, non sans avoir fait ses adieux à son cousin Abraham.

Première rencontre avec Madame de Warens par Steuben (1830) à Annecy.

Après quelques journées d'errance, il se réfugie par nécessité alimentaire auprès du curé de Confignon, Benoît de Pontverre. Celui-ci l'envoie chez une Vaudoise de Vevey, la baronne Françoise-Louise de Warens, récemment convertie au catholicisme, et qui s'occupe des candidats à la conversion. Rousseau s'éprend de celle qui sera plus tard sa tutrice et sa maîtresse. La baronne l'envoie à Turin à l'hospice des catéchumènes de Spirito Santo où il arrive le . Même s'il prétend dans ses Confessions avoir longuement résisté à sa conversion au catholicisme (il est baptisé le ), il semble s'en accommoder assez vite. Il réside quelques mois à Turin en semi-oisif, vivotant grâce à quelques emplois de laquais-secrétaire et recevant conseils et subsides de la part d'aristocrates et d'abbés auxquels il inspire quelque compassion. C'est lors de son emploi auprès de la comtesse de Vercellis que survient l'épisode du larcin (vol du ruban rose appartenant à la nièce de de Vercellis) dont il fait lâchement retomber la faute sur une jeune cuisinière, Marion, qui est, de ce fait, renvoyée.

Désespérant de pouvoir s'élever de sa condition, Rousseau décourage ses protecteurs et reprend, le cœur léger, le chemin d' Annecy pour retrouver la baronne de Warens en . Adolescent timide et sensible, il est à la recherche d'une affection féminine qu'il trouve auprès de la baronne. Il est son " petit ", il la nomme " Maman ", et devient son factotum. Comme il s'intéresse à la musique, elle l'encourage à se placer auprès d'un maître de chapelle, M. Le Maître, en . Mais lors d'un voyage à Lyon, Rousseau, affolé, abandonne en pleine rue Le Maître frappé d'une crise d' épilepsie. Il erre ensuite une année en Suisse, puis il donne ses premières leçons de musique à Neuchâtel en . En , il rencontre à Boudry un faux archimandrite dont il devient l'interprète jusqu'à ce que l'escroc soit assez rapidement démasqué.

En , il retourne auprès de de Warens, qui vit désormais à Chambéry. Il rencontre chez elle Claude Anet, sorte de valet-secrétaire, mais qui est aussi amant de la maîtresse de maison. de Warens est à l'origine d'une grande partie de son éducation sentimentale et amoureuse. Le ménage à trois fonctionne tant bien que mal jusqu'au décès de Claude Anet d'une pneumonie le . " Maman " et Jean-Jacques s'installent pendant l'été et l'automne aux Charmettes. Pendant ces quelques années, idylliques et insouciantes selon ses Confessions, Rousseau s'adonne à la lecture en puisant dans l'importante bibliothèque de M. Joseph-François de Conzié avec laquelle il va se fabriquer " un magasin d'idées ". Grand marcheur, il décrit le bonheur d'être dans la nature, le plaisir lié à la flânerie et la rêverie, au point d'être qualifié de dromomane. Il travaille aux services administratifs du cadastre du duché de Savoie, puis comme maître de musique auprès des jeunes filles de la bourgeoisie et de la noblesse chambériennes. Mais sa santé est fragile. " Maman " l'envoie en septembre 1737 consulter un professeur de Montpellier, le docteur Fizes, sur son polype au cœur. C'est au cours de ce voyage qu'il fait la connaissance de Madame de Larnage, âgée de vingt ans de plus que lui, mère de dix enfants, sa vraie initiatrice à l'amour physique.

De retour à Chambéry, il a la surprise de trouver auprès de Madame de Warens un nouveau converti et amant, Jean Samuel Rodolphe Wintzenried, et le ménage à trois reprend. En 1739, il écrit son premier recueil de poèmes, Le Verger de Madame la baronne de Warens, poésie grandiloquente éditée en 1739 à Lyon ou Grenoble.

" Je me trouble. Je m'égare. Et bref, me voilà épris de Madame Dupin. " [22] Tableau de Jean-Marc Nattier.

Rousseau entre dans l'orbite de deux figures importantes des Lumières, Condillac et D'Alembert, lorsqu'en 1740, il trouve un emploi de précepteur auprès des deux fils du prévôt général de Lyon, M. de Mably. Ce dernier est le frère aîné de Gabriel Bonnot de Mably et d' Étienne Bonnot de Condillac qui feront tous deux une carrière littéraire. Rousseau compose pour le plus jeune des deux fils un Mémoire présenté à M. de Mably sur l'éducation de Monsieur son fils. Ayant ainsi l'occasion de fréquenter la bonne société lyonnaise, il s'y gagne quelques amitiés, notamment celle de Charles Borde qui l'introduira dans la capitale. Chambéry est proche et il peut rendre quelques visites à " Maman ", mais les liens sont distendus. Après une année difficile auprès de ses jeunes élèves, Rousseau s'accorde avec M. de Mably pour mettre fin au contrat. Après quelque temps de réflexion, il décide alors de tenter sa chance à Paris.

À Paris, grâce à une lettre d'introduction auprès de , il est présenté à Réaumur, qui lui permet de soumettre à l' Académie des sciences un mémoire présentant son système de notation musicale. Celui-ci prévoit la suppression de la portée et de la remplacer par un système chiffré. Les académiciens ne sont pas convaincus par le projet qui, selon eux, ne serait pas nouveau, l'inventeur étant le père Souhaitty. Rousseau s'obstine, améliore son projet et le fait publier à ses frais, sans rencontrer le succès espéré, sous le titre de Dissertation sur la musique moderne. À cette époque, il se lie d'amitié avec Denis Diderot, tout aussi méconnu que lui, et reçoit les conseils du père Castel. Il fréquente le salon de Madame de Beserval, et de Madame Dupin qu'il tente vainement de séduire. Elle lui confie durant quelque temps l'éducation de son fils Jacques-Armand Dupin de Chenonceaux, en 1743.

En juillet 1743, Rousseau est engagé comme secrétaire de Pierre-François, comte de Montaigu, qui vient d'être nommé ambassadeur à Venise. Sa connaissance de l'italien et son zèle le rendent indispensable auprès d'un ambassadeur incompétent. Il apprécie la vie animée de Venise : spectacles, prostituées et par-dessus tout la musique italienne. Mais l'importance qu'il se donne le rend arrogant et Montaigu le congédie au bout d'un an. Il est de retour à Paris le 10 octobre 1744. Cette courte expérience lui a néanmoins permis d'observer le fonctionnement du régime vénitien et c'est à ce moment, alors qu'il a 31 ans, que s'éveille son intérêt pour la politique. Il conçoit alors le projet d'un grand ouvrage qui s'intitulerait Les Institutions politiques mais qui deviendra le fameux Du contrat social. Il y travaille de temps à autre pendant plusieurs années.

Il s'installe alors à l'" coterie hôtel Saint-Quentin, rue des Cordiers, où il se met en ménage avec une jeune lingère, Marie-Thérèse Le Vasseur, en 1745. Cette dernière lui apporte l'affection qui lui manque. Il l'épouse civilement à Bourgoin-Jallieu le . Jean-Jacques doit alors supporter non seulement une femme bavarde mais aussi la famille de celle-ci. Entre 1747 et 1751 naîtront cinq enfants que Jean-Jacques Rousseau, peut-être sur l'insistance de la mère de Marie-Thérèse, fait placer aux Enfants-Trouvés, l'assistance publique de l'époque. Il explique d'abord qu'il n'a pas les moyens d'entretenir une famille, puis au livre 8 des Confessions, il écrit qu'il a livré ses enfants à l'éducation publique en considérant cela comme un acte de citoyen, de père, et d'admirateur de la République idéale de Platon. Au livre suivant des Confessions, il écrit également qu'il fit ce choix principalement pour soustraire ses enfants à l'emprise de sa belle-famille, qu'il jugeait néfaste. Cette décision lui sera reprochée plus tard par Voltaire, alors qu'il se pose en pédagogue dans son livre Émile, et aussi par ceux qu'il appelle la holbachique " (l'entourage de D'Holbach, Grimm, Diderot, etc.). Cependant, certains de ses amis, dont Madame d'Épinay avant qu'elle se brouille avec lui, avaient proposé d'adopter ces enfants.

En mai 1743, il commence la composition d'un ballet héroïque, Les Muses galantes, dont des extraits sont présentés à Venise en 1744. En 1745, Rameau qui écoute des morceaux des Muses galantes chez un fermier général juge que " certains sont d'un apprenti, d'autres d'un plagiaire ". Pour la victoire de Fontenoy, il contribue à la création de la comédie-ballet du duo Voltaire- Rameau, les Fêtes de Ramire, basée sur La Princesse de Navarre de Voltaire accompagnée de la musique de Rameau. Il gagne sa vie en exerçant les fonctions de secrétaire, puis de précepteur chez les Dupin de 1745 à 1751. Le cercle de ses fréquentations compte dès lors Dupin de Francueil, sa maîtresse Louise d'Épinay, Condillac, D'Alembert, Grimm et surtout Denis Diderot. En 1749, Diderot l'invite à participer au grand projet de l'Encyclopédie en lui confiant les articles sur la musique.

Airs de Colette du Devin du village chantés par Martha Angelici (1937).

En 1749, l' Académie de Dijon met au concours la question " Le progrès des sciences et des arts a-t-il contribué à corrompre ou à épurer les mœurs ? " Encouragé par Diderot, Rousseau participe au concours. Son Discours sur les sciences et les arts (dit Premier Discours) qui soutient que le progrès est synonyme de corruption, obtient le premier prix, en . L'ouvrage est publié l'année suivante et son auteur acquiert immédiatement une célébrité internationale. Ce discours suscite de nombreuses réactions ; pas moins de 49 observations ou réfutations paraissent en deux ans, parmi lesquelles celles de Charles Borde, l' abbé Raynal, jusqu'à Stanislas Leszczynski ou Frédéric II, ce qui permet à Rousseau d'affiner son argumentation dans ses réponses et lui apporte une notoriété grandissante.

Il abandonne alors ses emplois de secrétaire et précepteur pour se rendre indépendant, et vit grâce à ses travaux de transcription de partitions musicales ; il adopte une attitude physique et vestimentaire plus en harmonie avec les idées développées dans le Discours. Mais ce sont ces idées qui vont l'éloigner progressivement de Diderot et des philosophes de l' Encyclopédie.

Le , son intermède en un acte, Le Devin du village, est représenté devant le roi Louis XV et la Pompadour, à Fontainebleau. L'opéra est un succès, mais Rousseau se dérobe le lendemain à la présentation au roi, refusant de ce fait la pension qui aurait pu lui être accordée. Il fait jouer immédiatement après sa pièce Narcisse, à laquelle Marivaux avait apporté quelques retouches.

Cette année 1752 voit le début de la querelle des Bouffons. Rousseau y prend part auprès des encyclopédistes en rédigeant sa Lettre sur la musique française, dans laquelle il affirme la primauté de la musique italienne sur la musique française, celle de la mélodie sur l' harmonie, écorchant au passage Jean-Philippe Rameau.

En 1754, l'Académie de Dijon lance un autre concours auquel il répond par son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (également appelé Second Discours), qui achève de le rendre célèbre. Rousseau y défend la thèse selon laquelle l'homme est naturellement bon et dénonce l'injustice de la société. L'œuvre suscite, comme le Premier Discours, une vive polémique de la part notamment de Voltaire, Charles Bonnet, Castel et Fréron. Sans attendre le résultat du concours, il décide de se ressourcer à Genève, non sans rendre au passage une visite à sa vieille amie, . Célèbre et admiré, il est bien accueilli. Dans le domaine des idées, Rousseau s'éloigne des encyclopédistes athées qui croient au progrès, alors que lui prône la vertu et l'amour de la nature. Il reste fondamentalement croyant, mais abjure le catholicisme et réintègre le protestantisme, redevenant par là citoyen de Genève. Toutefois, il ne reste que quelques mois dans la cité. Le 15 octobre, il est de nouveau à Paris.

Rousseau ne s'adresse plus seulement à la société bourgeoise comme les artistes de cour ou les érudits des siècles précédents. Il n'a de cesse de s'adresser à un autre public, différent de celui de la haute société qui hante les salons littéraires. Progressivement, sa célébrité devient " funeste " selon ses propres termes, cette célébrité qu'il a cherchée comme une arme sociale se retourne contre lui, et il entre dans une paranoïa, confronté à la personnalité publique qu'est devenu " Jean-Jacques ", celui que les gens veulent voir, rencontrer et dont des portraits circulent,. En , Madame d'Épinay met à sa disposition l'Ermitage, une maisonnette située à l'orée de la forêt de Montmorency. Il s'y installe avec Thérèse Levasseur et la mère de celle-ci puis commence à rédiger son roman Julie ou la nouvelle Héloïse et son Dictionnaire de la musique. Il entreprend aussi, à la demande de d'Épinay, la mise en forme des œuvres de l' abbé de Saint-Pierre. Au début de 1757, Diderot envoie à Rousseau son drame Le Fils naturel, dans lequel se trouve la phrase " L'homme de bien est dans la société, il n'y a que le méchant qui soit seul ". Rousseau prend cette réplique pour un désaveu de ses choix et il s'ensuit une première dispute entre les amis.

Au cours de l'été, Diderot éprouve des difficultés pour faire paraître l'Encyclopédie à Paris. Ses amis Grimm et Saint-Lambert sont enrôlés dans la guerre de Sept Ans. Ils confient au vertueux Rousseau leurs maîtresses respectives, et . Jean-Jacques tombe amoureux de cette dernière, entraînant une idylle vraisemblablement platonique, mais, du fait de maladresses et d'indiscrétions, les rumeurs vont bon train jusqu'aux oreilles de l'amant. Rousseau en accuse successivement ses amis Diderot, Grimm et d'Épinay qui vont définitivement lui tourner le dos. d'Épinay lui signifie son congé, et il doit quitter l'Ermitage en décembre. Il part s'installer à Montmorency où il loue la maison qui deviendra son musée en 1898.

Dans sa Lettre à M. d'Alembert ( 1758) il s'oppose à l'idée que défendait ce dernier selon laquelle Genève aurait intérêt à construire un théâtre, en arguant du fait que cela affaiblirait l'attachement des citoyens à la vie de la cité.

Isolé à Montmorency et atteint de la maladie de la pierre, il devient bourru et misanthrope. Il gagne toutefois l'amitié et la protection du maréchal de Luxembourg et de sa deuxième épouse. Il reste cependant très jaloux de son indépendance, ce qui lui laisse le temps d'exercer une intense activité littéraire. Il achève son roman Julie ou la nouvelle Héloïse, qui obtient un immense succès, et travaille à ses essais Émile ou De l'éducation et Du contrat social. Les trois ouvrages paraissent en 1761 et 1762, grâce à la complaisance de Malesherbes, alors directeur de la Librairie. Dans La Profession de foi du vicaire savoyard, placée au cœur de l'Émile, Rousseau réfute autant l' athéisme et le matérialisme des Encyclopédistes que l'intolérance dogmatique du parti dévot. Dans Le Contrat Social, le fondement de la société politique repose sur la souveraineté du peuple et l' égalité civique devant la loi, expression de la volonté générale. Ce dernier ouvrage inspirera l' idéologie pré-révolutionnaire. Si l' Émile et le Contrat social marquent le sommet de la pensée de Rousseau, ils isolent cependant leur auteur. En effet, le Parlement de Paris et les autorités de Genève estiment qu'ils sont religieusement hétérodoxes et les condamnent. Menacé de prise de corps par la Grande Chambre du Parlement de Paris en , il doit fuir seul la France, avec l'aide du maréchal de Luxembourg ; Thérèse le rejoindra plus tard. Il évite Genève et se réfugie à Yverdon chez son ami Daniël Roguin. Si sa condamnation à Paris est surtout due à des motifs religieux, c'est le contenu politique du Contrat Social qui lui vaut la haine de Genève. Berne suit Genève et prend un décret d'expulsion. Rousseau doit quitter Yverdon et se rend à Môtiers auprès de Madame Boy de la Tour. Môtiers est situé dans la principauté de Neuchâtel qui relève de l'autorité du roi de Prusse Frédéric II. Ce dernier accepte d'accorder l'hospitalité au proscrit.

Les malheurs de Rousseau n'ont pas attendri les philosophes et ceux-ci continuent à l'accabler, notamment Voltaire et D'Alembert. Physiquement, la maladie de la pierre le fait souffrir et il doit être régulièrement sondé. C'est alors qu'il adopte un long vêtement arménien, plus commode pour cacher son affection. Il se remet à écrire un mélodrame, puis une suite à L'Émile, Émile et Sophie, ou les solitaires qui restera inachevée.

est mis à l' Index en et Christophe de Beaumont, archevêque de Paris, lance l' anathème contre les idées professées par Le Vicaire savoyard. Rousseau y répond par une Lettre à Christophe de Beaumont qui paraîtra en , libelle dirigé contre l'Église romaine. Toutefois son ton volontairement " antipapiste " ne calme pas les ardeurs des pasteurs protestants de Genève qui mènent une lutte sourde contre les amis de Jean-Jacques, qui cherchent vainement à le réhabiliter. Fatigué, Rousseau va finir par renoncer le à la citoyenneté genevoise. Entretemps il se passionne pour la botanique et fait publier son Dictionnaire de la musique, fruit de seize années de travail.

Le conflit devient politique avec la publication des Lettres de la campagne de Jean Robert Tronchin, procureur général auprès du Petit Conseil de Genève, auquel Rousseau réplique par ses Lettres de la montagne, dans lesquelles il prend position en faveur du Conseil général, représentant le peuple souverain, contre le droit de veto du Petit Conseil. Les lettres sont publiées en , mais sont brûlées à La Haye et Paris, interdites à Berne. C'est le moment que choisit Voltaire pour publier anonymement Le Sentiment des citoyens où il révèle publiquement l'abandon des enfants de Rousseau. Le pasteur de Môtiers, Montmollin, qui avait accueilli Jean-Jacques lors de son arrivée, cherche alors à l'excommunier avec le soutien de la " Vénérable Classe de ses confrères de Neuchâtel ". Mais Rousseau est protégé par un rescrit de Frédéric II. Il passe toutefois pour un séditieux et la population rameutée par Montmollin devient si menaçante que, le , Jean-Jacques se réfugie provisoirement dans l' île Saint-Pierre sur le lac de Bienne, d'où le gouvernement bernois l'expulse le 24 octobre. Avant de partir, Jean-Jacques Rousseau confie à son ami Du Peyrou une malle contenant tous les papiers qu'il possédait (manuscrits, brouillons, lettres et copies de lettres).

Portrait par " On lui fait mettre un bonnet bien noir, un vêtement bien brun, on le place dans un lieu bien sombre, et là, pour le peindre assis on le fait tenir debout, courbe, appuyé dʼune de ses mains sur une table bien basse, dans une attitude où ses muscles fortement tendus altèrent les traits de son visage. De toutes ces précautions devait résulter un portrait peu flatteur quand il eût été fidèleAllan Ramsay de Rousseau à Londres en 1766, conçu pour former un diptyque avec celui de Hume. Rousseau y voyait une machination : [66] . "

Rousseau, dès lors, vit dans la hantise d'un complot dirigé contre lui et décide de commencer son œuvre autobiographique en forme de justification. Il gagne Paris où il séjourne en novembre et au Temple qui bénéficie de l'exterritorialité. Rousseau est également sous la protection du prince de Conti qui lui permet de recevoir des visiteurs de marque. À l'invitation de David Hume, attaché à l'ambassade de Grande-Bretagne à Paris, il gagne l'Angleterre le . Thérèse le rejoint plus tard. Durant son séjour en Angleterre son instabilité mentale croît et il se persuade que David Hume est au centre d'un complot contre lui. C'est à cette époque que circule dans les salons parisiens une fausse lettre du roi de Prusse adressée à Rousseau. Elle est bien tournée mais peu charitable à son égard. L'auteur est Horace Walpole, mais Rousseau l'attribue dans un premier temps à D'Alembert, puis soupçonne Hume de tremper dans le complot. Hume a fréquenté à Paris les Encyclopédistes qui ont pu le mettre en garde contre Rousseau. Ce dernier, hypersensible et soupçonneux, se sent persécuté. Après six mois de séjour en Angleterre, la rupture est complète entre les deux philosophes, chacun se justifiant par des écrits publics, ce qui génère un véritable scandale dans les Cours européennes. Les ennemis de Rousseau, au premier rang desquels Voltaire, jubilent, alors que ses amis, qui l'ont poussé à confier son destin à Hume, sont consternés par la tournure des évènements.

Première page du manuscrit dit " de Paris " des Confessions, offert à la Convention nationale en 1794, par la veuve de Rousseau, Thérèse Levasseur.

Durant son séjour anglais, il réside du au chez Richard Davenport qui a mis à la disposition du citoyen de Genève sa propriété de Wootton Hall dans le Staffordshire. C'est là qu'il écrit les premiers chapitres des Confessions. La façon dont il traite dans ses écrits Diderot, Friedrich Melchior Grimm, atteste sa paranoïa.

En , toujours sous la menace d'une condamnation par le Parlement, Rousseau regagne la France sous le nom d'emprunt de Jean-Joseph Renou, nom de jeune fille de la mère de Thérèse. Pendant un an, il est hébergé par le prince de Conti au château de Trye, près de Gisors dans l'Oise. Le séjour est particulièrement angoissant pour Rousseau qui en vient à soupçonner ses amis, y compris le fidèle DuPeyrou venu lui rendre visite.

Le , il quitte Trye et va errer quelque temps en Dauphiné autour de Grenoble. Thérèse le rejoint à Bourgoin où le 29 août et, pour la première fois, il la présente au maire de la ville comme sa femme. Il reprend son nom et s'installe à la ferme Monquin à Maubec. Il décide de quitter le Dauphiné le , séjourne quelques semaines à Lyon, et arrive à Paris le où il loge à l'hôtel Saint-Esprit, rue Plâtrière.

À Paris, il survit grâce à ses travaux de copiste de partitions de musique. Il organise des lectures de la première partie des Confessions dans des salons privés devant des auditoires silencieux et gênés face à cette âme mise à nu. Ses anciens amis craignant des révélations, fait interdire ces lectures par Antoine de Sartine, alors lieutenant général de police.

Dans les Considérations sur le gouvernement de Pologne qu'il rédige alors, il condamne la politique russe de démantèlement de la Pologne. Cette prise de position accroît sa marginalité, la plupart des philosophes des Lumières françaises admirant alors Catherine II. Il poursuit l'écriture des Confessions et entame la rédaction des Dialogues, Rousseau juge de Jean-Jacques. Ne pouvant les publier sans susciter de nouvelles persécutions, il tente de déposer le manuscrit sur l'autel de Notre-Dame, mais la grille fermée l'empêche d'y accéder. En désespoir de cause, il va jusqu'à distribuer aux passants des billets justifiant sa position.

C'est aussi l'époque où il herborise, activité qu'il partage avec Malesherbes, ce qui rapproche les deux hommes. Il écrit à l'adresse de Delessert, sous forme de lettres, un cours de botanique destiné à sa fille Madelon, les Lettres sur la botanique. Les Rêveries du promeneur solitaire, ouvrage inachevé, sont rédigées au cours de ses deux dernières années, entre 1776 et 1778. Ces dernières œuvres ne seront publiées qu'après sa mort. À cette date, il entretient aussi une correspondance avec le compositeur d'opéra Gluck.

En 1778, le marquis René-Louis de Girardin lui offre l'hospitalité, dans un pavillon de son domaine du château d'Ermenonville, près de Paris ; c'est là que l'écrivain philosophe meurt subitement le après une longue balade, de ce qui semble avoir été un accident vasculaire cérébral. Certains ont avancé l'hypothèse d'un suicide, créant une controverse sur les circonstances de la mort du philosophe.

Le lendemain de sa mort, le sculpteur Jean-Antoine Houdon moule son masque mortuaire. Le 4 juillet, le marquis de Girardin fait inhumer le corps dans un cercueil de plomb dans l' île des Peupliers de la propriété. La tombe érigée à la hâte par le marquis de Girardin est remplacée en 1780 par le monument funéraire actuel dessiné par Hubert Robert, exécuté par J.-P. Lesueur : un sarcophage sculpté, sur ses quatre côtés, de bas-reliefs représentant une femme donnant le sein et lisant l', ainsi que plusieurs allégories de la liberté, de la musique, de l'éloquence, de la nature et de la vérité. Sur le fronton, un cartouche d'où pend une guirlande de palmes porte la devise de Rousseau " vitam impendere vero " (" consacrer sa vie à la vérité "). La face nord porte l' épitaphe " ici repose l'homme de la Nature et de la Vérité ". Le philosophe est rapidement l'objet d'un culte, et sa tombe est assidûment visitée.

Portait de David Hume conçu par Allan Ramsay pour former un diptyque avec celui de Rousseau (1766). Rousseau se plaignait de la dissymétrie de traitement entre les deux portraits.

La grande sensibilité de Rousseau marque profondément son œuvre et explique, en partie, les brouilles qui ont jalonné sa vie. David Hume disait de lui : " Toute sa vie il n'a fait que ressentir, et à cet égard, sa sensibilité atteint des sommets allant au-delà de ce que j'ai vu par ailleurs ; cela lui donne un sentiment plus aigu de la souffrance que du plaisir. Il est comme un homme qui aurait été dépouillé non seulement de ses vêtements, mais de sa peau, et s'est retrouvé dans cet état pour combattre avec les éléments grossiers et tumultueux ". Bertrand Russell ajoutait : " C'est le résumé le plus sympathique de son caractère qui soit à peu près compatible avec la vérité ".

Rousseau n'a pas suivi de cours de philosophie. Autodidacte, ce sont ses lectures, notamment celle de ses immédiats prédécesseurs : Descartes, Locke, Malebranche, Leibniz, la Logique de Port-Royal et les jusnaturalistes,, qui lui ont permis de devenir philosophe. Dès la première œuvre qui le rend célèbre, le Discours sur les sciences et les arts, Rousseau se revendique comme n'étant pas un philosophe de profession et exprime sa méfiance envers certains de ceux qui se disent philosophes. Il écrit à ce propos :

" Il y aura dans tous les temps des hommes faits pour être subjugués par les opinions de leur siècle, de leur pays, de leur société : tel fait aujourd'hui l'esprit fort et le philosophe, qui, par la même raison, n'eût été qu'un fanatique du temps de la Ligue. Il ne faut point écrire pour de tels lecteurs, quand on veut vivre au-delà de son siècle. "

tout d'abord, Rousseau est le premier grand critique de la pensée politique et philosophique telle qu'elle se déploie à partir de la fin du . À l'encontre de Bacon, Descartes, Locke, Newton, il soutient que ce qu'ils nomment " progrès " est d'abord un déclin de la vertu et du bonheur, que les systèmes politiques et sociaux de Hobbes et Locke basés sur l'interdépendance économique et sur l'intérêt conduisent à l'inégalité, à l'égoïsme et à la société bourgeoise (un terme qu'il est un des premiers à employer) ;

Dans ses écrits politiques, Rousseau se place dans la continuité de Bodin qu'il interprète à l'aide de " la théorie philosophique et juridique du droit naturel moderne ". Pour lui, Grotius et Pufendorf ainsi que Locke ont commis l'erreur de penser que les passions étaient naturelles alors qu'elles ne sont que les produits de l'histoire. Pour Rousseau, la nécessaire satisfaction des besoins primaires (nourriture, abri, etc.) qui imprègne si fortement l'histoire des hommes, tend à les isoler. Elle ne les rapproche pas, comme chez Pufendorf, pas plus qu'elle n'attise leur discorde comme chez Hobbes.

Prenant position contre Grotius et Hobbes selon qui la liberté peut s'aliéner parce que la vie est première, Rousseau soutient dans Du contrat social, que la liberté est inaliénable car vie et liberté sont synonymes. De même, alors que chez Hobbes, le peuple est constitué grâce à la terreur qu'exerce sur lui le pouvoir, chez Rousseau, le peuple se constitue grâce à un pacte social qui fonde son unité politique. À la différence de ce que pensent Locke, Spinoza ou Hobbes, pour Rousseau, une fois le pacte passé, l'être humain perd tout droit naturel. Il s'oppose sur ce point, à l'école du droit naturel de Pufendorf, Grotius, Burlamaqui, Jean Barbeyrac, qui conçoivent " le droit politique, en tant que droit des sociétés civiles ". Ce que cherche Rousseau, ce n'est pas le droit des sociétés civiles, mais le droit de l' État.

L'" illumination de Vincennes ", les deux premiers discours et les Lumières

L'illumination de Vincennes et le Discours sur les sciences et les arts

En 1749, lors d'une visite à Diderot, alors emprisonné à Vincennes, Rousseau lit dans le Mercure de France que l' Académie de Dijon a lancé un concours sur la question suivante : Cette lecture provoque chez lui ce qu'on nomme usuellement l'" illumination de Vincennes ", événement qui va profondément changer le cours de sa vie : " Tout d'un coup, écrit-il, je me sens l'esprit ébloui de mille lumières ; des foules d'idées s'y présentèrent à la fois avec une force et une confusion qui me jeta dans un trouble inexprimable ".

Dans le texte qu'il écrit pour ce concours, Rousseau s'oppose à Montesquieu, Voltaire et Hume qui voient la modernité et le perfectionnement des arts et des sciences comme extrêmement positifs. Le citoyen de Genève fait débuter le rétablissement des arts " à la chute du trône de Constantin ", c'est-à-dire à la chute de l' Empire byzantin, " qui porta dans l'Italie les débris de l'ancienne Grèce ". Rousseau, influencé par la pensée des classiques anciens, tels Tite-Live, Tacite ou Plutarque, " dresse un réquisitoire contre la société moderne et l'artifice ". Ses modèles parmi les Anciens sont Sparte et la République romaine, du temps où elle était " le temple de la vertu " avant de devenir, sous l'Empire, " le théâtre du crime, l'opprobre des nations et le jouet des barbares ". L'anti-modèle est constitué par la Cité d'Athènes au siècle de Périclès qu'il trouve trop mercantile, trop portée sur la littérature et les arts, toutes choses qui, selon lui, poussent à la corruption des mœurs.

La pensée de Rousseau s'articule autour de trois axes : la distinction entre les sciences et arts utiles et ceux qu'il estime inutiles, l'importance accordée au génie, l'opposition au luxe qui corrompt la vertu. Concernant le premier point, Rousseau donne aux arts et aux sciences une origine peu flatteuse : " L'astronomie est née de la superstition ; l'éloquence, de l'ambition, de la haine, de la flatterie, du mensonge ; toutes, et la morale même, de l'orgueil humain. Les Sciences et les arts doivent donc leur naissance à nos vices ". Toutefois, il distingue les sciences et arts utiles, ceux qui portent sur les choses et qui ont trait aux métiers, au travail manuel des hommes (au siècle, en France, le travail manuel est méprisé) d'avec les sciences et arts abstraits seulement motivés par la recherche du succès mondain. L'important, chez Rousseau, c'est la vertu, " science sublime des âmes simples " dont les principes sont " gravés dans tous les cœurs " et dont on apprend les lois en écoutant " la voix de sa conscience dans le silence des passions ".

En concordance avec sa conception du lien entre art ou science et vertu, Rousseau distingue entre le génie, qui ne se laisse pas corrompre par le monde, et le mondain. S'adressant à Voltaire, il écrit : " dites-nous, célèbre Arouet, combien vous avez sacrifié de beautés mâles et fortes à votre fausse délicatesse, et combien l'esprit de la galanterie si fertile en petites choses vous en a coûté de grandes ". De façon générale, il estime que les génies ( Bacon, Descartes, Newton) ont su se focaliser sur l'essentiel et ont contribué à l'amélioration de l'entendement humain : " c'est à ce petit nombre qu'il appartient d'élever des monuments à la gloire de l'esprit humain ".

Rousseau voit une antinomie entre le luxe, qu'il associe au commerce et à l'argent, et la vertu : " Les anciens politiques parlaient sans cesse de mœurs et de vertu ; les nôtres ne parlent que de commerce et d'argent ". Pour Rousseau, le luxe conduit au développement des inégalités et à la dépravation des mœurs. Sur ce point, il est en opposition avec le courant majeur de son siècle représenté par des gens comme Mandeville ou Voltaire qui, dans le Mondain, plaide en faveur du superflu, ou encore par les physiocrates ou par David Hume qui voit dans le luxe un aiguillon à l'activité économique. Le citoyen de Genève, conscient de cette opposition, note :

Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes

" Il retourne chez les égaux ", illustration du Discours par Jean-Michel Moreau (1778).

En 1755, Rousseau publie le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Pour Jean Starobinski, Rousseau dans cet ouvrage " recompose une " genèse " philosophique où ne manquent ni le jardin d'Éden, ni la faute, ni la confusion des langues version laïcisée, " démythifiée " de l'histoire des origines, mais qui, en supplantant l'Écriture, la répète dans un autre langage ".

Rousseau imagine ce qu'aurait pu être l'humanité quand l'Homme était bon : c'est l'état de nature qui n'a peut-être jamais existé. C'est ce qu'on nomme une histoire conjecturale basée sur une conjecture c'est-à-dire sur une hypothèse. À partir de cette base, il explique comment l'Homme naturellement bon est devenu mauvais. Selon lui la Chute n'est pas due à Dieu (il le suppose bon), ni à la nature de l'Homme, mais au processus historique lui-même, et aux institutions politiques et économiques qui ont émergé au cours de ce processus. Chez Rousseau, le mal désigne à la fois les tourments de l'esprit qui préoccupaient tant les stoïciens mais également ce que les Modernes nomment l'aliénation, c'est-à-dire l'extrême attention que les Hommes portent au regard des autres. Attention qui les détourne de leur moi profond, de leur nature.

Durant cette période, Rousseau ressent la nécessité de changer de vie et de suivre le précepte qu'il fait figurer désormais dans de nombreux textes " vitam impedere vero (consacrer sa vie à la vérité) ". Tout d'abord, il change de tenue. " Je quittais la dorure et les bas blancs ; je pris une perruque ronde ; je posais l'épée ; je vendis ma montre en me disant avec une joie incroyable : Grâce au ciel, je n'aurai plus besoin de savoir l'heure qu'il est " ,. Par ailleurs, il quitte la ville pour s'installer à la campagne, d'abord à l'Ermitage en forêt de Montmorency, puis dans la maison du Petit Mont-Louis. Enfin, il refuse les places et les rentes qu'on lui offre. Pour rester libre, il gagne sa vie en exerçant le métier de copiste de musique. Il rompt, également, le lien fort qui existait entre lui et Diderot depuis 1742.

Pour Jean Starobinski, la pauvreté ostentatoire de Rousseau a une double visée. C'est d'abord une " démonstration de vertu à la manière stoïcienne ou cynique " destinée à alerter les consciences, à accuser l'inégalité sociale alors très forte. Par ailleurs, elle est une manifestation de la fidélité de Rousseau à son origine sociale. Toujours selon cet auteur, Rousseau a eu le génie de se conformer à un principe très à la Plutarque, qu'il énonce ainsi dans une lettre adressée à son père alors qu'il n'a que dix-neuf ans : " J'estime mieux une obscure liberté qu'un esclavage brillant " ,.

Les ouvrages Du contrat social et Émile ou De l'éducation sont tous deux parus en 1762. Ils sont presque immédiatement condamnés. En France, la condamnation émane à la fois du Parlement (Ancien Régime) et de la faculté de théologie. À Genève, elle est l'œuvre du Petit Conseil. Ces condamnations auront des conséquences lourdes pour Rousseau dans la mesure où elles le contraignent à une vie d'errance. Si la Révolution française contribue à faire du Contrat social son œuvre la plus estimée en France, la tradition allemande lui préfère le Second Discours et l' Émile.

" Force n'est pas droit ", gravure sur cuivre pour l'édition Didot-Bozarian du Contrat (1801).

Au départ, Rousseau veut écrire un livre intitulé Institutions politiques. Puis, il abandonne ce projet parce qu'il l'estime déjà traité par Montesquieu. Il entreprend alors d'écrire un livre tourné vers la nature des choses et qui soit par là à même de fonder le droit politique. Comparant le livre de Montesquieu et le sien, il écrit dans Émile, " l'illustre Montesquieu ... se contenta de traiter du droit positif des gouvernements établis ; et rien au monde n'est plus différent que ces deux études ". Le Contrat social vise en effet à fonder à la fois le droit politique et l'État. Selon Mairet, ce qui donne à cet ouvrage son statut unique c'est qu'à la manière de Platon, il " établit d'emblée la liaison de la vérité et de la liberté ".

La notion de Contrat social ne doit pas s'entendre comme désignant un contrat formel entre individus mais comme l'expression de l'idée selon laquelle, " le pouvoir légitime pour gouverner n'est pas directement fondé sur un titre divin ou sur un droit naturel à gouverner, mais doit être ratifié (" autorisé ") par le consentement des gouvernés ".

Dans Du contrat social Rousseau cherche à répondre à ce qu'il pense être la question fondamentale de la politique à savoir : comment réconcilier la liberté des citoyens avec l'autorité de l'État fondée sur la notion de souveraineté qu'il reprend à Bodin. Pour Gilles Mairet, la nouveauté radicale du Contrat social vient de ce qu'il affirme à la fois que le peuple est souverain et que la république est une démocratie. Dans cet ouvrage, Rousseau veut absolument éviter que les êtres humains soient soumis à l'arbitraire des chefs, c'est pourquoi, comme il l'indique dans une lettre du adressée à Mirabeau, son but est de " trouver une forme de gouvernement qui mette la loi au-dessus des hommes ". Rousseau veut allier idéalisme politique et réalisme anthropologique. Il écrit à ce propos : " Je veux chercher si, dans l'ordre civil, il peut y avoir quelque règle d'administration légitime et sûre, en prenant les hommes tels qu'ils sont et les lois telles qu'elles peuvent être. Je tâcherai d'allier toujours, dans cette recherche, ce que le droit permet avec ce que l'intérêt prescrit, afin que la justice et l'utilité ne se trouvent point divisées ".

Le Contrat social comporte quatre livres. Les deux premiers sont consacrés à la théorie de la souveraineté et les deux derniers à la théorie du gouvernement.

Émile, ou De l'éducation

" Voilà la règle de la nature. Pourquoi la contrariez-vous ? ". Illustration pour l'Émile de Jean-Michel Moreau (1777).

Cet ouvrage commencé en 1758 et publié en 1762 en même temps que le Contrat social est à la fois un des plus importants traités d'éducation et un des plus influents. L'ouvrage s'inscrit dans la lignée de La République de Platon et des Aventures de Télémaque de Fénelon, qui mêlent politique et éducation (Rousseau cite particulièrement le dialogue de Platon, le présentant comme un ouvrage d'éducation qu'on aurait eu tort de juger selon le titre). Peu de choses disposent Rousseau à écrire un ouvrage sur l'éducation. S'il a été précepteur des enfants de Mably (le frère de Condillac et de l' Abbé de Mably), l'expérience semble n'avoir pas été très concluante. Par ailleurs, comme Voltaire ne manquera pas de le faire savoir, Rousseau a abandonné ses cinq enfants, nés entre 1746-1747 et 1751-1752, à l'hospice des enfants trouvés, bien qu'il incite à être parent (les femmes à faire des enfants et les pères à s'occuper de l'éducation de leurs enfants)

" La nature étalait à nos yeux toute sa magnificence ". Émile et le vicaire savoyard, Jean-Michel Moreau (1777).

L'ouvrage repose sur la conception fondamentale de Rousseau selon laquelle l'Homme est né bon mais la société l'a corrompu. Ainsi pose-t-il comme " maxime incontestable que les premiers mouvements de la nature sont toujours droits : il n'y a point de perversité originelle dans le cœur humain. Il ne s'y trouve pas un seul vice dont on ne puisse dire comment et par où il y est entré " ,. Rousseau divise l'éducation des êtres humains en cinq phases correspondant aux cinq livres de l'Émile. Le livre I traite des nouveau-nés, le livre II des enfants de 2 à 10/12 ans, le livre III des 12 à 15/16 ans, le livre IV de la puberté dominée par des conflits entre raison et passions, tout en abordant aussi des questions de métaphysique ou de religion dans une section connue sous le titre de La Profession de foi du vicaire savoyard et qui a été publiée à part. Enfin le livre V traite du jeune adulte au moment où il s'initie à la politique et prend une compagne.

En lien avec sa conception de la personne humaine, l'éducation doit d'abord être négative c'est-à-dire qu'on ne doit pas commencer par instruire car par là on risque de pervertir la nature humaine : " La première éducation doit donc être purement négative. Elle consiste, non point à enseigner la vertu ni la vérité, mais à garantir le cœur du vice et l'esprit de l'erreur ". Il reproche justement à John Locke, dans ses Pensées sur l'éducation (1693), de vouloir trop tôt considérer l'enfant comme un être raisonnable et de vouloir utiliser l'éducation pour transformer l'enfant en homme, plutôt que de laisser l'enfant être un enfant, en attendant qu'il grandisse et devienne adulte de manière naturelle. Pour Rousseau, c'est seulement au moment de la puberté que l'éducation doit donner une formation morale et permettre à l'adolescent d'intégrer le monde social.

" Ô grand Être! ", gravure de Daniel Chodowiecki pour Julie ou la nouvelle Héloïse (1782).

Trois groupes de textes sont à prendre en compte pour comprendre le rapport de Rousseau à la religion :

La foi chrétienne de Rousseau est une sorte de déisme rationaliste, héritée de Bernard Lamy et de Nicolas Malebranche : il y a un dieu parce que la nature et l'univers sont ordonnés. Rousseau n'est pas matérialiste (voir la Lettre à Franquières), mais il n'est ni un protestant orthodoxe, ni un catholique romain. Pourtant, il se dit " croyant ", y compris dans sa lettre du à Paul Moultou, lequel semble désireux de renoncer à sa foi, et qu'il exhorte à ne pas " suivre la mode ".

En particulier, Rousseau ne croit pas au péché originel, une doctrine qui incrimine la nature humaine et qu'il a longuement combattue. Il parle avec ironie de ce péché " pour lequel nous sommes punis très justement des fautes que nous n'avons pas commises " (Mémoire à M. de Mably). S'il rejette cette doctrine, c'est pour des raisons théologiques, car il voit dans les implications de ce dogme une conception dure et inhumaine, qui " obscurcit beaucoup la justice et la bonté de l'Être suprême " ; mais c'est aussi parce que, se sentant bon, il ne peut concevoir d'être affecté par une tare secrète. Cette position l'amènera à forger la fiction d'un " état de nature ", extra-moral et extra-historique, pour écarter tous les faits de l' histoire.

La " cabane du philosophe ", fabrique du Désert (partie nord-ouest du parc d'Ermenonville), où Jean-Jacques Rousseau passait de longues heures lors de son séjour en 1778. Gravure de Motte, vers 1810.

En guise d' autobiographie, Rousseau a écrit trois ouvrages : Les Confessions, Rousseau juge de Jean-Jacques, et les Rêveries du promeneur solitaire, ouvrage qu'il n'achèvera pas.

La rédaction des Confessions s'échelonne de 1763 ou 1764 à 1770. Si Rousseau présente dans cet ouvrage ses fautes passées, tel l'épisode du ruban volé, les Confessions sont moins des confessions au sens d' augustinien, qu'une sorte d'autoportrait à la Montaigne. L'objet du livre " est de faire connaître exactement mon intérieur dans toutes les situations de ma vie. C'est l'histoire de mon âme que j'ai promise " ,.

Il écrit Rousseau juge de Jean-Jacques durant la période allant de 1772 à 1776. L'ouvrage paraît partiellement en 1780 et suscite un certain malaise car Rousseau y dénonce un complot qui serait mené contre lui par Grimm, Voltaire, D'Alembert et David Hume. Dans cet écrit, Rousseau dialogue avec Jean-Jacques qui représente le Rousseau tel que le voient ses ennemis et un troisième personnage appelé " le Français " qui représente l'opinion publique, c'est-à-dire quelqu'un qui n'a ni rencontré Rousseau, ni lu ses livres. C'est ce personnage qu'il veut convaincre.

Les Rêveries du promeneur solitaire sont écrites entre 1776 et 1778, jusqu'à la mort de Rousseau. Si dans ce livre, la vie est " constituée en objet philosophique ", des contradictions sont visibles entre son projet politique qui vise à intégrer le citoyen dans la vie politique et l'inclination profonde de Rousseau. Il écrit " [...] Je n'ai jamais été vraiment propre à la société civile où tout est gêne, obligation, devoir, et [..] mon naturel indépendant me rendit toujours incapable des assujettissements nécessaires à qui veut vivre avec les hommes " ,.

Le statut de ces textes pose un problème. Pour Alexis Philonenko, la philosophie de Rousseau " face à l'obstacle a reflué vers une théorie de l'existence individuelle ". Au contraire, pour Géraldine Lepan, ces œuvres " peuvent être lues comme le complément nécessaire du " triste et grand système " issu de l'Illumination de Vincennes ". L'objectif serait toujours le même : " dévoiler le moi sous les déformations sociales ".

Saint Augustin dans son cabinet de travail par Sandro Botticelli. Saint Augustin est un des théoriciens du péché originel.

Selon George Armstrong Kelly, Rousseau aborde le puzzle de l' histoire de la façon la plus antithétique qui soit : l'aspect moral. Pour Rousseau, l'histoire est à la fois un recueil d'exemples et une succession d'états des facultés humaines qui évoluent en fonction des défis du temps. L'histoire, pour le citoyen de Genève, n'est jamais un point de départ, mais au contraire le moyen d'étendre une tension qui lui est propre à l'humanité vue comme un tout. Le philosophe n'utilise pas les données pour s'interroger sur leur sens, il les utilise pour appuyer ses propres convictions. Dans l', Rousseau défend l'idée que nos impressions sur le passé doivent être utilisées à des fins éducatives, et non pour cultiver un savoir théorique. Sur ce point, il se démarque de Jean le Rond D'Alembert qui avait une vue plus objective de l'histoire qu'il voyait comme devant donner à la postérité un spectacle dépassionné des vices et des vertus. Au contraire, Rousseau écrit dans son Histoire de Lacédémone :

Pour Jean Starobinski, d'une certaine façon, l'histoire conjecturale chez Rousseau vise à proposer une histoire alternative à celle du christianisme. Cet auteur note que, dans le Second Discours, " Rousseau recompose une " genèse " philosophique où ne manque ni le jardin d'Éden ni la faute, ni la confusion des langues. Version laïcisée, " démythifiée " de l'histoire des origines, mais qui, en supplantant l'Écriture, la répète dans un autre langage ". De sorte que l' état de nature peut être vu comme une reconstruction imaginaire qui se substitue au mythe biblique du jardin d'Éden dans le Livre de la Genèse. Au début du , l'expulsion des hommes du paradis terrestre - pour avoir mangé du fruit défendu de l' arbre de la connaissance du bien et du mal - avait inspiré au théologien chrétien Augustin d'Hippone la doctrine du péché originel. Même s'il rejetait celle-ci, Rousseau y réfère explicitement dans la note 9 du Second Discours.

Pour Victor Goldschmidt, Rousseau radicalise la méthode conjecturale utilisée par ses contemporains en considérant comme un fait certain que l'état de nature ait existé. Son principal problème est d'expliquer le passage de cet état naturel à la société civile par des causes purement naturelles à partir de conjectures physiques (santé et égalité biologique), métaphysiques (la perfectibilité et une liberté purement virtuelle) et morales (l'amour de soi, la pitié et l'amour).

Thomas Hobbes un penseur auquel Rousseau s'oppose en s'en inspirant. " Le célèbre Anglais Thomas Hobbes, professeur académique de Son Altesse le prince de Galles ", gravure anonyme pour l'édition de 1647 du De Cive.

Comme Thomas Hobbes et John Locke et d'autres penseurs de l'époque, mais à l'inverse de Platon, Aristote, Augustin d'Hippone, Nicolas Machiavel et d'autres, le point de départ de la philosophie de Rousseau est l' état de nature. Mais Rousseau ne considère pas les hommes qui de son temps vivaient en tribus en Amérique comme étant à l'état de nature : pour lui, ils sont à un stade plus avancé. Pour penser l'être humain à l'état naturel, il faut remonter plus loin et imaginer quelque chose qui n'a peut-être jamais existé. Rousseau écrit qu'il va considérer l'être humain " tel qu'il a dû sortir des mains de la Nature ", ce faisant écrit-il " je vois un animal moins fort que les uns, moins agile que les autres, mais à tout prendre, organisé le plus avantageusement de tous ".

Selon Victor Goldschmidt, il y a d'abord un passage de l'état naturel à la société naturelle qu'il nomme aussi " jeunesse du monde " sans " impulsion étrangère " uniquement parce que " le mouvement imprimé à l'état de nature se poursuit de son propre élan ". Par contre le passage de la société naturelle à la société civile s'explique par plusieurs impulsions étrangères. Tout d'abord, le développement des techniques agricoles et métallurgiques entraîne l'appropriation et la division des tâches. Par ailleurs, des phénomènes naturels extraordinaires tels que les éruptions volcaniques viennent changer l'environnement physique des hommes. Tous ces bouleversements entraînent une exacerbation des passions humaines. Alors, pour éviter le pire, l'homme doit prendre une décision non naturelle et passer un contrat social. Pour Jean Starobinski, le passage de l'état de nature à la société civile d'avant le contrat social s'effectue en quatre phases :

la guerre de tous contre tous entendue par Rousseau dans un sens à la Hobbes.

À l'issue de ce processus, l'établissement d'un contrat social permet de sortir de l'état de guerre et de réaliser une société civile marquée par l'inégalité. Jean Starobinski écrit à ce propos : " stipulé dans l'inégalité, le contrat aura pour effet de consolider les avantages du riche, et de donner à l'inégalité valeur d'institution ". Dans Du contrat social, Rousseau cherche à sortir de ce premier contrat social inégalitaire à travers le concept de volonté générale qui permettra, selon l'expression de Christopher Bertam, " à chaque personne de bénéficier de la force commune tout en restant aussi libre qu'ils l'étaient dans l'état de nature ". Bref pour Rousseau l' État est le moyen de sortir du mal que constitue la société. Pour Victor Goldschmidt, il ne faut pas trop insister sur l'opposition entre le contrat du et celui du Contrat Social car chez les deux l'inégalité est présente.

Victor Goldschmidt note dans Anthropologie et Politique ( p. 779-780) que Rousseau " a découvert la contrainte sociale, le rapport [...] social [...], la vie et le développement autonomes de structures [...], leur indépendance à l'égard des individus et, corrélativement, la toile de dépendance de ces mêmes individus à l'égard de ces structures ".

L'Introduction à la connaissance de l'esprit humain de Vauvenargues (1746) dont s'est inspiré Rousseau pour la distinction entre " amour propre " et " amour de nous-mêmes ".

Rousseau répète à plusieurs reprises que l'idée selon laquelle l'homme est naturellement bon et que la société le corrompt, domine sa pensée. La question qui vient alors à l'esprit est la suivante : comment le mal peut-il jaillir dans une société composée d'hommes bons ? L'adjectif " bon " ne signifie pas qu'à l'origine les hommes soient naturellement vertueux et bienfaisants mais, selon John Scott, qu'en l'homme " existerait à l'origine un équilibre entre les besoins et passions et la capacité à les satisfaire ", et ce serait cet équilibre qui ferait l'homme " bon pour lui-même et non dépendant des autres ", car précisément c'est la " dépendance vis-à-vis des autres qui fait les hommes mauvais ".

Rousseau avance que pour permettre la préservation de l'espèce, les créatures sont dotées de deux instincts, l' amour de soi et la pitié. L'amour de soi leur permet de satisfaire leurs besoins biologiques, tandis que la pitié les conduit à prendre soin des autres. Notons que, si la pitié est dans le Second discours, un instinct indépendant, dans l' et dans l'Essai sur l'origine des langues, elle n'est considérée que comme un prolongement de l'amour de soi vu comme l'origine de toutes les passions.

La chute, ou le mal, s'introduit chez l'homme avec l'apparition de l'amour-propre, apparition d'ailleurs liée à la compétition sexuelle pour attirer un(e) partenaire. Rousseau écrit dans la note 15 du Discours sur l'origine des inégalités :

" L'amour de soi-même est un sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation et qui, dirigé dans l'homme par la raison et modifié par la pitié, produit l'humanité et la vertu. L'Amour-propre n'est qu'un sentiment relatif, factice, né dans la société, qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre, qui inspire aux hommes tous les maux qu'ils se font mutuellement et qui est la véritable source de l'honneur. "

En résumé, l'amour-propre pousse les êtres humains à se comparer, à chercher à être supérieurs aux autres, ce qui engendre des conflits. Toutefois, si on regarde la façon dont il traite la question en partant de l' Émile, il est possible de noter que l'amour-propre est à la fois l'instrument de la chute de l'homme et de la rédemption. En effet, dans ce livre, l'amour-propre est la forme que prend l'amour de soi dans un environnement social. Si, chez Rousseau, l'amour-propre est toujours vu comme dangereux, il est possible de contenir ce mal grâce à l' éducation et grâce à une bonne organisation sociale, comme on les trouve exposées respectivement dans l' Émile et le Contrat social.

Représentation idéalisée de l'état de nature des " sauvages de la mer du Pacifique " par Jean-Gabriel Charvet. Rousseau précise dans le Discours sur l'origine de l'inégalité qu'il s'agit d'un état qui " n'existe plus, qui n'a peut-être jamais existé, qui probablement n'existera jamais " et ajoute plus loin que " le premier homme, ayant reçu immédiatement de Dieu des lumières et des préceptes, n'était point lui-même dans cet état ".

À la différence d' Aristote, mais comme d'ailleurs Thomas Hobbes et John Locke, pour Rousseau, la raison est subordonnée aux passions et notamment à l'amour-propre. Par ailleurs les passions et la raison évoluent, ont une dynamique propre. Au départ, à l' état de nature, l'être humain n'a que peu de passions et de raison. Rousseau note, concernant les hommes en l'état de nature (qu'il appelle les sauvages) qu'ils " ne sont points méchants précisément parce qu'ils ne savent ce que c'est que d'être bons ; car ce n'est ni le développement des lumières, ni le frein de la Loi, mais le calme des passions et l'ignorance du vice qui les empêche de mal faire ". La dynamique des passions et de la raison qui conduit à leur évolution est explicitée par Rousseau dans le passage suivant :

Pour Rousseau, le trait dominant de l'homme, ce n'est pas la raison mais la perfectibilité. Parlant de la différence être humain et animal, Rousseau écrit " Il y a une autre qualité très spécifique qui les distingue, et sur laquelle il ne peut y avoir de contestation, c'est la faculté de se perfectionner ; faculté qui, à l'aide des circonstances, développe successivement toutes les autres, et réside parmi nous tant dans l'espèce, que dans l'individu, au lieu qu'un animal est, au bout de quelques mois, ce qu'il sera toute sa vie ". Si Rousseau est un des premiers, voire le premier, à utiliser le mot perfectibilité, pour lui, le mot n'a pas qu'un aspect positif. Il a, au contraire, le plus souvent un aspect négatif. En effet, pour le citoyen de Genève, la perfectibilité est seulement la capacité de changer, capacité qui conduit le plus souvent à la corruption.

Selon Georges Armstrong Kelly, " Rousseau se réfère à la " sagesse " comme le siège de la vertu, la conscience qui ne crée pas de lumière, mais plutôt qui active le sens de l'homme des proportions cosmiques ". Pour Rousseau, la vérité morale est l'élément unificateur de toute réalité. Les connaissances ne sont que de fausses lumières, de simples projections de l'amour-propre, si elles ne sont pas enracinées, comme chez lui, dans une certitude intérieure. Dans le cas contraire, la raison peut être corrompue par les passions et se transformer en raisonnements faux qui flattent l'amour-propre. Si la raison peut permettre d'accéder à la vérité, seule la conscience, qui impose l'amour de la justice et de la moralité de façon quasi esthétique, peut la faire aimer. Le problème, pour lui, est que la conscience basée sur une appréciation rationnelle d'un ordre tracé par un Dieu bienveillant est chose rare dans un monde dominé par l'amour-propre.

Rousseau expose principalement sa philosophie politique dans le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, le Discours sur l'économie politique, Du contrat social ainsi que dans les Considérations sur le gouvernement de la Pologne. La philosophie politique de Rousseau se situe dans la perspective dite contractualiste des philosophes britanniques des et siècles. Au demeurant, son Discours sur l'inégalité est parfois considéré comme un dialogue avec l'œuvre de Thomas Hobbes. Pour Christopher Bertram, le cœur de la doctrine politique de Rousseau tient dans l'affirmation " qu'un État peut être légitime seulement s'il est guidé par la volonté générale de ses concitoyens ".

Termes

Définitions et/ou signification des termes pour Rousseau

Souveraineté
C'est l'autorité suprême, dont procède le droit législatif. Avec Rousseau, la souveraineté, c'est-à-dire la " puissance absolue et perpétuelle " passe du monarque au peuple.

Vertu
Science des âmes simples. Ses principes sont gravés dans tous les cœurs. Pour apprendre ses lois, il suffit de rentrer en soi-même et d'écouter la voix de la conscience dans le silence des passions. La vertu consiste aussi en la conformité de la volonté particulière à la volonté générale.

La volonté, chez Rousseau, comme chez tous les " volontaristes " venant après le livre Du libre arbitre d' Augustin d'Hippone doit être libre pour avoir une valeur morale. La liberté s'entend d'abord comme la non soumission à l'autorité d'autres hommes comme c'est le cas du pouvoir paternel ou du pouvoir du plus fort. Toutefois, Rousseau doute que la volonté seule puisse conduire les hommes à la morale. Selon lui, les hommes ont besoin soit de grands législateurs comme Moïse, Numa Pompilius ( Rome) ou Lycurgue ( Sparte), soit d'éducateurs pour que la volonté s'oriente vers le bien tout en restant libre.

Pour Rousseau, dire que la volonté est générale signifie qu'elle se situe quelque part entre le particulier et l' universel comme chez Pascal, Malebranche, Fénelon ou Bayle. Selon Patrick Riley, cette vision du " général " serait " assez distinctement française ". Sur ce point Rousseau s'oppose à Diderot qui, dans l'article " Droit naturel " de l' Encyclopédie, développe l'idée qu'il existe à la fois une volonté générale du genre humain et une morale universelle, ce qui le conduit à penser le général en termes universels. Rousseau, dont les modèles sont Rome, Sparte ou encore Genève, insiste, au contraire, sur l'importance des particularismes nationaux.

Rousseau n'est pas le premier à accoler les deux mots " général " et " volonté " et à utiliser l'expression de " volonté générale " : avant lui, Arnauld, Pascal, Malebranche, Fénelon, Bayle ou Leibniz l'avaient également utilisée. Mais ils l'utilisaient pour désigner la volonté générale de Dieu, alors que pour Rousseau, il s'agit de la volonté générale des citoyens. Bref, le philosophe laïcise et démocratise l'expression.

Pour Christopher Bertram, la volonté générale chez Rousseau est une notion ambiguë qui peut être interprétée de deux façons : dans une conception démocratique, elle est ce que les citoyens ont décidé ; dans une conception plus tournée vers la transcendance, elle est l'incarnation de l'intérêt général des citoyens obtenu en faisant abstraction des intérêts particuliers. La première interprétation s'appuie principalement sur le chapitre 3 du livre 2 de Du contrat social où Rousseau insiste sur les procédures de délibération pour atteindre l'intérêt général.

Il est possible d'unifier ces deux vues en supposant que, pour Rousseau, dans de bonnes conditions et avec de bonnes procédures, les citoyens feront en sorte que la volonté générale issue de la délibération corresponde à la volonté générale transcendante. Mais, pour le citoyen de Genève, cette identité n'est pas assurée. Il écrit à ce propos :

" Il s'ensuit de ce qui précède que la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l'utilité publique : mais il ne s'ensuit pas que les délibérations du peuple aient toujours la même rectitude. On veut toujours son bien, mais on ne le voit pas toujours (Du contrat social livre II, chapitre III, p. 56). "

Estimant que la qualité de la délibération des citoyens, dès lors qu'ils sont suffisamment informés, est mise en danger par les effets de la rhétorique et la simple communication des citoyens entre eux, il affirme que la " une démocratie athénienne était en réalité aristocratie très tyrannique, gouvernée par des " savants " et des " orateurs ".

La Loi et le droit naturel

Diderot, un homme qui développe une idée du droit naturel différente de celle de Rousseau, par Louis-Michel van Loo, 1767 (musée du Louvre).

Rousseau, dans le Discours sur l'inégalité, soutient que la loi naturelle peut être comprise de deux façons très différentes. Pour les jurisconsultes romains, la loi naturelle exprime " l'expression de rapports généraux établis par la nature entre tous les êtres animés, pour leur commune conservation ". Pour les jusnaturalistes modernes, la loi est " une règle prescrite à un être moral, c'est-à-dire intelligent, libre, et considéré dans ses rapports avec d'autres êtres ", elle est naturelle au sens où elle poursuit les fins naturelles de l'homme sur lesquelles, selon Rousseau, les philosophes de son temps ne s'accordent guère. Il en ressort que s'il existait une loi naturelle, elle devrait répondre aux deux définitions précédentes, ce qu'il estime impossible. Car si les hommes en l'état de nature agissaient spontanément en vue de l'utilité commune, ce n'est plus le cas de l'homme moderne. De sorte que, selon Gourevitch, quand Rousseau emploie le terme " loi naturelle ", il ne fait pas référence à ses propres vues mais à celle des jusnaturalistes modernes. Quand il expose ses vues, Rousseau préfère parler de " droit naturel ", pour au moins deux raisons : la loi est généralement entendue comme l'expression d'un commandement d'un supérieur à un inférieur, pas le droit ; par ailleurs, le droit peut être appliqué de façon différente en fonction des circonstances.

Le problème pour Rousseau est que si l' amour de soi et la pitié poussent les êtres humains à suivre le droit naturel, du fait du développement de l'interdépendance économique entre les hommes, l'amour de soi devient amour-propre et la loi de la nature humaine cesse d'assurer le respect du droit naturel. Ce constat conduit Rousseau à énoncer sa " thèse centrale [selon laquelle] une fois que les hommes sont devenus irréversiblement dépendants les uns des autres, la conformité spontanée - " naturelle " - au droit naturel ne peut être restaurée à une échelle mondiale ".

Droit politique et justice

Rousseau différencie le droit naturel du droit politique. Ce dernier se réfère aux principes ou lois de ce qu'il appelle souvent les " États bien-constitués ". Le droit politique vise dans le cadre d'un État ou d'un corps politique à établir de façon positive une société qui permette aux hommes de vivre bien. Il ne s'agit pas de retourner à l'état de nature mais de pouvoir mener une vie bonne. Pour cela, le droit politique aidé par la raison instrumentale, doit permettre le retour à une certaine forme de justice. Cela conduit Rousseau à distinguer trois types de justice : la " justice divine ", la " justice universelle " et la " justice humaine ". La première vient de Dieu ; la seconde se réfère à Diderot qui, dans l'article " Droit naturel " de l'Encyclopédie (IC, 2), voit le droit et la justice comme un pur acte de raison ; la troisième est celle de Rousseau. Chez lui, l'idée de justice se réfère à un corps politique et ne s'étend pas au monde entier. Rousseau note à cet égard :

Selon Rousseau, la société politique n'est pas naturelle et pour lui, l'homme n'est pas un animal politique comme chez Aristote. Le corps politique qui naît de la convention et du consentement des membres permet l'agrégation des ressources ainsi que la mise en commun des forces et des ressources des membres de la société. Pour désigner ce corps politique, Rousseau emploie aussi les termes société bien constituée, " peuple ", République, " État quand il est passif, Souverain quand il est actif, puissance en le comparant à ses semblables ". La fin ou le but d'un corps politique, c'est de proposer un moyen de transformer le contrat social inégal de la société civile en " une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun s'unissant à tous n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant ".

Le droit naturel est bon pour l'homme, le droit politique pour le citoyen. Le citoyen à travers le droit politique s'engage dans un projet visant à améliorer la société. Participer à un vrai contrat social provoque pour Rousseau un changement de perspective qui distingue l'homme du citoyen. En effet, le citoyen doit apprendre à se considérer comme la partie d'un tout, à écouter la voix du devoir, à " consulter sa raison avant d'écouter ses penchants ". Pour unir les citoyens, pour qu'ils forment un tout, Rousseau considère qu'avoir les mêmes habitudes, les mêmes croyances et pratiques est une aide. Le patriotisme est aussi un moyen de souder les citoyens et de faciliter leur acceptation de la volonté générale. Rousseau écrit à ce propos : " L'amour de la patrie est la plus efficace ; car comme je l'ai déjà dit, tout homme est vertueux quand sa volonté particulière est conforme en tout à la volonté générale, et nous voulons volontiers ce que veulent les gens que nous aimons ". Nous savons que, pour Rousseau, les hommes sont animés par deux principes : l' amour propre et la pitié. Chez le citoyen, la pitié doit laisser place à la réciprocité. " Les engagements qui nous lient au corps social ne sont obligatoires que parce qu'ils sont mutuels ".

Chez Rousseau, la notion de justice est liée à la réciprocité. Le problème est que pour qu'il y ait réciprocité, il faut qu'il y ait égalité. Or depuis la fin de l' état de nature, la liberté et l'égalité naturelles se sont évanouies. Il faut donc les reconstituer de façon conventionnelle. Dans son projet de reconstitution de l'égalité et de la liberté, Rousseau ne considère pas l'égalité comme une fin en soi, mais comme le moyen de sécuriser la liberté politique qui ne peut exister qu'entre égaux. Si Rousseau ne s'oppose pas aux inégalités issues des efforts des êtres humains mais aux inégalités non justifiées par la nature, il considère néanmoins que l'égalité est toujours menacée et il voit son inscription dans la durée comme un défi que les hommes doivent relever en permanence. Pour lui, les droits politiques sont basés sur les hommes tels qu'ils sont avec leur amour-propre, leurs intérêts, leurs vues du bien commun, ce qui le conduit à une démarche relativement pragmatique. Il écrit dans Du contrat social :

Le frontispice du Léviathan de Hobbes représentant le Souverain comme un corps massif composé de nombreux individus, armé d'une épée et d'une crosse.

Chez Rousseau, le peuple entendu au sens politique d'ensemble des citoyens est souverain, cela veut dire que c'est lui qui promulgue ou qui ratifie les lois, c'est de lui que vient la volonté générale. S'il est souverain, toutefois, il ne gouverne pas et n'a pas vocation à gouverner.

" la souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu'elle ne peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point : elle est la même, ou elle est autre ; il n'y a point de milieu. Les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires ; ils ne peuvent rien conclure définitivement. "

Rousseau enchaîne : " toute loi que le peuple en personne n'a pas ratifiée est nulle ; ce n'est point une loi ". Christopher Bertram estime toutefois que si l'interprétation exposée ci-dessus est la plus répandue, il n'est pas évident qu'elle soit correcte et que Rousseau rejette réellement toute forme de représentation comme il le laisse entendre.

Le souverain, le peuple chez Rousseau, promulgue les lois qui sont l'expression de la volonté générale. Le gouvernement, par contraste, est un corps plus limité de personnes qui administrent l' État dans le cadre des lois. Il est autorisé à promulguer des décrets d'application des lois dans les cas où cela est nécessaire.

Rousseau insiste sur la nécessaire séparation du gouvernement ( l'exécutif) et du législatif : le second émet des lois générales tandis que le premier les exécute et les adapte aux cas particuliers. Rousseau craint qu'en mêlant exécutif et législatif, il ne soit porté atteinte à la généralité de la loi. Par ailleurs, le citoyen de Genève insiste sur la tentation du gouvernement d'usurper le pouvoir souverain (législatif). Pour Gourevitch, cette crainte pose la question de savoir " jusqu'à quel point, les " hommes comme ils sont " et les " lois comme elles peuvent être " sont réconciliables même dans la meilleure des sociétés ordonnées ? " et donne à la pensée de Rousseau quelque chose d'insoluble voire de tragique.

Trois formes de gouvernement

Rousseau distingue trois sortes de gouvernement : la démocratie pure ou directe, la monarchie et l' aristocratie. L'aristocratie peut revêtir trois formes : l'aristocratie naturelle, élective et héréditaire. La démocratie directe est bonne pour les petits États vertueux où règne l'égalité des rangs. Rousseau n'est pas vraiment un adepte de la monarchie qui favorise, selon lui, l'émergence des courtisans au détriment des gens compétents. Sur le plan financier, si la démocratie directe est soucieuse de ne pas imposer trop d'impôts au peuple, ce n'est pas le cas de la monarchie, qui, selon lui, ne convient qu'aux nations opulentes. Concernant l'aristocratie, le modèle héréditaire lui semble à proscrire ; quant à l'aristocratie naturelle, il ne la tient possible que dans les petits États. Le meilleur mode de gouvernement est donc, selon lui, l'aristocratie élective, qu'il appelle aussi gouvernement tempéré. Parlant de l'aristocratie élective, Rousseau écrit :

Rousseau traite de cette question au livre IV chapitre 8 du Contrat social. Pour lui, les premiers corps politiques ont été formés à la fois par des grands personnages qui leur ont donné leurs lois et par des dieux qui les ont, en quelque sorte, validés en leur donnant leur onction. De sorte que le contrat social acquiert une dimension transcendante qui incite les gens à le suivre par crainte d'une sanction divine. Selon lui, le christianisme a cassé le lien entre la religion et le corps politique car il s'est soucié des hommes, pas des citoyens. Si le christianisme a répandu l'idée de droit naturel, en devenant une force, il a divisé la souveraineté des États. Aussi, le citoyen de Genève considère-t-il que les États chrétiens ne pratiquent pas ce qu'il appelle une saine politique. Pour rétablir l'unité perdue à cause du christianisme, c'est-à-dire l'opposition entre la religion et le corps politique local, pour " réunir les deux têtes de l'aigle, et ... tout ramener à l'unité politique, sans laquelle jamais ni État ni gouvernement ne sera bien constitué ", Rousseau propose la création d'une religion civile reposant sur un petit nombre de dogmes positifs tels que " l'existence d'une divinité puissante, intelligente, bienfaisante, prévoyante et pourvoyante, la vie à venir, le bonheur des justes, le châtiments des méchants, la sainteté du contrat social et des lois ".

Selon Rousseau, ce qu'il nomme le droit des nations et que nous appellerions, de nos jours, droit international, est une chimère. En effet, il considère qu'il est difficile de " punir " un État souverain. Ses propres projets pour une fédération des États européens et pour un droit de la guerre valable sont demeurés fragmentaires. Notons que Rousseau ne voit pas la guerre comme une opposition d'individus les uns contre les autres, mais comme une lutte entre entités morales où l'État X combat l'État Y. Le but de la guerre n'est pas la mort d'une population mais de briser la volonté générale de l'État ennemi.

L'œuvre de Jean-Jacques Rousseau sur la botanique comprend de nombreux textes : Les Lettres (élémentaires) sur la botanique à Madame Delessert (1771 à 1774), un dictionnaire inachevé sur les termes de botaniques (1770 mais probablement 1777) avec 184 termes,, plusieurs manuscrits sur la botanique, de nombreux herbiers et une riche correspondance avec des savants de plusieurs pays européens .

Fidèle au célèbre naturaliste suédois Carl von Linné, Rousseau n'en développe pas moins une philosophie naturaliste qui lui est propre. " Je ne connais point d'étude au monde qui s'associe mieux à mes goûts naturels que celle des plantes, et la vie que je mène depuis dix ans à la campagne n'est guère qu'une herborisation continuelle" ( Les Confessions - Livre V) .

C'est lors de son exil en Suisse en 1762 à Môtiers dans le canton de Neuchâtel, que Jean-Jacques Rousseau se passionne pour la botanique. Il le fait en compagnie du médecin de Neuchâtel Jean-Antoine d'Ivernois, du notable Pierre-Alexandre DuPeyrou, du docteur Frédéric-Samuel Neuhaus et surtout du naturaliste Abraham Gagnebin, un excellent botaniste . Il constitue son premier herbier et il acquiert des ouvrages de botanique pour parfaire ses connaissances autour de l'ouvrage de référence au XVIII e siècle Systema naturae de Charles von Linné. Dans sa lettre à François-Henri d'Ivernois en 1765, il confie " Je raffole de la botanique : cela ne fait qu'empirer tous les jours. Je n'ai plus que du foin dans la tête, je vais devenir plante moi-même un de ces matins" ,.

Dans chaque lieu où il s'installe, il n'a de cesse de récolter, d'identifier et de trier, réalisant des herbiers ; notamment à la Grande-Chartreuse (1768), à Maubec (1769), au Mont-Pilat (1769) et à Paris (1770 à 1778). Quelques semaines avant sa mort en 1778, il réalise ses dernières planches d'herbier à Ermenonville en compagnie du fils du marquis René-Louis de Girardin ,.

Entre 1771 et 1774, il adresse à Madeleine-Catherine Delessert Les Lettres (élémentaires) sur la botanique à Madame Delessert. Une série de huit lettres, à la fois simples et méthodiques, sur la botanique, afin qu'elle puisse initier sa fille Madelon, âgée de cinq ans, à la connaissance et à l'amour des fleurs ,. Pour Rousseau, il s'agit autant d'apprendre " à bien voir ce que l'enfant regarde", autant que lui enseigner la nomenclature des fleurs". Ces lettres connaissent au début du XIX e siècle un succès européen, car jusqu'à Rousseau, les livres de botanique étaient écrits par des savants pour des savants .

Si Rousseau a écrit une comédie " et dans la ligne de son Narcisse ou l'Amant de lui-même qui reçut un accueil d'estime lorsqu'elle a été présentée à la Comédie-Française en 1752, il ne croit pas lui-même qu'elle soit un chef-d'œuvre. Parce qu'il connaît un triomphe avec Le Devin du village, un petit opéra dont Raymond Trousson dit que s'il n'est " pas une grande chose ", il est ravissant Discours [sur les sciences et les arts] ". Toutefois, dans ce qui est son écrit le plus célèbre sur le théâtre, la Lettre à d'Alembert, il est très critique envers cette forme d'art. Cette lettre est d'abord une réponse à l'article de l' Encyclopédie intitulé où D'Alembert plaide pour la création d'un théâtre. Rousseau se sent provoqué car il croit que D'Alembert a été influencé par Voltaire qui possède une propriété près de Genève. Si l'on passe outre ces susceptibilités et que l'on s'en tient aux faits, le projet d'établissement d'un théâtre à Genève voit s'opposer la haute société protestante de la ville favorable au théâtre, et les simples citoyens, que Rousseau soutient. Cette opposition a une signification politique : Rousseau perçoit le théâtre comme un fait social participant à l'aliénation du peuple et à la destruction des mœurs et de la liberté publique.

Aussi, dans sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles, Rousseau s'oppose à la thèse soutenue par Cicéron, Corneille, Racine, Voltaire et Diderot selon laquelle un objet esthétique à la fois procure du plaisir et participe de la civilisation en promouvant la vertu et en provoquant une haine du vice. Pour lui, au contraire, comme l'expose Platon au chapitre X de La République, l'art flatte la partie irrationnelle de l'âme et n'instruit pas. En effet, il estime qu'une pièce doit d'abord plaire et flatter, préoccupations qui annihilent tout travail éducatif. Par ailleurs, Rousseau reproche au théâtre de son temps de donner dans l'art pour l'art, et, par là, de refuser toute finalité sociale.

Sa critique du théâtre rejoint aussi celle de ce qu'on appellerait aujourd'hui " la société du spectacle ", la société de cour pouvant être analysée comme une première société du spectacle. Rousseau considère que le théâtre en France s'est développé dans le cadre de la monarchie et symbolise à la fois la prééminence des grandes villes sur les petites villes et celle de l'aristocratie qui s'adonne aux loisirs sur le peuple qui travaille. Pour le citoyen de Genève, le théâtre participe d'institutions politiques qui pervertissent le peuple et le rendent mauvais. D'une façon générale, Rousseau trouve l'art français de son temps trop savant, trop uniformisateur, ou, pour reprendre une expression actuelle, trop pensée unique. Pour lui la culture varie selon les peuples, est particulière, et non uniforme. Aussi estime-t-il que ce qui peut convenir à Paris peut être néfaste à Genève.

Rousseau s'oppose aussi à Diderot sur l'importance à accorder au métier de comédien. Diderot, dans le Paradoxe sur le comédien, apprécie chez les acteurs leur capacité à jouer un rôle tout en restant eux-mêmes. Or, précisément ce que Diderot considère comme le sommet de l'art de l'acteur, de sa virtuosité, Rousseau le perçoit, au contraire, comme le sommet du mensonge et de la duplicité.

Rousseau et le roman : Julie ou la nouvelle Héloïse

Dans Les Confessions, Rousseau soutient qu'il a écrit ce roman pour satisfaire dans la fiction un irrépressible désir d'aimer qu'il n'a pas pu satisfaire dans la réalité,. D'une certaine façon, ce roman a une valeur consolatrice. Il écrit aussi ce roman parce qu'il pense qu'une œuvre romanesque permettra à ses idées de toucher un public plus large et plus vaste. Par ailleurs, il estime qu'à la différence du théâtre, auquel il s'est opposé dans la Lettre à D'Alembert, l'œuvre romanesque est susceptible de rendre la vertu aimable à tous car elle met en scène des personnes ordinaires.

" Il appliqua sur sa main un baiser ", illustration de Jean-Michel Moreau pour l'édition originale.

La trame du roman se présente ainsi. Saint-Preux, un précepteur, tombe amoureux de son élève Julie d'Étange. L'amour est réciproque mais les contraintes financières et sociales s'opposent à ce mariage. Saint-Preux est pauvre. Aussi, Julie épouse Monsieur de Wolmar, un brave homme riche et athée, de trente ans son aîné. Dans ce roman, Rousseau introduit une séparation entre mariage et amour. Il estime en effet que bien que M. et de Wolmar ne soient pas amoureux, ils doivent rester unis. Il écrit à ce propos : " Chaque fois que deux époux s'unissent par un nœud solennel, il intervient un nœud tacite de tout le genre humain de respecter ce lien sacré, d'honorer en eux l'union conjugale " ,. Alors que chez Léon Tolstoï, grand admirateur de Rousseau, Anna Karénine meurt en s'abandonnant à sa passion et en quittant son mari, les époux Wolmar restent ensemble. Ils fondent la communauté de Clarens où règnent douceur et modération. Malgré tout, à la fin, Julie avoue s'être un peu ennuyée pendant son mariage et ne pas avoir oublié Saint-Preux. Le roman a eu un succès considérable tant au siècle qu'au siècle.

L'élégance de l'écriture de Rousseau a conduit à une transformation significative de la poésie et de la prose française. En particulier elle les a aidées à se libérer des normes rigides venues du " [Rousseau] a pu faire vivre la nature pittoresque dans ses écrits et réveiller chez les Français le goût des beautés naturelles, susciter dans la génération littéraire qui l'a suivi une foule de grands peintres de la nature, les Grand Siècle : Bernardin de Saint-Pierre, les Chateaubriand, les Senancour, et surtout son élève passionnée, George Sand ".

De nombreux écrivains ont été également influencés par Rousseau, hors de France. C'est le cas en Russie pour " Pouchkine et Tolstoï qui a écrit : " À quinze ans je portais autour de mon cou un médaillon avec un portrait de Rousseau en lieu et place de l'habituelle croix ". En Angleterre, il a influencé Wordsworth, Coleridge, Lord Byron, Shelley, et John Keats - aux États-Unis, Hawthorne et Thoreau - en Allemagne, Goethe, Schiller et Herder. Ce dernier considérait Rousseau comme son " guide " tandis que Goethe remarquait en 1787 que l'Émile ou De l'éducation avait eu une influence notable sur les esprits cultivés du monde ".

Musique de la mélodie " Avril ", sur un poème de Rémy Belleau, page 2.

" L'amour ne sait guère ", air du Devin de village interprété par Reynaldo Hahn (1911).

La " Homme de lettres, j'ai dit de mon état tout le mal que j'en pense ; je n'ai fait que de la musique fut une vocation contrariée de Rousseau. Initié à la pratique musicale par madame de Warens, il en vécut médiocrement durant son séjour à Paris, essentiellement en tant que copiste - activité dont il témoigne en ces termes : musique française, et n'aime que l' italienne ; j'ai montré toutes les misères de la société quand j'étais heureux par elle : mauvais copiste, j'expose ici ce que font les bons. Ô vérité ! mon intérêt ne fut jamais rien devant toi ; qu'il ne souille en rien le culte que je t'ai voué ".

Rousseau est l'auteur d'un opéra-ballet, Les Muses galantes - présenté chez le fermier général La Pouplinière en 1743, puis à l' Opéra en 1747, sans succès - et d'un mélodrame intitulé . Selon François-Joseph Fétis, . Le catalogue des œuvres du philosophe compositeur comprend encore des fragments d'un ballet sur le thème de Daphnis et Chloé.

Les historiens de la musique retiennent " " l' n'est qu'une suite d'airs de danse, mais certaines pages comme l'air de Colin, " il a été chanté par toute la France, depuis Le Devin du village ( 1752), intermède pastoral, dont les airs ne doivent leur naïveté qu'aux connaissances musicales élémentaires de leur auteur ". Selon Paul Pittion, Je vais revoir ma charmante maîtresse, et les couplets L'art à l'amour est favorable ne sont pas sans charme ". Ce petit Jéliotte et Fel jusqu'au roi Louis XV, qui ne pouvait se lasser de répéter J'ai perdu mon serviteur, avec la voix la plus fausse de son royaume ". Le roi propose alors une opéra remporte un réel succès : pension à Rousseau, mais celui-ci refuse. C'est à cette occasion qu'éclate la première dispute avec Diderot, qui le presse plutôt d'accepter l'offre royale.

La postérité ne s'est pas montrée favorable envers Rousseau compositeur. Dans ses , " pauvre Rousseau, qui attachait autant d'importance à sa partition du Hector Berlioz plaint ce Devin du village, qu'aux chefs-d'œuvre d'éloquence qui ont immortalisé son nom, lui qui croyait fermement avoir écrasé Rameau tout entier, voire le Trio des Parques, avec les petites chansons, les petits flon-flons, les petits rondeaux, les petits solos, les petites bergeries, les petites drôleries de toute espèce dont se compose son petit intermède ".

Rameau par Joseph Aved (vers 1760).

Dans l'" expression glorieuse du " spectacle divertissement " tel que le conçoit le " à travers le rideau prétexte de l'Opéra, histoire de la musique française, en effet, Rousseau est principalement retenu comme critique et adversaire de Rameau, qui le considère, de son côté, comme un " pauvre fou, qui n'est pas si méchant qu'on le croit ". L'opéra, qui se présente alors comme régime aristocratique versaillais " selon Jean Malignon, devient la cible de diverses querelles, dont la " querelle des Bouffons " où les encyclopédistes poursuivent des buts différents : Diderot vise l'esprit même de Versailles, Grimm vise l'esprit français tout entier, et Rousseau vise un homme ".

Dans sa Lettre sur la musique française, publiée en 1753, c'est bien l'auteur d'Hippolyte et Aricie qu'il attaque pour ses théories sur l'harmonie : .

Rousseau conclut cette Lettre de manière particulièrement tranchante, qui provoqua un tel scandale que les acteurs et les musiciens de l'Opéra brûlèrent son auteur en effigie dans la cour de l' Académie royale de musique :

" Je crois avoir fait voir qu'il n'y a ni mesure ni mélodie dans la musique française, parce que la langue n'en est pas susceptible ; que le chant français n'est qu'un aboiement continuel, insupportable à toute oreille non prévenue ; que l' harmonie en est brute, sans expression, et sentant uniquement son remplissage d'écolier ; que les airs français ne sont point des airs ; que le récitatif français n'est point du récitatif. D'où je conclus que les Français n'ont point de musique et n'en peuvent avoir, ou que, si jamais ils en ont une, ce sera tant pis pour eux. "

Air sur trois notes, publié posthumément dans les Consolations des misères de ma vie (1781). Selon Jenny Batlay, " personne avant Rousseau n'avait osé écrire un air avec une telle économie de moyens. C'est un tour de force d'avoir réussi à créer un air si expressif - malgré une monotonie voulue mais jamais excessive - avec une telle économie de moyens ".

Pour les musicologues modernes, les attaques de Grimm et de Rousseau contre l'art de Rameau . Berlioz en vient à considérer comme un trait de " perfidie facétieuse " les éloges de " les " Rousseau pensait à Rameau, pensait au langage harmonique et au Gluck adressés à la musique de Rousseau en présence de Marie-Antoinette. Au début du siècle, Claude Debussy raille encore et ses . Un de ses amis, le critique Louis Laloy écrit : " Pour le citoyen de Genève, toute musique qu'il ne saurait écrire lui-même est " gothique " ". En 1977, Antoine Goléa considère que les ouvrages de certains compositeurs français, Philidor, les Monsigny, les contrepoint qu'il traite de " reste de barbarie ". Au temps de Berlioz, il eût été pour Adam - au temps de Debussy, pour Saint-Saëns et Ambroise Thomas ". Grétry, justifieraient, à la rigueur, le placet de Rousseau, sublime à force d'être ridicule ", tout en critiquant l'attitude rétrograde du philosophe :

Considérant l'évolution esthétique de la " Laissons là pour une fois sa tragédie lyrique vers l' opéra, Jean Malignon relève néanmoins le rôle de Rousseau critique : Lettre sur la musique française, citée abondamment - et, hélas, exclusivement - par les historiens de Rameau, pour ouvrir plutôt sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles. Quel mordant ! Un chef-d'œuvre ! D'un seul revers de sa plume d'oie, il balaie toutes " ces pleureuses de loge, si fières de leurs larmes ". Jolie trouvaille, au demeurant ! Par malchance, il s'agit au total d'un ouvrage de méchante humeur ", mais qui apporte " la clef d'un malentendu pénible, inexplicable, qui pendant tout le siècle a séparé Rameau du public français ".

En effet, " l' âme dont parle ici le Genevois Rousseau représente quelque chose d'assez rare encore à l'époque. Il n'est pas jusqu'à la façon de prononcer le mot qui ne rende un son neuf ". François-Joseph Fétis offre également un portrait nuancé : .

Rousseau est par ailleurs considéré comme un des fondateurs de l' ethnomusicologie quand, dans son Dictionnaire de musique, il transcrit " deux chansons des sauvages de l'Amérique " pour mettre le lecteur " à portée de juger des divers Accens musicaux des Peuples ".

Si Rousseau soutient que l'unité fondamentale de son œuvre repose sur l'idée que l'homme est naturellement bon, que c'est la société qui le pervertit, il n'en demeure pas moins que jusqu'au début du Rousseau a été lu de façon très dichotomique : d'un côté il est vu comme un " magicien de la langue " et de l'autre comme un homme de contradiction dont le cas relève presque de la pathologie. Encore faut-il préciser qu'il s'agissait des interprétations les plus bienveillantes. Selon Jean Starobinski, ses accusateurs . Ce n'est qu'à partir du début du que ses œuvres politiques ayant été enfin complètement éditées, il est possible de le lire de façon systématique. Si Gustave Lanson est un des premiers à insister sur l'unité de la pensée de Rousseau, c'est à partir de l'analyse de Ernst Cassirer exposée dans son livre Le problème Jean-Jacques Rousseau de 1932 que la thèse de l'unité va devenir dominante non sans rencontrer des résistances. Par exemple, contre Cassirer, Victor Basch soutient en 1932 que Rousseau est d'abord un poète et qu'il " n'a été penseur et philosophe qu'autant qu'il a été poète et romancier ". Dans son livre Anthropologie et politique. Les principes du système de Rousseau, Victor Goldschmidt insiste sur la cohérence de la pensée philosophique de Rousseau qui, selon lui, résulterait du fait que le citoyen de Genève affirme qu'une même méthode doit être utilisée pour analyser diverses disciplines, méthode qui tient essentiellement à " l'observation et au raisonnement ".

Au début du , un auteur comme John Scott estime que s'il y a bien des paradoxes dans l'œuvre de Rousseau, cela ne veut pas dire qu'il n'y ait pas unité. En effet, la contradiction peut n'être qu'apparence de contradiction et ne demander qu'à être levée. Cet auteur considère l'œuvre du citoyen de Genève comme un exposé du système de la bonté naturelle de l'homme. Toutefois, dans cette maxime ou cette conjecture, l'adjectif " bon " ne signifie pas qu'à l'origine les hommes sont naturellement vertueux et bienfaisants mais, selon John Scott, qu'en l'homme " existerait à l'origine un équilibre entre les besoins et passions et la capacité à les satisfaire ", et ce serait cet équilibre qui ferait l'homme " bon pour lui-même et non dépendant des autres ", car précisément c'est la " dépendance vis-à-vis des autres qui fait les hommes mauvais ".

Rousseau, dans l'Émile ou De l'éducation, livre V, affirme : " Plaire aux hommes, leur être utiles, se faire aimer et honorer d'eux, les élever jeunes, les soigner grands, les conseiller, les consoler, leur rendre la vie agréable et douce, voilà les devoirs des femmes dans tous les temps, et ce qu'on doit leur apprendre depuis l'enfance ".

À la fin du , la femme de lettres Mary Wollstonecraft, l'une des pionnières du féminisme en Angleterre, dénonce cette conception de Rousseau de la femme comme une imposture intellectuelle consistant à considérer comme nature ce qui est culture, idée qui sera développée plus tard par Simone de Beauvoir dans sa célèbre expression : " On ne naît pas femme, on le devient ". Dans son livre de 1792, A Vindication of the Rights of Woman, traduit par Défense des droits de la femme, elle critique la vision de la femme qu'a le philosophe de l'éducation, qui dénie aux femmes le droit même à l'éducation. Elle suggère que, sans cette idéologie pernicieuse qui encourage les jeunes femmes à privilégier leur beauté et leur apparence, elles pourraient s'accomplir de manière bien plus féconde. Les épouses seraient de véritables compagnes, exerceraient un métier si elles le souhaitaient : " les femmes pourraient certainement étudier l'art de guérir et être des médecins aussi bien que des infirmières. Devenir des sages-femmes, ce à quoi la décence semble les destiner [...] ; elles pourraient aussi étudier la politique [...] et occuper toutes sortes de fonctions ".

Dans la Lettre à d'Alembert sur les spectacles, Rousseau écrit " toute femme qui se montre se déshonore ". Obligé de reconnaître que quelques femmes ont du talent, il précise que c'est à " l'encontre de son sentiment " et donc que " ce n'est pas à une femme mais aux femmes qu'il refuse le talent des hommes ". Cette affirmation relève d'une théorie masculiniste, voire misogyne, mais doit être replacée dans le contexte de l'époque.

Dès le , Rousseau fait l'objet de critiques, telle celle de Proudhon pour lequel " la Révolution, la République et le peuple n'eurent jamais de plus grand ennemi que Jean-Jacques " ,.

" Bertrand Russell décrit Rousseau, dans son Histoire de la philosophie occidentale ( 1952), comme " l'inventeur de la philosophie politique de dictatures pseudo-démocratiques ", et conclut qu' Hitler en est le résultat ".

Bien que Rousseau ait critiqué à maintes reprises les tyrannies et régimes autoritaires de son temps, défendant la liberté de conscience et d' expression comme bases de la démocratie, au moins trois auteurs (Marejko, Crocker et Talmon) lui ont reproché d'avoir influencé l'émergence du totalitarisme. Précisons d'abord que pour Jan Marejko, cela ne signifie pas que l'on trouve dans les écrits de Rousseau une intention délibérée d'élaborer un système totalitaire. Pour l'universitaire américain Lester G. Crocker, deux éléments de la pensée de Rousseau auraient favorisé le totalitarisme contemporain, à savoir : la tendance autarcique de la pensée de Rousseau ainsi que son insistance sur l'idée d'unité nationale (critiquée en son temps par l' abbé Bergier qui évoquait un " patriotisme fanatique "). L'historien israélien Jacob L. Talmon voit également dans la théorie de la volonté générale de Rousseau l'origine de ce qu'il appelle la " démocratie totalitaire ".

Leo Strauss s'oppose à cette interprétation car il estime, selon Céline Spector, " que le contrat rousseauiste ne peut exiger le sacrifice de l'individu, car la nature ne dicte rien d'autre que l'intérêt personnel ". Selon Strauss, " Rousseau croyait que des révolutions pourraient restaurer la modération de l'Antiquité sur des principes nouveaux, conscients. Sa pensée est une union bizarre du progressisme radical et révolutionnaire de la modernité et de la discrétion et de la réserve de l'Antiquité ".

En France, le " régime de Vichy a été partagé dans son appréciation de Rousseau. Marcel Déat a salué un " Jean-Jacques Rousseau totalitaire ", socialiste et national. Par les membres plus maurrassiens, le citoyen de Genève a parfois été dépeint comme la figure même du Juif errant " voire, chez Maurras lui-même, comme " anarchiste individualiste " et " faux prophète ". Dans un livre sur Montesquieu publié en 1943, M. Duconseil, un tenant de la " Révolution nationale " de Pétain collaborateur de L'Action française, écrit : " Jean-Jacques Rousseau est la grande figure sémite qui domine notre époque. [...] Voilà le père des dogmes démocratiques modernes ". Dominique Sordet rapproche Rousseau et Léon Blum, et qualifie les idées du philosophe de " destructives [...] de tout ordre social hiérarchique, et par conséquent aryen ".

Bruno Bernardi souligne que dans le Contrat social, " la souveraineté des citoyens est le seul fondement de l'obéissance des sujets. De l'obéissance des sujets dépend la consistance de la souveraineté. Ce n'est qu'au prix d'une désarticulation de cette double contrainte, aux yeux de Rousseau indissociable, et d'une confusion entre le sujet et le citoyen qu'on a pu voir ici le germe d'une conception totalitaire de l'État [...] ". Il relève qu'

" on a pu voir en [Rousseau] aussi bien un apôtre de l'irréductible liberté de l'individu qu'un fourrier du totalitarisme. Dans son outrance même, cette opposition renvoie à la caractérisation de sa démarche épistémologique : on a pu lui prêter une orientation tantôt individualiste tantôt holiste. Doit-on voir dans sa conception de la société la mise en œuvre d'un modèle artificialiste et mécaniste ou organiciste ? Sans se recouvrir, ces trois débats d'interprétation renvoient d'évidence l'un à l'autre. Si les exégètes les plus attentifs de la pensée de Rousseau se sont refusés à toute lecture unilatérale, si le Rousseau totalitaire de L.-J. Talmon [...], ne leur a guère paru crédible, ils semblent généralement accepter les termes du débat. [...] Une lecture attentive de ce chapitre [Du contrat social/Édition 1762/Livre I/Chapitre 5 (Wikisource)] ne permet-elle pas de montrer que Rousseau cherche précisément à se dégager de l'opposition entre organicisme et artificialisme mécaniste ? "

Rousseau est avec Machiavel, Hobbes et Tocqueville, un des auteurs favoris de Leo Strauss. Pour ce philosophe, le citoyen de Genève marque le début de la deuxième vague de la modernité. La première vague débutant avec Machiavel et Hobbes, tandis que la troisième débute avec Friedrich Nietzsche. Si la première vague a fait de la morale et de la politique un problème technique, Rousseau au contraire, a voulu redonner une place non technique à celle-ci sans toutefois revenir aux classiques. Strauss interprète la notion de volonté générale comme une extension de la volonté particulière, comme une préfiguration de l'impératif catégorique de Kant. La volonté générale, selon lui, serait " une contrainte nécessaire " à la vie bonne en société. Cet auteur insiste sur le Rousseau du Discours sur les sciences et les arts qu'il analyse comme voulant s'émanciper d'une conception de la science vue par les Lumières comme un substitut à la religion, comme devant conduire les hommes au bonheur. Selon Strauss, pour Rousseau,

Selon Léo Strauss, alors que les lois issues de la volonté générales sont tributaires du législateur et comportent toujours une part de mystère, la philosophie cherche à mettre ce mystère en lumière et donc à lui faire perdre son efficacité propre : .

Habermas, dans L'Espace public : archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, considère Rousseau comme un des premiers à avoir pensé au rôle de l' opinion publique. Selon le philosophe allemand, le citoyen de Genève " rattache la volonté générale à une opinion publique qui coïncide avec l'opinion irréfléchie et spontanée, avec l'opinion telle qu'elle est publiée " ,. Il remarque à cet égard que Rousseau se prononce contre les longs débats qu'il voit comme un affaiblissement du lien social. Chez Rousseau, l'opinion publique exerce un certain pouvoir de direction (Habermas rappelle que Rousseau écrit dans Du contrat social (livre IV, ch.7) " l'opinion publique est l'espèce de loi dont le censeur est le ministre ", mais que chez lui, cette opinion publique est en quelque sorte " canalisée " par le législateur qui traduit la volonté générale en loi). Habermas, sur ces points, se démarque de Rousseau en insistant sur l'aspect délibératif de sorte que, chez lui, " la volonté générale est ... formée discursivement, dans l'espace de la discussion publique ". Un autre point de désaccord peut être relevé entre Habermas et Rousseau. Alors que le citoyen de Genève insiste sur la notion de patrie et suppose une communauté relativement homogène qui partage le respect des mêmes vertus, la même conception du bien de la communauté, Habermas, qui pense que ces conditions ne peuvent pas être remplies dans le cadre d'une société non-homogène, propose pour le monde du " un modèle d'intégration politique, insistant sur les conditions procédurales de formation de l'opinion et de la volonté ".

La pensée de Rousseau a imprégné tant la Révolution française que le républicanisme de la Troisième République en France. Sur le plan philosophique, si Rousseau a fortement influencé la philosophie allemande, il a été contesté par les libéraux et certains marxistes tandis qu'il est apprécié du courant urbaphobe.

Le royaliste Charles Maurras voit en Rousseau l'inspirateur de la Révolution, et la source intellectuelle de tous les maux de la France :

" Je hais dans Rousseau le mal qu'il a fait à la France et au genre humain, le désordre qu'il a apporté en tout et, spécialement, dans l'esprit, le goût, les idées, les mœurs et la politique de mon pays. Il est facile de concevoir qu'il ait dû apporter le même désordre sur le plan religieux. "

Maurras reprend là une tradition contre-révolutionnaire initiée par Edmund Burke, Joseph de Maistre auteur d'un Examen d'un écrit de J.-J. Rousseau sur l'inégalité des conditions parmi les hommes, publié de façon posthume sous le titre Contre Rousseau, et Louis de Bonald.

Les universitaires qui se sont penchés sur la question ont une approche plus nuancée et plus documentée. Pour George Armstrong Kelly, avant la Révolution, Rousseau est surtout connu comme étant l'auteur de l' Émile et des Discours. Ce n'est qu'après le début de la Révolution que ses écrits politiques sont réellement découverts par Sieyès, Marat et d'autres. Ce qui marque les révolutionnaires au tout début, c'est l'idée développée par Rousseau que l'homme s'est éloigné de la nature, ce qui l'a conduit à l'esclavage et à ses suites. C'est aussi l'idée prégnante chez lui que les peuples ont parfois droit, comme Sparte et Rome, à une seconde naissance. C'est ce scénario rousseauiste qui a profondément marqué les Montagnards, notamment Robespierre et Saint-Just. Là où Rousseau voit des maîtres et des esclaves, les tenants de la Révolution française insistent sur la nature cachée, préservée de la dépravation de l' Ancien Régime du peuple français. Pour George Armstrong Kelly, les disciples montagnards de Rousseau, ont transformé la notion très prégnante chez Rousseau de mémoire en volonté de procéder à un recommencement avec de nouveaux héros et une nouvelle cité. Volonté aussi de faire en sorte de retrouver le temps où l'homme était bon.

" Jean Starobinski illustre quant à lui le conservatisme politique de Rousseau " en citant son Jugement sur la Polysynodie. O.C. (1756), III, 638 :

" Qu'on juge du danger d'émouvoir une fois les masses énormes qui composent la monarchie française ! Qui pourra retenir l'ébranlement donné, ou prévoir tous les effets qu'il peut produire ?... Que le gouvernement actuel soit encore celui d'autrefois, ou que durant tant de siècles il ait changé de nature insensiblement, il est également imprudent d'y toucher. Si c'est le même, il le faut respecter ; s'il a dégénéré, c'est par la force du temps et des choses, et la sagesse humaine n'y peut plus rien. "

Jean Starobinski estime que " la pensée de Rousseau se rapproche sur ce point de celle de Montesquieu. Même prudence, même alternative entre la conservation de l'institution primitive et sa dégénérescence, même hésitation à passer à l'action au nom d'un progrès... " Plus loin, commentant cette fois le Contrat social (1762), il ajoute :

" Rousseau est certainement sincère lorsqu'il se défend d'avoir voulu troubler l'ordre établi et renverser les institutions de la France monarchique. Dans les Lettres de la Montagne ( partie, lettre VI) il assure que le Contrat social, loin de proposer l'image d'une cité qui devrait supplanter la société existante, se borne à décrire ce que fut la république de Genève avant les troubles qui l'ont corrompue. Dans les Confessions, le Contrat est présenté comme une œuvre de réflexion abstraite, pour laquelle Rousseau n'a pas voulu " chercher d'application ". Il n'a fait qu'user pleinement du " droit de penser ", que les hommes possèdent universellement. "

Pour Jean Starobinski : " S'il est vrai que la pensée de Rousseau est révolutionnaire, il faut aussitôt ajouter qu'elle l'est au nom d'une nature humaine éternelle, et non pas au nom d'un progrès historique. (Il faut " interpréter " l'œuvre de Rousseau pour voir en elle un facteur décisif dans le progrès politique du ) ".

La critique de Hannah Arendt concernant Rousseau porte sur deux points. Selon elle, Rousseau, d'une part, identifie souveraineté et pouvoir et, d'autre part, donne à la pitié un rôle politique. Elle insiste fortement sur le second point. Pour elle, c'est la primauté donnée à la question sociale qui a empêché la Révolution d'instituer la liberté. Or cette mise en avant de la pitié vient de Rousseau, le premier à avoir donné de l'importance à cette émotion. Elle écrit à ce propos : " Il s'intéressait plus à son émotion qu'à la souffrance d'autrui, il s'enchantait aux émotions et humeurs à mesure qu'elles se révélaient à lui dans les délices exquises de l'intimité que Rousseau fut le premier à découvrir ". Le problème pour Arendt vient du fait que la pitié n'est pas un sentiment politique constructif, notamment quand, comme les hommes de la Révolution, on la prend pour une vertu et qu'on ne croit pas au précepte de Montesquieu qui veut que même la vertu doit comporter des limites. Pour Arendt, en politique, ce n'est pas la pitié, mais la solidarité qui participe de la raison qui permet d'améliorer les choses.

Claude Nicolet, dans son ouvrage L'idée républicaine en France (1982), un livre qui a contribué au retour en force du républicanisme dans les années 1980, soutient que c'est Rousseau qui a fourni le socle théorique à la notion de république telle qu'elle est entendue en France. Selon cet auteur, l'idée républicaine en France s'est construite autour des concepts de souveraineté et de la théorie de la loi développés par le citoyen de Genève. Nicolet écrit :

" La grande affaire des républicains, c'est bien entendu Rousseau. L'homme et l'œuvre ont été, par lui-même, si intimement liés, ils sont d'ailleurs si contradictoires en apparence, et si cohérents en réalité, qu'on ne pourra pas s'étonner que Rousseau ait été, un siècle durant - et peut-être plus - à la fois la référence inévitable et le signe de division le plus éclatant des républicains français, comme de quelques autres,. "

De façon plus générale Rousseau est considéré avec Kant et le positivisme comme l'une des trois " sources " de la doctrine républicaine en France. Il a permis aux républicains de disposer d'une légitimité historique faces aux monarchistes et aux catholiques. Toutefois cet héritage pose le problème de l'interprétation du Contrat social qui oppose un Rousseau en faveur d'un gouvernement aristocratique à un Rousseau plus républicain revendiqué par Robespierre. Pour Nicolet, Rousseau ne serait pas un auteur démocratique au sens contemporain comme l'ont cru de Staël et Benjamin Constant, car il conserve au mot république son sens ancien d'État légitime gouverné par des lois, qui doit beaucoup à la politeia aristotélicienne. Selon cette interprétation, " le legs de Rousseau serait triple : au-delà du prince de la souveraineté populaire et la définition de la loi comme expression de la volonté générale, l'œuvre du philosophe aurait inspiré une théorie de la vertu comme visée d'intérêt général, jugée consubstantielle au républicanisme ".

Il est à noter que Rousseau est absent du renouveau de la pensée républicaine initié par Quentin Skinner et John Pocock à partir des années 1960-1970. Ce renouveau, qui récuse le dualisme introduit par Isaiah Berlin entre liberté positive et négative, s'inscrit plus dans le sillage de Cicéron que d'Aristote et dans la tradition républicaine de Machiavel. Pour eux la liberté individuelle réside d'abord dans la participation à des institutions politiques.

Dans une étude sur le concept de souveraineté, Jacques Maritain voit dans " le mythe de la Volonté générale " exposé dans Du contrat social Or, selon le philosophe, ce transfert est hautement problématique :

" Ainsi Rousseau, qui n'était pas un démocrate, a introduit dans les démocraties modernes naissantes une notion de la Souveraineté qui était destructrice de la démocratie, et tendait vers l'État totalitaire. [...] Le Législateur, ce surhomme décrit dans le Contrat social, nous offre un avant-spectacle de nos dictateurs totalitaires modernes dont " la grande âme est le vrai miracle qui doit prouver " leur " mission ", et qui doivent " altérer la constitution de l'homme pour la renforcer " (II, iv). Rousseau ne pense-t-il pas, au surplus, que l'État a droit de vie et de mort sur le citoyen ? "

Et Maritain de conclure : " L'État de Rousseau n'est que le Léviathan de Hobbes couronné par la Volonté générale, en lieu et place de la couronne de ceux que le vocabulaire jacobin nommait les rois et les tyrans. "

De son côté, Alain de Benoist affirme :

" Alors que les philosophes des Lumières veulent limiter les prérogatives du pouvoir et contestent la notion même de souveraineté, Rousseau fait au contraire de celle-ci la pierre angulaire de tout son système politique. Appelant souverain le corps politique auquel a donné naissance le contrat social, il en déduit que la volonté générale étant une, la souveraineté qui en résulte ne saurait être fragmentée sous peine de perdre toute signification. Par définition, la souveraineté ne se divise pas. Rousseau rejette donc toute séparation des pouvoirs, toute tentative de diviser la souveraineté. Le contraste avec les propositions libérales est éclatant. Rousseau rejette l'alternative entre le libéralisme et le despotisme, ou plutôt il pense qu'en instaurant le citoyen, on peut assurer l'unité politique et sociale sans tomber pour autant dans le despotisme. On pourrait dire qu'en fin de compte, Rousseau veut seulement changer de monarque : il substitue le peuple au roi de droit divin, mais sans jamais abandonner l'idée de souveraineté absolue. Cela posé, il est assez indifférent à la forme du gouvernement. Il n'est pas hostile, par exemple, au gouvernement aristocratique, dont il dit même expressément qu'il est le " meilleur des gouvernements ". Mais cela doit se comprendre à l'intérieur de son système. L'essentiel, pour Rousseau, est que le peuple détienne la puissance législative et ne s'en dessaisisse jamais. Une fois cela acquis, la puissance exécutive peut aussi bien avoir une forme aristocratique. La capacité à gouverner ne se confond pas ici avec la souveraineté. "

Madame de Staël, critique libérale de Rousseau, portrait par Marie-Éléonore Godefroid,
Château de Versailles.

Dès 1788, Madame de Staël publie ses Lettres sur l'œuvre et le caractère de J.-J. Rousseau où elle critique Rousseau. Benjamin Constant, fait de Rousseau un des responsables de la Terreur pour ne pas avoir posé de limite à la souveraineté populaire. Hegel en partant d'une prémisse différente - ne pas avoir mis la volonté générale au service de l'État vu comme possédant quelque chose de divin, mais au service de la société civile - arrive également comme Constant à la conclusion que Rousseau serait responsable de la Terreur.

Constant reproche également à Rousseau d'en être resté à la liberté des anciens tournée vers la politique et de n'avoir pas envisagé la liberté des modernes plus orientée vers la sphère individuelle et économique. À la fin du , début du , des libéraux comme Émile Faguet ou Léon Duguit reprocheront à Rousseau d'avoir sacrifié l'individu à l'État. Déjà chez Duguit pointe l'accusation du Rousseau père de la tyrannie. Ce dernier écrit, dans Souveraineté et liberté de 1921, que Rousseau est " l'initiateur de toutes les doctrines de dictature et de tyrannie, depuis les doctrines jacobines de 1793 jusqu'aux doctrines bolcheviques de 1920 ". Cette critique sera reprise au moment de la guerre froide, où Rousseau sera vu par un libéral comme Jacob Leib Talmon comme un des pères du totalitarisme. Friedrich Hayek associe Rousseau au constructivisme. Dans le tome 2 de Droit, législation et liberté (chapitre 11, page 178), il écrit :

" La nostalgie d'une société à la Rousseau guidée non par des lois morales apprises et justiciables seulement par la saisie intellectuelle des principes sur lesquels cet ordre est fondé, mais par les émotions " naturelles " irréfléchies, enracinées dans les millénaires de vie en petites hordes - cette nostalgie mène directement à réclamer une société socialiste où l'autorité fait régner la " justice sociale " visible d'une manière qui convient à ces émotions naturelles. "

Selon Christopher Bertram, la philosophie politique libérale de John Rawls, notamment celle de son ouvrage majeur la Théorie de la justice, présente certaines proximités avec la pensée de Rousseau. En particulier, la façon dont Rawls introduit la notion de position originelle pour mettre l'intérêt personnel au service des principes de justice n'est pas sans rappeler l'argument de Rousseau selon lequel les citoyens devraient être tirés au sort pour sélectionner les lois de façon impartiale.

Rousseau a influencé Kant qui avait un portrait de lui pour seul ornement de son bureau. On raconte également que la seule exception que ce dernier fit a sa promenade quotidienne rituelle fut le jour où il était trop absorbé par la lecture de l' Émile qu'il venait de recevoir. Pour Bertram, la notion rousseauiste de volonté générale imprègne la notion d' impératif catégorique notamment dans la troisième formulation que l'on trouve dans Fondements de la métaphysique des mœurs. Toutefois, la pensée de Rousseau s'oppose à l'idée kantienne d'une législation universelle. En effet, le célèbre genevois, dans des travaux préparatoires au contrat social a rejeté l'idée d'une volonté générale de l'humanité. Pour lui, la volonté générale, n'apparait que dans le cadre de l'État. L'influence de Rousseau sur Kant est aussi perceptible dans sa psychologie morale, notamment dans son livre La Religion dans les limites de la simple raison.

La relation entre Rousseau et Hegel est également complexe. Si dans la philosophie du droit, Hegel félicite Rousseau de voir la volonté comme la base de l'État, il se fait une fausse idée de la notion de volonté générale qu'il voit comme recouvrant les volontés contingentes des individus. Enfin, Hegel reprend la notion d'amour propre de Rousseau ainsi que l'idée qu'attendre des autres respect et reconnaissance exacte peut amener à se soumettre à eux.

Schopenhauer, quant-à-lui, disait : .

La pensée politique de Rousseau influence les révolutionnaires de 1830 et de 1848, Blanqui et les Communards de 1871, ainsi que les anarchistes de la fin du .

L'économiste libéral Frédéric Bastiat voit en Saint-Simon, Charles Fourier et leurs disciples les " fils de Rousseau ". De même, pour le socialiste Jean Jaurès, Rousseau est le précurseur du socialisme. Célestin Bouglé, de son côté, estime que la théorie des lois de Rousseau " ouvre directement la voie au socialisme ".

La place que Rousseau donne aux antagonismes sociaux issus de la division des tâches et de la propriété privée en fait également un précurseur du marxisme. Pourtant, Marx ne cite que très peu Rousseau. Quand il se réfère à la partie du chapitre 7 du livre II du Contrat social, c'est de façon négative pour noter que c'est " un excellent tableau de l'abstraction bourgeoise ". En fait, Karl Marx reproche à Rousseau de ne pas assez tenir compte des rapports sociaux. D'une façon générale la lecture marxiste, notamment dans les années 1960, privilégie la lecture du Contrat social par rapport au Second discours et est très critique envers la notion de volonté générale. Selon eux, la volonté générale s'oppose à la lecture marxiste en termes de luttes des classes et de conflits politiques.

En Italie, Rousseau a été étudié par Galvano Della Volpe, un disciple de Gramsci. Dans un premier temps, en 1945, cet auteur soutient que Rousseau s'oppose au marxisme en tant que continuateur d'une tradition " qui part de Platon et, à travers le christianisme, rejoint le jusnaturalisme laïc ". En 1954, au contraire, il estime qu'il existe à partir de Locke et de Rousseau deux théories de la démocratie " une ligne Locke-Kant-Humboldt-Constant qui produit la théorie de la démocratie libérale ; une ligne Rousseau-Marx-Engels-Lénine qui trouve son incarnation historique dans la démocratie soviétique (prolétarienne et non représentative) ". Dans ces conditions, Rousseau aurait pu, selon lui, contribuer à enrichir le marxisme.

Le marxisme au début du tel qu'il se développe autour de Toni Negri est très critique envers Rousseau qu'il voit comme un des penseurs de la souveraineté - concept qu'il juge réactionnaire - et comme le promoteur d'une vision juridique qui encourage une orientation organisationnelle, voire bureaucratique du pouvoir et de la société.

Rousseau est considéré comme l'un des fondateurs du courant " urbaphobe " qui combat la grande ville. Dans l', Rousseau décrit son idéal, la ferme isolée vivant en autarcie sous un régime patriarcal : " ce pain bis, que vous trouvez si bon, vient du blé recueilli par ce paysan ; son vin noir et grossier, mais désaltérant et sain, est du cru de sa vigne ; le linge vient de son chanvre, filé l'hiver par sa femme, par ses filles, par sa servante ; nulles autres mains que celles de sa famille n'ont fait les apprêts de sa table ; le moulin le plus proche et le marché voisin sont les bornes de l'univers pour lui ".

Claude Lévi-Strauss a déclaré que Rousseau " ne s'est pas borné à prévoir l'ethnologie : il l'a fondée " .

" Quand on veut étudier les hommes, il faut regarder près de soi; mais pour étudier l'homme, il faut apprendre à porter sa vue au loin; il faut d'abord observer les différences pour découvrir les propriétés. (Rousseau, Essai sur l'origine des langues, ch. VIII.) "

La question de l'hommage de la nation à Rousseau est posée peu de temps après la décision de l'Assemblée du de transformer l'église Sainte-Geneviève en sépulture des grands hommes, à la suite de l'entrée de Voltaire dans ce qui était devenu le Panthéon, le . En , le journaliste et écrivain Pierre-Louis Ginguené rédige une pétition qu'il fait circuler parmi les gens de lettres. Appuyée par 300 signatures, elle est remise par deux députations, l'une de Parisiens, l'autre d'habitants de Montmorency. Les Parisiens exigent une statue, mais aussi le transfert au Panthéon, tandis que les habitants de Montmorency se contenteraient d'un cénotaphe dans le mémorial républicain.

Le projet sommeille quelques années. Thérèse veuve Rousseau se présente à la Convention nationale, le , pour réclamer fermement la translation promise. Les événements de la Terreur repoussent encore l'application de la décision. Finalement, la cérémonie est fixée au .

L'entrée au Panthéon se fait au son de l'orgue, dans un " recueillement religieux ". Cambacérès, président de la Convention, prononce l'éloge du grand homme :

" Moraliste profond, apôtre de la liberté et de l'égalité, il a été le précurseur qui a appelé la nation dans les routes de la gloire et du bonheur. [...] C'est à Rousseau que nous devons cette régénération salutaire qui a opéré de si heureux changements dans nos mœurs, dans nos coutumes, dans nos lois, dans nos esprits, dans nos habitudes... Ce jour, cette apothéose, ce concours de tout un peuple, cette pompe triomphale, tout annonce que la Convention veut acquitter à la fois envers le philosophe de la nature, et la dette des Français, et la reconnaissance de l'humanité. "

La cérémonie se termine par un Hymne à Jean-Jacques Rousseau de Marie-Joseph Chénier sur une musique de Gossec. Le soir, le peuple danse. Une gravure de Geissler représente la Résurrection de Jean-Jacques Rousseau où, coiffé de son bonnet d'Arménien, il sortait du tombeau comme un nouveau Christ. Un opéra-comique en un acte de Dalayrac, sur un livret d' Andrieux, intitulé L'Enfance de Jean-Jacques Rousseau,, est créé le et représenté jusqu'en 1796.

Musée Jean-Jacques Rousseau à Montmorency

Le musée Jean-Jacques Rousseau est situé à Montmorency dans le département du Val-d'Oise. En avril 1756, Jean-Jacques Rousseau fuit Paris, " ville de bruit, de fumée et de boue" et il s'installe à Montmorency, au lieu-dit L'Ermitage . En décembre 1757, il emménage dans l'actuel musée Jean-Jacques Rousseau au petit Mont-Louis avec Térèse Levasseur .

De 1757 à 1762, il écrit dans le "Donjon" qui était son cabinet de travail ses œuvres majeures : Julie ou la nouvelle Héloïse, la Lettre à d'Alembert sur les spectacles de l'Encyclopédie, Émile, ou De l'éducation et Du contrat social. La condamnation de l'Emile à Paris provoque la fuite de Montmorency du philosophe le 9 juin 1762.

Le musée Jean-Jacques Rousseau se compose du petit Mont-Louis, de la maison du philosophe, la Maison des Commères, le "Donjon" et d'un jardin comprenant le cabinet de verdure. On trouve au musée des documents liés à la vie et l'œuvre Rousseau, les collections sont riches d'environ 12 000 pièces. Installée dans une bâtisse du XVII e siècle la bibliothèque d'études rousseauistes contient environ 30 000 documents.

Maison des Charmettes à Chambéry

C'est dans le vallon des Charmettes, situé aux abords de Chambéry dans un site naturel préservé que Rousseau connut avec Madame de Warens son premier amour et sa bienfaitrice entre 1736 à 1742. Dans la maison ayant appartenu à Madame de Warens un musée d'ambiance a été créé. Elle a gardé son cachet savoyard et un toit à quatre pans. Au rez-de-chaussée, l'on découvre la salle à manger, le salon de musique et la bibliothèque. À l'étage, les chambres de Madame de Warens et Jean-Jacques ont été reconstituées. Accolé à la maison, l'on trouve un jardin en terrasse à la française d'inspiration XVIII e siècle, l'espace vert est composé de quatre carrés de plantes.

Dès la mort de Rousseau et la Révolution française, la maison des Charmettes est devenue un lieu de pèlerinage. Période de formation et de bonheur, les Charmettes ont permis à Rousseau de devenir lui-même. Elles sont à l'origine de son "magasin d'idées" ( Les Confessions, livre VI) et elles sont devenues un lieu de tourisme culturel.

Musée Jacquemart-André à Fontaine-Chaalis

Le Musée Jacquemart-André à l'abbaye de Challis présente 6000 œuvres d'art, du mobilier, des peintures, des sculptures et des objets décoratifs. Il est situé dans le château construit par Jean Aubert au XVIIIe siècle, à côté des vestiges d'une ancienne abbaye cistercienne du XII e siècle, au cœur d'un magnifique parc .

La galerie Rousseau abrite l'importante collection du marquis René-Louis de Girardin qui accueillit Rousseau en 1778 pour les six dernières semaines de sa vie. L'ensemble est composé de quelque 400 objets d'art, plus de 500 manuscrits (dont l'unique partition autographe connue des Muses galantes), des herbiers, des objets personnels ayant appartenu à Jean-Jacques Rousseau (son encrier, sa canne et son fauteuil), 600 livres de la bibliothèque Rousseau et les bustes de Voltaire et Rousseau par Jean-Antoine Houdon .

Le parcours Rousseau à sa maison natale à Genève

Le Parcours Rousseau est situé dans la maison natale de l'écrivain au N o 40, Grand-Rue dans la Vieille-ville de Genève au cœur de la "Maison Rousseau et Littérature" . Il présente sept niches thématiques (Bonheur, Genève, Sentiment, Liberté, Enfance, Nature et Visages multiples) qui sont conçues comme une promenade confrontant l'œuvre et les idées de Rousseau aux inquiétudes de notre temps .

Musée de Môtiers

Le musée Rousseau de Môtiers est installé dans la maison occupée par Jean-Jacques Rousseau et Marie-Thérèse Levasseur pendant leurs années d'exil de 1762 à 1765 à Môtiers dans le canton de Neuchâtel. De la bâtisse du XV e siècle, il ne reste que la chambre et la cuisine de Rousseau. Transformée en musée, il présente des aspects peu connus de la vie et de l'œuvre du philosophe, en particulier sur son exil neuchâtelois .

Bibliothèques publiques et universitaires de Genève

La Bibliothèque de Genève est l'une des principales et des plus anciennes bibliothèques patrimoniales et encyclopédiques de Suisse fondée en 1559 . Elle abrite dans la salle Rousseau les manuscrits les plus rares du philosophe, notamment l'une des premières ébauches de Du Contrat social, dite le manuscrit de Genève. Egalement la première rédaction du Dictionnaire de musique et le manuscrit autographe de la première partie des Confessions (rédigée entre 1764 et 1770) et des Rêveries du promeneur solitaire. Le centre d'iconographie possède également l'une des collections les plus importantes d'iconographique .

Bibliothèques publiques et universitaires de Neuchâtel

La Bibliothèque publique universitaire est créée à Neuchâtel en 1778. Elle bénéficie notamment des archives de Pierre-Alexandre DuPeyrou, l'ami et protecteur de Rousseau. L'Espace Rousseau possède, avec Genève, la plus belle collection de manuscrits de Rousseau. L'exposition se concentre sur les années neuchâteloises (1762-1765). Les manuscrits présentés sont des correspondances diverses, des textes sur la musique et la botanique, des copies autographes, des brouillons et les manuscrits des Lettres écrites de la Montagne, des Confessions et des Rêveries du promeneur solitaire.

En 2011, la collection de la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel est entrée, aux côtés de celle de la Bibliothèque de Genève, au registre international Mémoire du monde de l' UNESCO.

L' Île Rousseau à Genève est nommée en hommage au philosophe des Lumières originaire de cette ville. L'île portait le nom d'Île aux Barques avant de prendre son nouveau nom en 1834. L'année suivante, en 1835, une statue de Rousseau est réalisée sur l'île par le sculpteur James Pradier. Auparavant, des hommages plus discrets sous forme de buste ont orné le parc des Bastions, comme celui réalisé par Jean Jaquet en 1793, puis celui en marbre créé de James Pradier, inauguré le 30 avril 1821, et qui se trouve aujourd'hui au Musée d'art et d'histoire de Genève.

Les relations de Rousseau avec sa ville natale ont été tumultueuses : en , ses œuvres " La Du contrat social et Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes sont brûlées par le gouvernement genevois. Cependant, selon le site de la ville de Genève, Bibliothèque de Genève abrite aujourd'hui les manuscrits les plus rares du philosophe, notamment l'une des premières ébauches de Du contrat social, dite manuscrit de Genève ", ainsi qu'une documentation d'importance. Avec la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel, ce sont les deux établissements qui possèdent les œuvres rares de Rousseau en Suisse. La Suisse entre ainsi dans le registre " Mémoire du monde " de l' UNESCO en 2011.

En 1969, un bâtiment d'enseignement post-obligatoire a été ouvert dans le quartier du Bouchet à Genève, portant le nom de Collège Rousseau, en hommage à l'auteur du célèbre ouvrage sur l'éducation intitulé .

Genève a célébré le tricentenaire de la naissance de Rousseau en 2012, la manifestation s'appelle " 2012 Rousseau pour tous ". Elle a duré un an et se sont déroulés " expositions, spectacles, opéra, concerts, banquets républicains, films, promenades, publications et colloques ". 2012 est également l'année où a été créée la Maison de Rousseau et de la Littérature à Genève. C'est essentiellement un lieu de rencontres et de débats.

Rousseau a vécu à Môtiers du au . À sa mort, son ami Pierre-Alexandre DuPeyrou recueille ses manuscrits dont les Rêveries du promeneur solitaire, plus de 1 000 lettres de Rousseau et environ 2 500 lettres reçues. Ces archives sont conservées à la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel et sont exposées dans l'Espace Jean-Jacques Rousseau. En 2011, la collection de la Bibliothèque publique et universitaire de Neuchâtel est entrée, aux côtés de celle de la Bibliothèque de Genève, au registre international Mémoire du monde de l' UNESCO. La ville de Neuchâtel abrite aussi, depuis 1956, l'Association des amis de Jean-Jacques Rousseau, association qui est à l'origine du parcours pédestre commenté à travers la Suisse romande dit via Rousseau.

Rue Jean-Jacques-Rousseau dans le 1er arrondissement de Paris.

Henri Kling, corniste et compositeur français installé à Genève, composa Jean-Jacques Rousseau, une cantate pour solistes, chœur mixte et orchestre. Il écrivit également à son sujet.

1958 : Deux exposés d'Henri Guillemin : Sa pensée politique (35 minutes) et Morale et religion (45 minutes). Diffusion Télévision Suisse Romande.

1967 : Le Gai Savoir de Jean-Luc Godard avec Juliet Berto et Jean-Pierre Léaud. Coproduction Office de Radiodiffusion et Télévision Française, 95 minutes. Émile Rousseau et Patricia Lumumba s'interrogent sur les sons et les images, et sur leur relation à la cause des peuples et à la philosophie .

1972 : Conférence d'Henri Guillemin : Les grandes lignes de la pensée politique de Rousseau (30 minutes) et La pensée religieuse de Jean Jacques Rousseau (31 minutes). Réalisation Claude Goretta. Diffusion Télévision Suisse Romande les 11 et 25 novembre 1972.

1973 : Joseph Balsamo d'André Hunebelle avec Jean Marais et Olivier Hussenot dans le rôle de Rousseau. Série télévisée de l'ORTF en sept épisodes de 52 minutes. Adaptation d'un livre d'Alexandre Dumas qui lui s'inspira de la vie du comte de Cagliostro (Giuseppe Balsamo) .

1978 : Les chemins de l'exil ou les dernières années de Jean-Jacques Rousseau de Claude Goretta, scénario Georges Haldas avec François Simon (Jean-Jacques Rousseau), Dominique Labourier (Thérèse Levasseur) et Corinne Coderey (Madame de Warens). Production Télévision Suisse Romande, 2 h 49 min. Les dernières années du philosophe Jean-Jacques Rousseau, depuis son exil en suisse en 1762 jusqu'à sa mort .

1981 : Le Merveilleux Voyage de François au Pays de Jean-Jacques d'Hervé Pernot. Coproduction INA. François, 12 ans, se perd dans une forêt et se retrouve au XVIIIe siècle. Il y cherche un homme dont ses parents lui ont beaucoup parlé : Jean-Jacques Rousseau .

1995 : Jean-Jacques Rousseau 1712-1778 de Jean-Louis Cros. Production CNDP, 14 minutes. Documentaire fiction qui évoque trois aspects de son œuvre littéraire .

2011 : Rousseau, les chemins de Jean-Jacques d'Hervé Pernot. Production La Cité Films, 55 minutes. Une inspiration des Confessions pour raconter les 25 premières années de la vie du célèbre philosophe .

2012 : Ma nouvelle Héloïse de Francis Reusser avec Alexandra Camposampiero. Production Le CinéAtelier, 87 minutes. Un riche mécène japonais, admirateur de l'œuvre de Rousseau, demande à un cinéaste atypique de réaliser une version filmée du célèbre roman Julie ou la nouvelle Héloïse .

2012 : Jean-Jacques Rousseau, tout dire de Katharina Von Flotow. Production Télévision Suisse Romande et Arte, 88 minutes. Lecture des textes de Rousseau par Roger Jendly. Vie et pensées d'un philosophe des Lumières à l'intranquillité chronique .

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

[Contrat] Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social, Paris, Le livre de Poche, , 319 p.

[Écrits] Jean-Jacques Rousseau, Jean-Jacques Rousseau : Écrits politiques, Paris, Le Livre de Poche, .

[Discours] Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Paris, Gallimard Folio/essais, , 384 p.

Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes : Lettre sur la musique française, Paris, .

Jean-Jacques Rousseau à Venise (1743-1744) raconté par lui-même, Paris, Maurice Glomeau éditeur, .

Jean-Jacques Rousseau et R.A. Leigh (éditeur scientifique), Correspondance Complète, Oxford, The Voltaire Fondation, , 474 p. (ISBN 9780729406857 ) .

Jean-Jacques Rousseau, Bernard Gagnebin (éditeur scientifique) et Marcel Raymond (éditeur scientifique), Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. " La Pléiade "

Riche en introductions, notes et variantes[397] .

[OC V] Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes V : Écrits sur la musique, la langue et le théâtre, Paris, Gallimard, coll. " La Pléiade ", , 2240 p.

" Édition thématique du tricentenaire ", Raymond Trousson et Frédéric S. Eigeldinger (éd.), Genève, Éditions Slatkine, et Paris, Éditions Champion, 2012, 24 vol.

" Présentation chronologique " du tricentenaire, Jacques Berchtold, Yannick Séité, et François Jacob (éd.), Paris, Classiques Garnier, 21 vol. prévus.

Rousseau est l'un des auteurs de l'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert, dont il a rédigé la plupart des articles sur la musique, ainsi que l'article " Économie politique " (publié en 1755 dans le tome V de l'Encyclopédie), plus connu sous le titre de Discours sur l'économie politique.

1. Pour consulter l'arbre généalogique de Rousseau, voir " Connaissez-vous Jean-Jacques ? Famille, je vous aime ! ", sur Académie de Grenoble .

2. Tous ces renseignements sur la petite enfance de Jean-Jacques se trouvent dans le Livre premier des Confessions.

3. La maison est une propriété du marquis " François de Conzié. Rousseau reverra Conzié longtemps après le décès de de Warens. Cf. Guillermin C., Notice de M. de Conzié des Charmettes, sur de Warens et Jean-Jacques Rousseau et Bail de la propriété des Charmettes ", Bulletin de la Société savoisienne d'histoire et d'archéologie, vol. I,‎ , p. 73-90.

4. Sur ce point, voir la notice consacrée à de Larnage dans Raymond Trousson (éd.) et Frédéric S. Eigeldinger (éd.), Dictionnaire de Jean-Jacques Rousseau, Paris, Éditions Honoré Champion, .

5. Cette influence s'étend bien au-delà des frontières de la France. À titre d'exemple, en Amérique du Sud, Simón Bolívar sera éduqué selon les préceptes de cet ouvrage.

6. Voir l'édition en 20 volumes de la Correspondance Générale (1926) par Théophile Dufour et Pierre-Paul Plan. La lettre à Franquières et la lettre à Paul Moultou se trouvent au .

7. Sur la pensée religieuse de J.-J. Rousseau et son inspiration : Henri Gouhier, Les méditations métaphysiques de Jean-Jacques Rousseau, Vrin, .

8. Jean-Jacques Rousseau, Correspondance Générale, Armand-Colin, édition de Théophile Dufour et Pierre-Paul Plan, , 20 volumes . Particulièrement, s'agissant de la Lettre à Franquières et de la lettre à Paul Moultou, voir le volume XIX.

9. " Rousseau avait peuplé les lieux de son Julie ou la nouvelle Héloïse, que Rousseau a écrit dans les parcs et jardins d'Ermenonville, apparaît comme l'écho du souvenir d'une femme qu'il y avait aimée : Héloïse d'une femme aimée ", ()

10. " S'il y avait un peuple de dieux, il se gouvernerait démocratiquement. Un gouvernement si parfait ne convient pas à des hommes. " Du contrat social, III, iv.

11. Le Discours était pourtant dédicacé à la république de Genève.

1. Léon Poliakov, " ↑ Les idées anthropologiques des philosophes du Siècle des Lumières ", Outre-Mers. Revue d'histoire, vol. 58, no 212,‎ , p. 255-278 (DOI 10.3406/outre.1971.1544, lire en ligne, consulté le ) .

2. Christiane Guttinger, ↑ " Les origines familiales de Jean-Jacques Rousseau ", sur Huguenots en France, .

3. Bertram 2012.

4. " Gabriel Bernard, frère de ma mère ", ↑ Les confessions : Livre premier, Garnier-Flammarion, , p. 44.

5. ↑ a b c et d Bernard Cottret, " Rousseau fête ses 300 ans ! ", émission Au cœur de l'histoire sur Europe 1, .

6. ↑ Trousson, t. I, p. 71. Voir le récit dans Les Confessions, livre II, p. 80.

7. Emmanuel Régis, ↑ La dromomanie de Jean-Jacques Rousseau, Société française d'imprimerie et de librairie, (lire en ligne) .

8. Jean-Jacques Rousseau, ↑ Les Confessions, chapitre VII.

9. " Rousseau ", dans Le Nouveau Dictionnaire des Auteurs, Laffont-Bompiani, .

10. ↑ Platon, La République [détail des éditions] [lire en ligne] (livres V et VI).

11. Sur ce point, voir la biographie de ↑ Trousson.

12. Michaël O'Dea, " ↑ Rousseau contre Rameau : musique et nature dans les articles pour l'Encyclopédie et au-delà ", Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, no 17,‎ (DOI 10.3406/rde.1994.1272) .

13. ↑ Raymond Trousson , " Jean-Jacques Rousseau et son œuvre dans la presse périodique allemande de 1750 à 1800 (I) ", Dix-huitième Siècle, no 1,‎ (DOI 10.3406/dhs.1969.896) .

14. Entrez sans frapper, émission de la Première en radio, diffusée le lundi .

15. ↑ Antoine Lilti, Figures publiques : L'invention de la célébrité 1750-1850, 2014, Fayard.

16. ↑ Rousseau juge de Jean-Jacques

17. ↑ s:Rousseau juge de Jean-Jacques

18. ↑ Nouveau Dictionnaire des Auteurs : Article Rousseau, Paris, Laffont-Bompiani, .

19. Flavio Borda D'Agua, " Le visage de Rousseau ", informations sur la mort et le masque mortuaire de Jean-Jacques Rousseau, sur .Bibliothèque de Genève Le Blog, (consulté le ) .

20. Jean de Cayeux, ↑ Hubert Robert et les jardins, Herscher, , p. 162 .

21. Mireille Védrine, ↑ Les jardins secrets de Jean-Jacques Rousseau, Agraf, , p. 183 .

22. " ↑ (en) Douglas Fordham, Allan Ramsay's Enlightenment: Or, Hume and the Patronizing Portrait ", The Art Bulletin , vol. 88, no 3,‎ (JSTOR 25067265) .

23. (en) Bertrand Russell , A History of Western philosophy, Paris, , p. 691 .

24. Victor Donatien Musset, ↑ Histoire de la vie et des ouvrages de J.-J. Rousseau, Pélicier, , 38 p. .

25. ↑ a b c et d Scott 2012, p. XVII.

26. ↑ José Fontaine, " a b c d e f et g Victor Goldschmidt, Anthropologie et politique. Les principes du système de Rousseau ", Revue philosophique de Louvain,‎ , p. 523-525 (lire en ligne) .

27. ↑ Correspondance Complète Rousseau, 1979, tome 1, p.13

28. ↑ (en) Hugh Cunningham, The invention of childhood, Londres, BBC Books, (ISBN 9780563493907 ), p. 113-115 .

29. ↑ À Christophe de Beaumont. Texte en ligne.

30. ↑ Lettres écrites de la montagne. Texte en ligne.

31. Laurent Gagnebin, " ↑ La bonté originelle de l'homme ", Bulletins de l'Oratoire, no 792, septembre 2012.

32. Collectif, ↑ La religion de Jean-Jacques Rousseau, p. 277 [[Google Livres lire en ligne]].

33. France Farago, " Rousseau, nature et histoire ", Bulletins de l'Oratoire, no 792,‎ (lire en ligne) .

34. ↑ a b c d et e Bertram 2012, p. 13.

35. Jacques Domenech, ↑ L'éthique des Lumières : les fondements de la morale dans la philosophie française du XVIII e siècle, Vrin, (lire en ligne), p. 68-70 .

36. ↑ Bernard Manin, " Volonté générale ou délibération ? Esquisse d'une théorie de la délibération politique ", Le Débat, no 33,‎ (lire en ligne, consulté le ) .

37. J.-J. Rousseau, Du contrat social, livre III, chap. XV.

38. Bertram 2012, p. 21. En ligne

39. Jean-Jacques Rousseau, Jean-Jacques Rousseau, ↑ " Dictionnaire des termes d'usage en botanique ", sur rousseauonline.ch et Fragments pour un dictionnaire des termes de botanique (lire sur Wikisource) .

40. Takuya Kobayashi, " ↑ L'Encyclopédie et Rousseau : dimension botanique ", Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, no 39,‎ (lire en ligne) . Étude sur le texte. Rousseau emprunta les définitions des ouvrages de Michel Adanson, Carl von Linné, Joseph Pitton de Tournefort, Nicolas-François Regnault et de L'Encyclopédie.

41. Takuya Kobayashi, ↑ " L'Encyclopédie et Rousseau : dimension botanique ", sur Open Edition Journals .

42. Raymond Trousson et Frédéric Eigeldinger, ↑ Dictionnaire de Jean-Jacques Rousseau, Paris, Honoré Champion, , 961 p. (ISBN 2-85203-604-5 ), p. 93 à107 .

43. Michel Soëtard, ↑ Rousseau, Genève, Editions René Coeckelberghs, , 159 p. (ISBN 2-8310-0003-3 ), p. 116 à 117 .

44. Florent Guénard, ↑ " Rousseau - Jouir de la nature ", sur Sciences Humaines, .

45. Guy Ducourthial, ↑ " La botanique selon Jean-Jacques Rousseau, notes de lecture ", sur Filago.ch .

46. ↑ " Clandestinité et botanique, Grenoble, Bourgoin, Maubec ", sur Bibliothèque municipale de Lyon, .

47. Laurence Houot, ↑ " La Botanique de Rousseau, l'amour des plantes d'un philosophe des Lumières ", sur France Info Culture, .

48. Jean-Jacques Rousseau, ↑ Huit lettres élémentaires sur la botanique à Madame Delessert, Paris, Mercure de France, , 96 p., p. 96 .

49. Guy Ducourthial, ↑ La botanique selon Jean-Jacques Rousseau, Paris, Belin, , 544 p. (ISBN 978-2-7011-5166-3 ) .

50. ↑ OC II, Nouvelle Héloise, p. 359.

51. Will Durant, " ↑ The Story of Civilization Volume 10: Rousseau and Revolution ", Simon&Schuster,‎ , p. 891 .

52. Will Durant, " ↑ The Story of Civilization Volume 10: Rousseau and Revolution ", Simon&Schuster,‎ , p. 889 .

53. ↑ écouter la musique de la mélodie Avril.

54. Article " Copiste ", ↑ Dictionnaire de musique, p. 125.

55. ↑ a b c d e et f François-Joseph Fétis, Biographie universelle des musiciens et bibliographie générale de la musique : tome VII, Paris, Firmin-Didot, , 553 p. (lire en ligne), p. 336-337 .

56. Hector Berlioz, Mémoires, vol. 1, Paris, Calmann-Lévy, (1re éd. 1870), 430 p. (lire en ligne), p. 74-75 .

57. À ce sujet, voir les premières pages de l'article de Christie V. McDonald, " En-harmoniques : l'anagramme de Rousseau ", ↑ Études françaises, volume 17, numéro 3-4, octobre 1981, p. 7-21 (lire en ligne).

58. Jenny Batlay, " ↑ Une chanson de Jean-Jacques Rousseau : " L'air de trois notes " ", Cahiers de l'Association internationale des études françaises, no 28,‎ (DOI 10.3406/caief.1976.1114) .

59. ↑ Louis Laloy, Rameau, Nabu Press, , 264 p. (ISBN 9781179543895 ) .

60. Anne-Marie Mercier-Faivre et Yannick Seité, " ↑ Le jazz à la lumière de Jean-Jacques Rousseau ", L'Homme, no 2,‎ (lire en ligne) .

61. Citation extraite du Bulletin de la Société Française de Philosophie, XXXII, 1932, ↑ p. 78, cité in Préface de Jean Starobinski au texte de Ernst Cassirer de 1932 sur Rousseau p.V.

62. Teresa López Pardina, " ↑ Féminisme et laïcité ", Chimères,‎ , p. 137-151 (ISSN 0986-6035, lire en ligne, consulté le ) .

63. ↑ Pierre-Joseph Proudhon , Les Femmelins : les grandes figures romantiques, Nouvelle Librairie nationale, (lire en ligne), p. 31 .

64. " ↑ (en) Aaron Noland, Proudhon and Rousseau ", Journal of the History of Ideas , vol. 28, no 1,‎ (JSTOR 2708479) .

65. Évelyne Pieiller, " Les révolutions de Rousseau ", ↑ Le Monde diplomatique, octobre 2012, lire en ligne.

66. ↑ Jan Marejko , Jean-Jacques Rousseau et la dérive totalitaire, L'Âge d'Homme, (lire en ligne), p. 19 .

67. " ↑ (en) Lester G. Crocker, Recent interpretations of the French Enlightenment ", Cahiers ďhistoire mondiale , vol. 8, no 3,‎ (lire en ligne) .

68. L. Strauss et J. Cropsey, ↑ Histoire de la philosophie politique (1993), trad. O. Seyden (Paris 1994), p. 634.

69. ↑ Marcel Déat, " Jean-Jacques Rousseau totalitaire ", Pensée allemande et pensée française, Paris, Aux Armes de France, 1944, p. 123-127. Cité in Vayssière Bertrand, " Europe et souveraineté. La notion d'État, des penseurs classiques aux réalités actuelles", Vingtième Siècle : Revue d'histoire 3/2007 (no 95), p. 151-166. DOI : 10.3917/ving.095.0151.

70. Pascale Pellerin, " Anti-rousseauisme et antisémitisme sous l'Occupation ", in VAN STAEN Christophe, Études sur le XVIII e siècle : " Jean-Jacques Rousseau (1712-2012). Matériaux pour un renouveau critique ", volume XXXX, Éditions de l'Université de Bruxelles, 2012, p. 59-65.

71. Jean-Jacques Rousseau, ↑ Du contrat social, Flammarion, Paris, 2001, présentation par Bruno Bernardi ; p. 193 et 199

72. L.Strauss, " L'intention de Rousseau ", trad. P. Manent, dans ↑ Pensée de Rousseau (Paris, 1984), p.75.

73. L.Strauss, " L'intention de Rousseau ", trad. P. Manent, dans ↑ Pensée de Rousseau (Paris, 1984), p.89.

74. ↑ Charles Maurras, " Jean-Jacques " faux prophète " ", Action française,‎ (lire en ligne, consulté le ) .

75. Jean Stouff, ↑ " Joseph de Maistre contre Rousseau ", sur biblioweb.hypotheses.org, (consulté le ) .

76. Christophe Salvat, " ↑ Rousseau et la " Renaissance classique " française (1898-1933) ", Astérion, no 12,‎ (lire en ligne, consulté le )

# data[].attributes.attachment_link.description
Jean-Jacques Rousseau, né le à Genève et mort le à Ermenonville, est un écrivain, philosophe et musicien genevois. Orphelin de mère très jeune, sa vie est marquée par l'errance. Si ses livres et lettres connaissent à partir de 1749 un fort succès, ils lui valent aussi des conflits avec l' Église catholique et la République de Genève qui l'obligent à changer souvent de résidence et alimentent son sentiment de persécution.

# data[].attributes.attachment_link.title
Benjamin Franklin - Vikidia, l’encyclopédie des 8-13 ans

# data[].attributes.attachment_link.description
Benjamin Franklin, né le 17 janvier 1706 à Boston et mort le 17 avril 1790 à Philadelphie, est un imprimeur, un écrivain, un physicien et un diplomate américain.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Œuvres principales

Compléments

François-Marie Arouet, dit Voltaire, né le 21 novembre 1694 à Paris où il meurt le , est un écrivain, philosophe, dramaturge, poète et encyclopédiste français qui a marqué le .

Figure majeure de la philosophie des Lumières, anglomane, féru d' arts et de sciences, Voltaire marque son époque par sa production littéraire et ses engagements politiques. Son influence est décisive sur les classes fortunées libérales avant la Révolution française et pendant le début du .

Anticlérical mais déiste, il dénonce dans son Dictionnaire philosophique le fanatisme religieux de son époque. Sur le plan politique, il est en faveur d'une monarchie modérée et libérale, éclairée par les " philosophes ". Mettant sa notoriété au service des victimes de l' intolérance religieuse ou de l'arbitraire, il prend position dans des affaires qu'il a rendues célèbres : Jean Calas, Pierre-Paul Sirven, le chevalier de La Barre et le comte de Lally.

Sa production théâtrale, ses longs poèmes épiques, telle La Henriade, ses œuvres historiques et surtout pamphlétaires font de lui l'un des écrivains français les plus connus au siècle. Son œuvre comprend aussi des contes, notamment Candide ou l'Optimisme, des Lettres philosophiques, le Dictionnaire philosophique et une correspondance monumentale dont nous connaissons plus de quinze mille lettres sur un total parfois estimé à quarante mille.

Titulaire pendant quelques années d'une charge officielle d' historiographe du roi, il a publié Le Siècle de Louis XIV, Le Siècle de Louis XV et l'Essai sur les mœurs, ouvrages considérés comme les premiers essais historiques modernes. Sa Philosophie de l'histoire fait de lui le précurseur du déterminisme historique au siècle, puis de l'histoire culturelle au .

Tout au long de sa vie, Voltaire fréquente les Grands et courtise les monarques, sans dissimuler son dédain pour les classes populaires, mais il est aussi en butte aux interventions du pouvoir, ce qui le fera emprisonner à la Bastille et le pousse à l'exil en Angleterre. En 1749, après la mort d' Émilie du Châtelet, avec laquelle il a entretenu une liaison houleuse pendant quinze ans, il part pour la cour de Prusse mais, déçu dans ses espoirs de jouer un grand rôle auprès de Frédéric II à Berlin, il se brouille avec lui après trois ans et quitte Berlin en 1753. Il se réfugie un peu plus tard aux Délices, près de Genève, avant d'acquérir en 1759 un domaine à Ferney, sur la frontière franco-genevoise. Il ne retourne à Paris qu'en 1778, ovationné par ses partisans après une absence de près de vingt-huit ans. Il y meurt à 83 ans.

Voltaire aime le confort, les plaisirs de la table et de la conversation qu'il considère, avec le théâtre, comme l'une des formes les plus abouties de la vie en société. Il acquiert une fortune considérable dans des opérations spéculatives, surtout la vente d'armes, et dans la vente de ses ouvrages, ce qui lui permet de s'installer en 1759 au château de Ferney et d'y vivre sur un grand pied, tenant table et porte ouvertes. Le pèlerinage à Ferney fait partie en 1770-1775 du périple de formation des classes supérieures européennes sympathisant avec le parti philosophique. Investissant ses capitaux, il fait du village misérable de Ferney une petite ville prospère. Généreux, d'humeur gaie, il est néanmoins chicanier et parfois féroce et mesquin avec ses adversaires comme Jean-Jacques Rousseau, Crébillon ou Lefranc de Pompignan.

La Révolution française voit en lui comme en Rousseau un précurseur, si bien qu'il entre au Panthéon en 1791, le deuxième après Mirabeau. À cette même période, sur l'initiative du marquis de Villette qui l'hébergeait, le " quai des Théatins " où l'écrivain habitait à Paris au moment de sa mort sera baptisé " quai Voltaire ". Célébré par la (dès 1870, à Paris, un boulevard, une impasse et une place portent son nom), il a nourri, au siècle, les passions antagonistes des adversaires et des défenseurs de la laïcité de l'État et de l'école publique, et, au-delà, de l'esprit des Lumières.

Biographie

Débuts (1694-1733)

Origines : naissance et filiation contestée

François-Marie Arouet est né officiellement le à Paris et a été baptisé le lendemain à l'église de Saint-André-des-Arts. Il est le deuxième fils de François Arouet (1647-1722), notaire au Châtelet depuis 1675, marié le à Saint-Germain-l'Auxerrois avec Marie-Marguerite Daumart (1661-1701), fille d'un greffier criminel au Parlement qui lui donne cinq enfants (dont trois atteignent l'âge adulte). Le père revend en 1696 sa charge de notaire pour acquérir celle de conseiller du roi, receveur des épices à la Chambre des comptes. Voltaire perd sa mère à l'âge de sept ans. Il a comme frère aîné Armand Arouet (1685-1745), avocat au Parlement, puis successeur de son père comme receveur des épices, personnalité très engagée dans le jansénisme parisien à l'époque de la fronde contre la bulle Unigenitus et du diacre Pâris. Sa sœur, Marie Arouet (1686-1726), seule personne de sa famille qui ait inspiré de l'affection à Voltaire, épousera Pierre François Mignot, correcteur à la Chambre des comptes, et elle sera la mère de l'abbé Mignot, qui s'occupera du corps de Voltaire à sa mort, et de Marie-Louise, la future " Madame Denis ", qui partagera une partie de la vie de l'écrivain.

Cependant, Voltaire a plusieurs fois affirmé qu'il était né le à " Je crois aussi certain que d'Alembert est le fils de Châtenay-Malabry, où son père avait une propriété, le château de la Petite Roseraie. Ce fait semble confirmé par la personne devenue propriétaire du château, la comtesse de Boigne ainsi qu'elle l'écrit dans ses mémoires : " La naissance de Voltaire dans cette maison lui donne prétention à quelque célébrité ". Il a contesté aussi sa filiation paternelle, persuadé que son vrai père était un certain Roquebrune, : Fontenelle, comme il est sûr que je le suis de Roquebrune ". Voltaire prétendit que l'honneur de sa mère consistait à avoir préféré un homme d'esprit comme était Roquebrune, " mousquetaire, officier, auteur et homme d'esprit ", à son père, le notaire Arouet dont Roquebrune était le client, car Arouet était, selon Voltaire, un homme très commun. Le baptême à Paris aurait été retardé du fait de la naissance illégitime et du peu d'espoir de survie de l'enfant. Aucune certitude n'existe sinon que l'idée d'une naissance illégitime et d'un lien de sang avec la noblesse d'épée ne déplaisait pas à Voltaire.

Du côté paternel, les Arouet sont originaires d'un petit village du nord du Poitou, Saint-Loup-sur-Thouet, près d' Airvault, où ils exercent aux et siècles une activité de marchands tanneurs, qui enrichit l'aïeul de Voltaire, Helenus Arouet (1569-1625), propriétaire de la seigneurie de Puy-Terrois, acquéreur en 1612 pour 4 000 livres tournois de " la maison noble terre et seigneurie et métairie de la Routte " à Saint-Loup, qu'il revend en 1615,. Le premier Arouet à quitter sa province s'installe à Paris en 1625 où il ouvre une boutique de marchand de draps et de soie. Il épouse la fille d'un riche marchand drapier et s'enrichit suffisamment pour acheter en 1675 pour son fils, François, le père de Voltaire, une charge anoblissante de notaire au Châtelet, assurant à son titulaire l'accès à la petite noblesse de robe. Le père de Voltaire, travailleur austère et probe aux relations importantes, arrondit encore la fortune familiale, et épouse le la fille d'un greffier criminel au Parlement.

Études chez les Jésuites (1704-1711)

À la différence de son frère aîné qui étudie chez les jansénistes, François-Marie entre à dix ans comme interne (pour un coût de 400 puis 500 livres par an) au collège Louis-le-Grand, tenu par les Jésuites, et y reste sept ans. Les jésuites enseignent les langues classiques et la rhétorique mais, dans la ligne de leur Ratio Studiorum, veulent avant tout former des hommes du monde et initient leurs élèves aux arts de société : joutes oratoires, plaidoyers, concours de versification et théâtre. Un spectacle théâtral, le plus souvent en latin et d'où sont par principe exclues les scènes d'amour, et où les rôles de femmes sont joués par des hommes, est donné chaque fin d'année lors de la distribution des prix.

Arouet est un élève brillant, vite célèbre par sa facilité à versifier : sa toute première publication est son Ode sur sainte Geneviève (1709). Imprimée par les Pères, cette ode est répandue hors les murs de Louis-le-Grand (au grand dam du Voltaire adulte). Le tout jeune Arouet apprend au collège Louis-le-Grand à s'adresser d'égal à égal aux fils de puissants personnages, et tisse de précieux liens d'amitié, très utiles toute sa vie : entre bien d'autres, les frères d'Argenson, René-Louis et Marc-Pierre, futurs ministres de , et le futur duc de Richelieu. Bien que très critique envers la religion en général et les ecclésiastiques en particulier, il garde toute sa vie une grande vénération pour son professeur jésuite Charles Porée. Voltaire écrit en 1746 : " Rien n'effacera dans mon cœur la mémoire du père Porée, qui est également cher à tous ceux qui ont étudié sous lui. Jamais homme ne rendit l'étude et la vertu plus aimables. Les heures de ses leçons étaient pour nous des heures délicieuses ; et j'aurais voulu qu'il eût été établi dans Paris, comme dans Athènes, qu'on pût assister à de telles leçons ; je serais revenu souvent les entendre ".

Débuts comme homme de lettres et premières provocations (1711-1718)

Arouet quitte le collège en 1711 à dix-sept ans et annonce à son père qu'il veut être homme de lettres, et non avocat ou titulaire d'une charge de conseiller au Parlement, investissement pourtant considérable que ce dernier est prêt à faire pour lui. Devant l'opposition paternelle, il s'inscrit à l'école de droit et fréquente la société du Temple, qui réunit dans l'hôtel de Philippe de Vendôme, des membres de la haute noblesse et des poètes (dont Chaulieu), épicuriens lettrés connus pour leur esprit, leur libertinage et leur scepticisme. L'abbé de Châteauneuf, son parrain, qui y avait ses habitudes, l'avait présenté dès 1708. En leur compagnie, il se persuade qu'il est né grand seigneur libertin et n'a rien à voir avec les Arouet et les gens du commun. C'est aussi pour lui une école de poésie ; il va ainsi y apprendre à faire des vers " légers, rapides, piquants, nourris de référence antiques, libres de ton jusqu'à la grivoiserie, plaisantant sans retenue sur la religion et la monarchie ".

Son père l'éloigne un moment de ce milieu en l'envoyant à Caen, puis en le confiant au frère de son parrain, le marquis de Châteauneuf, qui vient d'être nommé ambassadeur à La Haye et accepte de faire de lui son secrétaire privé. Mais son éloignement ne dure pas. À Noël 1713, il est de retour, chassé de son poste et des Pays-Bas pour cause de relations tapageuses avec Olympe du Noyer, la fille de Anne-Marguerite Petit du Noyer. Furieux, son père veut l'envoyer en Amérique mais finit par le placer dans l'étude d'un magistrat parisien. Il est sauvé par un ancien client d'Arouet, lettré et fort riche, M. de Caumartin, marquis de Saint-Ange, qui le convainc de lui confier son fils pour tester le talent poétique du jeune rebelle. Arouet fils passe ainsi des vacances au château de Saint-Ange près de Fontainebleau à lire, à écrire et à écouter les récits de son hôte qui lui serviront pour La Henriade et Le Siècle de Louis XIV.

En 1714, il perd de peu le prix de poésie de l' Académie Française, qui est décerné à l'abbé Juillard du Jarry de Bussac en Saintonge, pour sa poésie Le Vœu de Louis XIII. Il publie alors anonymement des invectives à l'égard de l'abbé dans une lettre à M. D***, au sujet des prix de poésie donné par l'Académie Française.

En 1715, alors que débute la Régence, Arouet a 21 ans, et se retrouve dans le camp des ennemis du Régent. Invité au château de Sceaux, centre d'opposition le plus actif au nouveau pouvoir, où la duchesse du Maine, mariée au duc du Maine, bâtard légitimé de , tient une cour brillante, il ne peut s'empêcher de faire des vers injurieux sur les relations amoureuses du Régent ou de sa fille, la duchesse de Berry, qui vient d'accoucher clandestinement.

Le , il est exilé à Tulle. Son père use de son influence auprès de ses anciens clients pour fléchir le Régent qui remplace Tulle par Sully-sur-Loire, où Arouet fils s'installe dans le château du jeune duc de Sully, une connaissance du Temple, qui vit avec son entourage dans une succession de bals, de festins et de spectacles divers. À l'approche de l'hiver, il sollicite la grâce du Régent qui la lui accorde. Le jeune Arouet alors recommence sa vie turbulente à Saint-Ange et à Sceaux, profitant de l'hospitalité des nantis et du confort de leurs châteaux. Mais, pris par l'ambiance, quelques semaines plus tard, il récidive. S'étant lié d'amitié avec un certain Beauregard, en réalité un indicateur de la police chargé de le faire parler, il lui confie être l'auteur de nouveaux ouvrages de vers satiriques contre le Régent et sa fille. Le , il est envoyé à la Bastille par lettre de cachet. Arouet a alors 23 ans et il restera embastillé durant onze mois.

Premiers succès littéraires et retour à la Bastille (1718-1726)

À sa première sortie de la prison de la Bastille, conscient d'avoir jusque-là gaspillé son temps et son talent, il veut donner un nouveau cours à sa vie, et devenir célèbre dans les genres les plus nobles de la littérature de son époque : la tragédie et la poésie épique.

Pour rompre avec son passé, et notamment avec sa famille, afin d'effacer un patronyme aux consonances vulgaires et équivoques, il se crée un nom euphonique : Voltaire. On ne sait pas à partir de quels éléments il a élaboré ce pseudonyme. De nombreuses hypothèses ont été avancées, toutes vraisemblables mais jamais prouvées : inversion des syllabes de la petite ville d' Airvault (proche du village dont est originaire la famille Arouet) ; anagramme d'Arouet l.j. (le jeune) ; ou évocation de la ville de Volterra en Toscane : organisée en république de Volterra dans la ligue Guelfe, elle fut fière et rebelle et s'opposa à l'autorité des évêques. Il a été dit que Voltaire, en voyage et malade y fut si bien soigné qu'il en fut reconnaissant ; l'hypothèse est belle mais contestée par Chaudon.

Le , la première pièce écrite sous le pseudonyme de Voltaire, , obtient un immense succès. Le public apprécie ses vers en forme de maximes et ses allusions impertinentes au roi défunt et à la religion. Ses talents de poète mondain triomphent dans les salons et les châteaux. Il devient l'intime des Villars, qui le reçoivent dans leur château de Vaux, et l'amant de Madame de Bernières, épouse du président à mortier du parlement de Rouen.

Après l'échec d'une deuxième tragédie, Artémire, il connaît un nouveau succès en 1723 avec La Henriade, poème épique de 4 300 alexandrins se référant aux modèles classiques d' Homère, de Virgile) dont le sujet est le siège de Paris par et qui trace le portrait d'un souverain idéal, ennemi de tous les fanatismes : vendu à 4 000 exemplaires en quelques semaines, ce poème connaîtra soixante éditions successives du vivant de son auteur. Il y développe notamment l'épisode du panache blanc d'Henri . Pour ses contemporains, Voltaire restera longtemps l'auteur de La Henriade, le " Virgile français ", le premier à avoir écrit une épopée nationale, mais le mouvement romantique du la reléguera dans l'oubli.

En , il subit une humiliation qui le marquera toute sa vie. Le chevalier Guy-Auguste de Rohan-Chabot, jeune gentilhomme arrogant, appartenant à l'une des plus illustres familles du royaume, l'apostrophe à la Comédie-Française : " Monsieur de Voltaire, Monsieur Arouet, comment vous appelez-vous ? " ; Voltaire réplique alors : " Voltaire ! Je commence mon nom et vous finissez le vôtre ". Quelques jours plus tard, on le fait appeler alors qu'il dîne chez son ami le duc de Sully. Dans la rue, il est frappé à coups de gourdin par les laquais du chevalier, qui surveille l'opération de son carrosse. Blessé et humilié, Voltaire veut obtenir réparation, mais aucun de ses amis aristocrates ne prend son parti. Le duc de Sully refuse ainsi de l'accompagner chez le commissaire de police pour appuyer sa plainte. Il n'est pas question d'inquiéter un Rohan pour avoir fait rouer de coups un écrivain : " Nous serions bien malheureux si les poètes n'avaient pas d'épaules ", dit un parent de Caumartin. Le prince de Conti note à propos de l'incident que les coups de bâtons " ont été bien reçus mais mal donnés ". Voltaire veut venger son honneur par les armes, mais son ardeur à vouloir se faire justice lui-même indispose tout le monde. Les Rohan obtiennent que l'on procède à l'arrestation de Voltaire, qui est conduit à la Bastille le . Il n'est libéré, deux semaines plus tard, qu'à la condition qu'il s'exile.

En Angleterre, " terre de Liberté " (1726-1728)

Voltaire a 32 ans. Cette expérience va le marquer d'une empreinte indélébile. Il est profondément impressionné par l'esprit de liberté qu'il voit dans la société anglaise (ce qui ne l'empêche pas d'apercevoir les ombres du tableau, surtout vers la fin de son séjour). Alors qu'en France règnent les lettres de cachet, la loi d'Habeas corpus de 1679 (nul ne peut demeurer détenu sinon par décision d'un juge) et la Déclaration des droits de 1689 protègent les citoyens anglais contre le pouvoir du roi. L'Angleterre, cette " nation de philosophes ", rend justice aux vraies grandeurs qui sont celles de l'esprit. Présent en 1727 aux obsèques solennelles de Newton à l' abbaye de Westminster, il fait la comparaison : à supposer que Descartes soit mort à Paris, on ne lui aurait certainement pas accordé d'être enseveli à Saint-Denis, auprès des sépultures royales. La réussite matérielle du peuple d'Angleterre suscite aussi son admiration. Il fait le lien avec le retard de la France dans le domaine économique et l'archaïsme de ses institutions.

Il ne lui faut que peu de temps pour acquérir une excellente maîtrise de l'anglais. En novembre 1726, il s'installe à Londres. Il rencontre des écrivains, des philosophes, des savants (physiciens, mathématiciens, naturalistes) et s'initie à des domaines de connaissance qu'il ignorait jusqu'ici. Son séjour en Angleterre lui donne l'occasion de découvrir Newton dont il n'aura de cesse de faire connaître l'œuvre. Ainsi s'esquisse la mutation de l'homme de lettres en " philosophe ", qui le conduit à s'investir dans des genres jusqu'alors considérés comme peu prestigieux : l'histoire, l'essai politique et plus tard le roman. C'est en Angleterre qu'il commence à rédiger en anglais l'ouvrage où il expose ses observations sur l'Angleterre, qu'il fera paraître en 1733 à Londres sous le titre Letters Concerning the English Nation et dont la version française n'est autre que les Lettres philosophiques.

Il se rapproche de la cour de puis de et prépare une édition de La Henriade en souscription, accompagnée de deux essais en anglais. Cet ouvrage remporte un grand succès (343 souscripteurs) et renfloue ses finances. Une souscription analogue ouverte en France par son ami Thériot n'en rassemble que 80 et fera l'objet de nombreuses saisies de la police.

Retour d'Angleterre (1728-1733)

À l'automne 1728, il est autorisé à rentrer en France pourvu qu'il se tienne éloigné de la capitale. L'affaire Rohan remonte à plus de trois ans. Voltaire procède précautionneusement, séjournant plusieurs mois à Dieppe où il se fait passer pour un Anglais. Il obtient en avril l'autorisation de venir à Paris, mais Versailles lui reste interdit.

À son retour d'Angleterre, il n'a que quelques économies qu'il s'emploie activement à faire fructifier. Selon certains historiens et son autobiographie, il gagne un capital important, sur une idée du mathématicien La Condamine, en participant à une loterie d'État mal conçue. Puis il part à Nancy spéculer sur des actions émises par le duc François III de Lorraine, qui introduit la franc-maçonnerie en Autriche, opération dans laquelle il aurait " triplé son or ". Il reçoit aussi en sa part de l'héritage paternel. Ces fonds vont être judicieusement placés dans le commerce, " les affaires de Barbarie ", vente des blés d'Afrique du Nord vers l'Espagne et l'Italie où elle est plus lucrative qu'à Marseille et les " transactions de Cadix ", échange de produits des colonies françaises contre l'or et l'argent du Pérou et du Mexique. En 1734, il confie ses capitaux aux frères Pâris dans leur entreprise de fournitures aux armées. Selon certains historiens, c'est Joseph Pâris qui a fait la fortune de Voltaire. Enfin, à partir de 1736, Voltaire va surtout prêter de l'argent à des grands personnages et des princes européens, prêts transformés en rentes viagères selon une pratique courante de l'époque (à lui d'actionner ses débiteurs, désinvoltes mais ayant du répondant, pour obtenir le paiement de ses rentes). " J'ai vu tant de gens de lettres pauvres et méprisés que j'ai conclu dès longtemps que je ne devais pas en augmenter le nombre ". Programme réalisé à son retour d'Angleterre.

En 1730, un incident, dont il se souviendra à l'heure de sa mort, le bouleverse et le scandalise. Il est auprès d' Adrienne Lecouvreur, une actrice qui a joué dans ses pièces et avec laquelle il a eu une liaison, lorsqu'elle meurt. Le prêtre de la paroisse de Saint-Sulpice lui refuse une sépulture (la France est alors le seul pays catholique où les comédiens sont frappés d' excommunication). Le cadavre doit être placé dans un fiacre jusqu'à un terrain vague à la limite de la ville où elle est enterrée sans aucun monument pour marquer sa tombe. Quelques mois plus tard meurt à Londres une comédienne, Mrs Oldfield, enterrée à Westminster Abbey. Là encore, Voltaire fait la comparaison.

Voltaire fait sa rentrée littéraire à Paris par le théâtre, en travaillant selon son habitude à plusieurs œuvres en même temps. Sans beaucoup de succès avec Brutus, La mort de César et Eriphyle. Mais Zaïre en 1732 remporte un triomphe comparable à celui d' Œdipe et est joué dans toute l'Europe (la représentation a eu lieu en 1936).

Les Lettres philosophiques et l'Académie (1733-1749)

Depuis des mois, sa santé délabrée fait que Voltaire vit sans maîtresse. En 1733, il devient l'amant de du Châtelet. Émilie du Châtelet a 27 ans, douze de moins que Voltaire. Fille de son ancien protecteur, le baron de Breteuil, elle décide pendant seize ans de l'orientation de sa vie, dans une situation quasi conjugale (son mari, un militaire appelé à parcourir l'Europe à la tête de son régiment, n'exige pas d'elle la fidélité, à condition que les apparences soient sauves, une règle que Voltaire " ami de la famille " sait respecter). Ils ont un enthousiasme commun pour l'étude et sous l'influence de son amie, Voltaire va se passionner pour les sciences. Il " apprend d'elle à penser ", dit-il. Elle joue un rôle essentiel dans la métamorphose de l'homme de lettres en " philosophe ". Elle lui apprend la diplomatie, freine son ardeur désordonnée. Ils vont connaître dix années de bonheur et de vie commune. La passion se refroidit ensuite. Les infidélités sont réciproques (la nièce de Voltaire, , devient sa maîtresse fin 1745, secret bien gardé de son vivant ; Madame du Châtelet s'éprend passionnément de Saint-Lambert en 1748), mais ils ne se sépareront pas pour autant, l'entente entre les deux esprits demeurant la plus forte. À sa mort, en 1749, elle ne sera jamais remplacée. Denis, que Voltaire aimera tendrement, va régner sur son ménage (ce dont ne se souciait pas du Châtelet), mais elle ne sera jamais la confidente et la conseillère de ses travaux.

Émilie est une véritable femme de sciences. L'étendue de ses connaissances en mathématiques et en physique en fait une exception dans le siècle. C'est aussi une femme du monde qui mène une vie mondaine assez frénétique en dehors de ses études. Elle aime l'amour (elle a déjà eu plusieurs amants, dont le duc de Richelieu ; elle devient en 1734 la maîtresse de son professeur de mathématiques, Maupertuis, que lui a présenté Voltaire) et le jeu, où elle perd beaucoup d'argent. Elle cherche un homme à sa mesure pour asseoir sa réussite intellectuelle : Voltaire est un écrivain de tout premier plan, de réputation européenne, avide de réussite lui aussi.

1734 est l'année de la publication clandestine des Lettres philosophiques, le " manifeste des Lumières ", grand reportage intellectuel et polémique sur la modernité anglaise, publié dans toute l'Europe à 20 000 exemplaires, selon l'estimation de René Pomeau, chiffre particulièrement élevé à l'époque. L'éloge de la "liberté et de la tolérance anglaises" est perçu à Paris comme une attaque contre le gouvernement et la religion. Le livre est condamné par le Parlement à majorité janséniste et brulé au bas du grand escalier du Palais. Une lettre de cachet est alors lancée contre Voltaire, et Émilie du Châtelet lui propose de se réfugier au château de Cirey, situé en Champagne,. Un an plus tard, après une lettre de désaveu où il " proteste de sa soumission entière à la religion de ses pères ", il sera autorisé à revenir à Paris si nécessaire, mais la lettre de cachet ne sera pas révoquée.

Pendant les dix années suivantes, passées pour l'essentiel au château de Cirey, Voltaire joue un double jeu : rassurer ses adversaires pour éviter la Bastille, tout en continuant son œuvre philosophique pour gagner les hésitants. Tous les moyens sont bons : publications clandestines désavouées, manuscrits dont on fait savoir qu'il s'agit de fantaisies privées non destinées à la publication et qu'on lit aux amis et visiteurs qui en répandent les passages les plus féroces (exemple qui ridiculise Jeanne d'Arc). Son engagement est inséparable d'un combat antireligieux. Il considère l'intolérance religieuse comme responsable du retard de la France en matière d'organisation sociale.

Voltaire restaure le château grâce à son argent et le fait agrandir,. Il fait des expériences scientifiques dans le laboratoire d'Émilie pour le concours de l' Académie des sciences. Aidé par Émilie du Châtelet, il est l'un des premiers à vulgariser en France les idées de Newton sur la gravitation universelle en publiant les Éléments de la philosophie de Newton (1737). Il commence (pour s'amuser dit-il) et Le Siècle de Louis XIV (pour convaincre son amie qui n'aime pas l'histoire), prépare l'Essai sur les mœurs, histoire générale des civilisations, où il dénombre les horreurs engendrées par le fanatisme. Il enrichit son œuvre théâtrale avec Alzire (qui fait " perdre la respiration " au jeune Rousseau) et qui est un grand succès. Un poème, où il fait l'apologie du luxe (" Le superflu, chose très nécessaire "), Le Mondain, et évoque la vie d' Adam, scandalise à Paris les milieux jansénistes. Prévenu, il s'enfuit en Hollande par crainte des représailles. En 1742, sa pièce Le Fanatisme ou Mahomet le prophète est applaudie à Paris. Mais les jansénistes considèrent que Voltaire, sous prétexte d'islam, attaque en réalité le christianisme. Ils obtiennent du pouvoir royal plutôt réticent l'interdiction de fait de la pièce, que Voltaire, toujours sous le coup de la lettre de cachet de 1734, doit retirer après la représentation. Elle ne sera reprise qu'en 1751. Voltaire apparaît de plus en plus comme un adversaire de la religion.

En 1736, Voltaire reçoit la première lettre du futur roi de Prusse, initié à la franc-maçonnerie en 1738. Commence alors une correspondance qui durera jusqu'à la mort de Voltaire (interrompue en 1754, après l'avanie de Francfort, elle reprendra en 1757). " Continuez, Monsieur, à éclairer le monde. Le flambeau de la vérité ne pouvait être confié à de meilleures mains ", lui écrit Frédéric qui veut l'attacher à sa cour par tous les moyens. Voltaire lui rend plusieurs fois visite, mais refuse de s'installer à Berlin du vivant de du Châtelet qui se méfie du roi-philosophe.

Pour cette raison peut-être, Madame du Châtelet pousse Voltaire à chercher un retour en grâce auprès de Louis XV. De son côté, Voltaire ne conçoit d'avenir pour ses idées qu'avec l'accord du roi. En 1744, il est aidé par la conjoncture : le nouveau ministre des Affaires étrangères est d'Argenson, son ancien condisciple de Louis-le-Grand, et surtout il a le soutien de la nouvelle favorite Madame de Pompadour, filleule du frère de son associé Joseph Pâris, l'homme le plus riche de France. Son amitié avec le roi de Prusse est un atout. Il se rêve en artisan d'une alliance entre les deux rois et accepte une mission diplomatique, qui échoue. Grâce à ses appuis, il obtient la place d'historiographe de France, le titre de " gentilhomme ordinaire de la chambre du roi " et les entrées de sa chambre. Dans le cadre de ses fonctions, il compose un poème lyrique, La Bataille de Fontenoy et un opéra, avec Rameau, à la gloire du roi. Mais Louis XV ne l'aime pas et Voltaire ne sera jamais un courtisan.

De même, la conquête de l' Académie française lui paraît " absolument nécessaire ". Il veut se protéger de ses adversaires et y faire rentrer ses amis (à sa mort, elle sera majoritairement voltairienne et aura à sa tête d'Alembert qui lui est tout dévoué). Après deux échecs et beaucoup d'hypocrisies (un éloge des Jésuites et le canular de la bénédiction papale), il réussit à se faire élire le .

La même année, , un petit livre publié clandestinement à " Je serais très fâché de passer pour l'auteur de Amsterdam est désavoué par Voltaire : Zadig qu'on ose accuser de contenir des dogmes téméraires contre notre sainte religion ". Outre ses aspects philosophiques, Zadig apparaît comme un bilan autocritique qu'établit Voltaire à 50 ans, estime Pierre Lepape. La gloire ne s'obtient qu'au prix du ridicule et de la honte du métier de courtisan, le bonheur est saccagé par les persécutions qu'il faut subir, l'amour est un échec, la science est une manière de se cacher l'absurdité de la vie. L'histoire de l'humanité est celle d'un cheminement de la conscience malgré les obstacles : ignorance, superstition, intolérance, injustice, déraison. Zadig est celui qui lutte contre cette obscurité de la conscience : " Son principal talent était de démêler la vérité, que tous les hommes cherchent à s'obscurcir ". En , du Châtelet, enceinte de Saint-Lambert, officier de la cour du roi Stanislas et poète, meurt dans les jours qui suivent son accouchement.

À la mort de Madame du Châtelet, femme avec qui il croyait terminer ses jours malgré leurs querelles et infidélités réciproques, Voltaire est désemparé et souffre de dépression (" la seule vraie souffrance de ma vie ", dira-t-il). Il a 54 ans. Il ne reste que six mois à Paris. L'hostilité de Louis XV et l'échec de sa tragédie Oreste le poussent à accepter les invitations réitérées de Frédéric II.

La maturité (1750-1768)

Le voyage à Berlin (1750-1753)

Il part en pour la cour de Prusse. Le , il est à Berlin. Magnifiquement logé dans l'appartement du maréchal de Saxe, il travaille deux heures par jour avec le roi qu'il aide à mettre au point ses œuvres. Le soir, des soupers délicieux avec la petite cour très francisée de Potsdam où il retrouve Maupertuis, président de l'Académie des sciences de Berlin, La Mettrie qu'il déteste, d'Argens. Il a sa chambre au château de Sans-Souci et un appartement dans la ville au palais de la Résidence. En août, il reçoit la dignité de chambellan, avec l'ordre du Mérite.

Voltaire passe plus de deux ans et demi en Prusse (il y termine Le Siècle de Louis XIV et écrit Micromégas). Mais après l'euphorie des débuts, ses relations avec Frédéric se détériorent, les brouilles se font plus fréquentes, parfois provoquées par les imprudences de Voltaire (affaire Hirschel).

Un pamphlet de Voltaire contre Maupertuis (ce dernier avait commis, en tant que président de l'Académie des sciences, un abus de pouvoir contre l'ancien précepteur de du Châtelet, König, académicien lui aussi) provoque la rupture. Le pamphlet, La Diatribe du docteur Akakia, est imprimé par Voltaire sans l'accord du roi et en utilisant une permission accordée pour un autre ouvrage. Se sentant berné, furieux que l'on attaque son Académie, Frédéric fait saisir les exemplaires qui sont brûlés sur la place publique par le bourreau. Voltaire demande son congé.

Il quitte la Prusse le avec la permission du roi. Il ne se dirige pas tout de suite vers la France, faisant des arrêts prolongés à Leipzig, Gotha et Kassel où il est fêté, mais à Francfort, ville libre d' empire, Frédéric le fait arrêter le par son résident le baron von Freytag, pour récupérer un livre de poésies écrit par lui et donné à Voltaire, dont il craint que ce dernier ne fasse mauvais usage (Voltaire en fait dans son récit de l'événement " l'œuvre de poésie du roi mon maitre "). Pendant plus d'un mois, Voltaire, en compagnie de Denis venue le rejoindre, est humilié, séquestré, menacé et rançonné dans une série de scènes absurdes et ubuesques. Enfin libéré, il peut quitter Francfort le .

Genève : à la frontière de la France (1753-1755)

Jusqu'à la fin de l'année, il attend à Colmar la permission de revenir à Paris, mais le , l'interdiction d'approcher de la capitale lui est notifiée. Il se dirige alors, par Lyon, vers Genève. Il pense trouver un havre de liberté dans cette république calviniste de notables et de banquiers cultivés parmi lesquels il compte de nombreux admirateurs et partisans.

Grâce à son ami François Tronchin, Voltaire achète sous un prête-nom (les catholiques ne peuvent pas être propriétaires à Genève) la belle résidence des Délices et en loue une autre dans le canton de Vaud pour passer la saison d'hiver. Les Délices annoncent son château de Ferney-Voltaire, il embellit la maison, y mène grand train, reçoit beaucoup (la visite du grand homme, au cœur de la propagande voltairienne, devient à la mode), donne en privé des pièces de théâtre (le théâtre est toujours interdit dans la ville de Calvin). Très vite, les pasteurs genevois lui " conseillent " de ne rien publier contre la religion tant qu'il habite parmi eux.

Le tremblement de terre et Candide (1755-1759)

Il travaille aussi beaucoup : théâtre, préparation de Candide, sept volumes de l'Essai sur les mœurs et l'esprit des nations tiré à 7 000 exemplaires, Poème sur le désastre de Lisbonne, révision des dix premiers volumes de ses Œuvres complètes chez Gabriel Cramer, son nouvel éditeur, qui a un réseau de correspondants européens permettant de diffuser les livres interdits.

Voltaire collabore aussi à l'Encyclopédie de Diderot et d'Alembert (125 auteurs recensés). Ce grand dictionnaire vendu dans toute l'Europe (la souscription coûte une fortune) défend aussi la liberté de penser et d'écrire, la séparation des pouvoirs et attaque la monarchie de droit divin. Voltaire rédige une trentaine d'articles, mais il est en désaccord sur la tactique (" Je voudrais bien savoir quel mal peut faire un livre qui coûte cent écus. Jamais vingt volumes in-folio ne feront de révolution ; ce sont les petits livres portatifs à trente sous qui sont à craindre "). Il voudrait imposer sa marque, faire de l 'Encyclopédie l'organe du combat antichrétien, l'imprimer hors de France, mais, s'il possède en d'Alembert un allié de poids, il ne peut gagner Diderot à ses vues.

Largement inspiré par Voltaire, l'article " Genève " de d'Alembert paru dans le volume VII en 1757 fait scandale auprès du clergé genevois.

En France, après l'attentat de Damiens contre Louis XV, une offensive antiphilosophique se déclenche : après le livre d' Helvétius, De l'Esprit, interdit en , l' Encyclopédie est interdite à son tour le , par décret royal.

Pour mieux assurer son indépendance et échapper aux tracasseries des pasteurs de Genève, Voltaire achète le château de Ferney (ainsi que le château de Tournay qui forme avec le précédent un vaste ensemble d'un seul tenant) et s'y installe en . Ferney est dans le Pays de Gex, en territoire français, mais loin de Versailles et à quatre kilomètres de la république genevoise où il peut trouver refuge et où se situe son éditeur Cramer et bon nombre de ses partisans dans les milieux dirigeants.

Le Vignoble de la vérité (1759-1763)

Ferney est la période la plus active de la vie de Voltaire. Il y réside vingt ans jusqu'à son retour à Paris. Il a 64 ans.

Voltaire est riche et en est fier : " Je suis né assez pauvre, j'ai fait toute ma vie un métier de gueux, de barbouilleur de papier, celui de Jean-Jacques Rousseau, et cependant me voilà maintenant avec deux châteaux, 70 000 livres de rente et 200 000 livres d'argent comptant ", écrit-il à son banquier en 1761. Sa fortune lui permet de reconstruire le château, d'en embellir les abords, d'y construire un théâtre, de faire de son vivant du village misérable de Ferney une petite ville prospère et aussi de tenir table et porte ouvertes, jusqu'à ce que l'afflux de visiteurs et la fatigue l'obligent à restreindre l'accueil.

C'est la nièce et compagne de Voltaire, Madame Denis, qui reçoit en tant que maîtresse de maison. Lui-même ne se montre qu'aux repas, se réservant d'apparaître à l'improviste si cela lui convient, car il se ménage de longues heures de travail (" J'ai quelquefois 50 personnes à table. Je les laisse avec Mme Denis qui fait les honneurs, et je m'enferme "). Ses visiteurs, qui l'attendent impatiemment, sont en général frappés par le charme de sa conversation, la vivacité de son regard, sa maigreur, son accoutrement (habituellement Voltaire ne " s'habille " pas). Il aime conduire ses hôtes dans son jardin et leur faire admirer le paysage. Les grandes heures sont celles de son théâtre privé (" Rien n'anime plus la société, rien ne donne plus de grâce au corps et à l'esprit, rien ne forme plus le goût ", dit-il). Installé à côté du château, il peut contenir 300 personnes. Voltaire et y jouent eux-mêmes leurs rôles préférés.

Lutte contre l'injustice : Calas, Sirven et La Barre (1761-1765)

Le , Voltaire est informé que, par ordre du parlement de Toulouse, un vieux commerçant protestant, nommé Calas, vient d'être roué, puis étranglé et brûlé. Il aurait assassiné son fils qui voulait se convertir au catholicisme. Voltaire entend dire que Calas aurait été condamné sans preuves. Des témoignages le persuadent de son innocence. Convaincu qu'il s'agit d'une tragédie de l'intolérance, que les juges ont été influencés par ce qu'il considère comme le "fanatisme ambiant", il entreprend la réhabilitation du supplicié et réclame l'acquittement des autres membres de la famille Calas qui restent inculpés. Pendant trois ans, de 1762 à 1765, il mène une intense campagne : écrits, lettres, mettent en mouvement tout ce qui a de l'influence en France et en Europe. C'est à partir de l'affaire Calas que le mot d'ordre " Écrasez l'Infâme " (chez Voltaire, la religion, la superstition, le fanatisme et l'intolérance), abrégé à l'usage en Ecr.linf., apparaît dans sa correspondance à la fin de ses lettres. Il élève le débat par un Traité sur la tolérance (1763). Une sentence d'un parlement n'étant pas susceptible d'appel, le seul recours est le Conseil privé du roi. Seul Voltaire a assez de prestige pour saisir une telle instance. De Ferney, n'ayant que son écritoire et son papier, il parvient à faire casser l'arrêt du Parlement et à faire indemniser la famille.

Il réussit de même à faire réhabiliter Sirven, un autre protestant condamné par contumace le à être pendu, ainsi que sa femme, pour le meurtre de leur fille que l'on savait folle et que l'on trouva noyée dans un puits. On accusait son père et sa mère de l'avoir assassinée pour l'empêcher de se convertir. Les deux parents vont solliciter Voltaire qui obtient leur acquittement après un long procès.

Il intervient également dans l'affaire La Barre. À Abbeville, le , est découvert en pleine ville, sur le Pont-Neuf, un crucifix de bois mutilé. Une enquête est ouverte. Les soupçons se portent sur un groupe de jeunes gens qui se sont fait remarquer en ne se découvrant pas devant la procession du Saint-Sacrement, en chantant des chansons obscènes et en affectant de lire le Dictionnaire philosophique de Voltaire. Deux d'entre eux s'enfuient. Le chevalier de La Barre, âgé de 19 ans, est condamné à avoir la langue coupée, puis à être décapité et brûlé. Le Parlement de Paris confirme la sentence. L'exécution a lieu le . Le Dictionnaire philosophique est brûlé en même temps que le corps et la tête du condamné. Voltaire rédige l'exposé détaillé de l'affaire, fait ressortir le scandale, provoque un revirement de l'opinion. Le juge d'Abbeville est révoqué, les coïnculpés acquittés. " Ce sang innocent crie, et moi je crierai aussi ; et je crierai jusqu'à ma mort " écrit Voltaire à d'Argental.

Son engagement contre l'injustice va durer jusqu'à sa mort (réhabilitation posthume de Lally-Tollendal, affaires Morangiés, Monbailli, serfs du Mont-Jura). " Il faut dans cette vie combattre jusqu'au dernier moment ", déclare-t-il en 1775.

Le Dictionnaire philosophique portatif (1764-1768)

À Ferney, Voltaire va s'affirmer comme le champion de la " philosophie ", cette pensée des Lumières portée par de très nombreux individus - mais dispersés et constamment engagés entre eux en d'âpres discussions. Sa production imprimée pendant ces années va être considérable. " J'écris pour agir ", affirme-t-il. Il veut gagner ses lecteurs à la cause des Lumières. Il choisit pour sa propagande des œuvres " utiles et courtes ". Contrairement à L'Encyclopédie, avec ses gros volumes facilement bloqués chez l'éditeur, il privilégie les brochures de quelques pages qui se dissimulent aisément, échappent aux perquisitions de la douane et de la police et se vendent pour quelques sous.

À Paris, il peut compter sur une équipe de fidèles, en premier lieu d'Alembert, futur secrétaire de l' Académie française, dont les relations mondaines et littéraires lui sont de précieux atouts, et qui n'hésite pas à le mettre en garde ou à corriger ses erreurs, mais aussi Grimm, D'Amilaville, , Helvétius, Marmontel, , et aussi sur des appuis politiques comme Richelieu ou Choiseul.

Quand il s'installe à Ferney, la diffusion clandestine de Candide, son ouvrage le plus connu, a commencé. René Pomeau estime qu'il a dû se vendre en 1759 environ 20 000 Candide, chiffre énorme à une époque où L'Encyclopédie elle-même ne dépasse pas 4 000 exemplaires.

En France, le pouvoir et les milieux conservateurs ont lancé une campagne contre les idées du parti philosophique : interdiction de L'Encyclopédie, discours de Le Franc de Pompignan à l'Académie, comédie de Palissot contre les philosophes au Théâtre-Français. Les attaques de Fréron, journaliste influent et polémiste redoutable, contre les pièces de théâtre de Voltaire, provoquent de virulentes réactions depuis Ferney, où Voltaire organise la contre-offensive : articles, brochures, petits vers, comédies, pièces, tout est bon pour faire taire et ridiculiser les ennemis du parti philosophique. Voltaire et le parti philosophique utilisent aussi leurs relations politiques pour déstabiliser leurs adversaires, aboutissant à des suspensions du journal de Fréron, L'Année littéraire, et son incarcération à la Bastille.

En 1764, le Dictionnaire philosophique portatif, recueil de maximes et pensées, se répand, toujours clandestinement, en Europe. Considéré comme impie, il est condamné en France par le Parlement le ( Louis XV, après avoir pris connaissance du livre aurait demandé : " Est-ce qu'on ne peut pas faire taire cet homme-là ? "), mais aussi à Genève et à Berne où il est brûlé. Manifeste des Lumières (Voltaire en donne quatre nouvelles éditions de 1764 à 1769 chaque fois enrichies d'articles nouveaux), le Dictionnaire est composé de textes brefs et vifs, rangés dans l'ordre alphabétique. " Ce livre n'exige pas une lecture suivie ", écrit Voltaire en tête de volume, " mais, à quelque endroit qu'on l'ouvre, on trouve de quoi réfléchir ". De 1770 à 1774, l'ouvrage est complété et considérablement enrichi par les Questions sur l'Encyclopédie.

Dernières années (1768-1778)

Le déiste toujours en lutte (1768-1769)

" J'ai été pendant 14 ans l'aubergiste de l'Europe ", écrit-il à Madame du Deffand. Ferney se trouve sur l'axe de communication de l'Europe du Nord vers l'Italie, itinéraire du Grand Tour de l'aristocratie européenne au siècle. Les visiteurs affluent pour le voir et l'entendre. Les plus nombreux sont les Anglais qui savent que le philosophe aime l'Angleterre (trois ou quatre cents affirme Voltaire), mais il y a aussi des Français, des Allemands, des Italiens, des Russes. Leurs témoignages permettent de connaître la vie quotidienne à Ferney.

À Ferney, l'artiste genevois Jean Huber, devenu un familier de la maison, a fait d'innombrables croquis et aquarelles de Voltaire, à la fois comiques et familiers, dans l'ordinaire de sa vie quotidienne. En 1768, l'impératrice Catherine II lui commande un cycle de peintures voltairiennes dont neuf toiles sont conservées au musée de l'Ermitage.

Les capitaux que Voltaire investit tirent Ferney de la misère. Dès son arrivée, il améliore la production agricole, draine les marécages, plante des arbres, achète une nouveauté dont il est fier, la charrue à semoir et donne l'exemple en labourant lui-même chaque année un de ses champs. Il fait construire des maisons pour accueillir de nouveaux habitants, développe des activités économiques, soieries, horlogerie surtout. " Un repaire de 40 sauvages est devenu une petite ville opulente habitée par 1 200 personnes utiles ", peut-il écrire en 1777.

À la fin des années 1990, l'État français achète le château de Ferney-Voltaire à présent administré par le Centre des monuments nationaux.

Dans l'expectative (1769-1773)

Bien avant la mort de Louis XV, Voltaire souhaite revenir à Paris après une absence de près de 28 ans.

Le dernier combat (1773-1776)

Depuis le début de , Voltaire souffre d'un cancer de la prostate (diagnostic rétrospectif établi de nos jours grâce au rapport de l'autopsie pratiquée le lendemain de son décès). La dysurie est majeure, les accès de fièvre fréquents ainsi que les pertes de connaissance. Les jambes gonflées font parler d'hydropisie (affection dont son probable père biologique serait mort en 1719). Le , il informe d'Alembert : " Je vois la mort au bout de mon nez ". Les mictions sont difficiles. L'été 1773, des forces reviennent, mais la crise de rétention aiguë d'urines de , le reprend en .

En , il perd sa plus jeune nièce de tuberculose, Marie-Élisabeth, marquise de Florian (ex Dompierre de Fontaine, née Mignot). Suit, moins triste pour Voltaire, la mort de Louis XV de petite vérole le .

Le dernier acte (1776-1778)

Les nouvelles autorités font comprendre à ses amis qu'on fermerait les yeux s'il se rendait aux répétitions parisiennes de sa dernière tragédie. Après beaucoup d'hésitations, il décide de rallier la capitale en à l'occasion de la création d' Irène à la Comédie-Française. Il arrive le et s'installe dans un bel appartement de l' hôtel du marquis de Villette (qui a épousé en 1777 sa fille adoptive, Reine Philiberte de Varicourt surnommée " Belle et Bonne ") au coin de la rue de Beaune et du quai des Théatins (aujourd'hui quai Voltaire).

Dès le lendemain de son arrivée, Voltaire a la surprise de voir des dizaines de visiteurs envahir la demeure du marquis de Villette qui va devenir pendant tout son séjour le lieu de rendez-vous du Tout-Paris " philosophe ".

Le est le jour de son triomphe à l' Académie, à la Comédie-Française et dans les rues de Paris. Sur son parcours, une foule énorme l'entoure et l'applaudit. L'Académie en corps vient l'accueillir dans la première salle. Il assiste à la séance, assis à la place du directeur. À la sortie, la même foule immense l'attend et suit le carrosse. On monte sur la voiture, on veut le voir, le toucher. À la Comédie-Française, l'enthousiasme redouble. Le public est venu pour l'auteur, non pour la pièce. La représentation d' Irène est constamment interrompue par des cris. À la fin, on lui apporte une couronne de laurier dans sa loge et son buste est placé sur un piédestal au milieu de la scène. À la sortie, il est retenu longtemps à la porte par la foule qui réclame des flambeaux pour mieux le voir. On s'exclame : " Vive le défenseur des Calas ! ".

Voltaire peut mesurer ce soir-là l'indéniable portée de son action, même si la cour, le clergé et l'opinion antiphilosophique lui restent hostiles et se déchaînent contre lui et ses amis du parti philosophique, ennemis de la religion catholique.

La maladie (mars-mai 1778)

Voltaire a 83 ans. Atteint d'un mal qui progresse insidieusement pour entrer dans sa phase finale le , Voltaire se comporte comme s'il était indestructible. Son état de santé et son humeur changent pourtant d'un jour à l'autre. Il envisage son retour à Ferney pour Pâques, mais il se sent si bien à Paris qu'il pense sérieusement à s'y fixer. Madame Denis, ravie, part à la recherche d'une maison. Il veut se prémunir contre un refus de sépulture. Dès le , il fait venir un obscur prêtre de la paroisse de Saint-Sulpice, l'abbé Gaultier, à qui il remet une confession de foi minimale (qui sera rendue publique dès le ) en échange de son absolution.

Le , il écrit à son secrétaire Wagnière les deux lignes célèbres : " Je meurs en adorant Dieu, en aimant mes amis, en ne haïssant pas mes ennemis, et en détestant la superstition ".

À partir du , malgré l'assistance du docteur Théodore Tronchin, ses souffrances deviennent intolérables. Pour calmer ses douleurs, il prend de fortes doses d'opium qui le font sombrer dans une somnolence entrecoupée de phases de délire. Mais une fois passée l'action de l'opium, le mal se réveille pire que jamais.

La conversion de Voltaire, au sommet de sa gloire, aurait constitué une grande victoire de l'Église sur la " secte philosophique ". Le curé de Saint-Sulpice et l'archevêque de Paris, désavouant l'abbé Gaultier, font savoir que le mourant doit signer une rétractation franche s'il veut obtenir une inhumation en terre chrétienne. Mais Voltaire refuse de se renier. Des tractations commencent entre la famille et les autorités soucieuses d'éviter un scandale. Un arrangement est trouvé. Dès la mort de Voltaire on le transportera " comme malade " à Ferney. S'il décède pendant le voyage, son corps sera conduit à destination.

Voltaire meurt le dans l'hôtel de son ami le marquis de Villette, " dans de grandes douleurs, excepté les quatre derniers jours, où il a fini comme une chandelle ", écrit Denis. Le , selon sa volonté, M. Try, chirurgien, assisté d'un M. Burard, procède à l'autopsie. Le corps est ensuite embaumé par M. Mitouart, l' apothicaire voisin qui obtient de garder le cerveau, le cœur revenant à Villèle.

Le neveu de Voltaire, l'abbé Mignot, ne veut pas courir le risque d'un transport à Ferney. Il a l'idée de l'enterrer provisoirement dans la petite abbaye de Sellières près de Romilly-sur-Seine, dont il est abbé commendataire. Le , le corps de Voltaire embaumé est installé assis, tout habillé et bien ficelé, avec un serviteur, dans un carrosse qui arrive à Sellières le lendemain après-midi. Grâce au billet de confession signé de l'abbé Gaultier, il est inhumé religieusement dans un caveau de l'église avant que l' évêque de Troyes, averti par l' archevêque de Paris Christophe de Beaumont, n'ait eu le temps d'ordonner au prieur de Sellières de surseoir à l'enterrement.

Le Panthéon

Après la mort de Voltaire, Denis, légataire universelle, vend Ferney à Villette (la bibliothèque, acquise par Catherine II, est convoyée jusqu'à Saint-Pétersbourg par Wagnière). Villette, s'apercevant que le domaine est lourdement déficitaire, le revend en 1785. Le transfert de la sépulture à Ferney devient impossible. L'abbé Mignot veut commander un mausolée pour orner la dalle anonyme sous laquelle repose Voltaire, mais les autorités s'y opposent.

En 1789, l'Assemblée constituante vote la nationalisation des biens du clergé. L' abbaye de Sellières va être mise en vente. Il faut trouver une solution. Villette fait campagne pour le transfert à Paris des restes du grand homme (il a déjà débaptisé de sa propre autorité le quai des Théatins en y apposant une plaque : " Quai Voltaire "). C'est lui qui lance le nom de Panthéon et désigne le lieu, la basilique de Sainte-Geneviève.

Le , jour anniversaire de sa mort, l'Assemblée, malgré de fortes oppositions (les membres du clergé constituent le quart des députés) décide le transfert. Le , après la mort de " Mirabeau survenue le 2, l'Assemblée décrète que le nouvel édifice de Sainte-Geneviève sera destiné à recevoir les cendres des grands hommes ". Mirabeau est le premier " panthéonisé ". Voltaire le suit le . Comme le corps de Mirabeau fut retiré de ce monument des suites de la découverte de l' armoire de fer, Voltaire est devenu le plus ancien hôte du Panthéon.

Le cortège comprend des formations militaires, puis des délégations d'enfants. Derrière une statue de Voltaire d'après " Houdon, portée par des élèves des beaux-arts costumés à l'antique, viennent les académiciens et gens de lettres, accompagnés des 70 volumes de l'édition de Kehl, offerts par Beaumarchais et illustrés par Jean Dambrun. Sur le sarcophage se lit une inscription : Il vengea Calas, La Barre, Sirven et Monbailli[72] . Poète, philosophe, historien, il a fait prendre un grand essor à l'esprit humain, et nous a préparés à être libres ".

L'œuvre de Voltaire

La production littéraire de Voltaire inclut des pièces de théâtre, des ouvrages historiques et philosophiques, de nombreux poèmes ou textes en vers, des contes, beaucoup de textes polémiques, et une importante correspondance. De son vivant, ses Œuvres complètes comptent 40 volumes in-8° (édition de Genève de 1775). Après sa mort, l'édition de Kehl commanditée par Beaumarchais et éditée entre 1784 et 1789, inclut sa correspondance en 30 volumes in-8°, bien que de nombreux destinataires aient refusé de communiquer les lettres en leur possession. L'édition en cours de publication par la Voltaire Foundation de l'université d' Oxford compte 203 volumes.

Les contes philosophiques

Voltaire n'attribuait à ses contes qu'une faible importance, mais c'est sans doute aujourd'hui la partie de son œuvre la plus éditée et la plus lue. " C'est là que l'on retrouve, aussi libre que dans sa correspondance, l'esprit de Voltaire " écrit René Pomeau. Ils font partie des textes incontournables du siècle et occupent une place de choix au sein de la culture française. Ce sont, entre autres, le Songe de Platon, Micromégas, Le Monde comme il va, , Les Deux Consolés, , l'Histoire d'un bon bramin, Jeannot et Colin, , L'Homme aux quarante écus, Le Taureau blanc, Les Dialogues d'Evhémère, La Princesse de Babylone.

La correspondance

Exilé à Ferney, Voltaire correspond avec tous ceux qui comptent en Europe. L'abondance de sa correspondance (de l'ordre de 23 000 lettres retrouvées, 13 tomes dans la bibliothèque de la Pléiade) rend nécessaire la publication de lettres choisies.

Citons, entre autres, la correspondance suivie avec Madame du Deffand, âgée et aveugle, sceptique désabusée et lucide qui réunit dans son salon tout le grand monde parisien (" avec Voltaire, dans la prose, le classique le plus pur de cette époque " selon Sainte-Beuve). " Le pessimisme de du Deffand est tellement absolu ", écrit Benedetta Craveri, " qu'il oblige son correspondant à se prononcer sur le destin de l'homme, avec une précision qu'on ne retrouve pas dans le reste de son œuvre ". " C'est dans ses lettres qu'il faut chercher l'expression la plus intime de la philosophie de Voltaire ; sa manière d'accepter la vie et d'affronter la mort, ses idées métaphysiques et son scepticisme, ses luttes passionnées au nom de l'humanité et ses accès de résignation mystiques ".

Les écrits philosophiques

Voltaire n'apporte pas de réponses rassurantes, mais enseigne à douter, parce que c'est par le doute que l'on apprend à penser. La partie philosophique de son œuvre est toujours actuelle : Les Lettres philosophiques, le Traité sur la tolérance, le Dictionnaire philosophique portatif, les Questions sur l'Encyclopédie.

Le théâtre de Voltaire, qui a fait sa gloire et passionné ses contemporains, est aujourd'hui largement oublié. Voltaire a cependant été le plus grand auteur dramatique du siècle et a régné sur la scène de la Comédie-Française de 1718 à sa mort. Il a écrit une cinquantaine de tragédies qui, selon l'estimation de René Pomeau, ont été applaudies, rarement sifflées, par environ deux millions de spectateurs.

Certaines de ses tragédies ont été parodiées, sa comédie L'Écossaise devenant par exemple L'Écosseuse sous la plume de Poinsinet et Anseaume.

L'œuvre poétique

La versification, pratiquée dès l'enfance, était devenue pour Voltaire un mode d'écriture naturel. Sa production poétique a été évaluée à 250 000 vers. Il n'avait pas son pareil pour manier l'alexandrin. Longtemps il sera pour ses contemporains l'auteur de La Henriade que Beaumarchais place au même niveau que l' et qui connaitra encore 67 éditions entre 1789 et 1830 avant d'être rejetée dans l'oubli par le Romantisme. Cette œuvre versifiée ( La Pucelle d'Orléans, Le Mondain, le Poème sur le désastre de Lisbonne) est moins lisible pour nous aujourd'hui, mais il existe, en particulier à travers ses épitres, un Voltaire poète de la gaîté et du sourire, à la verve inventive, inspiré souvent par l'esprit satirique.

L'œuvre historique

Elle ne survit (Le Siècle de Louis XIV, Histoire de Charles XII, Histoire de l'empire de Russie sous Pierre le Grand, Essai sur les mœurs et l'esprit des nations) comme celle de Michelet, que parce qu'elle est l'œuvre d'un écrivain, même si sa recherche d'une histoire " philosophique ", consistant à suivre les efforts des hommes en société pour sortir de l'état primitif, reste pertinente.

L'œuvre scientifique

Elle est devenue à présent obsolète, même si Voltaire fut l'un des pionniers du newtonisme avec ses Éléments de la philosophie de Newton (1738). Elle reste cependant un témoignage des débats du siècle, impliquant Leibniz, Locke, Newton ou Buffon.

Les idées de Voltaire

Le libéralisme

Dans la pensée du philosophe anglais John Locke, Voltaire trouve une doctrine qui s'adapte parfaitement à son idéal positif et utilitaire. John Locke apparaît comme le défenseur du libéralisme en affirmant que le pacte social ne supprime pas les droits naturels des individus. En outre, c'est l'expérience seule qui nous instruit ; tout ce qui la dépasse n'est qu'hypothèse ; le champ du certain coïncide avec celui de l'utile et du vérifiable. Voltaire tire de cette doctrine la ligne directrice de sa morale : la tâche de l'homme est de prendre en main sa destinée, d'améliorer sa condition, d'assurer, d'embellir sa vie par la science, l'industrie, les arts et par une bonne " police " des sociétés. Ainsi, la vie en commun ne serait pas possible sans une convention où chacun trouve son compte. Bien que s'exprimant par des lois particulières à chaque pays, la justice, qui assure cette convention, est universelle. Tous les hommes sont capables d'en concevoir l'idée, d'abord parce que tous sont des êtres plus ou moins raisonnables, ensuite parce qu'ils sont tous capables de comprendre que ce qui est utile à la société est utile à chacun. La vertu, " commerce de bienfaits, leur est dictée à la fois par le sentiment et par l'intérêt. Le rôle de la morale, selon Voltaire, est de nous enseigner les principes de cette " police " et de nous accoutumer à les respecter.

Cependant, la conception oligarchique et hiérarchisée de la société de Voltaire ne permet pas de le situer clairement parmi les philosophes du libéralisme démocratique : il affirme par exemple dans Essai sur les mœurs et l'esprit des nations : " Quand nous parlons de la sagesse qui a présidé quatre mille ans à la constitution de la Chine, nous ne prétendons pas parler de la populace ; elle est en tout pays uniquement occupée du travail des mains : l'esprit d'une nation réside toujours dans le petit nombre, qui fait travailler le grand, est nourri par lui, et le gouverne. Certainement cet esprit de la nation chinoise est le plus ancien monument de la raison qui soit sur la terre ".

Étranger à tout dogmatisme religieux, Voltaire se refuse toutefois à l' athéisme d'un Diderot ou d'un d'Holbach. Il ne cessa de répéter son fameux distique :

L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer
Que cette horloge existe et n'ait point d'horloger.
(Les Cabales. 1772)

Ainsi, selon Voltaire, l'ordre de l'univers peut-il nous amener à constater l'existence d'un " éternel géomètre ". C'est pour lui une évidence rationnelle : un effet ne peut exister sans qu'il y ait aussi une cause préalable, de même que la lumière naturelle ne peut exister sans tirer son origine du soleil - ou qu'une bougie ne peut être allumée sans qu'un " athée " ait auparavant décidé d'enflammer sa mèche ; ce que Voltaire nomme " Dieu ", c'est la Cause ultime, absolue qui ordonne éternellement et présentement tous les desseins cosmiques : le soleil est ainsi " fait pour éclairer notre portion d'univers ".

Sa vision de Dieu correspond à un panthéisme, proche de Giordano Bruno et de Baruch Spinoza ; dans Tout en Dieu, commentaire sur Malebranche, Voltaire écrit :

" Une cause sans effet est une chimère, une absurdité, aussi bien qu'un effet sans cause. Il y a donc éternellement, et il y aura toujours des effets de cette cause universelle. Ces effets ne peuvent venir de rien ; ils sont donc des émanations éternelles de cette cause éternelle. La matière de l'univers appartient donc à Dieu tout autant que les idées, et les idées tout autant que la matière. Dire que quelque chose est hors de lui, ce serait dire qu'il y a quelque chose hors de l'infini. Dieu étant le principe universel de toutes les choses, toutes existent en lui et par lui.(...) On ne fait point Dieu l'universalité des choses : nous disons que l'universalité des choses émane de lui ; et pour nous servir (...) de l'indigne comparaison du soleil et de ses rayons, nous disons qu'un trait de lumière lancé du globe du soleil, et absorbé dans le plus infect des cloaques, ne peut laisser aucune souillure dans cet astre. Ce cloaque n'empêche pas que le soleil ne vivifie toute la nature dans notre globe.(...) Nous pourrions dire encore qu'un trait de lumière, pénétrant dans la fange, ne se mêle point avec elle, et qu'elle y conserve son essence invisible ; mais il vaut mieux avouer que la lumière la plus pure ne peut représenter Dieu. La lumière émane du soleil, et tout émane de Dieu. Nous ne savons pas comment ; mais nous pouvons (...) concevoir Dieu comme l'Être nécessaire de qui tout émane. [Note : " nécessaire " signifie philosophiquement : " qui ne peut pas ne pas être - ni être autrement "]. "

Mais, au-delà, il ne voit qu'incertitudes : " J'ai contemplé le divin ouvrage, et je n'ai point vu l'ouvrier ; j'ai interrogé la nature, elle est demeurée muette ". Il conclut : " Il m'est impossible de nier l'existence de ce Dieu ", ajoutant qu'il est " impossible de le connaître ". Il rejette toute incarnation, " tous ces prétendus fils de Dieu ". Ce sont " des contes de sorciers ". " Un Dieu se joindre à la nature humaine ! J'aimerais autant dire que les éléphants ont fait l'amour à des puces, et en ont eu de la race : ce serait bien moins impertinent ". S'il reste attaché au déisme, qui correspond à un théisme philosophique, il dénonce comme dérisoire le providentialisme (dans Candide par exemple) et repose cette question formulée dès saint Augustin dont la réponse est inaccessible à la logique humaine parfaitement limitée : " Pourquoi existe-t-il tant de mal, tout étant formé par un Dieu que tous les théistes se sont accordés à nommer bon ? ". Voltaire n'apporte à ce sujet que cette précision :

" La terre est couverte de crimes (...) ; cela empêche-t-il qu'il y ait une cause universelle ? (...) Il y a une suite infinie de vérités, et l'Être infini peut seul comprendre cette suite. (...) Demander pourquoi il y a du mal sur terre, c'est demander pourquoi nous ne vivons pas autant que les chênes. (...) Le grand Être est fort ; mais les émanations sont nécessairement faibles. Servons-nous (...) de la comparaison du soleil. Ses rayons réunis fondent les métaux ; mais quand vous réunissez ceux qu'il a dardés sur le disque de la lune, ils n'excitent pas la plus légère chaleur. Nous sommes aussi nécessairement bornés que le grand Être est nécessairement immense. "

- Voltaire, Tout en Dieu, commentaire sur Malebranche.

Voltaire, dans le Dictionnaire philosophique, affirme que l'authentique miracle est l'ordre du monde, que l'apparition divine en ce monde est la nature des choses et non ce qui semble " surnaturel " :

" Un miracle, selon l'énergie du mot, est une chose admirable. En ce cas, tout est miracle. L'ordre prodigieux de la nature, la rotation de cent millions de globes autour d'un million de soleils, l'activité de la lumière, la vie des animaux sont des miracles perpétuels. Selon les idées reçues, nous appelons miracle la violation de ces lois divines et éternelles. (...) Plusieurs physiciens soutiennent qu'en ce sens il n'y a point de miracles ; (...) un miracle est la violation des lois mathématiques divines, immuables, éternelles. Par ce seul exposé, un miracle est une contradiction dans les termes. Une loi ne peut être à la fois immuable et violée. Mais, une loi, leur dit-on, étant établie par Dieu même, ne peut-elle être suspendue par son auteur ? Ils ont la hardiesse de répondre que non. "

Enfin, pour Voltaire, la croyance en un Dieu est utile sur le plan moral et social. Il est l'auteur du célèbre alexandrin :

Si Dieu n'existait pas, il faudrait l'inventer.

On lui attribue aussi cette phrase : " Nous pouvons, si vous le désirez, parler de l'existence de Dieu, mais comme je n'ai pas envie d'être volé ni égorgé dans mon sommeil, souffrez que je donne au préalable congé à mes domestiques ".

Le polémiste

Dès La Henriade en 1723, toute l'œuvre de Voltaire est un combat contre le fanatisme et l'intolérance.

Tracts, pamphlets, tout fut bon pour mobiliser les classes fortunées européennes. Il utilise l'ironie pour susciter l'indignation. Les ennemis de Voltaire avaient tout à craindre de son persiflage. Quand en 1755, il reçoit le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes de Jean-Jacques Rousseau, Voltaire, qui désapprouve l'ouvrage, répond en une lettre aussi habile qu'ironique :

" J'ai reçu, monsieur, votre nouveau livre contre le genre humain, je vous en remercie. [...] On n'a jamais employé tant d' esprit à vouloir nous rendre bêtes ; il prend envie de marcher à quatre pattes quand on lit votre ouvrage. Cependant, comme il y a plus de soixante ans que j'en ai perdu l'habitude, je sens malheureusement qu'il m'est impossible de la reprendre et je laisse cette allure naturelle à ceux qui en sont plus dignes que vous et moi. [...] ( Lettre à Rousseau, ) "

Selon " [...] tant qu'un souffle de vie l'anima, il eut en lui ce que j'appelle le bon démon : l'indignation et l'ardeur. Sainte-Beuve, Apôtre de la raison jusqu'au bout, on peut dire que Voltaire est mort en combattant ".

Voltaire s'est passionné pour plusieurs affaires et s'est démené afin que justice soit rendue.

La liberté d'expression

L'attachement de Voltaire à la liberté d'expression serait illustré par la très célèbre citation qu'on lui attribue à tort : " Je ne suis pas d'accord avec ce que vous dites, mais je me battrai jusqu'à la mort pour que vous ayez le droit de le dire ".

Certains commentateurs ( Norbert Guterman, A Book of French Quotations, 1963), prétendent que cette citation est extraite d'une lettre du à un abbé Le Riche où Voltaire écrirait : " Monsieur l'abbé, je déteste ce que vous écrivez, mais je donnerai ma vie pour que vous puissiez continuer à écrire ". En fait, cette lettre existe, mais la phrase n'y figure pas, ni même l'idée. Le Traité de la tolérance auquel est parfois rattachée la citation ne la contient pas non plus.

De fait, la citation est absolument apocryphe (elle n'apparaît nulle part dans son œuvre publiée) et trouve sa source en 1906, non dans une citation erronée, mais dans un commentaire de l'auteure britannique Evelyn Hall, dans son ouvrage The Friends of Voltaire, où, pensant résumer la posture de Voltaire à propos de l'auteur d'un ouvrage publié en 1758 condamné par les autorités religieuses et civiles, elle écrivait " "I disapprove of what you say, but I will defend to the death your right to say it" was his attitude now " (" "Je ne suis pas d'accord avec ce que vous dites, mais je défendrai jusqu'à la mort votre droit de le dire" était désormais son attitude "). Les guillemets maladroitement utilisés par Evelyn Hall ont été interprétés comme permettant d'attribuer la déclaration à Voltaire. En 1935, elle déclara " I did not intend to imply that Voltaire used these words verbatim, and should be much surprised if they are found in any of his works " (" Je n'ai pas eu l'intention de suggérer que Voltaire avait utilisé exactement ces mots, et serais extrêmement surprise s'ils se trouvaient dans ses œuvres "),.

L'affaire à propos de laquelle Evelyn Hall écrivait concernait la publication par Helvétius en 1758 de De l'Esprit, livre condamné par les autorités civiles et religieuses et brulé. Voici ce que Voltaire écrivait dans l'article " Homme " des Questions sur l'Encyclopédie :

" J'aimais l'auteur du livre De l'Esprit. Cet homme valait mieux que tous ses ennemis ensemble ; mais je n'ai jamais approuvé ni les erreurs de son livre, ni les vérités triviales qu'il débite avec emphase. J'ai pris son parti hautement, quand des hommes absurdes l'ont condamné pour ces vérités mêmes. "

Autre passage pertinent : " En général, il est de droit naturel de se servir de sa plume comme de sa langue, à ses périls, risques et fortune. Je connais beaucoup de livres qui ont ennuyé, je n'en connais point qui aient fait de mal réel. [...] Mais paraît-il parmi vous quelque livre nouveau dont les idées choquent un peu les vôtres (supposé que vous ayez des idées), ou dont l'auteur soit d'un parti contraire à votre faction, ou, qui pis est, dont l'auteur ne soit d'aucun parti : alors vous criez au feu ; c'est un bruit, un scandale, un vacarme universel dans votre petit coin de terre. Voilà un homme abominable, qui a imprimé que si nous n'avions point de mains, nous ne pourrions faire des bas ni des souliers [Helvétius, De l'Esprit, , 1] : quel blasphème ! Les dévotes crient, les docteurs fourrés s'assemblent, les alarmes se multiplient de collège en collège, de maison en maison ; des corps entiers sont en mouvement et pourquoi ? Pour cinq ou six pages dont il n'est plus question au bout de trois mois. Un livre vous déplaît-il, réfutez-le ; vous ennuie-t-il, ne le lisez pas. "

Par contre, dans son existence, Voltaire respectait peu le droit des autres à s'exprimer. Il mit ainsi beaucoup d'énergie à compromettre par exemple les carrières de Rousseau et de La Mettrie. Il se réjouit publiquement de l'expulsion des Jésuites en 1765.

Même s'il n'utilise pas le mot " laïcité " qui fut inventé un siècle plus tard, Voltaire est, par ses écrits et ses démarches visant à conserver une justice dénuée d'intérêt religieux, l'un des instigateurs d'un civisme équidistant envers toutes les attitudes religieuses et opinions métaphysiques (athéisme compris).

Il oppose la figure de "l'homme laïc", nommé " Citoyen ", vu comme l'ami policé de tous et du bien public, pour faire valoir le devoir commun de s'entre-tolérer tout en refusant de promouvoir telle ou telle profession de foi.

" Je suis citoyen et par conséquent l'ami de tous ces messieurs [de différentes confessions]. Je ne disputerai avec aucun d'eux ; je souhaite seulement qu'ils soient tous unis dans le dessein de s'aider mutuellement, de s'aimer et de se rendre heureux les uns les autres, autant que des hommes d'opinions si diverses peuvent s'aimer, et autant qu'ils peuvent contribuer à leur bonheur ; ce qui est aussi difficile que nécessaire. Pour cet effet, je leur conseille d'abord de jeter dans le feu [...] la Gazette ecclésiastique, et tous autres libelles qui ne sont que l'aliment de la guerre civile des sots. Ensuite chacun de nos frères, soit théiste, soit turc, soit païen, soit chrétien grec, ou chrétien latin, ou anglican, ou scandinave, soit juif, soit athée, lira attentivement quelques pages des Offices de Cicéron, ou de Montaigne, et quelques fables de La Fontaine. Cette lecture dispose insensiblement les hommes à la concorde [...]. On ne vendra ni circoncision, ni baptême, ni sépulture, ni la permission de courir dans le kaaba autour de la pierre noire, ni l'agrément de s'endurcir les genoux devant la Notre-Dame de Lorette, qui est plus noire encore. Dans toutes les disputes qui surviendront, il est interdit de se traiter de chien, quelque colère qu'on soit ; à moins qu'on ne traite d'hommes les chiens, quand ils nous emporteront notre dîner et qu'ils nous mordront, etc., etc., etc. "

- Voltaire, Il faut prendre un parti, XXV Discours d'un Citoyen.

Voltaire est convaincu que les hommes, non parce que formant un groupe de mêmes convictions, mais parce que liés entre eux par ce civisme, peuvent s'allier pour œuvrer ensemble à la constitution d'une société pacifiée et équitable. Voltaire conçoit donc une " morale civique " ou " éthique citoyenne " universelle.

Au doute de Blaise Pascal considérant, dans ses , qu'il est impossible que les hommes puissent se respecter entre eux hors de la sphère du christianisme (" Le port règle ceux qui sont dans un vaisseau ; mais où trouverons-nous ce point dans la morale ? "), Voltaire répond très simplement : " Dans cette seule maxime reçue de toutes les nations : " Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fît. "

Théiste, Voltaire n'en condamne pas moins fermement les religions dévalorisant, selon lui, la vie, la nature et les relations sociales et familiales :

" Pensées de Blaise Pascal : " S'il y a un Dieu, il ne faut aimer que lui, et non les créatures. " [Réponse de Voltaire :] Il faut aimer, et très tendrement, les créatures ; il faut aimer sa patrie, sa femme, son père, ses enfants ; et il faut si bien les aimer que Dieu nous les fait aimer malgré nous. Les principes contraires ne sont propres qu'à faire de barbares raisonneurs. "

- Voltaire, Vingt-cinquième lettre sur les Pensées de M. Pascal, X.

Le végétarisme

Voltaire refusait de voir les êtres humains comme supérieurs, de par leur essence, aux autres espèces animales ; cela correspond à son rejet des religions abrahamiques (où l'animal est le plus souvent considéré comme inférieur à l'homme) et de la doctrine des " animaux-machines " du Discours de la méthode de René Descartes - qu'il déteste, et considère comme étant la " vaine excuse de la barbarie " permettant de dédouaner l'homme de tout sentiment de compassion face à la détresse animale.

Voltaire commence à s'intéresser avec constance au végétarisme, et à sa défense, vers 1761-1762 environ, comme l'a montré Renan Larue ; diverses lectures sont en lien avec cette affirmation " pythagoricienne " de la part du philosophe : le testament de Jean Meslier, l' Émile de Jean-Jacques Rousseau, le Traité de Porphyre, touchant l'abstinence de la chair des animaux, ainsi que de nombreux ouvrages sur l' hindouisme (œuvres brahmaniques qui commencent à être traduites en français et étudiées dans les milieux intellectuels européens).

Dans ses lettres, Voltaire déclare qu'il " ne mange plus de viande " " ni poisson ", se définissant encore plus " pythagoricien " que Philippe de Sainte-Aldegonde, un végétarien qu'il reçut à Ferney, à côté de Genève.

Chez Voltaire, le végétarisme n'est jamais justifié selon une logique liée à la santé, mais toujours pour des raisons éthiques : le végétarisme est une " doctrine humaine " et une " admirable loi par laquelle il est défendu de manger les animaux nos semblables ". Prenant comme exemple Isaac Newton, la compassion pour les animaux se révèle pour lui une solide base pour une " vraie charité " envers les hommes, et Voltaire affirme qu'on ne mérite " guère le nom de philosophe " si on ne possède point cette " humanité, vertu qui comprend toutes les vertus ".

Dans Le Dialogue du chapon et de la poularde, Voltaire fait dire aux animaux que les hommes qui les mangent sont des " monstres " qui, d'ailleurs, s'entretuent cruellement ; le chapon y fait l'éloge de l' Inde où " les hommes ont une loi sainte qui depuis des milliers de siècles leur défend de nous manger " ainsi que des philosophes antiques européens :

" Les plus grands philosophes de l' Antiquité ne nous mettaient jamais à la broche. Ils tâchaient d'apprendre notre langage, et de découvrir nos propriétés si supérieures à celle de l'espèce humaine. Nous étions en sûreté comme à l' âge d'or. Les sages ne tuent point les animaux, dit Porphyre ; il n'y a que les barbares et les prêtres qui les tuent et les mangent. "

- Voltaire, Le Dialogue du chapon et de la poularde.

Dans " il y a une contradiction manifeste à convenir que La Princesse de Babylone, Voltaire fait dire à un oiseau que les animaux ont " une âme ", tout comme les hommes. Et dans une note du chapitre XII du Traité sur la tolérance, Voltaire rappelle que consommer de la chair animale et traiter les animaux comme de stricts objets ne sont point des pratiques universelles et qu' Dieu a donné aux bêtes tous les organes du sentiment, et à soutenir qu'il ne leur a point donné de sentiment. Il me paraît encore qu'il faut n'avoir jamais observé les animaux pour ne pas distinguer chez eux les différentes voix du besoin, de la souffrance, de la joie, de la crainte, de l'amour, de la colère, et de toutes les affections ".

Dans l'" Les Article " Viande " du Dictionnaire philosophique, Voltaire montre que Porphyre regardait " les animaux comme nos frères, parce qu'ils sont animés comme nous, qu'ils ont les mêmes principes de vie, qu'ils ont ainsi que nous des idées, du sentiment, de la mémoire, de l'industrie. " Le végétarisme de Voltaire s'affirme donc comme une posture philosophique opposée à toute attitude anthropocentrique. Le philosophe ne croit pas que l' humanité soit le centre de la création ou le sommet de la chaîne alimentaire - et que les animaux soient en dessous des nations humaines et comme uniquement " prédestinés " à servir de nourriture aux hommes : moutons n'ont pas sans doute été faits absolument pour être cuits et mangés, puisque plusieurs nations s'abstiennent de cette horreur ".

Dans La Philosophie de l'histoire (chapitre XVII, " de l'Inde "), Voltaire défend la doctrine de la réincarnation des âmes (" métempsycose ") qui prévaut chez les Indiens (ou " Hindous "), dans les terres " vers le Gange ", et qui est selon lui un " système de philosophie qui tient aux mœurs " inspirant " une horreur pour le meurtre et pour toute violence ". Cette considération voltairienne se retrouve aussi dans Les Lettres d'Amabed (" Seconde lettre d'Amabed à Shastadid "), où un jeune hindou de Bénarès, élève d'un missionnaire chrétien jésuite qui veut l'évangéliser et lui faire abjurer la foi de ses ancêtres, se désole de voir les Européens, colonisant l'Inde et commettant " des cruautés épouvantables pour du poivre ", tuer des petits poulets.

Cette posture morale végétarienne est pour Voltaire une occasion de relativiser les certitudes occidentales issues du christianisme, par une universalisation des références niant tout ethnocentrisme et tout anthropocentrisme. C'est aussi une occasion de louer les " Païens " et leur philosophie antique ( grecque ou indienne) et de se moquer ouvertement du clergé chrétien et des institutions ecclésiastiques - convaincus de leur exemplarité -, qui font grand cas de détails dogmatiques infimes concernant les croyances à reconnaître ou à condamner (rappel de la haine entre Catholiques, Juifs et Protestants), mais qui refusent d'éduquer les masses à la clémence envers les animaux, sont incapables de promouvoir le végétarisme :

" Je ne vois aucun moraliste parmi nous, aucun de nos loquaces prédicateurs, aucun même de nos tartufes, qui ait fait la moindre réflexion sur cette habitude affreuse [" se nourrir continuellement de cadavres " selon Voltaire]. Il faut remonter jusqu'au pieux Porphyre, et aux compatissants pythagoriciens pour trouver quelqu'un qui nous fasse honte de notre sanglante gloutonnerie, ou bien il faut voyager chez les brahmanes ; car, [...] ni parmi les moines, ni dans le concile de Trente, ni dans nos assemblées du clergé, ni dans nos académies, on ne s'est encore avisé de donner le nom de mal à cette boucherie universelle. "

- Voltaire, Il faut prendre un parti (Du mal, et en premier lieu de la destruction des bêtes).

Opposition à la vivisection

Voltaire s'insurgea contre les pratiques de vivisection de son temps (l'expérimentation sur des animaux se généralisant avec le dogme des " animaux-machines " de Descartes, ainsi que dans les séminaires jansénistes) :

" Des barbares saisissent ce chien, qui l'emporte prodigieusement sur l'homme en amitié ; ils le clouent sur une table, et ils le dissèquent vivant pour te montrer les veines mézaraïques. Tu découvres dans lui tous les mêmes organes de sentiment qui sont dans toi. Réponds-moi, machiniste ; la nature a-t-elle arrangé tous les ressorts du sentiment dans cet animal afin qu'il ne sente pas ? A-t-il des nerfs pour être impassible ? Ne suppose point cette impertinente contradiction dans la nature. ",

Voltaire et Rousseau

" Le public a toujours pris plaisir à faire aller de pair ces deux hommes à jamais célèbres. Tous les deux, avec de si grands moyens, se sont proposés le même but, le bonheur du genre humain (...) Voltaire, tout occupé de ce qui peut nuire aux hommes, attaque sans cesse le despotisme, le fanatisme, la superstition, l'amour des conquêtes ; mais il ne s'occupe guère qu'à détruire. Rousseau s'occupe à la recherche de tout ce qui peut nous être utile, et s'efforce de bâtir ", écrit dès 1818 Bernardin de Saint-Pierre, l'ami de Rousseau, dans son Parallèle de Voltaire et de J.-J. Rousseau, premier d'une suite innombrable.

Ainsi, Victor Hugo, dans Les Misérables, associe les deux hommes dans la chansonnette insolente du petit Gavroche :

" Je suis tombé par terre,
C'est la faute à Voltaire,
Le nez dans le ruisseau,
C'est la faute à Rousseau. "

Tout oppose les deux grandes figures des Lumières que la Révolution française a installés l'un à côté de l'autre au Panthéon, Voltaire en 1791, Rousseau en 1794.

Voltaire est un fils de bourgeois parisien, sujet d'une monarchie absolue. Il reçoit une éducation classique dans le meilleur collège de la capitale. Son esprit se forme dans la fréquentation de la société du Temple et de la cour de Sceaux. Il aime l'argent, le luxe, le monde, le théâtre. Il fréquente les princes et les rois. Persuadé que la liberté d'esprit est inséparable de l'aisance matérielle, il devient riche et mène à Ferney une vie de seigneur. Il se pense en chef de parti, en responsable du clan philosophique. Son objectif est de faire pénétrer peu à peu les Lumières au sommet de l'État. C'est un écrivain engagé. Il est pessimiste mais d'humeur gaie. Déiste, il hait la religion chrétienne. Extraverti, il a horreur de l'introspection et parle peu de lui dans ses Mémoires. Esprit précis et positif, son arme est l'ironie et c'est à l'esprit qu'il s'adresse.

Rousseau est un fils d'horloger genevois, citoyen d'une république. Il est autodidacte et campagnard. Il aime la vie simple, le travail humble, la solitude, la nature. S'il bénéficie, comme beaucoup de gens de lettres, de la protection des grands (prince de Conti, maréchal de Luxembourg), il ne veut pas des bienfaits dont la société est prête à l'accabler. Il reste pauvre, persuadé qu'il se met moralement du bon côté et gagne son pain en copiant de la musique. Chez lui, tout est adhésion individuelle à une doctrine élaborée par un individu unique. Ce n'est pas un écrivain engagé. Il est foncièrement optimiste mais d'humeur ombrageuse. Protestant de Genève, il reste toujours chrétien par le cœur, sinon par le dogme et la conduite. Égotiste, il se livre intimement dans ses Confessions. Il a l'âme poétique, rêveuse, aisément émue. Son arme, c'est l'éloquence, et c'est au sentiment qu'il parle.

Les deux hommes ont entretenu longtemps des relations courtoises avant leur rupture en 1760.

Rousseau, qui admire Voltaire, lui envoie en 1755 son Discours sur l'inégalité qui fait suite à son Discours sur les sciences et les arts de 1750. Il lui rend " l'hommage que nous vous devons tous comme à notre chef ". La critique de la civilisation, la dénonciation du " luxe ", de l'inégalité sociale et de la propriété, l'exaltation du primitivisme de Rousseau ne peuvent que rencontrer l'incompréhension de Voltaire. Mais Rousseau participe au combat philosophique, c'est un ami de Diderot et d'Alembert, un collaborateur de l' Encyclopédie. Voltaire lui répond ironiquement : " J'ai reçu, Monsieur, votre nouveau livre contre le genre humain, je vous en remercie (...) On n'a jamais tant employé d'esprit à vouloir nous rendre bêtes ; il prend envie de marcher à quatre pattes quand on lit votre ouvrage. Cependant, comme il y a plus de soixante ans que j'en ai perdu l'habitude, je sens malheureusement qu'il m'est impossible de la reprendre ". Rousseau répond sans acrimonie. Leur échange de lettres est publié dans le Mercure de 1755.

En 1756, lorsque Voltaire envoie à Rousseau son Poème sur le désastre de Lisbonne, l'incompréhension est cette fois du côté de ce dernier. Il répond : " Rassasié de gloire et désabusé des vaines grandeurs, vous vivez libre au sein de l'abondance : vous ne trouvez pourtant que mal sur terre ; et moi, homme obscur, pauvre, tourmenté d'un mal sans remède, je médite avec plaisir dans ma retraite et trouve que tout est bien. D'où viennent ces contradictions apparentes ? Vous l'avez-vous-même expliqué : vous jouissez, moi j'espère, et l'espérance adoucit tout ". Voltaire ne répond pas sur le fond. Dans les Confessions, Rousseau dit que la véritable réponse lui fut donnée avec Candide (1759).

En 1758, à la suite de la parution de l'article de D'Alembert, " Genève ", dans l' Encyclopédie, Rousseau publie sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles. Il rompt à cette occasion avec Diderot, l'ami de ses débuts et avec les Encyclopédistes. Visant Voltaire qui milite pour faire autoriser la comédie à Genève (elle le sera en 1783), il reprend la thèse de son premier Discours : le théâtre à Genève favoriserait le luxe, accroîtrait l'inégalité, altérerait la liberté et affaiblirait le civisme. Pour Voltaire, nier la valeur morale et humaine du théâtre, c'est nier l'évidence. Mais il ne veut pas répondre. " Moi ", écrit-il à d'Alembert, " je fais comme celui qui pour toute réponse à des arguments contre le mouvement se mit à marcher. Jean-Jacques démontre qu'un théâtre ne peut convenir à Genève, et moi j'en bâtis un (Il s'agit de l'ouverture d'une salle de spectacle dans son château de Tourney en 1760) ".

L'affrontement est cependant resté courtois jusqu'à la véritable déclaration de guerre (publiée plus tard dans les Confessions, livre X) que Rousseau adresse à Voltaire le : " Je ne vous aime point, Monsieur ; vous m'avez fait tous les maux qui pouvaient m'être les plus sensibles, à moi, votre disciple et votre enthousiaste. Vous avez perdu Genève, pour le prix de l'asile que vous y avez reçu ; vous avez aliéné de moi mes concitoyens pour le prix des applaudissements que je vous ai prodigués parmi eux ; c'est vous qui me rendez le séjour de mon pays insupportable ; c'est vous qui me ferez mourir en terre étrangère (...) Je vous hais, enfin, puisque vous l'avez voulu ; mais je vous hais en homme plus digne de vous aimer si vous l'aviez voulu. De tous les sentiments dont mon cœur était pénétré pour vous il n'y reste que l'admiration qu'on ne peut refuser à votre beau génie, et l'amour de vos écrits ".

Cette fois, Voltaire est ulcéré : " Une telle lettre de la part d'un homme avec qui je ne suis pas en commerce me paraît merveilleusement folle, absurde et offensante ", écrit-il à du Deffand, " Comment un homme qui a fait des comédies peut-il me reprocher d'avoir fait des spectacles chez moi en France ? Pourquoi me fait-il l'outrage de me dire que Genève m'a donné un asile ? Je n'ai pas assurément besoin d'asile, et j'en donne quelquefois (...) il imprime que je suis le plus adroit et le plus violent de ses persécuteurs. Je ne crois pas qu'on puisse faire à un homme injure plus atroce que de l'appeler persécuteur ". À la parution en 1761 du roman de Rousseau, La Nouvelle Héloise (l'un des grands succès d'édition du siècle), il se venge dans un pamphlet, trouvant " sot, bourgeois, impudent, ennuyeux " ce récit en six tomes qui ne contient que " trois à quatre pages de faits et environ mille de discours moraux ".

Les choses sérieuses commencent en 1762, lorsque, Rousseau décrété de prise de corps après la publication de ses grands ouvrages, le Contrat social et l', doit s'enfuir de France. À Genève, l'auteur est menacé d'arrestation s'il vient dans la ville et ses livres sont brulés. Pour Rousseau, malade, déprimé, ces persécutions sont le résultat, direct ou indirect, de l'influence dont jouit Voltaire à Genève comme à Paris. Dans les Lettres sur la Montagne, il accuse Voltaire d'être l'auteur du Sermon des cinquante, libelle anonyme profondément antichrétien paru en 1762, d'être complice de ses persécuteurs, de préférer au raisonnement la plaisanterie, de publier des ouvrages abominables et de ne pas croire en Dieu.

Voltaire répond par un libelle anonyme (Rousseau n'a jamais su qu'il en était l'auteur), le Sentiment des Citoyens où il suggère l'exécution de Rousseau, révélant que l'auteur de l' Émile a fait porter et déposer ses cinq enfants (qu'il a eus avec Thérèse Levasseur) aux Enfants-trouvés : " si on châtie légèrement un romancier impie, on punit capitalement un vil séditieux ". Il tient Rousseau pour un " déguisé en saltimbanque " misérable et estime justifiées les plus basses attaques (les problèmes urinaires de Rousseau sont le fruit de ses " débauches "), au point de perdre tout sens de la mesure (ainsi dans le poème burlesque La Guerre civile de Genève où il s'acharne particulièrement contre Rousseau et sa compagne). Animé par la rage, il le poursuit jusque dans son exil en Angleterre, faisant paraître anonymement dans les journaux de Londres la Lettre au Docteur Jean-Jacques Pansophe (1760) pour le brouiller avec ses hôtes.

Désormais, Voltaire va mener contre Rousseau une campagne d'insultes et de railleries, même s'il écrit en 1767 : " Pour moi, je ne le regarde pas comme un fou. Je le crois malheureux à proportion de son orgueil : c'est-à-dire qu'il est l'homme du monde le plus à plaindre ".

Voltaire et les femmes

La vie et l'œuvre de Voltaire dévoilent une place intéressante accordée aux femmes. Plusieurs de ses pièces sont entièrement dédiées aux vies exceptionnelles de femmes de pouvoir de civilisations orientales. Cette vision des femmes au pouvoir peut éclairer l'attachement de Voltaire à une femme savante comme Émilie du Châtelet.

En 1713, jeune secrétaire d'ambassade à La Haye, Voltaire s'éprend d'Olympe Dunoyer (ou du Noyer), alias Pimpette. C'est très vite le grand amour. La mère de cette jeune fille, une huguenote française exilée en Hollande, haïssant la monarchie française, va porter plainte à l'ambassadeur. Furieux, craignant un scandale, celui-ci renvoie Voltaire en France.

C'est largement grâce aux femmes que Voltaire se faufile dans la haute société de la Régence. Louise Bénédicte de Bourbon, duchesse du Maine réunissait dans son château de Sceaux une coterie littéraire qui complotait contre le duc Philippe d'Orléans (1674-1723), régent de France. On y poussa Voltaire à exercer sa verve railleuse contre le régent, ce qui valut à l'auteur un début de notoriété, et onze mois de Bastille. Les fréquentations féminines de Voltaire ne sont pas toutes de nature littéraire : c'est surtout pour favoriser ses affaires qu'il séduit l'épouse d'un président à mortier au parlement de Rouen, le marquis de Bernières, qu'il associe à ses spéculations, et aux ruses coûteuses déployées pour éditer La Henriade en dépit de la censure royale.

Grâce au succès de sa première tragédie Œdipe, Voltaire fait la connaissance de la duchesse de Villars, dont il s'éprend, mais sans que la réciproque soit vraie ; reste, là aussi, l'introduction dans le cercle aristocratique éclairé gravitant autour de Charles Louis Hector, maréchal de Villars, qui recevait en son château de Vaux. Quant à l'amour, Voltaire s'en dit " guéri ", au profit de l'amitié, qu'il cultivera effectivement toute sa vie.

Voltaire a des liaisons éphémères avec quelques actrices, notamment Suzanne de Livry et Adrienne Lecouvreur, mais de santé précaire, il s'est toujours préservé des excès, y compris amoureux. La relation avec Gabrielle Émilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet-Lomont est en revanche plus sérieuse. La traductrice de Newton est très douée pour les lettres autant que pour les sciences ou la philosophie. Elle est mariée, mais le marquis du Châtelet est un éternel absent, et Émilie, que tout passionne, tombe amoureuse sans mesure du prestigieux poète, qui lui est présenté en 1733, et qu'elle aimera jusqu'à sa mort, seize ans plus tard. Cirey ( Cirey-sur-Blaise), le château de famille des Châtelet abrite leurs amours ; Voltaire en entreprend la restauration et l'agrandissement à ses frais.

Leur vie est quasi maritale, mais des plus mouvementées ; les échanges intellectuels intenses : Voltaire qui, jusque-là s'était consacré au " grand genre ", la tragédie et le poème épique, opte résolument pour ce qui fera la particularité de son œuvre : le combat politique et philosophique contre l'intolérance. Une relation fusionnelle, donc, autant que studieuse et féconde.

C'est par une tromperie philosophique que s'engagera la fin d'une l'idylle de dix ans : la marquise renonce au matérialisme newtonien pour lui préférer le déterminisme optimiste de La situation se complique singulièrement lorsque du Châtelet s'éprend du marquis de Saint-Lambert ( Leibniz, ce à quoi Voltaire ne saurait consentir. Moins sentimentale désormais, l'alliance persiste malgré tout. La marquise sauve plusieurs fois Voltaire des conséquences de ses insolences, et Voltaire éponge parfois les colossales dettes de jeu d'Émilie. Jean-François de Saint-Lambert). Émilie est enceinte, et Voltaire concocte un stratagème pour que le mari de la marquise se croie le père de l'enfant. Émilie meurt peu après l'accouchement, laissant Voltaire désespéré : il devait à Émilie du Châtelet ses années les plus heureuses. [réf. nécessaire]

En 1745, Voltaire devient, à cinquante ans, l'amant de sa nièce (l'une des deux filles de sa sœur aînée) Marie-Louise Denis. Voltaire a soigneusement dissimulé cette passion incestueuse et " adultère " (il est toujours l'amant en titre de la très jalouse Mme du Châtelet [Interprétation personnelle ?]). Denis n'est du reste pas des plus fidèles, et ne dédaigne pas de profiter de la fortune (considérable) du poète. Le couple ne cohabite vraiment qu'à la mort de du Châtelet en 1749. Sauf pendant l'épisode prussien, Voltaire et sa nièce ne se sépareront plus. Marie-Louise Denis va régner sur le ménage de Voltaire jusqu'à sa mort. Bourgeoise, elle sait conduire une maisonnée, ce dont ne se souciait pas du Châtelet. Mais elle ne sera jamais, comme elle, la confidente et la conseillère de ses travaux.

a fait de Denis un portrait caricatural lors de sa visite aux Délices en : " La nièce de M. de Voltaire est à mourir de rire, c'est une petite grosse femme, toute ronde, d'environ cinquante ans, femme comme on ne l'est point, laide et bonne, menteuse sans le vouloir et sans méchanceté ; n'ayant pas d'esprit et en paraissant avoir ; criant, décidant, politiquant, versifiant, déraisonnant, et tout cela sans trop de prétention et surtout sans choquer personne, ayant par-dessus tout un petit vernis d'amour masculin qui perce à travers la retenue qu'elle s'est imposée. Elle adore son oncle, en tant qu'oncle et en tant qu'homme. Voltaire la chérit, s'en moque, la révère : en un mot cette maison est le refuge de l'assemblage des contraires et un spectacle charmant pour les spectateurs ". Mais le portrait qu'a laissé d'elle Van Loo montre un visage bien dessiné, un regard agréable et une certaine sensualité. " Prenez soin de maman... " aurait été l'une des dernières paroles de Voltaire mourant.

Voltaire et l'homosexualité

Daniel Borrillo et Dominique Colas, dans leur ouvrage L'Homosexualité de Platon à Foucault, estiment que " Voltaire aborde la question dans son dictionnaire philosophique sous le chapitre Amour nommé socratique d'une manière si légère et si violente qu'il semble avoir été écrit par un théologien du Moyen Âge plutôt que par un philosophe de la Raison ". Voltaire ne fait toutefois aucune référence à la Bible, à la différence de l'article " Sodomie " de l' Encyclopédie paru en 1765 et lui, très " théologique ". Par ailleurs, l'article du Dictionnaire philosophique a été très développé dans les Questions sur l'Encyclopédie (à partir de 1770).

Selon Roger-Pol Droit, " Pareil acharnement est d'autant plus curieux qu'il est difficile de l'imputer au climat de l'époque (...). La plupart des philosophes des Lumières sont d'ailleurs plus que tolérants envers les partenaires de même sexe. Au contraire, Voltaire n'a cessé de juger ces mœurs contre nature, dangereuses, infâmes ".

Voltaire et l'esclavagisme

Voltaire était fondamentalement opposé à l'image du " bon sauvage " des pays équatoriaux ou que l'homme est " bon " à l' état de nature, image promue par Jean-Jacques Rousseau ou Denis Diderot - avec, par exemple, son Supplément au Voyage de Bougainville (" innocence " du " primitif " rappelant d'ailleurs l'image biblique du jardin d' Éden, lorsqu' Adam et Ève n'ont point encore goûté au fruit de la connaissance du bien et du mal).

Voltaire considère que les hommes noirs, des pays équatoriaux, sont des " animaux humains " comme le sont aussi les hommes blancs, et que, si les Africains sont victimes de l' Européen, ce n'est pas parce que l'Européen est corrompu par la société - tandis que les Africains ne le sont point, comme vierges de toute culpabilité, mais bien parce que les chefs nègres collaborent activement avec les marchands européens pour leur vendre des esclaves africains ; ainsi, Voltaire ne cherche pas à dédouaner de leur responsabilité les peuples africains dans la traite négrière (en les infantilisant ou en clamant qu'ils sont trop naïfs pour ne pas savoir ce qu'ils font, comme incapables de distinguer le bien et le mal), et écrit, dans son Essai sur les mœurs et l'esprit des Nations :

" Nous n'achetons des esclaves domestiques que chez les Nègres ; on nous reproche ce commerce. Un peuple qui trafique de ses enfants est encore plus condamnable que l'acheteur. Ce négoce démontre notre supériorité ; celui qui se donne un maître était né pour en avoir. "

Ce refus de faire des Africains un peuple essentiellement " irresponsable ", démontre que Voltaire s'écarte de tout discours justifiant une essence humaine, discours permettant de soutenir qu'il y a des hommes qui, par leur seule naissance, sont destinés à être dominés et opprimés, et d'autres - à dominer et à oppresser : pour Voltaire, c'est parce que les Africains noirs n'ont pas pitié des leurs - et ne les protègent pas des abus, que les Européens peuvent les asservir sans problème par l'esclavage, et non parce que les hommes noirs sont par leur nature même " naïfs " - abusés malgré eux, comme le prétendent les Européens croyant au " bon sauvage ".

Voltaire a fermement condamné l'esclavagisme. Le texte le plus célèbre est la dénonciation des mutilations de l'esclave de Suriname dans mais son corpus comporte plusieurs autres passages similaires. Dans le Commentaire sur l'Esprit des lois ( 1777), il félicite Montesquieu d'avoir jeté l'opprobre sur cette odieuse pratique.

Il s'est également enthousiasmé pour la libération de leurs esclaves par les quakers de Pennsylvanie en 1769.

De la même manière, le fait qu'il considère en 1771 que " de toutes les guerres, celle de Spartacus est la plus juste, et peut-être la seule juste ", guerre que des esclaves ont menée contre leurs oppresseurs, plaide assurément en faveur de la thèse d'un Voltaire anti-esclavagiste.

Lors des dernières années de sa vie, en compagnie de son avocat et ami Christin, il a lutté pour la libération des " esclaves " du Jura qui constituaient les derniers serfs présents en France et qui, en vertu du privilège de la main-morte, étaient soumis aux moines du chapitre de Saint-Claude (Jura). C'est un des rares combats politiques qu'il ait perdu ; les serfs ne furent affranchis que lors de la Révolution française, dont Voltaire inspira certains des principes.

À tort, on a souvent prétendu que Voltaire s'était enrichi en ayant participé à la traite des Noirs. On invoque à l'appui de cette thèse une lettre qu'il aurait écrite à un négrier de Nantes pour le remercier de lui avoir fait gagner 600 000 livres par ce biais. En fait, cette prétendue lettre est un faux. Voltaire possédait néanmoins un " gros portefeuille " d'actions de la compagnie des Indes, qui pratiqua la traite négrière. Il semble que l'accusation ait déjà été portée en 1789 aux États-Généraux. Afin de discréditer l'extrait abolitionniste de , on invoqua le sa participation financière à la traite des Noirs.

Voltaire, le racisme et l'antisémitisme

Pour " Voltaire, il faut s'y résoudre, est à la fois " il poursuit d'une même haine le Christian Delacampagne, polygéniste, raciste et christianisme et le judaïsme. Et comme il lui faut à tout prix se démarquer des doctrines défendues par ces deux religions, il se croit obligé d'attaquer avec vigueur le monogénisme " (selon quoi antisémite ", car, animé par ce qu'il considère comme l' obscurantisme religieux, Adam et Ève sont le couple humain unique et originel).

Ainsi, dans l'introduction de l'Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, Voltaire écrit :

" Il n'est permis qu'à un aveugle de douter que les blancs, les nègres, les albinos, les Hottentots, les Chinois, les Américains, soient des races entièrement différentes... Leurs yeux ronds, leur nez épaté, leurs lèvres toujours grosses, leurs oreilles différemment figurées, la laine de leur tête, la mesure même de leur intelligence, mettent entre eux et les autres espèces d'hommes des différences prodigieuses. Et ce qui démontre qu'ils ne doivent point cette différence à leur climat, c'est que les nègres et les négresses, transplantés dans des pays les plus froids, y produisent toujours des animaux de leur espèce... "

Bien avant Darwin et sa théorie de l'évolution, Voltaire remet donc totalement en question le dogme abrahamique consistant à affirmer que l' espèce humaine, en son intégralité, vient d'un seul couple originel ( Adam et Ève) créé par Jéhovah, mais considère, au contraire, que l'humanité - à la manière de toutes les autres espèces animales -, est issue de différentes branches distinctes qui ont évolué de manière multiple, en lien étroit avec la géographie et leur hérédité physique particulière (c'est ce que défend aussi Montesquieu qui prétend, dans son Esprit des lois, que les cultures humaines se constituent différemment selon le climat et la géographie où elles s'épanouissent).

L'attitude de Voltaire envers les Juifs, notamment dans certains passages du Dictionnaire Philosophique ou des " Essais sur les Mœurs " pose la question de son antisémitisme, exprimé à de nombreuses reprises. Dans l'article " Tolérance ", du Dictionnaire Philosophique, il écrit :

" C'est à regret que je parle des Juifs : cette nation est, à bien des égards, la plus détestable qui ait jamais souillé la terre. ".

Il écrit aussi :

" Si ces Ismaélites [les Voltaire, Arabes, qui, selon la Bible, descendent d' Ismaël] ressemblaient aux Juifs par l'enthousiasme et la soif du pillage, ils étaient prodigieusement supérieurs par le courage, par la grandeur d'âme, par la magnanimité [...] Ces traits caractérisent une nation. On ne voit au contraire, dans toutes les annales du peuple hébreu, aucune action généreuse. Ils ne connaissent ni l'hospitalité, ni la libéralité, ni la clémence. Leur souverain bonheur est d'exercer l'usure avec les étrangers ; et cet esprit d'usure, principe de toute lâcheté, est tellement enracinée dans leurs cœurs, que c'est l'objet continuel des figures qu'ils emploient dans l'espèce d'éloquence qui leur est propre. Leur gloire est de mettre à feu et à sang les petits villages dont ils peuvent s'emparer. Ils égorgent les vieillards et les enfants ; ils ne réservent que les filles nubiles ; ils assassinent leurs maitres quand ils sont esclaves ; ils ne savent jamais pardonner quand ils sont vainqueurs : ils sont ennemis du genre humain. Nulle politesse, nulle science, nul art perfectionné dans aucun temps, chez cette nation atroce. " " chap. 6-De l'Arabie et de Mahomet ", dans Essais sur les Mœurs, t. 11, éd. Moland, (lire sur Wikisource), p. 231.

Pour Bernard Lazare, " si Voltaire fut un ardent judéophobe, les idées que lui et les encyclopédistes représentaient n'étaient pas hostiles aux Juifs, puisque c'étaient des idées de liberté et d'égalité universelle ". L'historien de la Shoah, Léon Poliakov fait de Voltaire, " le pire antisémite français du siècle ". Selon lui, ce sentiment se serait aggravé dans les quinze dernières années de la vie de Voltaire. Il paraîtrait alors lié au combat du philosophe contre l'Église.

Pour l'historien Dirk Van der Cruysse, si Voltaire marque quelque respect voire admiration à Mahomet dans son Essai sur les mœurs, c'est en partie par " l'antipathie qu('il) éprouvait à l'égard du peuple juif ".

Certes, Voltaire déteste ce peuple sémitique qui prétend être élu par Dieu : nul peuple n'est tel pour lui. Mais malgré son mépris, Voltaire n'appelle pas sur les juifs la persécution à la différence des antisémites du siècle et du siècle. Dans l'article " Juifs ", du Dictionnaire Philosophique, il écrit :

" Vous ne trouverez en eux qu'un peuple ignorant et barbare, qui joint depuis longtemps la plus sordide avarice à la plus détestable superstition et à la plus invincible haine pour tous les peuples qui les tolèrent et qui les enrichissent. Il ne faut pourtant pas les brûler. "

Au contraire, les critiques de Voltaire envers le judaïsme (ou envers le christianisme, l' islam, le manichéisme, le polythéisme et l' athéisme) servent de point d'appui pour glorifier une éthique universelle, la tolérance et le respect au-delà des doctrines métaphysiques :

" Vous [les Israélites] me paraissez les plus fous de la bande [des hommes se disputant pour leurs opinions religieuses respectives, athées compris]. Les Cafres, les Hottentots, les nègres de Guinée sont des êtres beaucoup plus raisonnables et plus honnêtes que vos Juifs les ancêtres. Vous l'avez emporté sur toutes les nations en fables impertinentes, en mauvaise conduite, et en barbarie. (...) Pourquoi seriez-vous une puissance ? (...) Continuez surtout à être tolérants ; c'est le vrai moyen de plaire à l'Être des êtres, qui est également le père des Turcs et des Russes, des Chinois et des Japonais, des nègres, des tannés et des jaunes, et de la nature entière. "

- Voltaire, Il faut prendre un parti ; XXIV Discours d'un théiste.

Pour Pierre-André Taguieff, " Les admirateurs inconditionnels de la " philosophie des Lumières ", s'ils prennent la peine de lire le troisième tome ( De Voltaire à Wagner) de l' Histoire de l'antisémitisme, paru en 1968, ne peuvent que nuancer leurs jugements sur des penseurs comme Voltaire ou le baron d'Holbach, qui ont reformulé l' antijudaïsme dans le code culturel " progressiste " de la lutte contre les préjugés et les superstitions ".

D'autres notent que l'existence de passages contradictoires dans l'œuvre de Voltaire ne permet pas de conclure péremptoirement au racisme ou à l'antisémitisme du philosophe. " L'antisémitisme n'a jamais cherché sa doctrine chez Voltaire ", indique ainsi Roland Desné qui écrit : " Il est non moins vrai que ce n'est pas d'abord chez Voltaire qu'on trouve des raisons pour combattre l'antisémitisme. Pour ce combat, il y a d'abord l'expérience et les raisons de notre temps. Ce qui ne signifie pas que Voltaire, en compagnie de quelques autres, n'ait pas sa place dans la lointaine genèse de l'histoire de ces raisons-là ".

Voltaire et l'islam

Voltaire a entretenu une relation complexe à l'" Ma pièce représente, sous le nom de Mahomet, le prieur des Jacobins mettant le poignard à la main de " islam, utilisé au départ comme substitut à l'Église catholique dans ses attaques anticléricales (c'est l'objet de sa pièce Le Fanatisme ou Mahomet le Prophète, dont il écrira en 1742 dans une lettre à M. de Missy : Jacques Clément "), mais l'islam devient rapidement pour Voltaire, au fil des années, un modèle de religion de sagesse pure et sans clergé, qu'il ne craint pas d'admirer ouvertement pour mieux l'opposer à l'Église dont il dénonce les travers et la corruption (cela est particulièrement visible dans le court conte Femmes, soyez soumises à vos maris ").

Le jeune Voltaire fit donc d'abord scandale avec sa tragédie " n'est ici autre chose que Le Fanatisme ou Mahomet le Prophète où l'auteur dépeint Mahomet comme un " imposteur ", un " faux prophète ", un " fanatique " et un " hypocrite ",, dont l'ambition politique et personnelle, maquillée de religion, mène à leur perte les personnages innocents. Toutefois, selon Pierre Milza, la pièce a surtout été " un prétexte à dénoncer l'intolérance des chrétiens - catholiques de stricte observance, jansénistes, protestants - et les horreurs perpétrées au nom du Christ ". Pour Voltaire, qui ne s'était alors pas encore beaucoup documenté sur l'islam, Mahomet Tartuffe les armes à la main ".

Déiste, Voltaire s'est ensuite montré de plus en plus attiré par la rationalité apparente de l'islam, religion sans clergé, sans miracle et sans mystères. Reprenant la thèse déiste de Henri de Boulainvilliers, il apercevait dans le monothéisme musulman une conception plus rationnelle que celle de la Trinité chrétienne.

Plus tard, sous l'influence de la lecture d'Henri de Boulainvilliers et Georges Sale, il reparle de Mahomet et de l'islam dans un article " De l'Alcoran et de Mahomet " publié en 1748 à la suite de sa tragédie. Dans cet article, Voltaire maintient que Mahomet fut un " charlatan ", mais " sublime et hardi " et écrit qu'il n'était en outre pas un illettré. Puisant aussi des renseignements complémentaires dans la Bibliothèque orientale d' Herbelot, Voltaire, selon René Pomeau, porte un " jugement assez favorable sur le Coran " où il trouve, malgré " les contradictions, les absurdités, les anachronismes ", une " bonne morale " et " une idée juste de la puissance divine " et y " admire surtout la définition de Dieu ". Ainsi, il " concède désormais " que " si son livre est mauvais pour notre temps et pour nous, il était fort bon pour ses contemporains, et sa religion encore meilleure. Il faut avouer qu'il retira presque toute l'Asie de l' idolâtrie " et qu'" il était bien difficile qu'une religion si simple et si sage, enseignée par un homme toujours victorieux, ne subjuguât pas une partie de la terre ". Il considère que " ses lois civiles sont bonnes ; son dogme est admirable en ce qu'il a de conforme avec le nôtre " mais que " les moyens sont affreux ; c'est la fourberie et le meurtre ".

Après avoir estimé plus tard qu'il avait fait dans sa pièce Mahomet " un peu plus méchant qu'il n'était ", c'est dans la biographie de Mahomet rédigée par Henri de Boulainvilliers que Voltaire puise et emprunte, selon René Pomeau, " les traits qui révèlent en Mahomet le grand homme ". Dans son Essai sur les mœurs et l'esprit des Nations dans lequel il consacre, en historien cette fois, plusieurs chapitres à l'islam,, Voltaire " porte un jugement presque entièrement favorable " sur Mahomet qu'il qualifie de " poète ", de " grand homme " qui a " changé la face d'une partie du monde ", tout en nuançant la sincérité de Mahomet qui imposa sa foi par " des fourberies nécessaires ". Il considère que si " le législateur des musulmans, homme puissant et terrible, établit ses dogmes par son courage et par ses armes ", sa religion devint cependant " indulgente et tolérante ".

Vers 1760, dans son apologue satirique Femmes, soyez soumises à vos maris, il fait même du monde musulman (et notamment de la Turquie de l'époque) un modèle de civilisation, de tolérance religieuse et de droits des femmes pour l'Europe - mais essentiellement pour mieux critiquer le christianisme. Dans son article " Alcoran ou plutôt Le Koran " du Dictionnaire philosophique, il continue à " réfuter radicalement, en citant longuement les textes sacrés, les accusations de misogynie qui pesaient à l'époque sur l'islam ".

Cependant, Voltaire est fondamentalement déiste et dénonce clairement l'islam et les religions abrahamiques en général. Profitant de la définition du théisme dans son Dictionnaire philosophique, il jette dos à dos islam et christianisme :

" [le théiste] croit que la religion ne consiste ni dans les opinions d'une métaphysique inintelligible, ni dans de vains appareils, mais dans l'adoration et dans la justice. Faire le bien, voilà son culte ; être soumis à Dieu, voilà sa doctrine. Le mahométan lui crie : " Prends garde à toi si tu ne fais pas le pèlerinage à La Mecque ! " " Malheur à toi, lui dit un récollet, si tu ne fais pas un voyage à Notre-Dame de Lorette ! " Il rit de Lorette et de La Mecque ; mais il secourt l'indigent et il défend l'opprimé. "

Néanmoins, dans un contexte français marqué par l'emprise liberticide du catholicisme sur la société française, Voltaire nuance parfois son jugement sur l'islam, comprenant qu'il peut s'agir d'une arme redoutable contre le clergé catholique.

Ses propos sur Mahomet lui valent d'ailleurs les foudres des jésuites et notamment de l'abbé Claude-Adrien Nonnotte,.

Dans l'Essai sur les mœurs, Voltaire se montre également " plein d'éloges pour la civilisation musulmane et pour l'islam en tant que règle de vie ". Il compare ainsi le " génie du peuple arabe " au " génie des anciens Romains " et écrit que " dans nos siècles de barbarie et d'ignorance, qui suivirent la décadence et le déchirement de l'Empire romain, nous reçûmes presque tout des Arabes : astronomie, chimie, médecine " , et que " dès le second siècle de Mahomet, il fallut que les chrétiens d'Occident s'instruisissent chez les musulmans ".

Il y a donc deux représentations de Mahomet chez Voltaire, l'une religieuse selon laquelle Mahomet est un prophète comme les autres qui exploite la naïveté des gens et répand la superstition et le fanatisme, mais qui prêche l'unicité de Dieu et l'autre, politique, selon laquelle Mahomet est un grand homme d'État comme Alexandre le Grand et un grand législateur qui a fait sortir ses contemporains de l'idolâtrie. Ainsi selon Diego Venturino, la figure de Mahomet est ambivalente chez Voltaire, qui admire le législateur, mais déteste le conquérant et le pontife, qui a établi sa religion par la violence. Pour Dirk Van der Cruysse, l'image plus nuancée de Mahomet dans l' Essai sur les mœurs est nourrie en partie par " l'antipathie que Voltaire éprouvait à l'égard du peuple juif ". Selon lui, les " inefficacités de la révélation judéo-chrétienne " comparées au " dynamisme de l'islam " soulèvent chez Voltaire une " admiration sincère mais suspecte ". Van der Cruysse considère le discours voltairien sur Mahomet comme un " tissu d'admiration et de mauvaise foi mal dissimulé " qui vise moins le prophète lui-même que les spectres combattus par Voltaire à savoir le " fanatisme et l'intolérance du christianisme et du judaïsme ".

Ce qu'il ne faut donc pas perdre de vue, c'est que Voltaire admire le Mahomet conquérant, réformateur et législateur, qu'il apprécie des caractéristiques du dogme mais seulement quand il les compare à d'autres et qu'enfin, il exècre l'islam en tant que religion, et, dans les textes qui montrent l'éloge à Mahomet, on lit aussi une dénonciation virulente de la barbarie, du fanatisme, et de l'obscurantisme. Ainsi, même si Voltaire contribue à répandre " une méfiance irréfléchie à l'égard de toute théologie " au milieu du siècle, il contribue également à diffuser une vision extrêmement favorable de l'islam qui semble pour lui la moins mauvaise des religions.

Les textes de Voltaire relatifs à l'islam ont fait l'objet d'une édition commentée en 2015 aux éditions de l'Herne.

Voltaire et le christianisme

Le christianisme, dont il souhaite la disparition, n'est pour Voltaire que superstition et fanatisme. C'est dans ses lettres qu'il est le plus explicite : en 1767, il écrit à Frédéric II : " Tant qu'il y aura des fripons et des imbéciles, il y aura des religions. La nôtre est sans contredit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde "; et au Marquis d'Argence : le christianisme est " la superstition la plus infâme qui ait jamais abruti les hommes et désolé la terre ",.

Toute sa vie, Voltaire a répandu des écrits anti-chrétiens, tout en affirmant qu'il était étranger à ces publications (ce qui en général ne trompait personne, mais lui évitait des poursuites personnelles) et en feignant à Ferney la pratique religieuse, par exemple en faisant ses pâques en 1768 (ses bons paysans seraient " effrayés ", explique-t-il dans ses lettres, s'ils le voyaient agir autrement qu'eux, s'ils pouvaient imaginer qu'il pense différemment).

Ses attaques contre la croyance et les pratiques du christianisme, ses railleries sur la Bible, surtout l' Ancien Testament (dont il est un lecteur assidu), sont le propre de ce qu'on a appelé " l'esprit voltairien " et ont suscité contre lui des haines profondes.

Elles se font en effet toujours sous une forme particulièrement moqueuse envers les croyants, ainsi dans Le Dîner du comte de Boulainvilliers (1767), son réquisitoire contre la messe et la communion :

" Un gueux qu'on aura fait prêtre, un moine sortant des bras d'une prostituée, vient pour douze sous, revêtu d'un habit de comédien, me marmotter dans une langue étrangère ce que vous appelez une messe, fendre l'air en quatre avec trois doigts, se courber, se redresser, tourner à droite et à gauche, par devant et par derrière, et faire autant de dieux qu'il lui plaît, les boire et les manger, et les rendre ensuite à son pot de chambre ! "

Mais Voltaire peut être plus clément dans sa critique du christianisme, en écrivant par exemple dans sa Vingt-cinquième lettre sur les Pensées de M. Pascal, que " le christianisme n'enseigne que la simplicité, l' humanité, la charité ; vouloir le réduire à la métaphysique, c'est en faire une source d'erreurs ".

La condamnation du christianisme chez Voltaire porte donc davantage sur l' idéalisme exclusif et l'aspect rituel (ou superstitieux) qui peut s'en emparer (et le desservir) - que sur les enseignements de Jésus-Christ en eux-mêmes. Voltaire préfère prendre le parti des opprimés et cultiver une philosophie à contre-courant de toutes idées et comportements préconçus - pour permettre à la Raison sensible de s'épanouir librement, plutôt que défendre et établir des systèmes de pensées abstraits sans lien avec la réalité vécue : un philosophe ne doit pas devenir un " chef de parti " enfermant son intellect dans une doctrine, même s'il prend parti.

C'est surtout l'" très barbare [qui] ordonne que ces jours-là on mangera les absurdité conceptualisée et érigée en dogme - et l'absence d' empathie des hommes, qui pousse Voltaire à dénoncer le christianisme et à se moquer des chrétiens et à tout ce qui leur apparaît " normal " ; dans son Dialogue du chapon et de la poularde, Voltaire en vient ainsi à faire dire au chapon, s'adressant à la poularde, que l' abstinence de viande, deux jours par semaine, dans le christianisme, est une loi habitants des eaux. Ils vont chercher des victimes au fond des mers et des rivières. Ils dévorent des créatures dont une seule coûte souvent plus de la valeur de cent chapons : ils appellent cela jeûner, se mortifier. Enfin je ne crois pas qu'il soit possible d'imaginer une espèce plus ridicule à la fois plus abominable, plus extravagante et plus sanguinaire ".

Globalement, le lien fait entre le fanatisme sanguinaire et les références abrahamiques est chez Voltaire une constante, qui participe beaucoup à son rejet du christianisme. Dans La Bible enfin expliquée, Voltaire écrit :

" C'est le propre des fanatiques qui lisent les Écritures saintes, de se dire à eux-mêmes : Dieu a tué, donc il faut que je tue ; Abraham a menti, Jacob a trompé, Rachel a volé, donc je dois voler, tromper, mentir. Mais, malheureux ! tu n'es ni Rachel, ni Jacob, ni Abraham, ni Dieu : tu n'es qu'un fou furieux, & les Papes qui défendirent la lecture de la Bible furent très sages. "

Voltaire et le protestantisme

L'engagement de Voltaire pour la liberté religieuse est célèbre, et un des épisodes les plus connus en est l' affaire Calas. Ce protestant, injustement accusé d'avoir tué son fils qui aurait voulu se convertir au catholicisme est mort roué en 1762. En 1763, Voltaire publie son Traité sur la tolérance à l'occasion de la mort de Jean Calas qui bien qu'interdit aura un retentissement extraordinaire et amènera à la réhabilitation de Calas deux ans plus tard.

Au départ, il n'éprouvait pas pour lui de sympathies particulières, au point d'écrire le , dans une lettre privée au conseiller Le Bault : " Nous ne valons pas grand'chose, mais les huguenots sont pires que nous, et de plus ils déclament contre la comédie ". Il venait alors d'apprendre l'exécution de Calas et, encore mal informé, il croyait à sa " Il est avéré que les juges culpabilité. Mais des renseignements lui parviennent et, le , il écrit à Damilaville : toulousains ont roué le plus innocent des hommes. Presque tout le Languedoc en gémit avec horreur. Les nations étrangères, qui nous haïssent et qui nous battent, sont saisies d'indignation. Jamais, depuis le jour de la Saint-Barthélemy, rien n'a tant déshonoré la nature humaine. Criez, et qu'on crie ". Et il se lance dans le combat pour la réhabilitation.

En 1765, Voltaire prend fait et cause pour la famille Sirven, dans une affaire très similaire ; cette fois-ci il réussira à éviter la mort aux parents. Cependant, bien qu'impressionné par la théologie des quakers, et révolté par le massacre de la Saint-Barthélemy (Voltaire était pris de malaises tous les ), Voltaire n'a pas de sympathie particulière pour le protestantisme établi. Dans sa lettre du à la duchesse de Choiseul, il dit bien crûment : " Il y a dans le royaume des Francs environ trois cent mille fous qui sont cruellement traités par d'autres fous depuis longtemps ".

Voltaire et l'hindouisme

Très critique envers les religions abrahamiques, Voltaire avait en revanche une vision positive de l' hindouisme (mais rejetant toute forme de superstition qui aurait dégradé l'origine première des enseignements brahmaniques) ; l'autorité sacrée des brahmanes, le Veda, a ainsi été commenté par le philosophe en ces termes :

" Le Veda est le plus précieux don de l'Orient, et l'Occident lui en sera à jamais redevable. "

Et dans son Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (chapitre 4) :

" Si l'Inde, de qui toute la terre a besoin, et qui seule n'a besoin de personne, doit être par cela même la contrée la plus anciennement policée, elle doit conséquemment avoir eu la plus ancienne forme de religion. "

Dans ce même chapitre, Voltaire voit le peuple hindou comme étant " un peuple simple et paisible " - " étonné " de voir des " hommes ardents ", venus " des extrémités occidentales de la terre ", s'entretuer mutuellement sur le sous-continent indien - pour le piller et le convertir à leur religion respective et ennemie : l'islam ou les différentes branches du christianisme.

Voltaire se sert aussi des histoires et textes antiques de l' hindouisme pour ridiculiser et renier les revendications et affirmations bibliques (temps linéaire très court de la Bible, face au temps cyclique et infiniment long dans l'hindouisme, etc.), et considère que la bienveillance hindoue envers les animaux est un choix qui rend complètement honteux la malveillance générale soutenue par l' impérialisme européen, colonial et esclavagiste.

Informations complémentaires

Le corps de Voltaire a été, selon sa volonté, autopsié. Le marquis de Villette s'est approprié le cœur. L'apothicaire ayant procédé à l'embaumement, M. Mitouard, a obtenu de garder le cerveau. Villette, ayant fait l'acquisition de Ferney, décide de faire de la chambre de l'écrivain un sanctuaire. Il y dresse un petit mausolée abritant un coffret vermeil contenant la relique. Une plaque indique en lettres d'or : " Son esprit est partout et son cœur est ici ". Alors qu'il doit vendre Ferney en 1785, le marquis rapporte le cœur rue de Beaune à Paris. Il échoit à son héritier, qui était devenu, sous la Restauration, un royaliste ultra et qui a légué, à sa mort en 1859, tous ses biens au " comte de Chambord ". D'autres héritiers des Villette, en pleine querelle testamentaire, tentent alors de s'opposer à ce que le cœur du philosophe devienne la propriété du prétendant légitimiste au trône de France. Ils perdent leur procès en première instance et en appel, mais l'emportent en cassation. Ils décident d'en faire don en 1864 à l'empereur Napoléon III. Le cœur de Voltaire est déposé à la Bibliothèque nationale dans le socle du plâtre original du " Voltaire assis " de Jean-Antoine Houdon où l'on peut lire l'inscription : " Cœur de Voltaire donné par les héritiers du marquis de Villette ". Cette cérémonie de remise du se fait en présence de Victor Duruy, ministre de l'Instruction, qui déclare le cœur de Voltaire bien national. Le cerveau de Voltaire est exposé dans l'officine de Mitouart pendant plusieurs années. Son fils veut en faire don en 1799 à la Bibliothèque nationale. Le Directoire refusa. De nouvelles propositions sont faites en 1830 et 1858, suivies de nouveaux refus. Il échoue en 1924 à la Comédie française (il aurait été cédé par une descendante des Mitouart contre deux fauteuils d'orchestre) et est placé dans le socle d'une autre statue de Houdon où il se trouve encore.

On qualifiait Voltaire de " franc-maçon sans tablier ", car il se tenait à l'écart de cette confrérie, bien qu'il ait des conceptions voisines. En 1778, un peu moins de deux mois avant sa mort, il accepte pourtant d'entrer dans la loge des (que fréquentait aussi Benjamin Franklin). On le dispense, vu son âge, des habituelles épreuves ainsi que du rite du bandeau sur les yeux, celui-ci semblant déplacé sur un homme qui avait été considéré par beaucoup comme l'un des plus clairvoyants de son époque. Il revêt à cette unique occasion le tablier de Claude-Adrien Helvétius, qu'il embrasse avec respect. Les honneurs funèbres lui sont rendus en loge le de cette même année,.

Il est courant d'entendre que Voltaire disait à propos de Marivaux et d'autres : " Grands compositeurs de rien, pesant gravement des œufs de mouche dans des balances de toiles d'araignées ". Or, s'il est exact que cette expression se rencontre effectivement chez Voltaire, elle ne vise nullement Marivaux. On la trouve dans sa lettre du à l'abbé Trublet où il écrit : " Je me souviens que mes rivaux et moi, quand j'étais à Paris, nous étions tous fort peu de chose, de pauvres écoliers du siècle de , les uns en vers, les autres en prose, quelques-uns moitié prose, moitié vers, du nombre desquels j'avais l'honneur d'être ; infatigables auteurs de pièces médiocres, grands compositeurs de riens, pesant gravement des œufs de mouche dans des balances de toile d'araignée ". Quant au nom de l'auteur du Jeu de l'amour et du hasard, il ne se trouve pas une seule fois dans la lettre.

Voltaire a la réputation d'avoir été un grand amateur de café, et il fréquentait souvent le Procope. Il aurait eu l'habitude de consommer entre 40 et 72 tasses par jour,.

Le romancier Frédéric Lenormand fait de Voltaire le héros de sa série de livres Voltaire mène l'enquête. En mai 2016, six livres dans cette collection sont sortis.

Giovanni Paisiello : Le roi Théodore à Venise, drame héroïcomique d'après Candide (1787)

Simon Mayr : Adélaïde di Guesclino, drame sentimental en 2 actes (1799)

Leonard Berstein, , opérette en deux actes pour voix et orchestre (1956, nouveau livret en 1973, révisée en 1982 et 1989)

Voltaire dans la culture populaire

Filmographie

Bandes dessinées

Z33 agent secret, T.76, Opération Voltaire, dessin de Aurelio Bevia, textes d'Eugenio Sotillos, éditions Imperia, 1979. Le nom de Voltaire est ici utilisé comme symbole de la France où l'opération doit avoir lieu.

Candide, d'après Voltaire, dessin de Georges Wolinski, éditions du Chêne, 1994.

La petite bibliothèque philosophique de Joann Sfar, T. 2, Candide, d'après Voltaire, dessin de Joann Sfar, éditions Bréal, 2003.

Candide, d'après Voltaire, dessin de Philippe Meyran, Bulles d'encre, 2004.

CH Confidentiel, T.2, Nom de code: Voltaire, textes et dessin de Daniel Ceppi, Le Lombard, coll. Troisième vague, 2007. Le nom de Voltaire sert ici à symboliser la Suisse et des opérations bancaires et financières occultes.

Candide, d'après Voltaire, dessin de Vujadin Radovanović, textes de Michel Dufranne, trois tomes, Delcourt, coll. Ex-libris, 2008 à 2013.

Pangloss puis Tribute to Voltaire, revue, 4 numéros parus, 2016 à 2017. Artistes variés, attribution d'un prix: le prix Arouet.

Voltaire amoureux, T.1, Clément Oubrerie, Les Arènes, 2017.

Voltaire très amoureux, T.2, Clément Oubrerie, Les Arènes, 2019.

Notes et références

Références

Bibliographie

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Ressources bibliographiques

Barr, Mary Margaret Harrison. Quarante années d'études voltairiennes, bibliographie analytique des livres et articles sur Voltaire, 1926-1965, Paris: A. Colin, 1968.

Barr, Mary Margaret Harrison. A Century of Voltaire Study. À Bibliography of Writings on Voltaire, 1825-1925, New York: B. Franklin, 1972.

Bengesco, George. Voltaire, bibliographie de ses œuvres, Paris: Perrin, 1882-1890 (Reproduction anastatique: Nendeln, Liechtenstein: Kraus Reprint, 1977-1979 (4 volumes).

t. 1. Théâtre. Poésies. Grands ouvrages historiques. Dictionnaire philosophique et Questions sur l'Encyclopédie. Romans.

t. 2. Mélanges. Ouvrages édités par Voltaire. Ouvrages annotés par Voltaire.

t. 3. Correspondance. Cent lettres de Voltaire non recueillies dans les diverses éditions de ses œuvres. Répertoire chronologique de la correspondance de Voltaire de 1711 à 1778, avec l'indication des principales sources de chaque lettre.

t. 4. Œuvres complètes de Voltaire. Principaux extraits de Voltaire. Ouvrages faussement attribués à Voltaire.

Bestermann, Theodore. Some Eighteenth-century Voltaire editions unknown to Bengesco , Banbury, Voltaire Foundation, 1973.

Spear Frederick A. avec la participation de Elizabeth Kreager, Bibliographie analytique des écrits relatifs a Voltaire: 1966-1990, Oxford: Voltaire Foundation, 1992.

André Bellessort, Essai sur Voltaire, Perrin, 1938

Georges Bilhaut, " Des lettres de Voltaire en Picardie ", Bulletin de la Société d'émulation d'Abbeville, tome XX, fascicule 2, 1957.

Guy Chaussinand-Nogaret, Voltaire et le siècle des Lumières, Bruxelles, Éditions Complexe, 1994

Paul Cunisset-Carnot, La Querelle du président de Brosses avec Voltaire (1888)

Eugène Noël, Voltaire à Ferney, Brière et fils, Rouen, 1867.

Max Gallo, Moi, j'écris pour agir : vie de Voltaire, Paris, Fayard, 2008

Jean Goldzink, Voltaire, la légende de saint Arouet, Paris, Gallimard, coll. " Découvertes Gallimard / Littératures " (no 65), 1989

Jean Goulemot, André Magnan, Didier Masseau (dir.), Inventaire Voltaire, Paris, Gallimard, 1995 (coll. " Quarto ")

François Jacob, Voltaire, collection Folio biographies, Gallimard, 2015, 319 p.

Frédéric Lachèvre, Voltaire mourant, enquête faite en 1778 sur les circonstances de sa dernière maladie publiée sur le manuscrit inédit et annotée, suivi de Le catéchisme des libertins du XVII e siècle, Les quatrains du déiste ou l'anti-bigot, Honoré Champion libraire-éditeur, Paris, 1908 (lire en ligne)

Renan Larue, "Le Végétarisme dans l'œuvre de Voltaire (1762-1778)" Dix-Huitième siècle (no 42), 2010

Pierre Lepape, Voltaire le conquérant : naissance des intellectuels au siècle des Lumières, Paris, Seuil, 1997

Sébastien Longchamp [Valet de chambre et copiste de Voltaire, de 1746 à 1751.], Anecdotes sur la vie privée de Monsieur de Voltaire. Texte établi par Frédéric S. Eigeldinger. Présenté et annoté par Raymond Trousson. Éditions Honoré Champion, 2009. 1 vol., 344 p., relié, 15 × 22 cm.

Patricia Ménissier, Les Amies de Voltaire dans la correspondance : 1749-1778, Paris, H. Champion, 2007.

Jean Orieux, Voltaire, Flammarion, 1966

Roger Peyrefitte, Voltaire, sa jeunesse et son temps, Albin Michel, 1985

René Pomeau :

La Religion de Voltaire, Paris, Colin, 1956 (2e éd. 1969)

Politique de Voltaire, Paris, Colin, 1963 (3e éd. 1994)

Voltaire en son temps, Voltaire Foundation, Oxford, 1988

Tome 1 : D'Arouet à Voltaire (1694-1734)

Tome 2 : Avec Madame du Châtelet (1734-1749)

Tome 3 : De la Cour au Jardin (1750-1759)

Tome 4 : Écraser l'Infâme (1759-1770)

Tome 5 : On a voulu l'enterrer (1770-1778)

Charles Porset, Voltaire humaniste, Paris, Edimaf, 2003

Guilhem Scherf, Pigalle - Voltaire nu, Musée du Louvre, Département des Sculptures, 2010

Raymond Trousson, Voltaire 1778-1878, Paris, PUPS, 2008

Raymond Trousson, Jeroom Vercruysse (dir.), Dictionnaire général de Voltaire, Paris, Champion, 2003.

René Vaillot, Voltaire en son temps. 2. Avec Mme Du Châtelet : 1734-1749, Oxford Voltaire Foundation, 1988.

André Versaille (éd.), Dictionnaire de la pensée de Voltaire, Bruxelles, éditions Complexe, 1994

Ghislain Waterlot, Voltaire : le procureur des Lumières, Paris, Michalon, 1996

Liens externes

Sur les autres projets Wikimedia :

Tout Voltaire sur le site de l'ARTFL

Château de Voltaire à Ferney

Société Voltaire (Ferney). La Société Voltaire organise chaque année à Ferney des journées d'échanges des jeunes chercheurs et publie plusieurs fois par an un Bulletin de la Société Voltaire.

Société des Études voltairiennes (Sorbonne). La Société des études voltairiennes, dont le siège social est au Centre d'Étude de la Littérature et de la Langue Françaises des XVII e et XVIII e siècles, Université Sorbonne - Paris IV, coordonne les études, recherches et manifestations relatives à Voltaire. Elle s'occupe, avec d'autres universités, dont Lyon II et Oxford, de la réalisation de l'édition critique des Œuvres complètes de Voltaire. Elle organise tous les ans à Paris des " Journées Voltaire " et publie une revue annuelle, la Revue Voltaire, aux Presses Universitaires de la Sorbonne.

Textes de Voltaire édités à athena.unige.ch

" Voltaire Foundation ", Université d'Oxford

Voltaire, son œuvre en version audio

Voltaire (1694-1778), Écrivain, homme de théâtre et philosophe, Bibliothèque de Genève numérique

Liste de poèmes satiriques attribués ou écrits par Voltaire.

Bases de données et dictionnaires

# data[].attributes.attachment_link.description
Œuvres principales Compléments François-Marie Arouet, dit Voltaire, né le 21 novembre 1694 à Paris où il meurt le , est un écrivain, philosophe, dramaturge, poète et encyclopédiste français qui a marqué le . Figure majeure de la philosophie des Lumières, anglomane, féru d' arts et de sciences, Voltaire marque son époque par sa production littéraire et ses engagements politiques.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Buffon

dossier consacré à l'évolution.
Pour avoir une vue d'ensemble sur l' évolution, consultez en priorité les articles suivants du dossier en cliquant sur celui de votre choix :

Buffon

Naturaliste et écrivain français (Montbard 1707-Paris 1788).

Par sa diversité, sa richesse, son originalité et l'influence qu'elle a exercée, l'œuvre de Buffon est d'une importance exceptionnelle. Sa monumentale Histoire naturelle a été, de son vivant mais aussi après sa mort, un puissant vecteur de diffusion des connaissances scientifiques.

1. Enfance et formation de Georges de Buffon

Georges Louis Leclerc de Buffon naît à moins d'une lieue du fief dont il porte le nom. Issu d'une famille bourgeoise, anoblie par l'achat d'une charge, il est l'aîné de cinq enfants, et son père, conseiller au parlement de Bourgogne, l'envoie pour étudier le droit au collège des Jésuites de la capitale, c'est-à-dire de Dijon.

Du droit aux mathématiques et à la botanique

Enfant rêveur, c'est un élève studieux, mais non brillant. À l'université, il suit d'abord des cours de droit, pour satisfaire son père. En 1726, il obtient sa licence. À Angers en 1730, il est l'élève de Dalibard, qui éveille en lui le goût des mathématiques et de la physique : sans avoir jamais lu Newton, il découvre seul la formule du binôme du célèbre savant britannique. Néanmoins, il se rend vite compte qu'il ne possède pas les qualités nécessaires pour devenir un grand mathématicien et il se tourne vers les sciences naturelles.

Son père l'autorise alors à s'inscrire à la faculté de médecine, où l'on enseigne aussi la botanique et la zoologie. Mais il tue en duel un jeune Anglais, et doit fuir à Dijon où l'affaire ne s'est pas ébruitée ; il fait alors la connaissance du jeune et richissime duc de Kingston, qui parcourt l'Europe avec son gouverneur, Hinckmann, naturaliste passionné. Buffon se joint à eux, et ce sont huit mois de plaisirs, de voyages et de découverte de la nature, d'Italie en Provence, en Suisse et en Angleterre.

Premiers pas en sciences et au Jardin du roi

Buffon

En 1732, Buffon s'installe à Paris. Intelligent et ambitieux, il fréquente les cercles scientifiques, se lie d'amitié avec Voltaire et se fait introduire dans plusieurs salons prestigieux. Un mémoire qu'il écrit sur le calcul des probabilités contribue à le faire remarquer et il est élu à l' Académie des sciences en 1734, à 27 ans.

Pendant six ans, son temps va se partager entre la botanique, des recherches en sylviculture, des travaux de mathématiques et de physique, avant de se découvrir un intérêt pour la chimie et la biologie et de se livrer à quelques observations au microscope. Il traduit et publie l'ouvrage fondamental la Statique des végétaux ( Vegetable Statics) du naturaliste anglais Stephen Hales, qui présente la transpiration des plantes comme un phénomène capital de la physiologie végétale). Il fait précéder l'ouvrage d'une introduction où sont déjà dessinés les traits fondamentaux de la méthode expérimentale.

→ histoire de la biologie.

En 1732, Buffon hérite de sa mère la grande propriété de Montbard, où naîtra pendant cinquante ans la plus grande part de son œuvre. En 1739, la chance de sa vie s'offre à lui : Du Fay, chimiste et physicien éminent, premier intendant du Jardin du roi, meurt. Buffon fait valoir ses mérites, le ministre M. de Maurepas les reconnaît et le désigne pour succéder à Du Fay. C'est donc dans les sciences naturelles, et non dans les mathématiques ou la physique qui l'attiraient à peu près autant, que Buffon fera carrière.

2. Les premiers travaux de Buffon

Du Fay avait déjà fait du Jardin du roi un ensemble scientifique unique au monde (→ Muséum national d'histoire naturelle). Pendant toute sa vie, Buffon va élargir et améliorer encore l'œuvre de son prédécesseur, attirant vers le Jardin les dons des collectionneurs et des mécènes, les visites de savants du monde entier et un courrier sans cesse croissant, aussi bien de simples questions que de précieuses observations scientifiques.

Il n'abandonne pas, pour autant, les sciences exactes, et, en 1740, il traduit en français la Théorie des fluxions de Newton. Dans le domaine de la physique, outre ses expériences publiques sur les " miroirs ardents " (→ Archimède), il faut signaler la mise au point de la " lentille à échelons " utilisée dans les phares (1748), la pose du premier paratonnerre de France à Montbard le 19 mai 1752, des mémoires à l'Académie des sciences sur la propagation de la chaleur à travers divers corps, sur les ombres colorées, etc.

Dès 1744, émergent deux traits du caractère de Buffon : sa gratitude et son sens du travail en équipe. La marine royale l'avait questionné sur " le meilleur moyen de renforcer les bois de charpente destinés aux vaisseaux " ; il va mettre sur la question deux groupes indépendants de chercheurs, l'un dirigé par Henri Louis Duhamel du Monceau (1700-1782), l'autre par son ancien maître, Dalibard (1703-1799). Les conclusions des deux équipes ne seront pas les mêmes et Buffon rédigera la note de synthèse, mais, sans nuire à sa propre gloire, il aura aidé Dalibard à sortir de l'obscurité.

3. Le grand œuvre : l'Histoire naturelle générale et particulière

C'est en 1749 que paraît le premier volume de l' Histoire naturelle générale et particulière. Elle comprendra 44 volumes, dont le dernier sera publié en 1804, longtemps après la mort de Buffon. Accompagnant le mouvement encyclopédiste de l'époque des Lumières (→ Encyclopédie), il s'agit d'un monument sans précédent, et d'ailleurs sans successeur, en matière de vulgarisation scientifique.

Un ouvrage pluridisciplinaire

L' Histoire naturelle aborde tous les sujets : l'origine du Système solaire (dû, selon Buffon, au choc d'une comète), la formation de la Terre, la fossilisation, les faunes et les flores anciennes, de prudentes allusions à une évolution possible du monde vivant, cinq volumes sur les minéraux, et au-dessus de tout le reste la description détaillée de l' homme, des mammifères et des oiseaux, suivie de celle des reptiles et des poissons.

Le succès de l'ouvrage a tout de suite été immense. Avant Buffon, personne en France, en dehors des cercles de spécialistes, ne s'intéressait à l'histoire naturelle : seules les mathématiques et l'électrostatique passionnaient le public éclairé. Mais les volumes de Buffon se sont lus dans tous les milieux au moins jusqu'en 1900.

Les auteurs de l'Histoire naturelle

Quelle est, dans la composition de cette œuvre, la part personnelle de Buffon, et celle de ses nombreux collaborateurs ? Il semble y avoir autant de réponses que l' Histoire naturelle a compté d'auteurs.

L'abbé Bexon (1748-1784), l'un des plus jeunes, était un pauvre homme contrefait et mal portant ; il fut à la fin de sa vie l'ombre de Buffon, imitant admirablement le style du maître, mais son nom ne parut guère.

Pour Louis Daubenton (1716-1800), montbardois comme Buffon, les conséquences furent bien différentes. Il entra au Jardin du roi (comme démonstrateur) trois ans après son aîné et dut son bonheur conjugal à Buffon, qui lui avait fait rencontrer la nièce de Philibert Guéneau de Montbéliard. Et si Daubenton ne prit qu'une part modeste à l' Histoire naturelle (description anatomique des mammifères), il ne fut jamais frustré d'une parcelle de gloire. Guéneau lui-même (1720-1785), né à Semur - encore un homme de l'Auxois -, collabora à l' Histoire naturelle des oiseaux.

D'autres équipiers doivent à Buffon tout ou partie de leur carrière : Barthélemy Faujas de Saint-Fond (1741-1819) sera nommé au Jardin du roi puis aux Mines et Carrières. Il fournit, de même que Louis Bernard Guyton de Morveau (1737-1816), la documentation des tomes de minéralogie. Bernard de Lacépède (1756-1825) est aussi formé et formaté par Buffon, et se fait son successeur littéraire en rédigeant l' Histoire générale et particulière des quadrupèdes ovipares et des serpents (1788-1789), l'Histoire naturelle des poissons (1798-1803) et celle des cétacés (1804). Pour deux de ces ouvrages, Lacépède utilise à son tour les services d'un prête-plume : Sonnini de Manoncourt (1751-1812), grand voyageur, incomparable collectionneur d'observations.

L'ouvrage, accessible au grand public, fait la part belle aux illustrations : près de 2000 planches y sont rassemblées, notamment pour la partie zoologie. Réalisées en grande partie par Jacques de Sève ( collection des animaux quadrupèdes) et François Martinet ( histoire naturelle des oiseaux) ces reproductions s'appliquent à décrire l'anatomie des animaux avec précision, dans des décors parfois fantastiques.

Des hommes aussi nombreux, aussi éminents, et aussi enclins à l'observation directe de la nature ont préservé l' Histoire naturelle d'être une simple compilation.

Les adversaires de l'Histoire naturelle

Les attaques dont Buffon fut l'objet semblent se détruire mutuellement : les universitaires de la Sorbonne, très respectueux des religions, condamnent à deux reprises l' Histoire naturelle (1751 et 1779) sous le double prétexte qu'elle contredit le récit de la Genèse et qu'elle explique la formation des planètes, voire celle des espèces, sans le secours de Dieu. Au premier coup, Buffon se soumet (le moins possible) ; au second coup, il a assez de crédit auprès de la Cour pour obtenir un veto royal qui arrête les poursuites, mais cela n'empêche pas Voltaire de railler stupidement les vues de Buffon sur l'origine marine des coquilles fossiles des montagnes, par crainte que ces vues ne confirment le mythe du déluge !

En revanche, les naturalistes reprocheront tout à la fois à Buffon d'avoir décollé du détail des faits pour embrasser de trop vastes théories et de refuser les grands cadres de la classification linnéenne en disant avec réalisme : " La nature ne connaît que des individus. "

4. Buffon, grand vulgarisateur des sciences

L'importance que Buffon attache à la vulgarisation scientifique est telle qu'il consacre son discours de réception à l' Académie française - où il est élu en 1753 - non pas, comme le veut la tradition, au panégyrique de son prédécesseur, mais à une véritable apologie du style (Discours sur le style). Il y soutient que, si les idées, les théories constituent, surtout dans le domaine scientifique, un fond de pensée qui est impersonnel, le style manifeste la nature propre de l'intelligence qui le produit : " Le style est l'homme même. " L' Histoire naturelle porte dans sa forme la marque de la personnalité de Buffon : l'élégance pompeuse du style peut paraître aujourd'hui démodée ; mais elle a le mérite d'avoir conservé à l'œuvre une parfaite clarté d'expression.

La " patte " de Buffon

L'abbé Bexon rédigea, pour l'Histoire naturelle des oiseaux, un grand nombre de textes que Buffon retravaillait ensuite pour les marquer de son sceau. On voit, par l'exemple suivant, le genre de corrections qu'il effectuait.

Texte de l'abbé : " Les aras sont les plus grands, comme les plus magnifiques oiseaux du genre des perroquets. Leur plumage est couvert avec profusion des plus riches couleurs. Le pourpre, l'or et l'azur composent leur vêtement. L'œil assuré, la contenance ferme, la démarche grave, l'ara semble sentir son prix et connaître sa beauté. "

Texte revu par Buffon : " De tous les perroquets l'ara est le plus grand et le plus magnifiquement paré. Le pourpre, l'or et l'azur brillent sur son plumage. Il a l'œil assuré, la contenance ferme, la démarche grave et même l'air désagréablement dédaigneux, comme s'il sentait son prix et connaissait trop sa beauté. "

Un style personnel qui dérange

Les faits nouveaux mentionnés dans l'ouvrage sont innombrables, et le dédain montré pour l' Histoire naturelle par le physicien et naturaliste français Réaumur et en général par tous les savants qui n'y avaient point collaboré est bien injuste. Cependant tout porte à croire qu'ils auraient mieux goûté cette riche nourriture scientifique si elle n'avait pas été accommodée " à la sauce Buffon ".

Car tel est le nœud du problème : la rédaction définitive est entièrement de la main du maître, ce qui vaut à l'ouvrage un style admirable mais d'une veine plus poétique que scientifique, véhiculant dans le même courant l'assuré et le douteux, le fait et l'hypothèse, la constatation objective et la réaction affective.

Carl von Linné

C'est de la science personnalisée, Buffon tient à écrire du Buffon - il s'en explique dans son célèbre discours de réception à l'Académie française (1753) : " Bien écrire, c'est tout à la fois bien penser, bien sentir et bien rendre, c'est avoir en même temps de l'esprit, de l'âme et du goût [...] les ouvrages bien écrits seront les seuls qui passeront à la postérité. La quantité des connaissances, la singularité des faits, la nouveauté même des découvertes ne sont pas de sûrs garants de l'immortalité. [...] Ces choses sont hors de l'homme, le style est l'homme même. Le style ne peut donc ni s'enlever, ni se transporter, ni s'altérer. " Comment des partisans de LInné n'auraient-ils pas haussé les épaules, eux dont la visée était d'exprimer le maximum de faits par le minimum de mots ? La grande fierté de Carl von Linné n'était-elle pas d'avoir défini l'homme en cinq mots : Animal rationale, loquens, erectum, bimane (" l'homme est un animal doué de raison, qui parle, qui se tient debout et qui a deux mains ") ? Buffon, lui, y consacre un volume.

5. Buffon à Montbard

Buffon passait huit mois sur douze à Montbard. Son horaire quotidien nous est rapporté par le député Hérault de Séchelles, qui, sur le tard, était allé à Montbard rendre à l'illustre vieillard un hommage sans indulgence.

Au programme : travail et discipline

Buffon se levait à 5 h pour le courrier et les affaires. Dès 6 h, il traversait son superbe parc en terrasses et gagnait à 500 m de là son cabinet de la tour Saint-Louis, où il n'était pas question de le déranger avant 13 h, voire 14 h. Il rentrait chez lui pour déjeuner : heure de détente totale, bonne chère, plaisanteries, sieste, courte promenade. Nouvelle séance de travail de 17 à 19 h. Réception des admirateurs et des amis jusqu'à 21 h. À propos de cet horaire strict, respecté de 1738 jusqu'à sa mort, il dira à Hérault de Séchelles : " Le génie n'est qu'une plus grande aptitude à la patience ; j'ai passé cinquante ans à mon bureau. "

Les lieux, comme les heures, soulignaient la coupure entre le travail et le délassement : dans le parc, " beaux pins, marronniers, platanes bien ordonnés, volières d'oiseaux rares, fosse pour les ours et les lions ", mais le cabinet de travail et la chambre à coucher étaient sommairement meublés. Cette sobriété ne s'étendait pas au vêtement, et M. le comte de Buffon (il avait reçu ce titre en 1773) s'habillait avec élégance, considérant que le vêtement, au même titre que le style, exprime l'homme.

Expérimentations zoologiques au château

Buffon a fait aménager à Montbard des cages et des volières dans lesquelles il retient captifs certains mammifères et oiseaux dont il observe le comportement. Il procède aussi à des expériences et tente, par exemple, de croiser des animaux d' espèces voisines : brebis et bouc, lièvre et lapine chien et louve... Mais il se heurte à des échecs. Ainsi, le lièvre est tué par la lapine. Exaspéré par la " méchanceté " de la louve, le chien finit par l'étrangler.

Buffon conclut d'abord à une incompatibilité biologique avant de penser que de telles expériences sont faussées par la captivité. Il essaie d'apprivoiser une hermine, une fouine et une belette - à laquelle il a fait scier les dents pour qu'elle ne morde pas. L'hermine et la fouine " ne s'attachent pas ". En revanche, la belette devient " affectueuse " mais elle a des crises d'agressivité et il a fabriqué un petit fouet pour l'en punir...

La forge de Buffon

En 1768, Buffon fit construire sur ses terres une grande forge. Par cette entreprise, il voulait à la fois valoriser son domaine et expérimenter en grandeur réelle certaines assertions de son Histoire naturelle. C'était une usine modèle tant par l'organisation rationnelle de la production que par l'harmonie des bâtiments, ordonnancés selon l'idéal classique avec, d'un côté, les pavillons d'habitation du maître de forges et de ses ouvriers et, de l'autre, les ateliers, auxquels on accédait par un escalier monumental menant au haut-fourneau. Les soufflets, marteaux et laminoirs étaient actionnés par des roues hydrauliques alimentées par un canal de dérivation de l'Armançon.

Bien conservé et intelligemment restauré, cet ensemble sidérurgique représente aujourd'hui un élément du patrimoine industriel de la Bourgogne dont la visite ne manque pas d'intérêt.

Vie familiale

La vie familiale de Buffon se résume à un court et lumineux bonheur : en 1752, il épouse Marie-Françoise de Saint-Belin ; en 1764, il a un fils, Georges Louis Marie ; en 1769, sa femme le laisse veuf. Il donne à son fils une bonne éducation scientifique, le faisant participer à un voyage de botanistes à travers l'Europe sous la direction du naturaliste français Lamarck (1781-1782). Ce fils unique mourra cinq ans après son père, sur l'échafaud de la Terreur, en s'écriant en vain : " Citoyens, souvenez-vous que je m'appelle Buffon. "

Sur la fin de sa vie, Buffon sera entouré de la tendre affection de deux humbles : sa " gouvernante ", Mlle Blesseau, et son " confesseur ", le capucin Ignace Bougot, curé du village de Buffon. Hérault de Séchelles a raillé ces deux personnages plus cruellement encore qu'il n'a égratigné leur maître. Buffon est mort après une année de souffrances, le 16 avril 1788.

6. L'influence de l'Histoire naturelle

Tandis que grondaient les premières rumeurs de la révolution politique, Buffon avait, par son œuvre gigantesque, ouvert la voie à la révolution scientifique qui, avec Jean-Baptiste Lamarck, Étienne et Isidore Geoffroy Saint-Hilaire, les Jussieu, puis George Cuvier, fera d'un temps dramatique la période peut-être la plus glorieuse de toutes pour la science française.

Pourtant, jusqu'à sa mort, Buffon a souffert d'une situation paradoxale : l'intérêt qu'il n'a cessé de porter à la physique, aux mathématiques, à l'astronomie, à la littérature aussi bien qu'aux entreprises industrielles et aux arts militaires empêchera toujours les naturalistes de le considérer comme l'un des leurs. Cependant, son sens aiguisé de la publicité personnelle, la noblesse et la vivacité de son style, l'efficacité de sa gestion, au Jardin du roi et ailleurs, lui vaudront la faveur des rois et du public. Quant à ses contemporains, philosophes et encyclopédistes, ils se partageront à son sujet : d'Alembert appellera Buffon " le roi des phraseurs ", et Voltaire dira que son Histoire naturelle n'est " pas si naturelle ", mais Diderot le tiendra en grande estime, et Jean-Jacques Rousseau viendra baiser le seuil de sa maison.

Bref, Buffon fut un vulgarisateur hors pair, ce qui revient à dire qu'il ne fut pas lui-même un savant, mais qu'en faisant connaître et aimer la science il lui a rendu plus de services que beaucoup de savants.
Georges de Buffon, Discours sur le style, prononcé à l'Académie française, le jour de sa réception, 25 août 1753
Citations
Georges de Buffon, Discours sur le style, prononcé à l'Académie française, le jour de sa réception, 25 août 1753
Le style est l'homme même.
Georges de Buffon, Histoire naturelle. Des animaux
Ceux qui écrivent comme ils parlent, quoiqu'ils parlent très bien, écrivent mal.

On admire toujours d'autant plus qu'on observe davantage et qu'on raisonne moins.

Consulter aussi le site des Musées de Bourgogne, site Buffon à Montbard http://www.musees-bourgogne.org/les_musees/musee_bourgogne_resultat.php?id=24&theme=histoire_naturelle.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
musées de bourgogne site buffon à montbard

# data[].attributes.attachment_link.title
Georges Louis Leclerc comte de Buffon - LAROUSSE

# data[].attributes.attachment_link.description
Naturaliste et écrivain français Montbard 1707-Paris 1788 Par sa diversité sa richesse son originalité et l'influence qu'elle a exercée l'œuvre de Buffon est d'une importance exceptionnelle Sa monumentale Histoire naturelle a été de son vivant mais aussi après sa mort un puissant vecteur de diffusion des connaissances scientifiques Leclerc

# data[].attributes.attachment_link.description
Écrivain français Langres 1713-Paris 1784 Connu de son vivant comme le maître d’œuvre de l’Encyclopédie Denis Diderot exerça après sa mort une influence esthétique majeure sur les précurseurs du romantisme Entre philosophie et littérature roman et théâtre il édifia une œuvre riche complexe originale représentative du siècle des Lumières Sa modernité ressort de son goût…

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Denis Diderot, né le à Langres et mort le à Paris, est un écrivain, philosophe et encyclopédiste français des Lumières, à la fois romancier, dramaturge, conteur, essayiste, dialoguiste, critique d'art, critique littéraire et traducteur.

Diderot est reconnu pour son érudition, son esprit critique et un certain génie. Il laisse son empreinte dans l'histoire de tous les genres littéraires auxquels il s'est essayé : il pose les bases du drame bourgeois au théâtre, révolutionne le roman avec Jacques le Fataliste et son maître, invente la critique à travers ses Salons et supervise la rédaction d'un des ouvrages les plus marquants de son siècle, la célèbre Encyclopédie. En philosophie également, Diderot se démarque en proposant plus de matière à un raisonnement autonome du lecteur plutôt qu'un système complet, fermé et rigide.

Mal connu de ses contemporains, tenu éloigné des polémiques de son temps, peu enclin à la vie des salons et mal reçu par la Révolution, Diderot devra attendre la fin du pour recevoir tout l'intérêt et la reconnaissance de la postérité dans laquelle il avait placé une partie de ses espoirs. Certains de ses textes sont restés inédits jusqu'au et l'édition moderne de ses œuvres complètes entamée par l'éditeur parisien Hermann en 1975 n'est pas encore achevée.

Biographie

Jeunesse (1713-1728)

Denis Diderot naît à Langres, dans une famille bourgeoise le et est baptisé le lendemain en l'église Saint-Pierre-Saint-Paul de Langres, la cathédrale étant réservée aux baptêmes de nobles.

Ses parents mariés en 1712 eurent six enfants dont seulement quatre atteignirent l'âge adulte. Son père Didier Diderot (1685-1759), maître coutelier, était réputé pour ses instruments chirurgicaux, scalpels et lancettes notamment. Son grand-père Denis Diderot (1654-1726), coutelier et fils de coutelier, s'était marié en 1679 à Nicole Beligné (1655-1692), de la célèbre maison de coutellerie Beligné. Sa mère Angélique Vigneron (1677-1748) était la fille d'un maître tanneur.

Diderot était l'aîné de cette fratrie dont chaque membre tint un rôle important dans la vie de l'écrivain. Angélique (1720-1749), ursuline, mourut jeune (et folle) au couvent et inspira en partie La Religieuse ; Didier-Pierre (1722-1787) embrassera la carrière ecclésiastique et sera chanoine de la cathédrale de Langres. Les relations entre les deux frères seront toujours conflictuelles, au-delà même du décès de Denis. Denise (1715-1797), enfin, également restée au pays, sera le lien permanent et discret entre Diderot et sa région natale.

De 1723 à 1728, Denis suit les cours du collège jésuite, proche de sa maison natale. À douze ans (1725), ses parents envisagent pour lui la prêtrise et, le , il reçoit la tonsure de l'évêque de Langres et prend le titre d'abbé dont il a la tenue. Il doit succéder à son oncle chanoine à Langres, mais sa mort prématurée sans testament ne peut faire bénéficier son neveu de sa prébende.

Premières années parisiennes (1728-1745)

Peu intéressé par la carrière ecclésiastique, ni davantage par l'entreprise familiale et les perspectives de la province, il part étudier à Paris en 1728. Il ne reviendra plus guère à Langres que quatre fois, en 1742, à l'automne 1754, en 1759 et en 1770 et essentiellement pour régler des affaires familiales.

Ses premières années parisiennes sont mal connues. De 1728 à 1732, il suit sans doute des cours au collège d'Harcourt puis étudie la théologie à la Sorbonne. En tous cas, le , il reçoit une attestation de l' université de Paris qui confirme qu'il a étudié avec succès la philosophie pendant deux ans et la théologie durant trois ans.

Les années 1737- 1740 sont difficiles. Diderot donne des cours, compose des sermons, se fait clerc auprès d'un procureur d'origine langroise, invente des stratagèmes pour obtenir de l'argent de ses parents, au désespoir de son père.

Ses préoccupations prennent progressivement une tournure plus littéraire. Il fréquente les théâtres, apprend l'anglais dans un dictionnaire latin-anglais, et donne quelques articles au Mercure de France - le premier serait une épître à M. Basset, en janvier 1739. À la fin des années 1730, il annote une traduction d' Étienne de Silhouette de l' Essay on man d' Alexander Pope et se tourne vers la traduction.

Diderot rencontre Jean-Jacques Rousseau à la fin de 1742. Une forte amitié naît entre les deux hommes. Par l'intermédiaire de Rousseau, Diderot rencontre Condillac en 1745. Ils forment à trois une petite compagnie qui se réunira souvent.

Premiers écrits (1743-1749)

Entre 1740 et 1746, Diderot déménage fréquemment sans jamais s'éloigner du Quartier latin. En 1740 on le trouve rue de l'Observance puis rue du Vieux-Colombier et rue des Deux-Ponts.

En 1742, il effectue un premier retour à Langres pour solliciter auprès de son père le droit de se marier. Il essuie un refus. Au début de l'année 1743, s'opposant au mariage qu'il projette malgré son refus et sans doute fatigué des frasques de son fils, son père le fait enfermer quelques semaines dans un monastère près de Troyes. Denis s'en échappe et ayant atteint sa majorité matrimoniale (30 ans à l'époque) en octobre, épouse secrètement en novembre Anne-Antoinette Champion (1710-10 avril 1796) en l' église Saint-Pierre-aux-Bœufs le . Le jeune couple s'installe rue Saint-Victor (1743).

La clandestinité du mariage peut laisser penser à un mariage d'amour, mais cette union ne sera pas heureuse longtemps. Diderot oublie rapidement son épouse très éloignée sans doute de ses considérations littéraires ; sa première liaison connue, avec Madeleine de Puisieux, est attestée en 1745. Mais, en dépit de ses écarts conjugaux, Diderot aura toujours soin de protéger les siens ; et, de son couple, naîtront quatre enfants dont seule la cadette, Marie-Angélique ( 1753- 1824), atteindra l'âge adulte.

L'année 1743 marque le début de la carrière littéraire de Diderot, par le biais de la traduction. Il traduit The Grecian history de Temple Stanyan, puis, surtout en 1745 paraît sa traduction, largement augmentée de ses réflexions personnelles, de An inquiry concerning virtue or merit de Shaftesbury, sous le titre Essai sur le mérite et la vertu, premier manifeste du glissement de Diderot de la foi chrétienne vers le déisme.

En 1746, le couple se trouve rue Traversière puis, en avril, rue Mouffetard, (avril 1746). C'est l'époque de la publication de sa première œuvre originale, les Pensées philosophiques en 1746.

De 1746 à 1748, il collabore avec Marc-Antoine Eidous et François-Vincent Toussaint à la traduction du Medicinal dictionnary de Robert James. En 1748 il publieLes Bijoux indiscrets, conte orientalisant parodiant entre autres la vie à la cour et des Mémoires sur différents sujets de mathématiques, ces derniers jetant les bases de sa notoriété, comme mathématicien...

Il rencontre à cette époque Jean-Philippe Rameau et collabore à la rédaction de sa Démonstration du principe de l'harmonie ( 1750).

Château de Vincennes (24 juillet au 3 novembre 1749)

Les positions matérialistes de sa Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient, qui paraît en 1749, achèvent de convaincre la censure que leur auteur, surveillé depuis quelque temps, est un individu dangereux. L'œuvre est condamnée et Diderot est arrêté chez lui, rue de l'Estrapade et emmené au château de Vincennes où il sera incarcéré trois mois sur ordre de Berryer.

À son domicile on saisit le manuscrit de La Promenade du sceptique et on cherche vainement le manuscrit de L'Oiseau blanc : conte bleu.

Durant sa détention, Diderot reçoit la visite de son ami Jean-Jacques Rousseau qui, en chemin, a eu la fameuse illumination qui l'amènera à écrire, sans doute avec l'aide de Diderot, son Discours sur les sciences et les arts. Sa pénible détention traumatise Diderot et l'incite à une grande prudence dans ses publications, préférant même réserver certains de ses textes à la postérité.

L'Encyclopédie (1747-1765)

À l'origine, l' Encyclopédie ne devait être que la traduction en français de la Cyclopædia d' Ephraïm Chambers, dont la première édition date de 1728, mais Diderot, auteur polygraphe dont la pensée philosophique ne cesse de s'accentuer dans le sens de l' athéisme, du matérialisme, mais aussi de l' évolutionnisme, préfère entreprendre l'œuvre d'une vie.

L'année 1747 marque le début des pleines responsabilités de Diderot dans le vaste projet éditorial de l'Encyclopédie. Il s'installe alors rue de l'Estrapade sur la montagne Sainte-Geneviève. Le Prospectus paraît en 1750 et le premier volume l'année suivante. Il consacrera 20 ans de sa vie à ce projet qu'il n'achève qu'en juillet 1765, rempli de l'amertume due au manque de reconnaissance, aux errements de l'édition et au comportement des éditeurs ( Le Breton en particulier).

Cette période de travail intense, avec ses charges, ses menaces, ses satisfactions et ses déceptions est également marquée par quelques événements privés importants.

En 1750, il est nommé à l' Académie royale des sciences de Prusse. Et en 1753 naît Marie-Angélique, seul de ses enfants qui lui survivra.

Les finances s'améliorent et, en 1754, la famille Diderot s'installe aux et étages d'un logis de la rue Taranne et n'en bougera plus. Cette maison a disparu à la fin du siècle, mais une statue de Jean Gautherin rappelle son emplacement approximatif au niveau du numéro 145 du boulevard Saint-Germain.

En 1755 il rencontre Sophie Volland, peut-être par l'intermédiaire de Rousseau. Cette liaison, clandestine, qui se prolongera jusqu'à la mort de celle-ci, est à l'origine d'une abondante correspondance qui apparaît aujourd'hui comme essentielle pour la connaissance de l'écrivain.

À partir de 1757, ses idées commencent à diverger de celles de Jean-Jacques Rousseau, entre autres sur la question de la valeur de l' homme dans la société. Diderot en effet comprend mal le principe de solitude exprimé par Rousseau et écrit dans Le Fils naturel, que " l'homme de bien est dans la société, et qu'il n'y a que le méchant qui soit seul. " Rousseau se sent attaqué et s'offusque. La brouille a également pour origine les indiscrétions que Rousseau attribue à Diderot au sujet de sa liaison avec Louise d'Épinay. Dans la version de 1760 du Contrat social dite " Manuscrit de Genève ", Rousseau introduit une réfutation de l'article " Droit naturel " publié en 1755 dans l'Encyclopédie. La polémique avec Diderot le conduit à supprimer le chapitre " La Société générale du genre humain ", contenant la réfutation. C'est le début d'un éloignement qui ne fera plus que se marquer davantage.

Le décès de son père, en 1759, impose à Diderot un voyage à Langres pour régler la succession. C'est l'occasion pour lui de retrouver sa terre natale et de repenser à l'intégrité de son père. Il en sortira des textes importants, comme le Voyage à Langres et l'Entretien d'un père avec ses enfants.

Dès 1761, Diderot pense à vendre sa bibliothèque pour doter correctement sa fille − qui n'a alors que 8 ans. Catherine II intervient et achète le bien. Non seulement elle l'achète " en viager " pour permettre au philosophe d'en garder l'usage jusqu'à sa mort mais en plus elle le nomme bibliothécaire de ce fond et le rétribue en tant que tel. À la suite d'un retard de paiement, l'impératrice lui paye même 50 années d'avance. Cette vente et ces largesses permettront au philosophe de mettre sa fille et ses vieux jours à l'abri du besoin, mais aura un impact important sur la réception de son œuvre.

Critique et négociant (1765-1773)

À partir de 1769, Grimm confie plus largement la direction de la Correspondance littéraire à Diderot et Louise d'Épinay. Ce sera l'occasion pour Diderot de développer une activité de critique d'une part littéraire et d'autre part artistique par le biais des neuf salons qu'il rédigera entre 1759 et 1781. La Correspondance littéraire sera également le premier mode de diffusion, manuscrit et très restreint, de nombreux textes du philosophe.

Au printemps 1769, Diderot devient l'amant de Jeanne-Catherine Quinault (dite madame de Maux, du nom de son mari), nièce de la comédienne Jeanne-Françoise Quinault et amie de Louise d'Épinay.

Les divergences avec " J'avais un Rousseau s'affirment depuis quelques années déjà, la dispute s'amplifie jusqu'à la rupture totale en 1770. Rousseau considère dès lors Diderot comme un ennemi. L'un et l'autre alimenteront une grande amertume de cette rupture. Ainsi, dans sa Lettre sur les spectacles, Rousseau écrit : Aristarque sévère et judicieux, je ne l'ai plus, je n'en veux plus ; mais je le regretterai sans cesse, et il manque bien plus encore à mon cœur qu'à mes écrits ". Et Diderot répond, dans l'Essai sur les règnes de Claude et de Néron : " Demandez à un amant trompé la raison de son opiniâtre attachement pour une infidèle, et vous apprendrez le motif de l'opiniâtre attachement d'un homme de lettres pour un homme de lettres d'un talent distingué ".

À cette époque également, Diderot négocie l'achat de tableaux pour Catherine II. Grande amatrice d'art, l'impératrice chargeait ses principaux contacts, dont Diderot, d'acheter des œuvres européennes alors introuvables en Russie. C'est Diderot, par exemple, qui se charge en personne de l'achat de la " galerie Thiers " en 1771, en faisant jouer son amitié avec le prince Galitzine et sa relation avec Louise Crozat de Thiers dite " la Maréchale " ; l'accord est signé le 4 janvier 1772 pour 460 000 livres.

Le 9 septembre 1772 sa fille unique se marie avec Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul.

Voyage à Saint-Pétersbourg (1773-1774)

Depuis plus de 10 ans, Diderot était invité par Catherine II dont les largesses imposaient la reconnaissance. Peu enclin aux mondanités et d'un caractère casanier, ses obligations éditoriales et familiales incitaient Diderot à reporter le déplacement. Ce n'est qu'en 1773, après avoir terminé l' Encyclopédie et conclu le mariage de sa fille qu'il entreprit enfin ce voyage.

Diderot effectue ainsi l'unique voyage hors de France de sa vie du au . Ce voyage sera marqué d'un séjour à Saint-Pétersbourg, de ses entretiens avec Catherine II et deux longs séjours à La Haye, dans les Provinces-Unies de l'époque.

Diderot avait pris avant son départ les dispositions nécessaires en prévision de son décès éventuel avec son ami Jacques-André Naigeon. Il revint indemne, des projets plein la tête, mais très affaibli ; les conditions du voyage et les rigueurs de l'hiver russe ont pu écourter sa vie de quelques années...

À l'aller et au retour de son voyage, Diderot passe deux longs séjours à La Haye, dans les Provinces-Unies. Son Voyage en Hollande est une synthèse de ses observations et, surtout, de ses lectures sur le pays.

Premier séjour à La Haye (juin à août 1773)

Il séjourne une première fois à La Haye du au , chez l'ambassadeur de Russie Dimitri Alexeïevitch Galitzine et sa femme Amélie Galitzine à l'ambassade de Russie, Kneuterdijk, n° 22. Lors de ce séjour, Diderot a rencontré personnellement entre autres, le philosophe François Hemsterhuis, et a visité Haarlem, Amsterdam, Zaandam, Utrecht et Leyde. Il a rencontré des professeurs de lycée à l' Université de Leyde.

Séjour à Pétersbourg (octobre 1773 à mars 1774)

Le 20 août, Diderot et le chambellan de l'impératrice, Aleksei Vasilievich Narychkine, quittent La Haye pour Pétersbourg, passant par Leipzig et Dresde, et arrivent le 8 octobre, Diderot, malade, se décrivant " plus mort que vivant ". Il est hébergé dans la maison de son ami le sculpteur Falconet, rue Millionaya, près du palais, mais le fils de celui-ci, rentré un peu plus tôt de Londres, occupe la chambre réservée au philosophe. Finalement, Diderot va passer cinq mois dans la maison de Narychkine. La présentation à l'impératrice a lieu le 15 octobre, lors d'une fête costumée : Diderot portait son costume noir et on lui prêta une perruque. Les entretiens avec Catherine commencèrent les jours suivants et ils eurent lieu trois fois par semaine, entre trois et six heures de l'après-midi, dans les appartements privés. Diderot prépara un total de 65 mémoires pour l'impératrice, dans lesquels il suggéra des thèmes de discussion. Ces écrits sont conservés aux Archives centrales historiques de Moscou.

La correspondance de Diderot révèle le grand sérieux des sujets abordés : la valeur de la libre concurrence dans le commerce et le gouvernement, la nécessité de régler la succession au trône russe, la commission législative que Catherine avait assemblée en 1767, l'éducation publique, le luxe, le divorce et les académies, et bien sûr la littérature. Il espère aussi faire démarrer la traduction et l'adaptation de l' Encyclopédie en russe. Vers le 5 novembre 1773, il reçoit une première pression politique par le biais de l'ambassadeur de France à Pétersbourg, François-Michel Durand de Distroff, pour essayer d'améliorer l'attitude de la souveraine vis-à-vis de la France. À quoi passait-il ses autres journées ? Il visita les environs de la ville impériale, assista à des représentations théâtrales et fut membre étranger de l' Académie russe des sciences. Il quitte la ville le 5 mars 1774, après plusieurs semaines de problèmes intestinaux, période pénible, humide et froide, durant laquelle il a peu produit.

Second séjour à La Haye (avril à octobre 1774)

Dernières années (1774-1784)

Dès son retour, il ralentit progressivement sa vie sociale, sa santé se dégrade et il l'accepte mal. Il multiplie et allonge les séjours à Sèvres, dans la maison de son ami le joaillier Étienne-Benjamin Belle où il vient régulièrement pendant les dix dernières années de sa vie et au château du Grandval ( Sucy-en-Brie), chez d'Holbach, parfois en famille. En 1781, il collabore un peu à l'Encyclopédie méthodique de Charles-Joseph Panckoucke et Jacques-André Naigeon.

À partir de 1783, Diderot met de l'ordre dans ses textes et travaille avec Naigeon à établir trois copies de ses œuvres : une pour lui, une pour sa fille et la dernière pour Catherine II. Sophie Volland meurt le 22 février 1784. Le 15 mars 1784, le décès prématuré de sa petite-fille lui est peut-être caché pour le ménager.

Le juin 1784, il déménage au 39 rue de Richelieu à Paris, dans l'hôtel dit de Bezons, grâce aux bons soins de Melchior Grimm et de Catherine II qui souhaitaient lui éviter de gravir les quatre étages d'escalier de son logis de la rue Taranne. Il ne profite que deux mois de ce confort et y meurt le 31 juillet 1784, probablement d'un accident vasculaire. À sa demande répétée, il est autopsié le 1er août, puis inhumé à l' église Saint-Roch, dans la chapelle de la Vierge, le même jour. Naigeon semble être le seul homme de lettres à suivre le convoi.

" L'an 1784, le août, a été inhumé dans cette église M. Denis Diderot, des académies de Berlin, Stockholm et Saint-Pétersbourg, bibliothécaire de Sa Majesté Impériale Catherine seconde, impératrice de Russie, âgé de 71 ans, décédé hier, époux de dame Anne-Antoinette Champion, rue de Richelieu, de cette paroisse, présents : M. Abel-François-Nicolas Caroilhon de Vandeul, écuyer, trésorier de France, son gendre, rue de Bourbon, paroisse Saint-Sulpice ; M. Claude Caroilhon Destillières, écuyer, fermier général de Monsieur, frère du Roi, rue de Ménard, de cette paroisse ; M. Denis Caroilhon de la Charmotte, écuyer, directeur des domaines du Roi, susd. rue de Ménard, et M. Nicolas-Joseph Philpin de Piépape, chevalier, conseiller d'État, lieutenant général honoraire au bailliage de Langres, rue Traversière, qui ont signé avec nous [...], Marduel, curé. "

- Extrait du registre paroissial de l' église Saint-Roch à Paris.

Durant la Révolution, les tombes de l'église Saint-Roch sont profanées et les corps jetés à la fosse commune. La sépulture et la dépouille de Diderot ont donc disparu, contrairement à celles de Voltaire et Jean-Jacques Rousseau, tous deux inhumés au Panthéon de Paris comme l'indique Raymond Trousson.

Diderot a touché à tous les genres littéraires, en s'y montrant souvent novateur.

Roman, conte et théâtre

En tant qu'écrivain de fiction, Diderot s'est illustré dans le roman et au théâtre. Dans ces deux genres, malgré une production limitée il est parvenu à marquer l'histoire de la littérature par son style qui modernise le roman, et par le développement d'un nouveau genre théâtral, le drame bourgeois. Le Fils naturel ou Les épreuves de la vertu sont écrits et représentés pour la première fois en 1757.

Encyclopédiste

À partir de 1747, à 34 ans, Diderot dirige et rédige, avec D'Alembert, l'Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers. Il s'investira dans la rédaction, la collecte, la recherche et la réalisation des planches entre 1750 et 1765. Il a personnellement rédigé le Prospectus (paru en 1750) et plus d'un millier d'articles.

Critique d'art

L'abondante activité de critique de Diderot a connu la publication principalement dans la Correspondance littéraire, philosophique et critique, pour laquelle il a rédigé de nombreux comptes rendus de lecture. Il a en outre rédigé plusieurs ouvrages ou " postfaces " à portée critique touchant à ses conceptions du théâtre ou d'auteurs en particulier.

Correspondance

On conserve de Diderot deux importants corpus de correspondance, outre sa correspondance générale. Le premier concerne les 187 lettres conservées adressées à son amante, Sophie Volland. Dans l'une d'elles, datée du octobre 1768, Diderot aurait enrichi la langue française du mot . Le second provient d'un échange avec Falconet sur l'immortalité de l'artiste, l'art et la postérité.

Traducteur

Diderot a entamé sa carrière littéraire par des traductions, qui lui permirent de subvenir initialement aux besoins de sa famille.

Contributions

Travailleur infatigable, sans doute éternel insatisfait, relecteur attentif, toujours prêt à rendre service, par amour, amitié ou obligeance, ou à encourager le débutant, Diderot a consacré une grande énergie aux œuvres d'autrui. Une part de son œuvre est ainsi éparpillée, voire difficilement discernable dans les publications de son entourage littéraire : Madeleine de Puisieux, D'Holbach, Raynal, Galiani, Madame d'Épinay, Tronchin, etc. Diderot ne manque toutefois pas de nier sa contribution, ou d'en réduire l'importance, de bonne ou mauvaise foi.

Loin de la recherche d'un système philosophique cohérent, Diderot rassemble les idées et les oppose. Son œuvre est donc surtout, plus qu'une exposition de ses idées personnelles, une incitation à la réflexion. Cette démarche, volontaire, se retrouve dans la forme dialoguée qu'il donne à ses œuvres principales (Le Neveu de Rameau, Le Rêve de D'Alembert, Supplément au Voyage de Bougainville) avec cette particularité qu'aucun des personnages ne représente à lui seul la pensée de l'auteur. Cette pluralité se retrouve d'ailleurs dans ses titres ( pensées, principes). Quand il ne conçoit pas de dialogue, il répond - fût-ce fictivement -, ajoute ( Supplément au voyage de Bougainville), renie ( Réfutation d'Helvétius). Diderot retravaille aussi fréquemment ses textes, et même, dans la seconde moitié de sa vie, rédige quelques Additions (aux Pensées philosophiques, à la Lettre sur les aveugles notamment) pour rendre compte de l'évolution de ses propres réflexions.

Diderot développe souvent ses œuvres à partir du canevas de l'œuvre d'un tiers, pour le commenter - ce n'est d'ailleurs qu'un cas particulier de dialogue. C'est le cas du Paradoxe sur le comédien où Diderot développe ses idées sur le théâtre à partir de Garrick ou Les acteurs anglais de Sticotti ; c'est le cas des Salons qui suivent le catalogue de l'exposition. Dans le même esprit, Diderot s'appuie souvent sur l'œuvre d'un tiers pour développer ses idées, pour contredire (Supplément au Voyage de Bougainville), pour s'inscrire dans un contexte ou une polémique (Suite de l'Apologie de M. l'abbé de Prades).

Digression

La digression est le principe même de Jacques le Fataliste que l'on pourrait centrer sur des amours que Jacques ne raconte jamais et autour desquelles gravitent une série de récits qui constituent l'œuvre.

La digression c'est aussi des détails sans rapport avec le contenu du texte et qui servent à l'introduire, à alléger le propos. Ainsi, la première réplique du Paradoxe sur le comédien est : " N'en parlons plus ".

Mise en abyme

La mise en abyme est utilisée par Diderot afin de mener de front l'exposition d'une théorie et son application. Le Fils naturel en est un exemple flagrant ; s'y trouvent en effet mêlés la pièce et son commentaire. La pièce de théâtre constitue en fait une incise au sein de l'exposé d'une théorie du théâtre ( Entretiens sur Le Fils naturel). Diderot d'ailleurs se met en scène occupé à assister à une représentation théâtrale privée à laquelle participe la personne avec laquelle il discute.

Chez Diderot, les idées s'effacent quelque peu devant la méthode (voir ci-dessus). Il est moins question d'imposer ses vues personnelles que d'inciter à la réflexion personnelle sur la base de différents arguments, donnés, par exemple, par les intervenants des dialogues. Les idées personnelles de Diderot ont de plus évolué avec l'âge.

Plutôt qu'un philosophe, Diderot est avant tout un penseur. Il ne poursuit en effet ni la création d'un système philosophique complet, ni une quelconque cohérence : il remet en question, éclaire un débat, soulève des paradoxes, laisse évoluer ses idées, constate sa propre évolution, mais tranche peu.

Pour autant, des thèmes apparaissent récurrents dans sa pensée et des orientations générales peuvent être dégagées de ses écrits.

Selon Andrew S. Curran, les questions centrales à la pensée de Diderot sont les suivantes :

Pourquoi être moral dans un monde sans dieu ?

Comment devrions-nous aborder les œuvres d'art ?

Quelle est la nature et l'origine des êtres humains ?

Que sont la sexualité et l'amour ?

Comment un philosophe peut-il intervenir dans la sphère politique ?

La position de Diderot à l'égard de la religion évolue dans le temps, en particulier dans sa jeunesse. Ses parents le vouaient à une carrière ecclésiastique et il reçut la tonsure de l' évêque de Langres. Arrivé à Paris, son parcours académique se fait dans des institutions d'obédience catholique, comme la Sorbonne. C'est au gré de ses lectures que sa foi va s'étioler et qu'il semble évoluer vers le théisme, le déisme, et enfin souscrire aux idées matérialistes. C'est cette évolution que l'on constate des Pensées philosophiques à la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient. Plus tard, ces positions sont confirmées dans le Supplément au voyage de Bougainville qui évoque la religion naturelle et dans un dialogue très représentatif, l'Entretien d'un philosophe avec la maréchale de ***. Diderot rejette autant les excès de la religion que la religion elle-même en tant que système fondé sur la croyance en un être supérieur. Toute sa vie, il fut en conflit avec son frère sur ces questions.

La morale est une préoccupation récurrente de Diderot. Le thème apparaît dans ses critiques artistiques (voir ci-dessous), dans son théâtre (voir ci-dessus) et dans quelques textes (contes et dialogues) rédigés en 1771- 1772 autour du thème de la morale, inspirés par un retour dans sa région natale, occasion de se remémorer la droiture morale de son père décédé.

Les contacts de Diderot avec les peintres et leurs œuvres lors des salons parisiens l'amènent à développer une pensée sur l'art pictural qu'il expose dans ses Essais sur la peinture et ses Pensées détachées sur la peinture.

Synthèse

Œuvres principales

Politique et économie

Diderot s'est peu engagé directement dans les débats politiques de son temps et on ne trouve pas non plus chez lui de traité politique ou d'ouvrage qui synthétise ses idées. Les réflexions et ses idées politiques se découvrent donc à travers sa vie et l'ensemble de son œuvre, jusque dans les écrits esthétiques, en particulier à partir des années 1770.

À côté des textes personnels, il faut isoler quelques écrits qui portent sur des questions politiques concrètes ou des projets et qui sont des œuvres de commande - comme la Première lettre d'un citoyen zélé (1748), écrite pour M.D.M. (parfois identifié avec Sauveur-François Morand).

Lors de son incarcération à Vincennes, Diderot s'était engagé à modérer ses écrits ; et dès sa libération, il s'est effectivement appliqué, non à respecter son engagement, mais à jouer de discrétion et contourner la censure. Cette lutte, qui sera incessante jusqu'à la fin de la publication de l'Encyclopédie, est le premier positionnement de Diderot à l'égard du pouvoir et du système politique.

Apologie de l'abbé Galiani

L'Histoire des Deux Indes (1770)

Les entretiens avec Catherine II (1773-1774)

Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778)

Diderot est également auteur ou coauteur de quelques ouvrages scientifiques. En tant que matérialiste, la compréhension des phénomènes naturels est une préoccupation importante que l'on retrouve à travers toute son œuvre.

Bibliographie

Postérité et réception critique

La réception de l'œuvre Diderot a une histoire particulière car l'image du philosophe a évolué avec le temps, au gré de la révélation progressive de son œuvre. Cette révélation progressive apparait clairement dans le tableau de synthèse de l'article Œuvres de Denis Diderot.

Diderot, de son vivant, s'est montré prudent face à la censure. Après son incarcération de 1749, il ne voulait plus prendre de risque ni en faire courir à sa famille. Il va donc lui-même reporter la publication de certains textes, parfois de plusieurs années après les avoir écrits. Par ailleurs, certains textes ne sont parus que dans la Correspondance littéraire de Grimm. La publication manuscrite de ce périodique ne permettait pas d'assurer une connaissance publique de l'œuvre de Diderot.

En 1765, Catherine II de Russie, bibliophile, achète à Diderot sa bibliothèque personnelle en viager contre 15 000 livres et une pension annuelle de trois cents pistoles. Diderot en garda l'usage et perçoit une rente en tant que bibliothécaire, mais l'accord impliquait que le fond et tous ses manuscrits seraient transférés à Saint-Pétersbourg à sa mort. Ce qui fut fait en juin 1786. Cet éloignement n'a pas favorisé la publication des textes soigneusement cachés par Diderot. De plus, sur place, les documents n'ont pas eu les égards de ceux de Voltaire (transférés dans des circonstances similaires), n'ont pas été catalogués et se sont éparpillés. Certains n'ont réapparu qu'au ...

De son côté, sa propre fille, catholique et conservatrice, a sans doute, malgré l'admiration qu'elle vouait à son père, cherché à orienter la publication de ses œuvres, " corrigeant " si nécessaire les textes qui ne respectaient pas assez ses valeurs, la bienséance ou les intérêts commerciaux de son mari. Un exemple concret est le grattage systématique des noms de personnes dans les manuscrits de Ceci n'est pas un conte. Dans d'autres textes, certains noms seront remplacés ou ramenés à leur initiale. Même le fidèle secrétaire, Naigeon n'obtiendra pas sa collaboration pour l'édition des Œuvres complètes qu'il préparait avec Diderot à partir de 1782 et qui ne paraitra qu'en 1800 (voir ci-dessous).

Les vicissitudes de l'histoire ont également porté atteinte à l'image de Diderot. En 1796 parait l' Abdication d'un roi de la fève ou Les éleuthéromanes. Le public tient des passages de ce texte pour responsables de certains excès de la Révolution française et les reproche à Diderot. Ces dispositions n'inciteront ni à l'étude, ni à la publication ni à la découverte de textes durant tout le .

Dans la première partie du , les œuvres de Diderot sont toujours contestées et interdites à de nombreuses reprises. On notera que le , à Paris, le Tribunal Correctionnel de la Seine, ordonne la destruction du roman de Denis Diderot Jacques le Fataliste et son maître et condamne l'éditeur à un mois de prison. D'autres œuvres de Diderot connaîtront la censure étatique pour outrage à la morale publique dont La Religieuse (en 1824 et 1826), ou encore les Bijoux Indiscrets (en 1835).

L'image de Diderot a donc évolué avec le temps en fonction de l'idée que l'on pouvait se faire de l'intégralité de son œuvre. Ses contemporains le connaissaient essentiellement comme l'éditeur de l' Encyclopédie, le promoteur d'un nouveau genre théâtral (le " drame bourgeois "), l'auteur d'un roman libertin (Les Bijoux indiscrets) et de quelques textes philosophiques critiqués. Après sa mort, il est assez symptomatique de voir les éditions d'" Œuvres complètes " s'enrichir avec le temps.

À l'occasion du tricentenaire de la naissance de Diderot en 2013, sa ville natale, Langres, inaugure la Maison des Lumières Denis Diderot, seul et unique musée consacré à l'encyclopédiste, bien que ce dernier n'y soit revenu que quatre fois après s'être installé à Paris, en raison notamment des relations conflictuelles avec son frère.

Adaptation de son œuvre

Parmi de nombreux dramaturges, Eric-Emmanuel Schmitt a consacré en 1997 une pièce à Diderot, Le Libertin, sur le problème de l'impossible morale diderotienne.

Voir aussi : Connaissance de Denis Diderot et L'Académie de Berlin.

L'analyse de l'entourage de Diderot souligne, autant que la diversité de son œuvre, son côté éclectique. Les personnages repris ici n'entretenaient bien sûr pas tous les mêmes rapports avec Diderot : si tous ont eu un impact sur sa vie ou son œuvre, ces contacts ont pu n'être alimentés que sporadiquement ou ponctuellement.

Écrivains et philosophes

Diderot et Rousseau sont amis entre 1742 et 1757 - date de la publication du Fils naturel.

Diderot passe son premier séjour à Granval ( Sucy-en-Brie), sur son invitation en 1759.

Lettres connues à Voltaire : 11 juin 1749 (Lettre sur les aveugles), 19 février 1758, 28 novembre 1760, 29 septembre 1762, 1766. Diderot lui a manifestement adressé un exemplaire de laLettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient. Voltaire lui répond et marque son intérêt pour l'ouvrage. Voltaire collabore à l'Encyclopédie avec quelques articles. Respect mutuel mais l'éventuelle unique rencontre, en 1778, n'est pas confirmée. Dans une lettre à Palissot du 4 juin 1760, Voltaire dit : " sans avoir jamais vu M. Diderot (...) j'ai toujours respecté ses profondes connaissances. "

La rencontre date de 1765 : l'attention de Diderot est attirée par le Philosophe sans le savoir, présenté au public le 2 décembre 1765, qu'il apprécie tout particulièrement.

Diderot remanie sa pièce au point d'en modifier la focalisation et de devoir changer le titre en Terentia en 1775.

Étienne Maurice Falconet, Anna Dorothea Therbusch, Charles van Loo, Jean-Honoré Fragonard, Claude Joseph Vernet (qui lui offre son tableau Fin de tempête en 1768), Allan Ramsay (rencontré en septembre 1765).

Malgré les tensions avec son fils, Didier lui transmettra ses préoccupations morales et un intérêt pour la technique, qui aidera Diderot dans sa rédaction de l' Encyclopédie.

Elle est aimée de son père et lui témoigne une grande admiration. Elle donne en 1797 une notice historique sur Sedaine, à la Correspondance littéraire. Il existerait (ou aurait existé) un portrait d'elle par Jacques Augustin Catherine Pajou et Louis Léopold Boilly. Claveciniste talentueuse, son père lui rapportera des partitions inédites de Carl Philipp Emanuel Bach, rencontré à Hambourg en revenant de Saint-Pétersbourg. Pieuse et soucieuse des intérêts financiers de son mari ( Abel Caroillon de Vandeul), elle finira par nuire volontairement à la réception de l'œuvre de son père. Il existe une copie manuscrite (inédite) de 160 de ses lettres adressées à son ami Drevon, juge du tribunal à Langres entre 1805 et 1822.

Liaisons extra-conjugales

Alice M. Laborde, Diderot et madame de Puisieux, Anma Libri

Alice M. Laborde, Diderot et l'amour, Anma Libri, , 113 p.

Michel Corday, La vie amoureuse de Diderot, Paris, Ernest Flammarion, coll. " Leurs amours ", , 187 p.

Monde politique

Le monde politique n'est pas représenté dans les proches de Diderot (voir ci-dessous ses écrits en ce domaine). Toutefois, Diderot a pu profiter à différentes périodes de soutiens plus ou moins affichés. Lors de sa détention à Vincennes, on notera par exemple de l'intervention de Madame de Pompadour et l'édition de l' Encyclopédie bénéficiera du soutien de Malesherbes.

Contributeurs de l'Encyclopédie

N'ayant pas vraiment eu d'ennemis personnels, les opposants de Diderot sont essentiellement ceux de l'Encyclopédie et du parti philosophique en général : Charles Palissot de Montenoy, Élie Fréron, Abraham Chaumeix...

Francs-maçons

Bien qu'il ne semble pas avoir été initié, Diderot est entouré de francs-maçons : Louis de Jaucourt, André Le Breton, Montesquieu, Jean-Baptiste Greuze, Claude-Adrien Helvétius, Friedrich Heinrich Jacobi, Voltaire, Otto Hermann von Vietinghoff, Carlo Goldoni...

On notera également l'intérêt particulier qui lui est porté par des francs-maçons qui ne le connaitront pas de son vivant : Goethe, Guizot, Frédéric Bartholdi...

Diderot fut par ailleurs lié à Jacques-Henri Meister, Galiani, Damilaville, d'Holbach, Guillaume Le Monnier, l' abbé Raynal, André Le Breton, madame Geoffrin qui lui offre fin 1768 la trop luxueuse robe de chambre qui lui fera regretter l'ancienne, l'orfèvre Étienne-Benjamin Belle, chez qui il fera quelques séjours (à Sèvres), David Garrick, Roland Girbal (son copiste), la princesse de Nassau-Sarrebruck, Julie de Lespinasse (amie de D'Alembert, qui s'offusquera d'être un personnage du Rêve de d'Alembert), Suzanne Curchod, Jacques-André Naigeon, Jean Jodin, Léger Marie Deschamps, moine bénédictin, auteur d'un Vrai système, rencontré en 1769 et que Diderot critique sévèrement dans la Correspondance littéraire pour ne pas avoir assez lu entre les lignes, comme lui expliquera l'auteur.

Diderot entretint une amitié de quarante ans avec Étienne-Benjamin Belle, décédé, sans union connue ni enfant, le 6 fructidor an III (23 août 1795). Il avait acquis - voire avait fait construire ou surélevé, selon certaines sources - en 1766, une maison face à l' ancien pont de Sèvres (bien marquée sur le plan cadastral), aujourd'hui rue Troyon, n° 26, où Diderot séjourna à plusieurs reprises. Ses neveu (Alexandre) et nièce (Marie-Anne Belle, veuve Labanche, manufacturier de Sedan) héritèrent de ses biens et les revendirent rapidement. Étienne-Benjamin était le frère d'un joaillier mort à Paris vers 1777.

Lieux de Diderot

Diderot était un sédentaire. Il n'aimait guère les voyages.

Séjours en France

Iconographie

Devenu célèbre grâce à l' Encyclopédie, Diderot a souvent été représenté en peinture ou en sculpture à partir des années 1760. Voici une liste chronologique - dont il est difficile de garantir l'exhaustivité - des portraits de Diderot effectués de son vivant et parfois, quand l'original fait défaut, les gravures qui en découlèrent. Cet aperçu participe à la connaissance de sa réception. Les références sont complétées par l'avis du modèle sur son image, quand il nous est connu.

" Je n'ai jamais été bien fait que par un pauvre diable appelé Garand, qui m'attrapa, comme il arrive à un sot qui dit un bon mot. Celui qui voit mon portrait par Garand, me voit "

- Salon de 1767.

Carmontelle, Grimm et Diderot, dessin à la mine de plomb et aquarelle, 1760.

Étienne Maurice Falconet, buste, antérieur à 1767.

" Je dirais seulement de ce mauvais buste, qu'on y voyoit les traces d'une peine d'âme secrète dont j'étais dévoré quand l'artiste le fit "

- Salon de 1767.

Marie-Anne Collot, différents bustes antérieurs à 1767.

" Il est bien, il est très bien. Il a pris chez lui la place d'un autre, que son maître, M. Falconet, avait fait, et qui n'était pas bien. Lorsque Falconet eut vu le buste de son élève, il prit un marteau, et cassa le sien devant elle "

- Salon de 1767.

Louis Michel van Loo, portrait, 1767.

" Moi, j'aime Michel, mais j'aime encore mieux la vérité. Assez ressemblant; très vivant ; c'est sa douceur, avec sa vivacité ; mais trop jeune, tête trop petite, joli comme une femme, lorgnant, souriant, mignard, faisant le petit bec, la bouche en cœur ; et puis un luxe de vêtement à ruiner le pauvre littérateur, si le receveur de la capitation vient l'imposer sur sa robe de chambre. L'écritoire, les livres, les accessoires aussi bien qu'il est possible, quand on a voulu la couleur brillante et qu'on veut être harmonieux. Pétillant de près, vigoureux de loin, surtout les chairs. Du reste, de belles mains bien modelées, excepté la gauche qui n'est pas dessinée. On le voit de face; il a la tête nue; son toupet gris, avec sa mignardise, lui donne l'air d'une vieille coquette qui fait encore l'aimable; la position d'un secrétaire d'État et non d'un philosophe. La fausseté du premier mouvement a influé sur tout le reste. C'est cette folle de madame Van Loo qui venait jaser avec lui, tandis qu'on le peignait, qui lui a donné cet air-là et qui a tout gâté. [...] Il fallait le laisser seul et l'abandonner à sa rêverie. Alors sa bouche se serait entrouverte, ses regards distraits se seraient portés au loin, le travail de sa tête fortement occupée se serait peint sur son visage, et Michel eût fait une belle chose. Mon joli philosophe, vous me serez un témoignage précieux de l'amitié d'un artiste, excellent artiste, plus excellent homme. Mais que diront mes petits-enfants, lorsqu'ils viendront à comparer mes tristes ouvrages avec ce riant, mignon, efféminé, vieux coquet - là ! Mes enfants, je vous préviens que ce n'est pas moi. J'avais en une journée cent physionomies diverses, selon la chose dont j'étais affecté. J'étais serein, triste, rêveur, tendre, violent, passionné, enthousiaste ; mais je ne fus jamais tel que vous me voyez là. J'avais un grand front, des yeux très vifs, d'assez grands traits, la tête tout à fait du caractère d'un ancien orateur, une bonhomie qui touchait de bien près à la bêtise, à la rusticité des anciens temps. "

- Salon de 1767.

" Je n'ai pas encore vu les Vanloo, mais je les verrai demain. Michel m'a envoyé le beau portrait qu'il a fait de moi ; il est arrivé, au grand étonnement de Madame Diderot qui le croyait destiné à quelqu'un ou quelqu'une. Je l'ai placé au-dessus du clavecin de ma petite bonne [sa fille]. Je l'aimerais bien autant ailleurs. Mme Diderot prétend qu'on m'a donné l'air d'une vieille coquette qui fait le petit bec et a encore des prétentions. Il y a bien quelque chose de vrai dans cette critique. Quoi qu'il en soit, c'est une marque d'amitié de la part d'un excellent homme, qui doit m'être et me sera toujours précieuse. "

- Lettre à Sophie Volland, 11 octobre 1767.

Jean-Baptiste Greuze

Anna Dorothea Therbusch, représentation de Diderot torse nu, vers 1767. Le portrait original est perdu mais il a été reproduit en émail par Pierre Pasquier et gravé ensuite par Pierre François Bertonnier pour l'édition Brière des Œuvres de Diderot (1825). Brière a offert l'émail de Pasquier à M. François Guizot.

" Ses autres portraits sont froids, sans autre mérite que celui de la ressemblance, excepté le mien, qui ressemble, où je suis nu jusqu'à la ceinture, et qui, pour la fierté, les chairs, le faire, est fort au-dessus de Roslin et d'aucun portraitiste de l'Académie. Je l'ai placé vis-à-vis celui de Van Loo, à qui il jouait un mauvais tour. Il était si frappant, que ma fille me disait qu'elle l'aurait baisé cent fois pendant mon absence, si elle n'avait pas craint de le gâter. La poitrine était peinte très-chaudement, avec des passages et des méplats tout à fait vrais "

- Salon de 1767.

Jean-Antoine Houdon

Un dîner de philosophes, 1772 ou 1773. Il s'agit d'une scène fictive mais Diderot est reconnaissable, de profil à droite du tableau.

Le souper des philosophes, eau-forte sur papier bleu. Scène fictive. Bien que manifestement inspiré par le tableau précédent (Un dîner de philosophe), Diderot n'est pas aussi clairement reconnaissable, à gauche du tableau.

Jean Simon Berthélemy, non daté ( siècle, sans doute après 1770), musée Carnavalet (Paris).

Anonyme, siècle, musée Antoine Lécuyer ( Saint-Quentin).

Dmitri Levitsky, 1773 ou 1774, huile sur toile, 58 x 48,5 cm, Musée d'Art et d'Histoire de Genève.

Jean-Baptiste Pigalle, buste, bronze, 41 cm (h.) x 34 cm (l.) x 25 cm (p.), 1777, musée du Louvre. Au revers, cette inscription " En 1777. Diderot par Pigalle, son compère, tous deux âgés de 63 ans. "

Jean Honoré Fragonard, portrait désormais rejeté, huile sur toile, vers 1769, musée du Louvre.

Au-delà de 1784, il faut signaler quatre représentations majeures de Diderot.

Bibliographie

On ne reprend ici que les ouvrages généraux qui évoquent la vie de Diderot ou son œuvre dans une vision transversale ou thématique. Les ouvrages qui évoquent un texte en particulier trouvent leur place dans l'article qui lui est consacré. De nombreux ouvrages du début du siècle ont été réédités dans les années 1960.

Les ouvrages qui évoquent l'Encyclopédie sont rassemblés dans la bibliographie de l' article qui lui est consacré.

Voir aussi : la bibliographie des Lumières.

Un second volume qui couvre les années 1976 à 1986 est paru chez le même éditeur en 1988.

Revues et sociétés savantes consacrées à Diderot

Biographies et généralités

Anne-Marie Chouillet (dir.), Les ennemis de Diderot : colloque, Klincksieck,

Serguei V. Korolev, La Bibliotheque de Diderot: Vers une reconstitution. Ferney-Voltaire: Centre international d'etude du siècle, 2014.

Éric-Emmanuel Schmitt, Diderot ou la philosophie de la séduction, Paris, Albin Michel, , 327 p.

Raymond Trousson et Roland Mortier (éd.), Dictionnaire de Diderot, Paris, Honoré Champion,

Il s'agit de la traduction française de cet ouvrage de référence initialement publié en anglais.

Sur l'Œuvre de Diderot en général

Denis Diderot, Encyclopédie : articles Âme, Beau, Certitude, Droit naturel, Éditions Nathan

Roger Lewinter, Diderot ou les mots de l'absence : essai sur la forme d'une œuvre, Paris, Champ Libre, , 246 p.

Jean-Marc Mandosio, Le Discours de la méthode de Denis Diderot, Paris, Éditions de l'Éclat, 2013

Correspondance de Diderot

Lester Gilbert Krakeur, La correspondance de Diderot : son intérêt documentaire, psychologique et littéraire, New York,

Benoît Melançon , Diderot épistolier : contribution à une poétique de la lettre familière au siècle, (lire en ligne)

Jean et Georges Roth, Denis Diderot : correspondance, éditions de Minuit, 1955-1970

Pensée de Diderot

(en) Urs App, The Birth of Orientalism, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, , 550 p. , p. 133-187

Ida Hisashi, Genèse d'une morale matérialiste : les passions et le contrôle de soi chez Diderot, Paris, Champion, coll. " Les dix-huitièmes siècles ",

Benjamin Hoffmann, Les Paradoxes de la postérité, Paris, Éditions de Minuit, coll. " Paradoxe ", 2019

sur la conception de la postérité théorisée par Diderot et Falconet.

Paolo Quintili, La pensée critique de Diderot : matérialisme, science et poésie à l'âge de l'Encyclopédie (1742-1782), Honoré Champion, , 566 p.

Joszef Szigeti, Diderot. Une grande figure du matérialisme militant du siècle, Budapest, Akadémiai Kiadó,

Art, esthétique, critique

[colloque] Diderot : les beaux-arts et la musique : actes du colloque international, Aix-en-Provence, 14, 15 et 16 décembre 1984, Aix-en-Provence, Publications de l'Université de Provence, Centre aixois d'études et de recherches sur le siècle, , 324 p.

[colloque] Diderot et Greuze, Actes du colloque de Clermont-Ferrand (16 novembre 1984) réunis par Antoinette et Jean Ehrard (Université de Clermont II, Centre de recherches révolutionnaires et romantiques), Clermont-Ferrand, Adosa, 1986

François-Marie Mourad, Quelques réflexions sur l'article " Beau " écrit par Diderot pour l'Encyclopédie (lire en ligne) .

Anne-Elisabeth Sejten, Diderot ou Le défi esthétique : les écrits de jeunesse : 1746-1751, Vrin, , 223 p.

Kate E. Tunstall, Diderot, Chardin et la matière sensible (lire en ligne) .

Réception de Diderot

Notes et références

Sur les autres projets Wikimedia :

Liens externes

Bases de données et dictionnaires

# data[].attributes.attachment_link.description
Denis Diderot, né le à Langres et mort le à Paris, est un écrivain, philosophe et encyclopédiste français des Lumières, à la fois romancier, dramaturge, conteur, essayiste, dialoguiste, critique d'art, critique littéraire et traducteur. Diderot est reconnu pour son érudition, son esprit critique et un certain génie.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Voltaire

dossier consacré à la Révolution française.
Pour avoir une vue d'ensemble sur la Révolution française, consultez en priorité les articles suivants du dossier en cliquant sur celui de votre choix :

Écrivain français (Paris 1694-Paris 1778).

Voltaire

Voltaire, Zadig

Voltaire, Micromégas - le monde comme il va

Voltaire, Candide

Voltaire, L'Ingénu

Voltaire, l'un des philosophes des Lumières les plus importants, a connu une vie mouvementée marquée par l'engagement au service de la liberté. Travailleur infatigable et prolixe, il laisse une œuvre considérable et très variée qui touche à tous les domaines, renouvèle le genre historique et donne au conte ses lettres de noblesse.

Famille

Il est né le 21 novembre 1694 ; son père est notaire et conseiller du roi ; sa mère meurt alors qu'il est âgé de sept ans.

Formation

Il est placé chez les jésuites du collège Louis-le-Grand (ancien collège de Clermont), puis fait des études à la faculté de droit de Paris.

Début de sa carrière

À partir de 1715, il fréquente les milieux libertins et les salons littéraires, compose des écrits satiriques qui le conduisent à la Bastille. En prison, il rédige Œdipe (1717). Il fait des voyages en Europe et connaît des intrigues de cour. Il continue à écrire pour le théâtre et commence une épopée, la Ligue (1723), première version de la Henriade (1728). Une altercation avec le chevalier de Rohan-Chabot lui vaut douze jours à la Bastille, puis l'exil en Angleterre (1726).

Premiers succès

Rentré en France en 1728, il fait jouer son théâtre ; il triomphe avec sa pièce Zaïre (1732). Il se retire à Cirey, chez M me du Châtelet. Les Lettres philosophiques connaissent un succès de scandale (1734), de même que le poème provocateur le Mondain (1736).

Tournant de sa carrière

Il est rappelé à Paris où il est nommé historiographe du roi (1745). Parallèlement à son travail d'historien ( le Siècle de Louis XIV, 1752 ; Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, 1756), il commence à rédiger des contes satiriques ( Zadig, 1748 ; Micromégas, 1752). Il accepte l'invitation de Frédéric II de Prusse et part pour Potsdam (1750). En 1755, il s'installe en Suisse, où sera publié Candide (janvier 1759) et, enfin, dans un village français près de la frontière suisse, Ferney (décembre 1758-février 1759).

Dernière partie de sa carrière

Devenu l'" hôte de l'Europe ", il intervient dans des " affaires " (Calas, Sirven, La Barre). Il poursuit son combat en faveur de la tolérance ( Traité sur la tolérance, 1763 ; Dictionnaire philosophique portatif, 1764) sans toutefois abandonner le conte ( l'Ingénu, 1767). Il meurt le 30 mai 1778. Treize ans plus tard, en 1791, ses restes sont transférés solennellement au Panthéon.

1. La vie de Voltaire

1.1. La formation initiale (1694-1713)

Voltaire

François Marie Arouet est le cinquième enfant de François Arouet (1649-1722) et de Marguerite Daumart (vers 1661-1701) [sur les six enfants de la famille, trois meurent en bas âge]. Son père, notaire royal, puis payeur des épices à la Chambre des comptes, est en relations professionnelles et personnelles avec l'aristocratie. Il fait donner à ses fils la meilleure éducation possible. Pour l'aîné Armand, vers 1695, c'est celle des Oratoriens. Pour François Marie, en 1704, c'est celle des jésuites du collège Louis-le-Grand. La mésentente entre les deux frères vient sans doute en partie de là. Elle sera doublée de difficultés entre le père et le fils, lorsque le libertinage et la vocation littéraire apparaîtront simultanément. Voltaire affecte parfois de ne pas être le fils de son père, mais du chansonnier Rochebrune : affirmation agressive d'indépendance - la plaisanterie sur sa bâtardise est considérée de nos jours comme le signe d'une phobie et d'une hantise qui se retrouvent dans l'attitude de Voltaire devant Dieu, père au terrible pouvoir.

Son adolescence subit l'influence de l' humanisme jésuite et celle du libertinage mondain. Aux Jésuites, Voltaire doit sa culture classique, son goût assez puriste, le souci de l'élégance et de la précision dans l'écriture, son amour du théâtre et même, en dépit d'eux, les bases de son déisme. Aux libertins du Temple, son épicurisme, son esprit plaisant et irrévérencieux, son talent dans la poésie légère.

→ Compagnie de Jésus, → libertinage.

1.2. Première expérience de l'écriture polémique (1713-1726)

Mais Voltaire ne se contente pas d'être un homme de plaisir : il y a dans son art de jouir une insolence qui lui vaut d'être envoyé par son père à Caen, puis à La Haye en 1713, d'être confiné à Sully-sur-Loire en 1716 sur ordre du Régent (sur lequel on dit qu'il a écrit quelques vers assassins) et embastillé en 1717. Dès ce moment, il prépare deux grandes œuvres, d'une tout autre portée que ses vers épicuriens : la tragédie Œdipe, triomphalement représentée en novembre 1718, et le poème de la Ligue, paru en 1723, qui deviendra en 1728 la Henriade. Il veut maintenant imiter Sophocle et Virgile. Le libertin commence à se faire philosophe en lisant Malebranche, Bayle, Locke et Newton.

C'est en 1718 qu'il prend le pseudonyme de Voltaire (d'abord Arouet et Voltaire), peut-être formé à partir d'Airvault, nom d'un bourg poitevin où ses ancêtres ont résidé. Le chevalier de Rohan (1683-1760), qui le fait bâtonner et, humiliation pire, de nouveau embastiller en 1726, semble avoir interrompu une carrière admirablement commencée d'écrivain déjà illustre et de courtisan. En fait, il rend Voltaire à sa vraie vocation, qui aurait certainement éclaté d'une façon ou d'une autre, car on ne peut guère imaginer qu'il se soit contenté d'être poète-lauréat.

1.3. Séjour en Angleterre (1726-1728)

C'est Voltaire lui-même qui demande la permission de passer en Angleterre. Y a-t-il découvert ce dont il n'avait aucune idée et subi une profonde métamorphose ? Y a-t-il, au contraire, trouvé ce qu'il était venu y chercher, appris ce qu'il savait déjà ? Les deux thèses ont été soutenues. On admet maintenant que s'il a, avant son voyage, lu des ouvrages traduits, s'il a aussi adopté par ses propres cheminements des vues déjà " philosophiques " sur Dieu, sur la Providence, sur la société, sur la tolérance, sur la liberté, il n'est pourtant pas en état, dans les années 1726-1728, d'assimiler complètement la science et la philosophie anglaises.

Mais Voltaire fait l'expérience d'une civilisation, dont il sent et veut définir ce qu'il appelle l' esprit ou le génie. Il comprend l'importance pour la pensée et la littérature françaises de connaître ces Anglais, avec qui le Régent a noué alliance, et il réunit une masse de notations, d'idées, de questions, de problèmes, d'anecdotes, de modèles formels dont il ne cessera de tirer parti pendant tout le reste de son existence.

Les Lettres philosophiques, ou Lettres anglaises, conçues bien avant la fin de son séjour en Angleterre, paraissent en anglais dès 1733, en français en 1734. Elles sont, malgré leurs erreurs et leurs lacunes, l'un des essais les plus réussis pour ce qui est de comprendre et donner à comprendre le fonctionnement d'une société étrangère et le lien entre des institutions, des mœurs et une culture sous le signe de la liberté.

1.4. Retour en France : spéculation financière et clandestinité (1728-1734)

De son retour en France (1728) à son installation en Lorraine, à Cirey (1734), Voltaire vit quelques années tiraillé : entre le monde et la retraite, le succès et les persécutions, la publication des œuvres achevées et la mise en chantier d'œuvres nouvelles.

Il fait applaudir Brutus (décembre 1730) et Zaïre (août 1732), mais son Histoire de Charles XII est saisie (janvier 1731). Son Temple du goût soulève des protestations violentes (janvier 1733), ses Lettres philosophiques (avril 1734), longuement revues et auxquelles il a ajouté les remarques " Sur les Pensées de M. Pascal ", sont brûlées, et l'auteur doit se réfugier en Lorraine (mai 1734) pour échapper à une lettre de cachet (écrit formel du roi ordonnant l'incarcération ou l'exil). En mai 1732, il avait pour la première fois fait mention de son projet d'écrire l'histoire de Louis XIV.

C'est pendant cette période qu'il met au point deux moyens d'assurer sa liberté d'écrire, et dont il ne cessera désormais d'user : la spéculation, qui lui procurera l'aisance matérielle puis la richesse, et la clandestinité, dans laquelle il prépare l'impression et la diffusion de ses œuvres.

1.5. La retraite à Cirey (1734-1750)

1.5.1. Période studieuse (1734-1740)

Voltaire s'est installé à Cirey, en Haute-Marne, chez Mme du Châtelet (Émilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet, 1706-1749). C'est le lieu de sa retraite et le centre de ses activités jusqu'à la mort de sa maîtresse. Plusieurs raisons lui ont fait souhaiter de se retirer pendant quelques années : les poursuites entamées contre lui, le besoin de se recueillir pour l'œuvre de longue haleine que va être le Siècle de Louis XIV, le sentiment qu'il doit acquérir en science et en philosophie les connaissances qui lui manquent, et au seuil desquelles l'achèvement des Lettres philosophiques l'a conduit.

De 1734 à 1738 s'accomplit ce que l'on a appelé la rééducation de Voltaire. Il était déjà philosophe par son esprit critique, par ses idées sur la religion, sur la société, sur le bonheur. Il le devient au sens encyclopédique où son siècle doit entendre le mot : en se faisant métaphysicien, physicien, chimiste, mathématicien, économiste, historien, sans jamais cesser d'être poète et d'écrire des comédies, des tragédies, des épîtres ou des vers galants.

Avec Mme du Châtelet, il commente Newton, Leibniz, Christian von Wolff, Samuel Clarke, Bernard de Mandeville et fait des expériences de laboratoire. Sa correspondance avec Frédéric II de Prusse et le rôle qu'il espère jouer auprès du prince l'amènent à s'instruire sur la diplomatie et sur les problèmes économiques.

Toutes ces activités et ces recherches, qui explorent le concept de civilisation, aboutissent au Traité de métaphysique (Voltaire y travaille du début de 1734 à la fin de 1736, l'ouvrage ne sera pas publié de son vivant), aux Éléments de la philosophie de Newton (publiés en 1738), au Siècle de Louis XIV (une première version est prête en 1738, le début est publié en 1739 et aussitôt saisi), aux sept Discours sur l'homme (composés et diffusés plus ou moins clandestinement en 1738) et au projet de l' Essai sur les mœurs et l'esprit des nations.

1.5.2. Période d'instabilité (1740-1750)

Mais la retraite à Cirey n'est ni constante, ni solitaire, ni même toujours tranquille. Les visiteurs se succèdent. On fait du théâtre. On lit les œuvres toutes fraîches. On veille sur les manuscrits, qui sont comme des explosifs prêts à éclater : Voltaire entre en fureur quand des pages de la Pucelle disparaissent de leur tiroir. Il doit fuir en Hollande quand le texte du Mondain circule (novembre 1736).

La seconde partie de la période de Cirey est encore plus agitée : voyages à Lille auprès de sa nièce Mme Denis (qui devient sa maîtresse à partir de 1744), voyages à Paris pour la représentation, vite interdite, de Mahomet (août 1741) et pour celle de Mérope, triomphale (février 1743). Il rencontre Frédéric II à Wesel, près de Clèves (septembre 1740), part en mission diplomatique à Berlin et en Hollande (1743-1744), séjourne à Versailles pour la représentation de la Princesse de Navarre et celle du Temple de la gloire (1745).

Voltaire cherche, en effet, à obtenir la faveur de Louis XV. Son Poème de Fontenoy est imprimé par l'imprimerie royale (1745). Il est finalement nommé historiographe de France (avril 1745), élu à l' Académie française (avril 1746), avant de recevoir le brevet de gentilhomme ordinaire de la chambre du roi (décembre 1746). Les académies de province et de l'étranger rivalisent pour le compter parmi leurs membres. Il est reçu à Sceaux chez la duchesse du Maine, pour laquelle il écrit ses premiers Contes.

Mais, comme en 1726, l'édifice de son succès s'effondre quand il peut se croire au sommet. L'épisode du jeu de la reine (où Voltaire dit à Mme du Châtelet, qui perdait tout ce qu'elle misait, qu'elle jouait avec des coquins) est moins autant une des causes de sa disgrâce que la conséquence et le symbole de la conduite qu'il a adoptée. Il n'aurait en effet jamais sacrifié son œuvre et sa pensée à la quête des faveurs royales, dont il voulait se faire un bouclier, et le roi savait fort bien qu'il n'était pas un courtisan sincère. La mort de Mme du Châtelet prive Voltaire de son refuge, mais le délie de la promesse qu'il a faite de ne pas répondre à l'invitation de Frédéric.

1.6. Auprès de Frédéric II de Prusse (1750-1754)

1.6.1. Entre admiration et défiance réciproques

À son arrivée à Potsdam, en juillet 1750, Voltaire n'a plus d'illusions sur le roi-philosophe. Il comprend bien que la guerre et l'intrigue passeront toujours avant la philosophie aux yeux de celui qui lui a soumis, en 1740, une réfutation de Machiavel, mais a envahi la Silésie dès 1741. Le souverain et l'écrivain éprouvent l'un pour l'autre un sentiment étrange et violent, mélange d'admiration, d'attachement, de défiance et de mépris. Ce qu'ils se sont écrit l'un à l'autre, et ce qu'ils ont écrit l'un de l'autre, est à interpréter en fonction de toutes leurs arrière-pensées. Voltaire doit se justifier devant l'opinion française, et peut-être à ses propres yeux, d'être allé servir le roi de Prusse : celui-ci accable Voltaire de flatteries tout en le calomniant auprès du gouvernement français, pour lui interdire le retour en France. Le 15 mars 1753, Voltaire reçoit néanmoins le droit de quitter la Prusse.

1.6.2. Une période féconde malgré tout

En peu de temps, Voltaire apprend beaucoup sur le pouvoir politique, sur la parole des rois, sur le rôle des intellectuels, et son expérience humaine, déjà variée, renforce encore davantage son caractère cosmopolite. Il travaille aussi beaucoup, malgré les divertissements, les corvées et les polémiques. En vérité, il songe d'abord à son travail en acceptant l'invitation de Frédéric II. Le Siècle de Louis XIV paraît (1752). Voltaire rédige de grands morceaux de l' Histoire universelle (le futur Essai sur les mœurs et l'esprit des nations), que déjà les éditeurs pirates s'apprêtent à publier d'après des manuscrits volés. Il pense à écrire son Dictionnaire philosophique portatif. Il donne, sous le titre de Micromégas (1752), sa forme définitive à un conte dont le premier état datait peut-être de 1739, et compose le Poème sur la loi naturelle, qui paraît en 1755.

1.6.3. De nouveau en quête d'un abri

Pendant un an et demi, de mars 1753 à novembre 1754, Voltaire cherche un abri. Malgré le bon accueil qu'il reçoit de plusieurs princes d'Allemagne, à Kassel, à Gotha, à Strasbourg, à Schwetzingen, les motifs de tristesse s'accumulent : deux représentants de Frédéric l'ont cruellement humilié et retenu illégalement prisonnier à Francfort (29 mai-7 juillet 1753). Les éditions pirates de ses œuvres historiques et les manuscrits de la Pucelle se multiplient. Mme Denis semble disposée à l'abandonner. Sa santé chancelle. À Colmar, pendant l'hiver de 1753, il songe au suicide. Mais il ne cesse de travailler : cela le sauve.

1.7. Le patriarche (1754-1778)

1.7.1. La retraite à Ferney : une activité intense

En novembre 1754, Voltaire s'installe à Prangins (commune suisse du canton de Vaud), puis en mars 1755 près de Genève dans le domaine de Saint-Jean qu'il rebaptise " les Délices ". S'ensuivent des querelles et même des menaces d'expulsion, à cause des représentations théâtrales auxquelles il doit renoncer, à cause aussi du scandale de l'article " Genève ", écrit par d'Alembert dans l' Encyclopédie, où l'on reconnaît son influence.

Salon du château de Ferney

En décembre 1758, Voltaire achète le château de Ferney (dans l'Ain, près de la frontière suisse), où il ne s'installe qu'en 1759. Il y restera jusqu'à l'année de sa mort et y devient le " grand Voltaire ", le " patriarche " qui reçoit des visiteurs de tous pays et correspond avec le monde entier - il dicte ou écrit parfois jusqu'à quinze ou vingt lettres à la suite. Il travaille de dix à quinze heures par jour, fait des plantations, construit des maisons, fonde des manufactures de montres, de bas de soie, donne des représentations théâtrales, des repas, des bals. Ainsi, en une vingtaine d'années, il lance dans le public plus de quatre cents écrits, depuis la facétie en deux pages jusqu'à l'encyclopédie philosophique en plusieurs volumes.

Candide, qui paraît en 1759, marque la fin d'une période d'inquiétude, au cours de laquelle il publie pourtant les Annales de l'Empire (1753) et l' Essai sur les mœurs et l'esprit des nations (1756). Il écrit, à la suite du tremblement de terre ayant détruit la ville, le Poème sur le désastre de Lisbonne (1756) et la première partie de l' Histoire de la Russie sous Pierre le Grand (1759). Il achève et fait paraître l'Orphelin de la Chine (1755), travaille à l'édition générale de ses œuvres entreprise par les frères Cramer. Il tente aussi, sans succès, d'arrêter la guerre en servant d'intermédiaire entre le duc de Choiseul et Frédéric II.

Dans l'immense production de Ferney figurent des tragédies comme Tancrède (1759), Olympie (1764), les Scythes (1768), les Guèbres (1769), les Lois de Minos (1772), Irène (1778), quelques comédies, le commentaire du théâtre de Corneille, des études historiques (Histoire du parlement de Paris, le Pyrrhonisme de l'Histoire, Fragment sur l'histoire générale), des études juridiques ( Commentaire du livre des délits et des peines [de Beccaria], Commentaire sur l'Esprit des lois, le Prix de la justice et de l'humanité), des épîtres au roi de Chine, au roi du Danemark, à l'impératrice de Russie, à Boileau, à Horace, etc. Mais même les œuvres de pure littérature ou d'érudition sont liées aux polémiques dans lesquelles Voltaire est engagé, et chacune ne trouve son sens que replacée dans les circonstances qui l'ont fait naître. Il arrive à l'auteur d'expédier en quelques jours une tragédie, à la fois pour attirer l'attention du roi et obtenir la permission de revenir à Paris, qui lui est refusée aussi obstinément par Louis XVI qu'elle l'a été par Louis XV.

1.7.2. Défense de la liberté de pensée

Tout sert le combat philosophique. " Écr. l'inf. ", c'est-à-dire " Écrasons l'infâme ", répète-t-il à ses correspondants - l'" infâme " étant la superstition, la religion en général et la religion catholique en particulier. Le combat vise aussi l'injustice, l'arbitraire, l'obscurantisme, la sottise, tout ce que Voltaire juge contraire à l'humanité et à la raison. Sa première arme étant le ridicule, satires, épigrammes et facéties bafouent les croyances et les usages qu'il condamne. Elles pleuvent sur Fréron, Omer de Fleury, les frères Le Franc de Pompignan, Jean-Jacques Rousseau, Chaumeix, Needham, Nonnotte, Patouillet, et bien d'autres ennemis récents ou de vieille date. Plusieurs de ces railleries mordantes sont restées célèbres : la Relation de la maladie, de la confession, de la mort et de l'apparition du jésuite Berthier, le Pot-Pourri, les Anecdotes sur Bélisaires ou la Canonisation de saint Cucufin.

Selon un dessein conçu depuis longtemps, Voltaire réunit des articles d'un ton plus sérieux, souvent tout aussi satirique, sur des sujets théologiques ou religieux (le Dictionnaire philosophique portatif, 1764, plusieurs fois réédité, augmenté à chaque réédition, devenu en 1769 la Raison par alphabet, puis simplement le Dictionnaire philosophique) ou sur tous les sujets de philosophie, législation, politique, histoire, littérature, où le philosophe a son mot à dire ( Questions sur l'Encyclopédie, à partir de 1770). Il met en forme les recherches de critique religieuse et de critique biblique qu'il a commencées à Cirey avec Mme du Châtelet, et une vingtaine d'essais ou de traités sortent de Ferney de 1760 à 1778 : Sermon des Cinquante (1762), Traité sur la tolérance (1763), Questions sur les miracles (1765), Examen important de Milord Bolingbroke (1766), le Dîner du comte de Boulainvilliers (1768), Collection d'anciens évangiles (1769), Dieu et les hommes (1769), la Bible enfin expliquée (1776), Histoire de l'établissement du christianisme (1777).

Voltaire a des alliés dans ce combat, les encyclopédistes d'Alembert et Marmontel, et il prend leur défense quand ils sont persécutés. Mais, à mesure que se développe en France une philosophie athée, dont les porte-parole sont, entre autres, Diderot et d'Holbach, il ressent le besoin de raffermir les bases de sa propre philosophie, qui est loin d'être toute négative. Il le fait dans des dialogues comme le Douteur et l'Adorateur (1766 ?), l'A.B.C. (1768), les Adorateurs (1769), Sophronime et Adelos (1776), Dialogues d'Evhémère (1777) et dans des opuscules comme le Philosophe ignorant (1766), Tout en Dieu (1769), Lettres de Memmius à Cicéron (1771), Il faut prendre un parti ou le principe d'action (1772).

1.7.3. Le polémiste engagé

Enfin, la satire et la discussion ne suffisent pas à Voltaire. Il fait appel à l'opinion publique et intervient dans des affaires judiciaires qui l'occupent et l'angoissent pendant plusieurs années : affaires Calas, Sirven, Montbailli, La Barre, Lally-Tollendal. Les Contes ( l'Ingénu, la Princesse de Babylone, l'Histoire de Jenni, le Taureau blanc) sont la synthèse fantaisiste de toutes ces polémiques et de toutes ces réflexions, pour la joie de l'imagination et de l'intelligence...

Le 5 février 1778, après avoir envoyé devant lui en reconnaissance Mme Denis, Voltaire part sans autorisation pour Paris et y arrive le 19. Sa présence soulève la foule, les visiteurs se pressent à son domicile, la loge des Neuf-Sœurs lui donne l'initiation. L'Académie française lui fait présider une de ses séances, la Comédie-Française - où l'on joue sa pièce Irène - fait couronner son buste sur la scène en sa présence.

Voltaire meurt le 30 mai, en pleine gloire. Son cadavre, auquel le curé de Saint-Sulpice et l'archevêque de Paris refusent la sépulture, est transporté clandestinement et inhumé dans l'abbaye de Seillières par son neveu, l'abbé Vincent Mignot.

Après la Révolution, le 11 juillet 1791, son corps entre en grande pompe au Panthéon, accompagné par l'immense cortège des citoyens reconnaissants, lors de la première cérémonie révolutionnaire qui se déroule sans la participation du clergé. Son épitaphe porte ces mots : " Il combattit les athées et les fanatiques. Il inspira la tolérance, il réclama les droits de l'homme contre la servitude de la féodalité. Poète, historien, philosophe, il agrandit l'esprit humain, et lui apprit à être libre. "

2. L'œuvre de Voltaire

2.1. Le Voltaire historien

2.1.1. Une nouvelle méthode historique

Voltaire

Voltaire a voulu que l'histoire soit philosophique et n'a cessé de faire avancer parallèlement ses travaux historiques et ses réflexions sur les méthodes et les objectifs de l'historien. Parti d'une conception épique et dramatique, qui a pu faire dire que la Henriade était une histoire en vers et l' Histoire de Charles XII une tragédie en prose, il a voulu ensuite faire le tableau d'un moment de haute civilisation dans un pays (le Siècle de Louis XIV), puis retracer l'histoire de la civilisation dans l'univers entier, en commençant au point où Bossuet avait arrêté son Discours sur l'histoire universelle (Essai sur les mœurs et l'esprit des nations et sur les principaux faits de l'histoire depuis Charlemagne jusqu'à Louis XIII, qui devait d'abord être une Histoire générale ou une Histoire de l'esprit humain).

Voltaire entend respecter plusieurs principes, qu'il a de mieux en mieux précisés avec le temps : les faits doivent être exactement établis, contrôlés par la consultation des témoins oculaires et des documents écrits ; tout ce qui est contraire à la raison, à la vraisemblance et à la nature doit être écarté ; les récits légendaires et les miracles n'ont pas leur place dans une œuvre historique, sauf comme exemples de la crédulité et de l'ignorance des siècles passés. Voltaire reproche à ses prédécesseurs et à ses contradicteurs moins leur manque de connaissances que leur manque de jugement. Il s'acharne à dénoncer leurs " bévues " et leurs " sottises ".

Tous les faits, même avérés, ne sont pas à retenir : l'érudition historique a réuni depuis le début du xvii e s. une immense documentation, et le critère du tri à faire dans cette documentation est la signification humaine des faits. De sorte que Voltaire s'intéresse moins aux événements, batailles, mariages, naissances de princes, qu'à la vie des hommes " dans l'intérieur des familles " et " aux grandes actions des souverains qui ont rendu leurs peuples meilleurs et plus heureux ". Il ne renonce pas à raconter : l' Histoire de Charles XII est une narration. Les chapitres narratifs dans le Siècle de Louis XIV sont les plus nombreux, mais le récit est rapide et clair. Il vaut une explication et il comporte une signification critique, parfois soulignée d'un trait d'ironie.

Les idées, la religion, les arts, les lettres, les sciences, la technique, le commerce, et ce que Voltaire appelle les " mœurs " et les " usages ", occupent une place croissante : ils constituent la civilisation, dont Voltaire écrit l'histoire, sans la nommer, puisque le mot n'existait pas encore.

2.1.2. Trois causes à l'œuvre dans l'histoire

Voltaire voit agir dans l'histoire trois sortes de causes : les grands hommes, le hasard et un déterminisme assez complexe, où se combinent des facteurs matériels - comme le climat et le tempérament naturel des hommes - et des facteurs institutionnels, comme le gouvernement et la religion. De ces dernières causes, il ne cherche pas à démêler le " mystère " : il lui suffit d'affirmer que tout s'enchaîne. Le hasard est ce qui vient dérouter les calculs humains, les petites causes produisant les grands effets. Ici encore, Voltaire est en garde contre une explication trop ambitieuse de l'histoire. Quant aux grands hommes, ils peuvent le mal comme le bien, selon leur caractère et selon le moment où ils apparaissent. Ceux qui comptent aux yeux de l'historien sont ceux qui ont conduit leur pays à un sommet de civilisation : Périclès, Philippe de Macédoine et Alexandre le Grand dans la Grèce antique ; César et Auguste à Rome ; les Médicis au temps de la Renaissance italienne ; Louis XIV dans la France du xvii e s.

Voltaire n'ignore pas que ces grands hommes ont rencontré des circonstances favorables et ont été puissamment secondés, qu'ils n'ont pas tout fait par eux-mêmes, que, dans l'intervalle des siècles de " génie ", l'humanité a continué à progresser. Mais son scepticisme et son pessimisme sont plus satisfaits de reporter sur quelques individus exceptionnels l'initiative et la responsabilité de ce qui fait le prix de la vie humaine.

2.1.3. Une histoire polémique

Voltaire

Voltaire écrit l'histoire également en polémiste et, malgré son désir de tout comprendre, en civilisé de l'Europe occidentale. Ses jugements sont orientés par les combats philosophiques, par les problèmes propres à son époque et par les intérêts d'un homme de sa culture et de son milieu. Il est assez mal informé des mécanismes économiques. Il considère comme plus agissantes les volontés humaines. Il a délibérément renoncé à rendre compte du mouvement de l'histoire par un principe philosophique, métaphysique, sociologique ou physique : il pense que l'histoire, à son époque, doit devenir une science, non pas parce qu'elle formulera des lois générales, mais parce qu'elle établira exactement les faits et déterminera leurs causes et leurs conséquences.

Plusieurs de ces défauts qu'on reproche à Voltaire sont sans doute des qualités. En tout cas, les discussions actuelles sur l'ethnocentrisme ou sur la possibilité d'une histoire scientifique prouvent qu'on ne peut opposer à la conception voltairienne de l'histoire que des conceptions aussi arbitraires. Il reste que Voltaire a débarrassé l'histoire de la théologie et de toute explication par la transcendance, et qu'il l'a, en sens inverse, arrachée à l'événementiel, à la collection minutieuse de faits particuliers.

Historien humaniste, Voltaire a établi un ordre de valeurs dans les objets dont s'occupe l'histoire, mettant au premier rang le bonheur sous ses formes les plus évoluées. Il a ainsi fait apparaître un progrès que l'historien ne doit pas seulement constater, mais auquel il doit contribuer en inspirant l'horreur pour les crimes contre l'homme. Au récit des actions commises par les " saccageurs de province [qui] ne sont que des héros " (Lettre à A.M. Thiriot, 15 juillet 1735), il a tenté de substituer le récit d'une action unique : la marche de l'esprit humain.

Les principaux essais historiques de Voltaire

2.2. Le Voltaire dramaturge

Au théâtre, l'échec est presque complet, si l'on met à part l'utilisation de la scène comme d'une tribune. Voltaire aimait trop le théâtre : l'histrion en lui a tué le dramaturge, qui, pourtant, avait des idées nouvelles et n'avait pas en vain essayé de comprendre Shakespeare - dont il reste le principal introducteur en France. Son plus grand succès théâtral fut Zaïre (1732) : la pièce a été traduite dans toutes les langues européennes et jouées par les comédiens-français 488 fois jusqu'en 1936.

Il y a certes de beaux passages, du pathétique, du chant dans les tragédies d'avant 1750 ( Zaïre, 1732 ; Mérope, 1743). Mais peut-être faudrait-il mettre toutes les autres en prose pour faire apparaître leurs qualités dramatiques. On peut trouver un réel intérêt à quelques pièces en prose, étrangères à toute norme, comme Socrate (1759) ou l'Écossaise (1760) : pour Voltaire, c'était d'abord des satires, elles ont pourtant un accent moderne qui manque trop souvent aux drames de Diderot, Sedaine et Mercier.

2.3. Le Voltaire philosophe

2.3.1. Le refus de la métaphysique

Si le philosophe est celui dont toutes les pensées, logiquement liées, prétendent élucider les premiers principes de toutes choses, Voltaire n'est pas un philosophe. Ce qu'il appelle philosophie est précisément le refus de la philosophie entendue comme métaphysique. Qu'est-ce que Dieu, pourquoi et quand le monde a-t-il été créé, qu'est-ce que l'infini du temps et de l'espace, qu'est-ce que la matière et qu'est-ce que l'esprit, l'homme a-t-il une âme et est-elle immortelle, qu'est-ce que l'homme lui-même ? Toutes ces questions posées par la métaphysique, l'homme ne peut ni les résoudre ni les concevoir clairement. Dès qu'il raisonne sur autre chose que sur des faits, il déraisonne. La science physique, fondée sur l'observation et l'expérience, est le modèle de toutes les connaissances qu'il peut atteindre. Encore n'est-il pas sûr qu'elle soit utile à son bonheur.

L' utilité est en effet le critère de ce qu'il faut connaître, et le scepticisme, pour Voltaire comme pour la plupart des penseurs rationalistes de son temps, le commencement et la condition de la philosophie. Mais le doute n'est pas total. Il épargne quelques fortes certitudes :
- que l'existence du monde implique celle d'un créateur, car il n'y a pas d'effet sans cause, et que ce créateur d'un monde en ordre est souverainement intelligent ;
- que la nature a ses lois, dont l'homme participe par sa constitution physique, et que des lois morales de justice et de solidarité, dépendant de cette constitution, sont universellement reconnues, même quand elles imposent des comportements contradictoires selon les pays ;
- que la vie sur cette terre, malgré d'épouvantables malheurs, mérite d'être vécue ;
- qu'il faut mettre l'homme en état de la vivre de mieux en mieux et détruire les erreurs et les préjugés qui l'en séparent.

2.3.2. Le refus de l'esprit de système

Parce que son argumentation devait changer selon ses adversaires, Voltaire n'hésita pas à se contredire en apparence, unissant en réalité dans des associations toujours plus riches les arguments qu'il employait successivement. Ainsi, le tremblement de terre de Lisbonne lui sert, en 1759, à réfuter Leibniz et Alexander Pope, mais la sécurité des voyages " sur la terre affermie " lui sert, en 1768, dans l'A.B.C., à rassurer ceux qui ne voient dans la création que le mal. La métaphysique de Malebranche est sacrifiée vers 1730 à la saine philosophie de Locke et de Newton, mais l'idée malebranchiste du " Tout en Dieu " est développée dans un opuscule de 1769 et mise au service d'un déterminisme universel déiste, opposé et parallèle au déterminisme athée.

Voltaire ignore la pensée dialectique. Il ne sait pas faire sortir la synthèse du heurt entre la thèse et l'antithèse. Il ne peut qu'appuyer, selon le cas, sur le pour ou sur le contre, non pour s'installer dans un juste milieu, mais pour les affirmer comme solidaires, chacun étant la condition et le garant de l'autre. Ce faisant, il ne se livre pas à un vain jeu de l'esprit. Il est persuadé qu'une vue unilatérale mutile le réel et que, dans l'ignorance où est l'homme des premiers principes et des fins dernières, le sentiment des contradictions assure sa liberté.

2.3.3. La philosophie comme morale

Toute la philosophie se ramène ainsi à la morale, non pas à la morale spéculative, mais à la morale engagée, qui peut se faire entendre sous n'importe quelle forme : tragédie, satire, conte, poème, dialogue, article de circonstance, aussi bien que sous l'aspect consacré du traité. Voltaire a pourtant été obsédé par les questions qu'il déclare inutiles et insolubles : elles sont au cœur de ses polémiques.

Son esprit critique se dresse contre un optimisme aveugle fondé sur un acte de foi ou sur des raisonnements à la Pangloss, ce personnage de Candide (1759). Dès le début, il n'est optimiste que par un acte de volonté. Son poème le Mondain, si on le lit bien, fait la satire d'un jouisseur que n'effleure aucune inquiétude. Ses malheurs personnels ont confirmé à Voltaire l'existence du mal. Dire qu'il a été bouleversé et désemparé par le tremblement de terre de Lisbonne, c'est gravement exagérer. Mais il s'en prend aux avocats de la Providence avec irritation et tristesse, parce qu'il refuse de crier " tout est bien " et de justifier le malheur.

Voltaire condamne tout aussi énergiquement ceux qui calomnient l'homme, les misanthropes comme Pascal, et, croyant en un Dieu de bonté, il déteste l'ascétisme et la mortification. Il lui faut se battre sur deux fronts, puis sur trois quand entre en lice l'athéisme matérialiste.

Une aptitude sans égale, au moment où il affirme une idée, à saisir et à préserver l'idée contraire, une adresse géniale à l'ironie, qui est le moyen d'expression de cette aptitude, telles sont les qualités de Voltaire philosophe. Sa pensée est inscrite dans l'histoire de l'humanité. Il a passionné plusieurs générations pour la justice, la liberté, la raison, l'esprit critique, la tolérance. On peut redemander encore à son œuvre toute la saveur de ces idéaux, si l'on a peur qu'ils ne s'affadissent.

Les principaux ouvrages philosophiques de Voltaire

2.4. Le Voltaire conteur

L' ironie voltairienne est intacte dans les romans et les contes " philosophiques ", parce qu'ils n'ont pas été écrits pour le progrès de la réflexion ou de la discussion, mais pour le plaisir, en marge des autres œuvres. Voltaire y a mis sa pensée telle qu'il la vivait au plus intime de son être. Elle s'y exprime dans le jaillissement, apparemment libre, de la fantaisie. Ce qui est ailleurs argument polémique est ici humeur et bouffonne invention.

La technique du récit, le sujet des Contes, leur intention ont changé selon les circonstances de la rédaction : Micromégas est plus optimiste, Candide plus grinçant, l'Ingénu plus dramatique, l'Histoire de Jenni plus émue. Ils sont l'écho des préoccupations intellectuelles de Voltaire et de sa vie à divers moments ( Zadig [1748] écrit en référence au " roi-philosophe " Frédéric II).

Mais dans tous, Voltaire s'est mis lui-même, totalement, assumant ses contradictions (car il est à la fois Candide et Pangloss) et les dépassant (car il n'est ni Pangloss ni Candide), répondant aux questions du monde qui l'écrase par une interrogation socratique sur ses expériences les plus profondes. Car l'ironie y est elle-même objet d'ironie. Elle enveloppe le naïf, dont les étonnements font ressortir l'absurdité des hommes et la ridiculisent. Elle vise non plus seulement les préjugés et la sottise, mais l'homme en général, être misérable et fragile, borné dans ses connaissances et dans son existence, sujet aux passions et à l'erreur, qui ne peut pas considérer sa condition sans éclater de rire. Ce rire n'anéantit pas ses espérances ni la grandeur de ses réussites, mais signale leur relativité (voyez Micromégas). La finitude et la mort frappent d'ironie toute existence humaine : en épousant l'ironie du destin, en ironisant avec les dieux, l'homme échappe au ridicule, s'accorde à lui-même et à sa condition, et se donne le droit d'être grand selon sa propre norme.

L'ironie de Voltaire est libération de l'esprit et du cœur. Ce que sa pensée peut avoir de rhétorique, de tendancieux, de court quand elle s'exprime dans des tragédies, des discours en vers ou même dans des dialogues, est brûlé au feu de l'ironie. Voltaire n'est dupe d'aucune imposture, d'aucune gravité. Il s'évade par le rire et rétablit le sérieux et le sentimental sans s'y engluer. Il ne court pas le risque de tourner à vide, de tomber dans le nihilisme intellectuel et moral du " hideux sourire " (selon les vers d' Alfred de Musset : " Dors-tu content, Voltaire, et ton hideux sourire/Voltige-t-il encor sur tes os décharnés ? ", Rolla, 1833). Nullement dérobade d'un esprit égoïste qui ricanerait de tout et ne voudrait jamais s'engager, l'ironie voltairienne est appel au courage et à la liberté. Elle est généreuse.

# data[].attributes.attachment_link.title
François Marie Arouet dit Voltaire - LAROUSSE

# data[].attributes.attachment_link.description
Écrivain français Paris 1694-Paris 1778 Voltaire l'un des philosophes des Lumières les plus importants a connu une vie mouvementée marquée par l'engagement au service de la liberté Travailleur infatigable et prolixe il laisse une œuvre considérable et très variée qui touche à tous les domaines renouvèle le genre historique et donne au conte ses lettres de noblesse Arouet

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Jean-Jacques Rousseau

dossier consacré à la Révolution française.
Pour avoir une vue d'ensemble sur la Révolution française, consultez en priorité les articles suivants du dossier en cliquant sur celui de votre choix :

Écrivain et philosophe de langue française (Genève 1712-Ermenonville, 1778).

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau est un collaborateur de l' Encyclopédie et un philosophe majeur des Lumières françaises. Sa pensée embrasse des domaines variés : critique sociale, théorie politique, morale, théologie, autobiographie ; elle s'exprime dans de nombreux genres : discours, roman, théâtre, traité philosophique, confessions, sans oublier la composition musicale.
La réflexion sur la liberté constitue l'unité de cette œuvre singulière et complexe : liberté originelle de l'homme à l'état de nature, liberté du solitaire abîmé dans la rêverie, liberté politique fondée sur le contrat. Quel que soit l'aspect considéré, il s'agit toujours de mettre au jour la liberté, de lutter contre ce qui en nie l'existence et en empêche la compréhension. Rousseau a montré le lien étroit qui unit égalité et liberté. Il est, par sa sensibilité vive, son amour de la solitude et de la nature, un précurseur du romantisme ; il est aussi un remarquable théoricien de la république.
Rousseau demeure toutefois une figure singulière et paradoxale. Philosophe des Lumières, il est incompris de ses pairs et hostile à des thématiques centrales à son époque. Il s'oppose à l'idée de progrès, méprise l'histoire, condamne le cosmopolitisme. Sa pensée présente elle-même de nombreux paradoxes : éloge de la solitude et du sens civique, éloge de la nature originelle et des vertus civilisatrices de la société du contrat.

Famille

Jean-Jacques Rousseau est né le 28 juin 1712 à Genève, petite république indépendante ; sa mère, fille d'un pasteur protestant, meurt à sa naissance ; son père est maître horloger.

Formation

Il ne reçoit pas d'" éducation " à proprement parler ; c'est en autodidacte qu'il acquiert au fil des ans une très vaste culture.

Début de carrière

À trente ans, il s'installe à Paris, où il mène de front ses activités de musicien (composition, participation à l'actualité musicale et à ses querelles) et ses activités de philosophe (rédaction d'articles pour l' Encyclopédie).

Premier succès

En 1750, le Discours sur les sciences et les arts connaît un succès éclatant et met son auteur à la mode ; en 1755, il publie le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes.

Tournant de sa carrière

Alors qu'il est admiré et reconnu, il s'isole, se brouille avec ses amis philosophes et quitte Paris pour la campagne ; c'est dans cette retraite qu'il rédige trois œuvres majeures : Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), Du contrat social (1762) et Émile ou De l'éducation (id.). Ces deux derniers ouvrages sont condamnés, au moment de leur parution, par le Parlement de Paris qui leur reproche des thèses outrageantes et en rupture avec l'époque ; un mandat d'arrêt est lancé contre Rousseau, qui est obligé de quitter la France durant plusieurs années.

Dernière partie de sa carrière

Rousseau, qui souffre d'un délire de persécution, consacre ses trois dernières œuvres à l'introspection et à l'écriture de soi : les Confessions (1765-1770), les Dialogues ou Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776) et les Rêveries du promeneur solitaire (1776-1778).

Il meurt le 2 juillet 1778 à Ermenonville, au nord de Paris ; l'île des Peupliers, où il est inhumé, devient un lieu de culte. Ses cendres sont transférées au Panthéon en 1794.

1. La vie de Jean-Jacques Rousseau

1.1. Une enfance tourmentée, une jeunesse errante (1712-1737)

C'est à Genève, république calviniste indépendante et austère, que Jean-Jacques Rousseau vient au monde. Il est né sous le signe de la musique et du rythme par son père Isaac, horloger, violoniste et maître de danse, et sous celui de la sensibilité et du tragique par sa mère, Suzanne, qui meurt en le mettant au monde. Jean-Jacques enfant seconde son père dans le culte qu'il voue à la défunte ; avec lui, aussi, il fait l'apprentissage de la lecture, dans des romans surtout, jusqu'à ce qu'Isaac soit contraint de quitter Genève, sans pouvoir emmener son fils : le monde préservé s'effondre.

Élevé dès l'âge de dix ans auprès du ministre du culte Lambercier, il apprend l'injustice des punitions non méritées ; en étudiant chez un huissier, à douze ans, il sait qu'il ne sera pas clerc ; en apprentissage chez un graveur, il s'échappe à quinze ans pour une première errance. Décidé à se convertir à la religion catholique, il est recommandé à Annecy auprès de M me de Warens : il l'appellera " maman ". Cette jeune femme l'envoie très vite à l'hospice des catéchumènes de Turin pour y être baptisé. Après avoir été, sans succès, secrétaire de quelques dames de la ville italienne, il repart sur les routes, enfin hors de la ville, en rupture. Encore un essai avorté, le séminaire, qu'il abandonne, et une passion qui le tient : la musique. Il ne restera pas non plus à la maîtrise de la cathédrale d'Annecy, mais continuera à chanter et à composer.

Nouvelles routes, nouveaux voyages, en 1730-1731, pour enfin rejoindre Paris, en être infiniment déçu (on ne lui propose qu'une place de valet), et revenir auprès de " maman ", près de Chambéry, qui l'accueille dans son cénacle, en 1733. De pseudo-mère elle devient maîtresse, pour quatre années : en 1737, elle délaisse Jean-Jacques pour un autre, tout en lui laissant sa propriété, les Charmettes, avec sa bibliothèque.

1.2. Fréquentation des milieux intellectuels et premiers succès (1737-1750)

Solitude, lectures de toutes sortes : philosophie, romans - l'Astrée (1607-1628) d'Honoré d'Urfé -, traités de mathématiques, le jeune homme dévore les ouvrages. Installé pour un an à Lyon, il devient précepteur, se voit congédié, mais écrit un premier brouillon de l' Émile : théorie et pratique ne coïncident pas toujours. Nouvelle solitude aux Charmettes, nouveaux essais - des épîtres, un opéra, l'élaboration d'un nouveau système de notation musicale -, avant de repartir pour Paris dans l'espoir d'y être reconnu. Entre Fontenelle pour les leçons morales, Marivaux pour corriger les projets d'opéras, Rameau pour les conseils en théorie musicale, Rousseau côtoie très vite le Paris des Lumières.

Plus proche de Diderot, de d'Alembert et de Condillac, il participe à la lutte philosophique et à l'élaboration de l' Encyclopédie, travaille comme secrétaire et documentaliste, s'initie à la chimie, paraît dans quelques fêtes.

Dès 1747, Diderot lui confie la rédaction des articles de l' Encyclopédie concernant la musique, et, en 1749, Rousseau s'engage résolument aux côtés de son ami emprisonné à Vincennes dans son combat contre les faux pouvoirs.

C'est à cette époque qu'il apprend que l'académie de Dijon propose, pour le prix de l'année 1750, de déterminer si le progrès des arts a contribué à corrompre ou à épurer les mœurs. " À l'instant de cette lecture, affirmera-t-il dans les Confessions, je vis un autre univers et je devins un autre homme. " Il se hâte de rédiger, dans son Discours sur les sciences et les arts, un réquisitoire vibrant contre l'Histoire, qui, dans son cours implacable, rejette le monde de la pauvreté et cache les scandaleux privilèges des puissants sous le masque des arts et des sciences. Rousseau reçoit le prix, est imprimé, beaucoup lu : il accède enfin à la gloire.

Il se lie à une servante de vingt-trois ans, de dix ans sa cadette, Thérèse Levasseur, qui lui donnera cinq enfants qu'ils abandonneront à l'assistance publique.

1.3. Incompréhensions et différends (1750-1762)

Malade, Rousseau se veut solitaire, quitte ses protecteurs, se fait copiste de musique et compose en quelques jours un opéra, le Devin du village (1752), chantant l'impossible amour dans le mensonge des villes. Le public, qui n'avait pas apprécié son premier opéra joué la même année, Narcisse ou l'Amant de lui-même, est enthousiaste, et Rousseau s'en inquiète. En 1755, son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, en réponse au nouveau concours de Dijon, lui permet d'aller encore plus loin : la différence naturelle des hommes n'explique en rien leur inégalité sociale, c'est l'Histoire qui les rend inégaux, non leur nature.

Le " citoyen de Genève ", comme il aime signer, retourne alors en son pays, abjure le catholicisme pour revenir à l'austérité calviniste, mais il rejoint Paris en 1754 pour y faire publier son Discours.

Voltaire, déjà attaqué en 1750, et lui aussi citoyen genevois, le moque méchamment, le traite de cynique, de misanthrope, et dénonce son orgueil. Souvent terrifiés par son radicalisme philosophique, généralement désespérés de son concubinage avec Thérèse (qu'il n'épousera que le 30 août 1762, un mois après la mort de M me de Warens), toujours choqués par son intransigeance, ses amis s'éloignent, et Jean-Jacques s'enferme de plus en plus dans sa solitude hautaine.

Maison de Jean-Jacques Rousseau à Montmorency

Rousseau quitte Paris pour méditer à la campagne, non loin de Montmorency, à l'Ermitage de M me d'Épinay. En 1757, il se fâche avec Diderot, qui, dans le Fils naturel, stigmatise les ermites et affirme que " l'homme de bien est dans la société ". La même année, il vit un amour malheureux et terrible avec M me d'Houdetot (que l'on dira être le modèle de la Julie de la Nouvelle Héloïse), s'incline finalement devant la passion de son ami Saint-Lambert pour la jeune femme, défraie la chronique et quitte l'Ermitage pour s'installer dans les environs, à Montlouis, dans une maison en ruine, avec Thérèse.

Seul encore, il s'oppose à d'Alembert dans sa Lettre à d'Alembert sur les spectacles (1758), en soutenant que le théâtre flatte les penchants des hommes et ne peut les amener à la vertu. Le succès de cette lettre amène Monsieur de Luxembourg à s'intéresser à lui, mieux, à faire reconstruire très confortablement sa retraite de Montlouis - une dépendance du château de Montmorency -, où il écrit Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), Du contrat social (1762) et Émile ou De l'éducation (id.).

1.4. Dernières errances (1762-1778)

Devant le succès, le scandale et la maladie, Rousseau tente de réparer son attitude à l'égard de ses cinq enfants abandonnés en cherchant à les reconnaître, tout d'abord ; en s'assurant que Thérèse aura toujours de quoi vivre, ensuite. Mais il en vient à considérer que le monde entier complote pour le perdre.

En effet, la violence de ses propos religieux et politiques inquiète : ses protecteurs et ses amis se montrent vite défiants et distants. Monsieur de Malesherbes lui-même, fervent admirateur et directeur de la Librairie, n'est plus en état de le défendre. La cour et les institutions religieuses tonnent, le Parlement condamne l' Émile à être lacéré et brûlé et Rousseau à être arrêté : il faut fuir Paris pour la Suisse.

La principauté prussienne de Neuchâtel l'accueille à Môtiers-Travers et Frédéric II l'assure de sa bienveillance alors que l'Europe catholique et calviniste, de la Sorbonne à Rome et à Amsterdam, condamne ses thèses et brûle ses ouvrages.

1.4.1. Un homme incompris, une œuvre rejetée

Genève le rejette : Rousseau abdique à perpétuité son droit de bourgeoisie et de cité dans la République et, au nom d'un christianisme tolérant, se défend, en 1764, dans ses Lettres écrites de la montagne contre tous ceux qui censurent l' Émile. Il rédige en 1765 un Projet de Constitution pour la Corse, à la demande d'émissaires venus de l'île, où cependant personne ne lira son travail sur la démocratie paysanne.

Voltaire frappe de plus en plus fort : il révèle l'abandon des cinq enfants de Rousseau aux Enfants-Trouvés ; il le donne pour séditieux, ce qui aura pour effet de mener au bûcher ses Lettres écrites de la montagne. Chassé de Môtiers, exilé dans l'île Saint-Pierre, sur le lac de Bienne, il lui reste la botanique et l'écriture, l'autobiographie : ce seront les Confessions.

1.4.2. La quête de soi-même

Jean-Jacques Rousseau à Ermenonville

Expulsé de son île, il erre à nouveau, entre Strasbourg, l'Angleterre, où il multiplie les incidents malgré la bonne volonté des Anglais. En dépit du " complot " de plus en plus véhément et de tous les risques policiers, il revient enfin à Paris en 1770, après avoir erré près de deux ans en France sous de fausses identités. On ne l'y poursuit pas, à condition qu'il ne publie rien. Alors, entre son travail de copiste, la composition de chansons, l'écriture des Lettres sur la botanique et la rédaction d'un ouvrage politique destiné à sauver la Pologne déchirée, il instruit le procès de ses détracteurs, ses anciens amis. Ses lectures des Confessions, dans les salons parisiens, choquent au point que M me d'Épinay s'emploie à les faire interdire. Il en appelle au peuple, termine Rousseau juge de Jean-Jacques en 1776, et compose, par fragments, les Rêveries du promeneur solitaire, texte qui demeurera inachevé.

Las de Paris, où il ne voit plus avec plaisir que Bernardin de Saint-Pierre, Rousseau accepte l'invitation du marquis de Girardin à Ermenonville. Épuisé, déçu et toujours persécuté, il se promène, herborise, reprend la rédaction des Rêveries, puis s'éteint devant Thérèse, le 2 juillet 1778, non sans avoir appris, deux mois plus tôt, la mort de son grand ennemi Voltaire.

2. L'œuvre de Jean-Jacques Rousseau

Pour la clarté de la présentation, on distinguera ici les œuvres selon leur caractère philosophique ou littéraire. Mais cette distinction ne reflète pas la complexité et l'unité de l'œuvre de Rousseau.

Jamais ne sont réellement opposés le travail conceptuel et l'expression des sentiments. Les textes les plus philosophiques ont des accents littéraires : Du contrat social, par exemple, évoque en un seul chapitre Robinson, Noé, Adam, Ulysse (I,2) ; Émile commence comme un texte philosophique et se termine comme un vrai roman. Les textes les plus littéraires occasionnent des méditations philosophiques et des critiques sociales : Julie ou la Nouvelle Héloïse est ponctuée de réflexion sur le désir, l'absence, l'amour et les difficiles relations sociales.

2.1. Les textes philosophiques

2.1.1. Les deux discours

Discours sur les sciences et les arts (1750)

Ce discours couronné par l'Académie de Dijon constitue le début de l'œuvre. Rousseau aborde la question de façon très audacieuse, tranchant sur l'optimisme des Lumières. À ses yeux, loin que le rétablissement des mœurs et des arts ait été facteur de progrès moral, il n'a fait que les corrompre davantage. La sophistication des savoirs et des représentations affaiblit le goût de l'homme, favorise la séduction sous toutes ses formes et, en conséquence, accroît les servitudes. La voix de la conscience tend à être étouffée.

Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes (1755)

L'inégalité n'est pas une nécessité : elle aurait pu ne pas être ; mieux encore : elle aurait dû ne pas être. Si donc il n'y a rien ici qui s'impose par nécessité, il faut comprendre comment on en est arrivé là. La question de l'origine est celle de la genèse d'une réalité inacceptable.

La nature de l'homme, en effet, est rebelle à l'inégalité : par nature, l'homme est autosuffisant ; il n'a pas à se confronter aux autres, à leur demander de prouver quoi que ce soit. L'histoire est une dénaturation de l'homme : depuis l'aube des temps et sous toutes les latitudes, il apparaît pris dans des rapports de forces. Nous ne pouvons donc pas connaître empiriquement un état où il serait accordé à sa nature profonde ; en revanche, nous pouvons nous donner la représentation fictive d'une telle situation. Par conséquent, l'état de nature n'est pas une réalité historique mais un tableau qui permet de mettre en scène la nature humaine dont nous avons l'idée.

La société apparaît ainsi plus clairement dans son principe et ses conséquences : fondée sur un coup de force par lequel certains déclarent posséder, elle repose sur des jeux de domination et de fascination. L'amour propre, par lequel l'homme aime son image aux yeux des autres, a remplacé l'amour de soi, attachement immédiat à sa propre conservation. Les rapports de force prennent l'apparence du droit par un contrat de dupe au service des puissants.

2.1.2. Lettre à d'Alembert sur les spectacles (1758)

Réfutant l'article " Genève " de l' Encyclopédie écrit par d'Alembert, Rousseau examine la valeur éthique et sociale des spectacles. " Le théâtre purge les passions qu'on n'a pas et fomente celles qu'on a. " La comédie, loin de corriger les mœurs en les critiquant, incite à imiter les travers. Au spectacle, qui réitère l'inégalité et l'hypocrisie sociales, il faut substituer la fête républicaine, par laquelle chacun voit en l'autre un membre du souverain comme lui.

2.1.3. Du contrat social (1762)

Ni projet de société ni critique sociale, ce livre répond à un projet plus ambitieux. Il s'agit de concevoir les conditions permettant d'accorder la liberté de l'homme avec l'inévitable relation aux autres. Ces conditions sont essentiellement logiques : loin de chercher les moyens concrets de parvenir à une société respectueuse de la liberté, Rousseau cherche une norme universelle grâce à laquelle juger la légitimité des sociétés.

De fait, les hommes sont dans des situations indignes de leur nature : " l'homme est né libre ; partout il est dans les fers ". La solution n'est pas de revenir à un état antérieur à la société : cet état n'a peut-être jamais existé ; il n'est qu'une représentation utile pour notre compréhension de l'homme mais ne peut être un horizon de l'histoire. Nous sommes condamnés à assumer la relation aux autres, à être inévitablement commandés par les autres.

Des penseurs antérieurs à Rousseau se sont déjà penchés sur ce problème ; il est possible de distinguer d'une part Hobbes, et d'autre part la tradition libérale représentée par Locke et Montesquieu. La pensée de Rousseau se constitue par opposition à ces deux courants. La raison est toujours la même : dans les deux cas, pour des raisons différentes, la liberté est mal menée.

Rousseau et la liberté selon Hobbes

Hobbes conçoit un contrat au terme duquel la liberté de se défendre soi-même est échangée contre la sécurité garantie par pouvoir absolu. Or " renoncer à sa liberté, c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs " ( Du contrat social, I, IV) : la liberté ne saurait s'échanger contre quoi que ce soit puisqu'elle est ce qui définit l'humanité de l'homme. Le contrat stipule que l'échange de la liberté est non seulement un contrat de dupe, mais aussi une aberration logique : comment donner la condition même par laquelle on peut donner ?

Rousseau et la liberté selon Locke et Montesquieu

La pensée libérale de Locke et Montesquieu s'oppose à l'absolutisme de Hobbes mais ne satisfait pas Rousseau pour autant. Le schéma libéral repose, en effet, sur des concessions faites par chacun aux exigences de la vie commune ; chacun accepte des restrictions légales imposées à tous pour obtenir en échange la garantie juridique d'une sphère d'indépendance. Or ceci est inacceptable : pas plus qu'elle ne peut être donnée, la liberté ne peut être partagée. La liberté est avant tout la faculté qu'a la volonté de se déterminer elle-même : il n'y a là aucune demi-mesure ; soit je me détermine soit je suis déterminé. Penser la liberté comme une simple capacité d'action sans contrainte, admettant ainsi des degrés, est un appauvrissement très dommageable de la liberté.

La liberté de l'homme selon Rousseau

Les données du problème sont donc simples : " Trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé, et par laquelle chacun, s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-même, et reste aussi libre qu'auparavant " (ibid., I, VI). Ainsi, il faut refuser le renoncement total à la liberté préconisé par Hobbes et le renoncement partiel conçu par le libéralisme politique. Pour Rousseau, chacun n'est libre que s'il n'obéit qu'à lui-même : voilà ce qui est indépassable et non négociable. Cette exigence radicale ne conduit pas, toutefois, à une impossibilité : si et seulement si les associés veulent la même chose, alors chacun n'obéit qu'à soi-même tout en obéissant aux autres.

Le contrat social, ici pour ainsi dire bilatéral, ne suppose pas la présence d'un tiers : ni le tiers du Léviathan) ni le tiers de l'État libéral ; le contrat n'est pas un transfert de souveraineté total ou partiel à une instance sensée garantir les intérêts des contractants. Il est donation réciproque de chacun à tous et de tous à chacun, de sorte que " chacun se donnant tout entier, la condition est égale pour tous ; et la condition étant égale pour tous, nul n'a intérêt de la rendre onéreuse aux autres " (ibid.).

Liberté et égalité

Ainsi, le principe " nul n'est au-dessus de la loi " acquiert ici sa pleine signification : l'égalité est la condition de la liberté puisque personne ne peut imposer à autrui une contrainte à laquelle il échapperait lui-même. Les distinctions ne départagent pas les individus mais s'appliquent également à chacun et à tous : le même homme est sujet, en tant qu'il obéit à la loi et citoyen en tant qu'il en est l'auteur. Par ce contrat, non seulement l'homme reste aussi libre que s'il n'était pas soumis à la relation sociale mais, de plus, sa liberté est pleinement accomplie : la liberté du citoyen, la liberté civile produit la liberté morale " qui seule rend l'homme vraiment maître de lui ; car l'impulsion du seul appétit est esclavage, et l'obéissance à la loi qu'on s'est prescrite est liberté " (I, VIII).

Liberté et propriété privée

Ce contrat n'a rien à voir avec un collectivisme, encore moins avec le totalitarisme. La donation de chacun à tous et de tous à chacun ne concerne en stricte rigueur que le domaine où il y a lieu pour un homme de commander un autre, le domaine du politique : " On convient que tout ce que chacun aliène, par le pacte social, de sa puissance, de ses biens, de sa liberté, c'est seulement la partie de tout cela dont l'usage importe à la communauté " (II, IV, Des bornes du pouvoir souverain). La propriété privée n'est pas abolie mais fondée juridiquement : " ce que l'homme perd par le contrat social, c'est sa liberté naturelle et un droit illimité à tout ce qui le tente et qu'il peut atteindre ; ce qu'il gagne, c'est la liberté civile et la propriété de tout ce qu'il possède " (I, VIII, De l'état civil).

2.1.4. Émile ou De l'éducation (1762)

À l'époque de Rousseau, les ouvrages sur l'éducation ne sont pas rares : une longue et ancienne tradition remontant à l'Antiquité en a donné de très nombreux. L'originalité de l' Émile est de présenter, à travers la question de l'éducation, une véritable anthropologie. La question de l'éducation est, en effet, indissociable d'une conception de l'homme.

Pourquoi l'éducation ?

Deux questions classiques guident les traités d'éducation : pourquoi l'homme a-t-il besoin d'être éduqué ? Quel est l'idéal humain que l'éducation doit atteindre ? Rousseau refuse ces deux questions : elles n'ont pas à se poser. En effet, l'homme n'a pas, en stricte rigueur, besoin d'être éduqué ; cette nécessité est avant tout sociale : l'éducation est, pour une large part, adaptation aux rites et aux codes sociaux ; comme telle, elle " conduit vers le haut ", elle ajuste l'enfant à des pratiques qui lui sont d'abord étrangères ; elle l'adapte à des comportements ratifiés par la collectivité. L'éducation ne concerne donc pas l'homme en lui-même. Elle est, pour l'homme, une forme d'aliénation, de détermination forcée d'après des critères extérieurs.

De plus, il n'y a pas lieu de penser un idéal vers lequel l'homme devrait tendre. Cette logique oublie l'essentiel : la vie ne se vit qu'au présent ; il est donc vain et pervers de se projeter sans cesse vers un avenir hypothétique. L'éducation au sens courant repose sur une conception barbare du temps : le présent y est sacrifié constamment à l'avenir ; vidé de sa substance, il n'est que le moment d'un processus. Cette temporalité pernicieuse a, elle aussi, la figure de l'aliénation : " Que faut-il donc penser de cette éducation barbare qui sacrifie le présent à un avenir incertain, qui charge un enfant de chaînes de toute espèce, et commence par le rendre misérable, pour lui préparer au loin je ne sais quel prétendu bonheur dont il est à croire qu'il ne jouira jamais ? " (Livre I). Loin de ces pratiques odieuses, il faut laisser l'enfant être un enfant, ne pas le traiter en adulte potentiel : c'est agir avec humanité que de ne pas priver l'enfant de son innocence.

Accompagner l'autonomie de l'enfant

Que signifie alors le mot " éducation " si ses deux fondements ordinaires sont sapés ? Il ne désigne plus une logique d'anticipation, mais une attention au développement autonome : éduquer c'est aider à l'auto-apprentissage. L'enfant ne retiendra bien que les leçons qu'il est en mesure de comprendre. Il est à lui-même son propre maître : il faut donc le laisser faire ses expériences, éprouver peut-être douloureusement la résistance du monde à son désir. L'éducateur est là pour éviter que les expériences ne tournent mal, mais il n'a pas à se substituer à l'enfant. L'éducation est donc d'abord " négative " : le maître ne fait rien qu'accompagner l'autonomie de l'enfant.

Cet accompagnement ne peut exister que si l'enfant est seul : les regroupements d'enfants reposent sur la négation de leurs singularités comme de leurs tempos particuliers ; ils sont typiques de l'aliénation orchestrée par la société.

Entre roman d'amour et philosophie politique

Émile sera donc seul ; mais seulement le temps qu'il faudra pour qu'il acquiert la conscience de son identité et de ses limites. Un temps viendra où il aura à connaître la relation à l'autre et, en particulier, à l'autre sexe.

Le précepteur jouera alors un rôle discret mais réel : il lui brossera le portrait de la femme aimable, non par ses artifices, mais par sa modestie et sa vertu. Pour rendre ce portrait plus frappant, il va nommer cette femme Sophie. Le dernier livre (V) de l' Émile prend alors la forme d'un roman : la rencontre d'Émile et de Sophie a des accents pathétiques : " À ce nom de Sophie, vous eussiez vu tressaillir Émile. Frappé d'un nom si cher, il se réveille en sursaut, et jette un regard avide sur celle qui l'ose porter. Sophie, ô Sophie ! est-ce vous que mon cœur cherche ? est-ce vous que mon cœur aime ? Il l'observe, il la contemple avec une sorte de crainte et de défiance. "

Émile, enfin homme mûr, peut être initié aux droits et aux devoirs de citoyen : l'ouvrage se termine par un entrecroisement curieux de philosophie politique et de roman d'amour.

2.1.5. Projet de Constitution pour la Corse (1765)

La Corse, libérée de la tutelle génoise en 1730, se cherche une Constitution. Pasquale Paoli, élu général de la nation, fait demander à Rousseau un projet de Constitution. Rousseau accepte sans se rendre dans l'île ; il propose une forme de Constitution permettant de conserver l'agriculture comme une activité économique de subsistance et comme une éducation politique de la liberté. Le régime politique sera une démocratie tempérée sur le modèle des cantons suisses avant le dépeuplement des campagnes et le développement du commerce.

2.1.6. Considérations sur le gouvernement de Pologne (1772)

Ce projet de Constitution, demandé à Rousseau à l'été 1770 par le comte Michel Wielhorski, émissaire des confédérés du Bar, n'aura pas d'utilité politique, la Pologne étant partagée entre ses voisins quelques semaines après la remise du texte. Toutefois, Rousseau nous livre ici des réflexions qui éclairent sa pensée politique.

La liberté du peuple ne saurait être l'œuvre d'un étranger : " Une bonne institution pour la Pologne ne peut être l'ouvrage que des Polonais. " Le salut politique pour les Polonais est de refuser l'aide que pourrait représenter l'expérience d'autres civilisations en la matière, en un mot de refuser tout cosmopolitisme : maintien des palatinats pour éviter les écueils des grands États, conservation des trois ordres (le roi, le Sénat et l'ordre équestre). À cela s'adjoint le renforcement du corps législatif et la substitution de la monarchie élective à la monarchie héréditaire.

2.1.7. Essai sur l'origine des langues (publié en 1781)

La question de l'origine renvoie toujours en amont de l'observable : elle est ainsi une question sans réponse. Cette difficulté inhérente à tout questionnement sur l'origine est accrue lorsqu'il s'agit de l'origine des langues : pour instituer les langues, il aurait fallu déjà parler pour se mettre d'accord sur les signes et leur signification. L'intérêt de la question ne réside donc pas dans de vaines spéculations sur ce qui, par définition, nous échappe. Il est, bien plutôt, dans l'approche critique des réponses habituelles.

On considère souvent que ce sont les besoins qui ont poussé les hommes à parler ; or pour Rousseau il ne peut en être ainsi : les besoins séparent les hommes qui fuient ainsi la rareté. Il faut reconnaître que le principe qui lie les hommes est la passion : " Toutes les passions rapprochent les hommes que la nécessité de chercher à vivre force à se fuir. Ce n'est ni la faim, ni la soif, mais l'amour, la haine, la pitié, la colère, qui leur ont arraché les premières voix " (Chapitre II).

De même, on considère généralement que le sens propre précède le sens figuré : l'image poétique viendrait dans un second temps par une forme de dérivation. Or l'homme sent avant de raisonner ; la sensibilité prime sur la raison : le sens premier est donc le sens imagé ; les langues expriment d'abord un rapport poétique au monde.

2.2. Les œuvres littéraires et musicales

2.2.1. Le Devin du village (1752)

Cet " intermède ", opéra en un acte, présenté par Rousseau à Fontainebleau devant Louis XV, est fortement inspiré par la musique italienne. Dans la Lettre sur la musique française qui paraîtra en 1753, Rousseau oppose à la beauté simple de la musique italienne la lourdeur de la musique française, représentée par Jean-Philippe Rameau, suscitant ainsi ce que l'on appellera la " querelle des Bouffons ".

Pour en savoir plus, voir l'article Rousseau [MUSIQUE].

2.2.2. Narcisse ou l'Amant de lui-même (1752)

Il s'agit d'une comédie satirique qui présente un jeu de séduction original : un jeune prétentieux tombe amoureux de l'image d'une femme dont il ignore qu'elle est sa propre image travestie par la malice de sa sœur. Rousseau critique ainsi la corruption des mœurs par les sophistications sociales. Sa longue préface fait écho au Discours sur les sciences et les arts.

2.2.3. Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761)

Julie ou la Nouvelle Héloïse se présente comme des " Lettres de deux amants habitants d'une petite ville au pied des Alpes ". Roman épistolaire, ce livre se veut plus une exposition des rapports entre les deux amants qu'une suite complexe de péripéties. En cela, Rousseau rompt avec les romans de son époque. Le but de l'ouvrage est exposé par Rousseau dès les premières lignes de la Préface.

Le fil directeur est simple : Saint-Preux, précepteur de Julie, s'éprend de son élève. Cet amour scandaleux lui vaut d'être chassé par le père de Julie. Le parallèle avec l'histoire d' Abélard et Héloïse est très clair. L'ouvrage déploie à loisir les multiples variations émotives occasionnées par l'amour impossible.

L'éloignement et l'interdit déterminent la nature même de l'amour. Celui-ci se développe en imagination ; loin d'être une communion effective, il est jouissance de l'idéalisation. Le désir prend le pas sur l'amour au point d'être lui-même désirable : l'insatisfaction permet toutes les idéalisations, elle vaut mieux que de médiocres satisfactions qui tuent le désir : " Malheur à qui n'a plus rien à désirer ! il perd pour ainsi dire tout ce qu'il possède. On jouit moins de ce qu'on obtient que de ce qu'on espère et l'on n'est heureux qu'avant d'être heureux " (Lettre VIII de Madame de Wolmar).

2.2.4. Les Confessions (1765-1770)

Le but de l'ouvrage est exposé par Rousseau dès les premières lignes du premier livre : " Que la trompette du jugement dernier sonne quand elle voudra, je viendrai, ce livre à la main, me présenter devant le souverain juge. Je dirai hautement : Voilà ce que j'ai fait, ce que j'ai pensé, ce que je fus. "

Rousseau, isolé, rejeté et incompris par nombre de ses contemporains, entreprend ici un examen de conscience en forme de justification. Habité par le sentiment aigu de sa singularité, il expose le cours de sa vie depuis sa naissance jusqu'à l'âge adulte. Les faits relatés de façon détaillée sont l'occasion d'analyses psychologiques d'une très grande acuité.

2.2.5. Pygmalion (1771)

Ce drame en un acte, créé en mars 1772 à l'opéra de Paris et accompagné d'une musique d'Horace Coignet, illustre les premières lignes des Rêveries du promeneur solitaire : " Me voici donc seul sur la terre, n'ayant plus de frère, de prochain, d'ami, de société que moi-même. " Le sculpteur Pygmalion, seul dans son atelier, implore les dieux de donner une âme à la belle statue Galathée, quitte à devenir elle : " Ah ! que Pygmalion meure pour vivre dans Galathée ! " Sa prière est exaucée : il deviendra elle et restera donc seul !

2.2.6. Dialogues ou Rousseau juge de Jean-Jacques (1772-1776)

Persuadé d'être l'objet d'un complot de la part des autres philosophes, Rousseau imagine un dialogue entre " Rousseau " et un Français au sujet de " Jean-Jacques ". Rousseau prend la défense de Jean-Jacques contre ses détracteurs. " Prenez directement et en tout, tant en bien qu'en mal, le contrepied du J. J. de vos Messieurs, vous aurez très exactement celui que j'ai trouvé. Le leur est cruel, féroce et dur jusqu'à la dépravation ; le mien est doux et compatissant jusqu'à la faiblesse " (Deuxième Dialogue).

2.2.7. Rêveries du promeneur solitaire (1776-1778)

Jean-Jacques Rousseau dans son jardin à Ermenonville

La solitude forcée où le plonge la malice des hommes conduit Rousseau à former le projet de décrire l'état habituel de son âme. La solitude lui dévoile sa vraie nature : ce qu'il est en lui-même, indépendamment des scories la société a pu ajouter. " Ces heures de solitude et de méditation sont les seules de la journée où je sois pleinement moi et à moi sans diversion, sans obstacle, et où je puisse véritablement dire être ce que la nature a voulu " (Deuxième Promenade).

La rêverie, un état de l'âme sans objet particulier, ni rêve ni attention, est l'occasion de s'éprouver vivant, de jouir du sentiment de l'existence, en un mot d'être tout entier au présent. Dans cet état, l'homme est comme dieu : il n'éprouve ni regret ni désir, ni inquiétude ; il coïncide avec ce qui, en lui, est le plus originel.

2.2.8. Les œuvres de Jean-Jacques Rousseau

2.3. Postérité de Jean-Jacques Rousseau

Les révolutionnaires français sont fortement inspirés des principes du Contrat social (→ Révolution française). Ils porteront aux nues celui qu'ils présentent comme un héros ; la Convention demandera le transfert des cendres de Rousseau au Panthéon.

Toutefois, la philosophie de Rousseau n'est pas essentiellement révolutionnaire : le contrat n'est pas chez lui un projet d'instauration, mais la conception d'un principe normatif ; ses projets de Constitutions mettent en avant la nécessité de conserver les spécificités du peuple ; sa critique sociale est tout autant une critique morale invitant à la réforme personnelle.

L'influence de Rousseau sur Kant est indéniable : le contrat devient une Idée régulatrice de la raison pure ; la notion de volonté générale est reformulée et transposée au plan de la morale.

Quant au mouvement romantique, il développera le sentiment de la nature, le goût pour la solitude, l'écoute des passions, tant vantés par Julie ou la Nouvelle Héloïse, ou les Confessions (→ le romantisme en littérature).

# data[].attributes.attachment_link.description
Écrivain et philosophe de langue française Genève 1712-Ermenonville 1778 Rousseau est un collaborateur de l'Encyclopédie et un philosophe majeur des Lumières françaises Sa pensée embrasse des domaines variés : critique sociale théorie politique morale théologie autobiographie elle s'exprime dans de nombreux genres : discours roman théâtre traité philosophique confessions...

# data[].attributes.attachment_link.title
Charles de Secondat baron de La Brède et de Montesquieu - LAROUSSE

# data[].attributes.attachment_link.description
Écrivain français château de La Brède près de Bordeaux 1689-Paris 1755 Nom Charles-Louis de Secondat de La Brède dit Montesquieu Naissance Le 18 janvier 1689 au château de La Brède près de Bordeaux Secondat La Brède

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Charles Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu, est un penseur politique, précurseur de la sociologie, philosophe et écrivain français des Lumières, né le à La Brède ( Guyenne, près de Bordeaux) et mort le à Paris.

Jeune homme passionné par les sciences, plein d'esprit, Montesquieu publie anonymement les Lettres persanes ( 1721), un roman épistolaire qui fait la satire amusée de la société française de la Régence, vue par des Persans fictifs. Le roman met en cause les différents systèmes politiques et sociaux, y compris celui des Persans.

Il voyage ensuite en Europe et séjourne plus d'un an en Angleterre où il observe la monarchie constitutionnelle et parlementaire qui a remplacé la monarchie autocratique.

De retour dans son château de La Brède, il se consacre à ses grands ouvrages qui associent histoire et philosophie politique : Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence ( 1734) et De l'esprit des lois ( 1748), dans lequel il développe sa réflexion sur la répartition des fonctions de l'État entre ses différentes composantes, appelée postérieurement " principe de séparation des pouvoirs ".

Montesquieu, avec entre autres John Locke, est l'un des penseurs de l'organisation politique et sociale sur lesquels les sociétés modernes et politiquement libérales s'appuient. Ses conceptions - notamment en matière de séparation des pouvoirs - ont contribué à définir le principe des démocraties occidentales.

Biographie

Fils aîné de Jacques de Secondat ( 1654- 1713) et de Marie-Françoise de Pesnel ( 1665-1696), baronne de La Brède, Montesquieu naît dans une famille de magistrats de bonne noblesse de robe, au château de La Brède (près de Bordeaux, en Gironde), dont il porte d'abord le nom et auquel il reste toujours très attaché. Ses parents lui choisissent un mendiant pour parrain afin qu'il se souvienne toute sa vie que les pauvres sont ses frères.

Il est le neveu de Jean-Baptiste de Secondat, baron de Montesquieu.

Après une scolarité au collège de Juilly et des études de droit, il devient conseiller au parlement de Bordeaux en 1714. Le à Bordeaux, il épouse Jeanne de Lartigue, une protestante issue d'une riche famille et de noblesse récente qui lui apporte une dot importante, alors que le protestantisme restait interdit en France depuis la révocation de l'édit de Nantes en 1685. C'est en 1716, à la mort de son oncle, que Montesquieu hérite d'une vraie fortune, de la charge de président à mortier du parlement de Bordeaux et du titre de baron de Montesquieu, dont il prend le nom. Délaissant sa charge dès qu'il le peut, il s'intéresse au monde et au plaisir.

Le château de La Brède.

À cette époque l' Angleterre s'est constituée en monarchie constitutionnelle à la suite de la Glorieuse Révolution ( 1688- 1689) et s'est unie à l' Écosse en 1707 pour former la Grande-Bretagne. En 1715, le Roi-Soleil s'éteint après un très long règne, lui succède un monarque plus effacé. Ces transformations nationales influencent grandement Montesquieu ; il s'y réfère souvent.

Comme en témoigne l'Académie de Bordeaux : " Également propre à tous les genres, aux tableaux gracieux autant qu'aux compositions sérieuses, aux sciences naturelles autant qu'aux recherches historiques, Montesquieu, dès 1716, fonda un prix d'anatomie à l'Académie de Bordeaux ; en 1721, il lut un Mémoire contenant des observations faites au microscope sur des insectes, le gui de chêne, les grenouilles, la mousse des arbres, et des expériences sur la respiration des animaux plongés sous l'eau ; en 1723, une dissertation sur le mouvement relatif, et une réfutation du mouvement absolu ; en 1731, un Mémoire sur les mines d'Allemagne, et sur les intempéries de la campagne de Rome. L'Académie, si occupée dans cette période des questions d'anatomie et de physiologie, trouvait en Montesquieu un de ses auditeurs et de ses coopérateurs les plus assidus ".

Il se passionne pour les sciences et mène des expériences scientifiques ( anatomie, botanique, physique, etc.). Il écrit, à ce sujet, trois communications scientifiques qui donnent la mesure de la diversité de son talent et de sa curiosité : Les causes de l'écho, Les glandes rénales et La cause de la pesanteur des corps. Il est reçu dans les salons littéraires de la duchesse du Maine, au château de Sceaux et aux fêtes des Grandes Nuits de Sceaux dans le cercle des chevaliers de la Mouche à Miel.

Puis il oriente sa curiosité vers la politique et l'analyse de la société à travers la littérature et la philosophie. Dans les Lettres persanes, qu'il publie anonymement (bien que personne ne s'y trompe) en à Amsterdam, il dépeint admirablement, sur un ton humoristique et satirique, la société française à travers le regard de visiteurs persans. Cette œuvre connaît un succès considérable : le côté exotique, parfois érotique, la veine satirique mais sur un ton spirituel et amusé sur lesquels joue Montesquieu, plaisent.

Le , un arrêt du parlement de Bordeaux, signé de la main même de Montesquieu, exige que soit respecté un arrêt du du même Parlement de Bordeaux, cet arrêt visait à mettre fin à la ségrégation et aux brimades dont est alors victime une partie de la population du Sud-Ouest, les charpentiers (les cagots ou gahets).

En , Montesquieu vend sa charge pour payer ses dettes, tout en préservant prudemment les droits de ses héritiers sur celle-ci. Après son élection à l' Académie française ( 1728), il réalise une série de longs voyages à travers l' Europe, lors desquels il se rend en Autriche, en Hongrie, en Italie (), en Allemagne (), en Hollande et en Angleterre (1729-1731), où il séjourne plus d'un an. Lors de ces voyages, il observe attentivement la géographie, l' économie, la politique et les mœurs des pays qu'il visite. Il est initié à la franc-maçonnerie au sein de la loge londonienne Horn (le Cor) le . Pour son appartenance à la franc-maçonnerie, Montesquieu sera inquiété par l'intendant de Guyenne Claude Boucher et le cardinal de Fleury en 1737. Il continue néanmoins à fréquenter les loges bordelaises et parisiennes (dont John Theophilus Desaguliers).

De retour au château de La Brède, en , il publie les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence. Ce monument dense, couronnement de ses années de voyages qui l'ont initié à la diplomatie et à la politique, qui a eu une influence certaine sur Decline and fall of the Roman Empire d' Edward Gibbon, est surtout une œuvre politique. Montesquieu explique lui-même dans une préface (non publiée de son vivant) qu'il a voulu expliquer le changement de régime, de la république à l'empire, puis qu'il est remonté de proche en proche pour en chercher les causes. Il étend sa réflexion jusqu'à la fin de l'Empire romain d'Orient, autrement dit jusqu'à la chute de Constantinople (1453). La matière historique alimente surtout une réflexion politique, qui multiplie les références et les allusions à l'histoire moderne et surtout récente, voire contemporaine.

Il travaille ensuite plusieurs années, accumulant notes et réflexions ; vers 1739, il commence son maître-livre, De l'esprit des lois. D'abord publié anonymement en 1748, le livre acquiert rapidement une influence majeure. L'ouvrage, qui rencontre un énorme succès, établit les principes fondamentaux des sciences économiques et sociales et concentre toute la substance de la pensée libérale. Il est cependant critiqué et attaqué, notamment par les jansénistes, ce qui conduit son auteur à publier en 1750 la Défense de l'Esprit des lois. Il devient membre de l' Académie de Stanislas en .

L' Église catholique romaine interdit le livre - de même que de nombreux autres ouvrages de Montesquieu - en 1751 et l'inscrit à l' Index tout comme l'avaient été Machiavel, Montaigne et Descartes. On lui reproche notamment d'avoir fait primer des facteurs physiques et sociaux sur la religion. L'expression d' " esprit des lois " laisse entendre qu'il y a une rationalité immanente aux institutions humaines. Tout s'explique, rien n'est par conséquent complètement absurde ou scandaleux : institutions et religions relèvent du même déterminisme géographique ou climatique, perdent tout privilège de statut et cessent d'être absolues.

Dès la publication de ce monument, Montesquieu est entouré d'un véritable culte. À travers l'Europe, et particulièrement en Grande-Bretagne, De l'esprit des lois est couvert d'éloges. En 1754, il publie Lysimaque, essai politique qui est sa dernière œuvre, alors qu'il continue à travailler beaucoup, revoyant et corrigeant ses œuvres (notamment les Lettres persanes et L'Esprit des lois dont une édition posthume sera publiée en 1758, dans ses Œuvres en trois tomes). Il ne finit jamais l'article qu'il avait proposé à D'Alembert pour l' Encyclopédie (alors que cet article avait déjà été dévolu à Voltaire, qui fournit le sien) : l'article " Goût " n'est qu'une ébauche à partir de documents anciens ; il trouve place néanmoins au tome VII (1757).

Montesquieu souffrait d'une vue déficiente, qui serait l'une des causes de l'abandon de sa charge de Président à mortier au Parlement de Bordeaux en 1748 après un diagnostic de cataracte. Sa cécité souvent présumée, ne semble pas avoir eu de conséquences pour son œuvre.

C'est le qu'il meurt d'une " fièvre chaude " (fièvre ardente). Il est inhumé le dans la chapelle Sainte-Geneviève de l' église Saint-Sulpice à Paris.

Philosophie

Les principes

Tome II , édition de 1749 chez Châtelain.

Dans cette œuvre capitale, qui rencontra un énorme succès, Montesquieu tente de dégager les principes fondamentaux et la logique des différentes institutions politiques par l'étude des lois considérées comme simples rapports entre les réalités sociales. Cependant après sa mort, ses idées furent souvent radicalisées et les principes de son gouvernement monarchique furent interprétés de façon détournée. Ce n'est qu'au moment de la Révolution française que les révolutionnaires monarchiens tenteront vainement de les faire adopter par l'Assemblée constituante pour contrer l' abbé Sieyès, partisan de la rupture avec tout héritage et tout modèle.

Son œuvre, qui inspira les auteurs de la constitution de 1791, mais également des constitutions suivantes, est à l'origine du principe de distinction des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire, base de toute république.

Il est aussi considéré comme l'un des pères de la sociologie, notamment par Raymond Aron.

Cependant, malgré l'immensité de son apport à la théorie moderne de la démocratie parlementaire et du libéralisme, il est nécessaire de replacer un certain nombre de ses idées dans le contexte de son œuvre, De l'esprit des lois :

1. Il n'a pas eu de réflexion réellement poussée sur le rôle central du pouvoir judiciaire ;

2. Il n'a jamais parlé d'une doctrine des droits de l'homme ;

3. La réflexion sur la liberté a moins d'importance à ses yeux que celle sur les règles formelles qui lui permettent de s'exercer.

La distribution des pouvoirs

Montesquieu prévoit la " distribution des pouvoirs " au chapitre 5 de De l'esprit des lois. Montesquieu distingue trois pouvoirs : la " puissance législative ", la " puissance judiciaire des choses qui dépendent du droit des gens ", chargée particulièrement des affaires étrangères et de la défense, et la " puissance exécutrice de celles qui dépendent du droit civil ", qui correspondent respectivement à ce que l'on nomme aujourd'hui les pouvoirs législatif, judiciaire et exécutif. Ceux-ci devraient être séparés et dépendants les uns des autres afin que l'influence de l'un des pouvoirs ne prenne pas l'ascendant sur les deux autres. Ainsi, Montesquieu est l'un des penseurs ayant inspiré le principe de séparation des pouvoirs, aujourd'hui encore considéré comme un élément essentiel des gouvernements républicains et démocratiques. Cette conception était radicale en ce qu'elle contestait la structure en trois États de la monarchie française : le clergé, l' aristocratie et le peuple, représentés au sein des États généraux, effaçant ainsi le dernier vestige du féodalisme.

Les régimes politiques

Si ce bandeau n'est plus pertinent, retirez-le. Cliquez ici pour en savoir plus.

Montesquieu s'appuie sur l'importance de la représentation. Les corps intermédiaires sont les garants de la liberté - la Révolution française montrera toute son ambiguïté quand elle supprimera les corporations, défendant à la fois la liberté du travail et dissipant les corps intermédiaires, laissant l'individu seul face à l'État - et le peuple doit pouvoir simplement élire des dirigeants.

Montesquieu distingue alors trois formes de gouvernement - dans les deux premiers, la transparence est indispensable -, chaque type étant défini d'après ce que Montesquieu appelle le " principe " du gouvernement, c'est-à-dire le sentiment commun qui anime les hommes vivant sous un tel régime :

la monarchie, " où un seul gouverne, mais par des lois fixes et établies ", fondée sur l'ambition, le désir de distinction, la noblesse, la franchise et la politesse ; le principe en est l'honneur ;

la république, " où le peuple en corps, ou seulement une partie du peuple, a la souveraine puissance ", comprenant deux types :

la démocratie, régime libre où le peuple est souverain et sujet. Les représentants sont tirés au sort parmi les citoyens qui sont tous égaux. Elle repose sur le principe de vertu (dévouement, patriotisme, comportements moraux et austérité traditionaliste, liberté, amour des lois et de l'égalité). Montesquieu voit ce système comme plus adapté aux communautés de petite taille ;

l'aristocratie, régime où un type de personnes est favorisé à travers les élections. Repose sur le principe de modération (fondée sur la vertu et non sur une " lâcheté ou paresse de l'âme ") pour éviter le glissement à la monarchie ou le despotisme. La vertu y est utile mais non nécessaire.

et le despotisme, régime d'asservissement où " un seul, sans loi et sans règle, entraîne tout par sa volonté et par ses caprices " dirigé par un dictateur ne se soumettant pas aux lois, qui repose sur la crainte.

Selon le jugement actuel, il est surprenant de constater que, pour Montesquieu, la monarchie permet plus de liberté que la république puisqu'en monarchie il est permis de faire tout ce que les lois n'interdisent pas alors qu'en république la morale et le dévouement contraignent les individus.

Les régimes libres dépendent de fragiles arrangements institutionnels. Montesquieu affecte quatre chapitres De l'esprit des lois à la discussion du cas anglais, un régime libre contemporain dans lequel la liberté est assurée par la balance des pouvoirs. Montesquieu s'inquiétait que, en France, les pouvoirs intermédiaires comme la noblesse s'érodaient, alors qu'à ses yeux ils permettaient de modérer le pouvoir du prince.

Comme nombre de ses contemporains, Montesquieu tenait pour évidentes certaines opinions qui prêteraient aujourd'hui à controverse. Alors qu'il défendait l'idée qu'une femme pouvait gouverner, il tenait en revanche qu'elle ne pouvait être à la tête de la famille. Il acceptait fermement le rôle d'une aristocratie héréditaire et de la primogéniture, qui permet de conserver les patrimoines.

Influences sur Catherine II

Montesquieu influença particulièrement Catherine II de Russie qui prétend avoir puisé abondamment dans De l'esprit des lois pour rédiger le Nakaz, un ensemble de principes. Elle avoua à d'Alembert qui le rapporta : " pour l'utilité de mon empire, j'ai pillé le livre de Montesquieu sans le nommer. J'espère que si, de l'autre monde, il me voit travailler, il me pardonnera ce plagiat, pour le bien de vingt millions d'hommes. Il aimait trop l'humanité pour s'en formaliser. Son livre est mon bréviaire ". L'impératrice reprit de lui le principe de la séparation des pouvoirs législatif, exécutif et judiciaire et condamna le servage à défaut de l'abolir, mais au cours de son règne, les conditions faites aux serfs furent plutôt aggravées.

La théorie des climats

Si ce bandeau n'est plus pertinent, retirez-le. Cliquez ici pour en savoir plus.

Une des idées de Montesquieu, soulignée dans De l'esprit des lois et esquissée dans les Lettres persanes, est la théorie des climats, selon laquelle le climat pourrait influencer substantiellement la nature de l'homme et de sa société. Il va jusqu'à affirmer que certains climats sont supérieurs à d'autres, le climat tempéré de France étant l'idéal. Il soutient que les peuples vivant dans les pays chauds ont tendance à s'énerver alors que ceux dans les pays du nord sont rigides. Montesquieu fut là influencé par La Germanie de Tacite, un de ses auteurs favoris. Si cette idée peut sembler aujourd'hui relativement absurde, elle témoigne néanmoins d'un relativisme inédit à l'époque en matière de philosophie politique. Elle inaugure dans ce domaine une nouvelle approche du fait politique, plus scientifique que dogmatique, et s'inscrit ainsi comme point de départ des sciences sociales modernes.

De l'esprit des lois (1748)

" Les peuples des pays chauds sont timides comme les vieillards le sont ; ceux des pays froids sont courageux comme le sont les jeunes gens. [...] nous sentons bien que les peuples du nord, transportés dans les pays du midi, n'y ont pas fait d'aussi belles actions que leurs compatriotes qui, combattant dans leur propre climat, y jouissent de tout leur courage. [...] Vous trouverez dans les climats du nord des peuples qui ont peu de vices, assez de vertus, beaucoup de sincérité et de franchise. Approchez des pays du midi vous croirez vous éloigner de la morale même ; des passions plus vives multiplient les crimes [...] La chaleur du climat peut être si excessive que le corps y sera absolument sans force. Pour lors l'abattement passera à l'esprit même : aucune curiosité, aucune noble entreprise, aucun sentiment généreux ; les inclinations y seront toutes passives ; la paresse y sera le bonheur ".

" La plupart des peuples des côtes de l'Afrique sont sauvages ou barbares. Je crois que cela vient beaucoup de ce que des pays presque inhabitables séparent de petits pays qui peuvent être habités. Ils sont sans industrie ; ils n'ont point d'arts ; ils ont en abondance des métaux précieux qu'ils tiennent immédiatement des mains de la nature. Tous les peuples policés sont donc en état de négocier avec eux avec avantage ; ils peuvent leur faire estimer beaucoup des choses de nulle valeur, et en recevoir un très grand prix ".

L'esclavage dans L'Esprit des lois

" L'histoire des idées, comme l'écrit Céline Spector, a retenu en Montesquieu la figure de l'un des premiers philosophes anti-esclavagistes " sinon le premier. Certains même de soutenir que Montesquieu aurait " puissamment contribué à modifier les idées morales des générations postérieures ". Ainsi, L'Esprit des lois aurait " inauguré cette évolution de l'opinion publique qui, cent ans plus tard, amènera l'abolition de l'esclavage dans toutes les possessions de la France. " Mais pour Jean Ehrard, la " position de Montesquieu ", loin de présenter ce saut qualitatif, manifesterait, tout au contraire, une évidente " timidité " : ses " conclusions pratiques " n'iraient pas au-delà d'une " condamnation de principe ". Et cette position de principe qui serait, tout au plus, conforme à " l'air du temps ", a été vivement réprouvée par nombre de ses contemporains, à l'exemple de Mirabeau, le révolutionnaire, membre avec Condorcet de la Société des amis des Noirs pour une abolition immédiate de la traite qui condamne Montesquieu : ce " coryphée des Aristocrates " n'aurait jamais employé son " esprit " que " pour justifier ce qui est ". Grouvelle partageait cet avis. Helvétius aussi :

" Vous composez avec le préjugé comme un jeune homme entrant dans le monde en use avec les vieilles femmes qui ont encore des prétentions et auprès desquelles il ne veut qu'être poli et paraître bien élevé. Mais aussi ne les flattez-vous pas trop ? [...] Quant aux aristocrates et à nos despotes de tout genre, s'ils vous entendent, ils ne doivent pas trop vous en vouloir ; c'est le reproche que j'ai toujours fait à vos principes. "

En somme, Montesquieu, " robin " de " bonne noblesse bourgeoise ", ne ferait, pour Alphonse Dupront, que défendre les intérêts du groupe social auquel il appartient : cette " philosophie française de la science des sociétés humaines " ne serait que le résultat d'une " longue patience bourgeoise " pour asseoir sa souveraineté par une " mise en ordre du divers ", c'est-à-dire une recomposition du monde afin de contenir voire étouffer les " fécondités diverses de la singularité ".

De ce point de vue, le parallèle avec la théorie du " premier grand doctrinaire du racisme ", le comte de Gobineau, est des plus éloquents. Comme le remarquait Michel Leiris, les " racines économiques et sociales du préjugé de race apparaissent très clairement " chez Gobineau : appartenant à la noblesse, il s'agissait, pour lui, " de défendre l'aristocratie européenne menacée dans ses intérêts de caste par le flot montant des démocrates, et c'est pourquoi il fit des aristocrates les représentants d'une race prétendue supérieure, qu'il qualifia d'aryenne et à laquelle il assigna une mission civilisatrice. " Et l'on trouve, en effet, chez Montesquieu, quand il s'oppose à l'affranchissement des esclaves massivement, cette " haine de la démocratie ", comme l'écrit Jacques Rancière, qui appartient à l'une des grandes formes de la critique historique du " fait démocratique " afin de le contenir pour " préserver " le " gouvernement des meilleurs " et défendre " l'ordre propriétaire " :

" Lorsqu'il y a beaucoup d'affranchis, il faut que les lois civiles fixent ce qu'ils doivent à leur patron, ou que le contrat d'affranchissement fixe ces devoirs pour elles. On sent que leur condition doit être plus favorisée dans l'État civil que dans l'État politique, parce que, dans le gouvernement même populaire, la puissance ne doit point tomber entre les mains du bas peuple. "

Cet argument politique qui limite les droits des affranchis en leur imposant des devoirs à l'égard de leur " patron " n'est donc qu'une manière de reconnaître et d'affirmer une autorité qui légitime une violence de fait et une exploitation que Montesquieu justifie, par ailleurs, en louant une justice de " convention réciproque " selon laquelle un homme libre pourrait choisir, " pour son utilité " (L'Esprit des lois, XV, 6), un maître. Selon Montesquieu, cet " esclavage très doux " aurait une " origine juste " et " conforme à la raison ". Sade ne voyait dans cette " convention réciproque " entre maître et esclave soutenue par Montesquieu rien d'autre qu'un " sophisme " :

" Est-il au monde un sophisme plus grand que celui-là ? Jamais la justice ne fut un rapport de convenances existant réellement entre deux choses. "

" Un homme a-t-il renoncé à ses droits, sans doute alors il devient esclave ; mais aussi son engagement devient nul par lui-même, comme l'effet d'une folie habituelle ou d'une aliénation d'esprit, causée par la passion ou l'excès du besoin. Ainsi tout homme qui, dans ses conventions, a conservé les droits naturels que nous venons d'exposer, n'est pas esclave, et celui qui y a renoncé, ayant fait un engagement nul, il est aussi en droit de réclamer sa liberté que l'esclave fait par la violence. Il peut rester le débiteur, mais seulement le débiteur libre de son maître. Il n'y a donc aucun cas où l'esclavage même volontaire dans son origine puisse n'être pas contraire au droit naturel. "

Enfin, la servitude, selon Montesquieu, peut s'avérer " nécessaire " pour la prospérité des territoires conquis. C'est sur cet argument économique que Michèle Duchet insiste : si Montesquieu en est resté au " principe " c'est parce que " l'intérêt des colonies exigeait le maintien de l'esclavage " afin de " fournir des hommes pour le travail des mines et des terres " de " nos colonies " si " admirables ". Cette légitimation du " crime ", comme l'a écrit Condorcet, pour des intérêts économiques, que l'on peut relever dans de nombreux dictionnaires de l'époque, a été reprise, sous l'autorité de Montesquieu, au sein même d'assemblées coloniales, pour maintenir cette institution oppressive, et vivement dénoncée, notamment par le Chevalier Louis de Jaucourt dans son article sur la "Traite des Nègres", publié dans l'Encyclopédie :

" On dira peut-être qu'elles seraient bientôt ruinées, ces colonies, si l'on y abolissait l'esclavage des nègres. Mais quand cela serait, faut-il conclure de là que le genre humain doit être horriblement lésé, pour nous enrichir ou fournir à notre luxe ? Il est vrai que les bourses des voleurs des grands chemins seraient vides, si le vol était absolument supprimé : mais les hommes ont-ils le droit de s'enrichir par des voies cruelles et criminelles ? Quel droit a un brigand de dévaliser les passants ? À qui est-il permis de devenir opulent, en rendant malheureux ses semblables ? Peut-il être légitime de dépouiller l'espèce humaine de ses droits les plus sacrés, uniquement pour satisfaire son avarice, sa vanité, ou ses passions particulières ? Non... Que les colonies européennes soient donc plutôt détruites, que de faire tant de malheureux ! "

Et Condorcet, lui aussi, a condamné fermement la nécessité et la légitimité de cette " violence " et de cet " avilissement " de l'homme exercés, bien au-delà de " la lutte pour l'existence ", par une " minorité " privilégiée pour satisfaire un " nouveau monde de besoins " :

" On prétend qu'il est impossible de cultiver les colonies sans Nègres esclaves. Nous admettrons ici cette allégation, nous supposerons cette impossibilité absolue. Il est clair qu'elle ne peut rendre l'esclavage légitime. En effet, si la nécessité absolue de conserver notre existence peut nous autoriser à blesser le droit d'un autre homme, la violence cesse d'être légitime à l'instant où cette nécessité absolue vient à cesser : or il n'est pas question ici de ce genre de nécessité, mais seulement de la perte de la fortune des colons. Ainsi demander si cet intérêt rend l'esclavage légitime, c'est demander s'il m'est permis de conserver ma fortune par un crime. "

" En effet, c'est dégrader la raison que de l'employer, on ne dira pas à défendre, mais à combattre même un abus si contraire à la raison. Quiconque justifie un si odieux système, mérite du philosophe un silence plein de mépris, & du nègre un coup de poignard. "

L'institution de l'esclavage est centrale dans l'œuvre majeure de Montesquieu, De l'esprit des lois, puisque quatre Livres lui sont consacrés : les Livres XIV, XV, XVI et XVII examinent, respectivement, les rapports des lois en général, des lois de l'esclavage civil, des lois de l'esclavage domestique et de la servitude politique avec les différents climats. Dans son Éloge de Montesquieu, Marat, grand admirateur de Montesquieu, l'énonce simplement : " La servitude civile ou domestique ne dépend pas moins du climat que la servitude politique. "

Au Livre XV de L'Esprit des lois, Montesquieu réfute d'abord les fausses justifications (ou justifications traditionnelles) du droit d'asservir (XV, 2-5) : servitude contractuelle, droit de conquête, conversion religieuse et coutume. Dans la suite, il n'en détaille pas moins les " raisons naturelles " ou véritables qui fonderaient la servitude (XV, 6-7), avant d'énoncer la nécessité de la limiter (XV, 8-9) et de proposer d'en réguler juridiquement les abus et les dangers (XV, 10-19). Mais jamais il ne condamne l'esclavage universellement et ne propose de l'abolir définitivement. Plusieurs chapitres du Livre XV sont même consacrés aux justifications possibles de la traite (chap. 3 à 5, 9).

C'est avec une " amère ironie " que l'on peut remarquer qu'au Livre XIV, pour fonder sa thèse naturaliste de l'esclavage, Montesquieu a recours au " soleil de la science ". Le " savoir physiologique " qu'il mobilise, inspiré des théories fibrillaire et climatique, doit lui permettre d'établir, dans une perspective qui se veut scientifique, une mise en rapport des passions et des caractères humains avec le climat afin de présenter " combien les hommes sont différents ". C'est à partir de l'examen " au microscope, instrument emblématique de la révolution scientifique des modernes ", des " modifications d'une langue de mouton soumise " à des variations de température, que Montesquieu entend " mettre en évidence les variations de la sensibilité selon la température de l'air " :

" J'ai observé le tissu extérieur d'une langue de mouton, dans l'endroit où elle paraît, à la simple vue, couverte de mamelons. J'ai vu avec un microscope, sur ces mamelons, de petits poils ou une espèce de duvet ; entre les mamelons étaient des pyramides, qui formaient par le bout comme de petits pinceaux. Il y a grande apparence que ces pyramides sont le principal organe du goût.

J'ai fait geler la moitié de cette langue, et j'ai trouvé, à la simple vue, les mamelons considérablement diminués ; quelques rangs même de mamelons s'étaient enfoncés dans leur gaine. J'en ai examiné le tissu avec le microscope, je n'ai plus vu de pyramides. À mesure que la langue s'est dégelée, les mamelons, à la simple vue, ont paru se relever ; et, au microscope, les petites houppes ont commencé à reparaître. "

Cette " assise expérimentale ", bien fragile pour un savant moderne, lui donne, par extension, une image explicative qui l'autorise à examiner, parmi les " facteurs physiques qui déterminent les organisations " humaines (religieuses, juridiques et politiques), l'influence souveraine exercée par le climat (froid, tempéré et chaud). Marat résume ainsi la thèse naturaliste de Montesquieu : le climat modifierait " le degré de la servitude ou de la liberté des différens peuples de la terre. " Ainsi, dans la " chaleur du climat ", " la plupart des châtiments " seraient " moins difficiles à soutenir " et " la servitude moins insupportable que la force d'esprit qui est nécessaire pour se conduire soi-même. " La chaleur énerverait le corps et rendrait les hommes inaptes à tout travail sans crainte du châtiment. L'esclavage, dans les pays au climat ardent, " choque donc moins la raison " (XV, 7). De même, la lâcheté supposée des méridionaux favoriserait la servitude politique et leur sensibilité extrême à la volupté engendrerait la servitude domestique associée à la polygamie ; leur paresse justifierait la servitude civile. Le naturel actif ou passif des hommes donnerait lieu à un caractère libre ou servile (XIV, 2). S'il existe, pour Montesquieu, des esclaves " par nature ", c'est donc dans un sens très différent de celui d' Aristote : l'esclave par nature n'est pas l'homme robuste propre aux travaux d'exécution, inapte à la délibération et impropre au commandement, c'est l'homme incapable de travailler, en raison de sa paresse, sans crainte du châtiment. Apparaît ici la raison d'une tolérance à l'égard de l'institution de l'esclavage qui avait pourtant fait l'objet, au début du livre XV, d'une condamnation de principe.

Ainsi, en soumettant l'homme à " l'empire du climat ", Montesquieu admet un déterminisme ou une " fatalité aveugle " dont l'origine, toute extérieure à l'homme lui-même, se trouve dans la nature : " Les raisons humaines sont toujours subordonnées à cette cause suprême, qui fait tout ce qu'elle veut, et se sert de tout ce qu'elle veut. "

Mais il y a plus. Comme le relève Céline Spector, au livre XXI, Montesquieu " détourne un argument providentialiste " pour soutenir que, par une sorte de " mécanisme régulateur " des ressources naturelles et humaines, le sort des hommes sur la terre s'équilibrerait naturellement : si au Sud les besoins sont moindres, les commodités sont nombreuses ; inversement, si au Nord les besoins sont nombreux, les ressources sont moindres ; " l'équilibre, selon Montesquieu, se maintient par la paresse [que la nature] a donnée aux nations du midi, et par l'industrie et l'activité qu'elle a données à celles du nord " (XXI, 3). Le " besoin de liberté " serait donc proportionnel au besoin des richesses et les peuples du midi seraient " dans un état violent " s'ils n'étaient pas esclaves. La " servitude coloniale " est, de fait, naturalisée et légitimée, " sans autre forme de procès ".

Si Montesquieu récuse le naturalisme d'Aristote (XV, 7) pour lui substituer une autre causalité elle-même naturaliste, on n'en retrouve pas moins chez l'un comme chez l'autre, comme l'écrit Bruno Guigue, la " même structure " qui organise la " répartition spatiale " entre " liberté " et " servitude ", la " même dissymétrie " dans les " régimes politiques ", le " même dualisme qui exclut l'oppression chez nous et la justifie chez les autres " et le " même principe inégalitaire " pour justifier une " géopolitique de l'esclavage ". Chez Montesquieu, cette " entreprise de rationalisation " aboutit même à l'esquisse d'un " véritable code de conduite esclavagiste ".

La position de Montesquieu face à l'esclavage est des plus ambiguës. Cette " articulation des valeurs et des normes " à des " considérations climatiques " ou providentielles soulève de nombreux problèmes d'interprétation. Qui plus est, alors qu'il rejette certaines justifications de la servitude, il n'en admet pas moins une forme de naturalité de l'esclavage, le légitime à maintes reprises, même dans sa pratique la plus brutale, en invoquant la nécessité de la traite dans les colonies, sans jamais rien dire de sa " cruauté ". Toute l'ambiguïté se cristallise dans les références à la " nature " qu'il emploie dans L'Esprit des lois. Comme le précise Jean Starobinski, tout au long de L'Esprit des lois, la " notion de nature " est " double ", opposée, contradictoire voire paradoxale : l'esclavage est à la fois présenté comme " une coutume contre-nature " et justifié par des " raisons naturelles ". Si Montesquieu met en évidence un rapport entre l'homme dans son milieu et l'ordre intérieur de l'homme, jamais il ne le théorise.

Dès lors, ces justifications naturelles, providentielles, économiques ou politiques qui contreviennent à l'universalité du " Mais pourquoi, comme l'écrit droit naturel ne laissent d'interroger : quelle valeur reconnaître à l'ironie du célèbre chapitre V du Livre XV, "De l'esclavage des nègres", alors même que l'esclavage, dans L'Esprit des lois, est reconnu comme un fait de nature et légitimé dans sa forme la plus cruelle ? Brunetière, nous indignerons-nous contre l'esclavage [...], si les phénomènes historiques et sociaux sont conditionnés eux-mêmes par d'autres phénomènes, sur lesquels nous ne pouvons rien de plus que sur la révolution de la terre autour de son axe ou sur le refroidissement du soleil ? "

À propos de l'ironie du chapitre V du Livre XV

L'exercice scolaire du commentaire littéraire, quelle qu'en soit la vertu, ne retient, le plus souvent, que le seul chapitre V du Livre XV de L'Esprit des lois, pour illustrer la position de Montesquieu sur " l'esclavage des Nègres ".

Par ailleurs, l'analyse centrée sur ce seul chapitre, isolé des Livres consacrés à l'esclavage dans L'Esprit de lois, à l'exemple de celle proposée par René Pommier, présente deux défauts majeurs : ce texte est donné comme le " dernier mot de Montesquieu " sur cette institution alors qu'il s'agit d'un " rejet des prétendues origines du droit d'esclavage " et l'argumentation générale de L'Esprit des lois est expurgée de la " véritable origine " du droit de l'esclavage qui, selon Montesquieu, serait fondée " sur la nature des choses " (XV, chap. VI et VII) qui justifie les pires abus. Thèse naturaliste que même les plus fervents admirateurs de Montesquieu en son temps, comme Marat, n'avaient pas manqué de relever :

" Le climat modifie aussi le degré de la servitude ou de la liberté des différens peuples de la terre. La diverse température de l'air ayant une si prodigieuse influence sur la force du corps et la hardiesse de l'esprit, il est simple que la lâcheté des peuples du Midi les ait presque tous rendus esclaves ; tandis que le courage des peuples du Nord les a presque tous maintenus libres. "

De plus, la question de l'utilisation de l' ironie par Montesquieu, dont les modalités sont délicates à décrire, ainsi que l'atteste par exemple l'analyse logique de J. Depresle et d' Oswald Ducrot, ne se résout nullement dans la seule constatation, sans ambiguïté possible, du sens " anti-esclavagiste " de ce chapitre V, à moins de supposer une axiomatique ou une rhétorique partagée " par la quasi-totalité des lecteurs " de Montesquieu, comme le fait René Pommier. Sur ce point, on fera remarquer que " toutes les descriptions de l'ironie que ce célèbre chapitre a occasionnées divergent dans la façon dont elles décrivent le renversement ironique ".

Condorcet, dans une note insérée au bas de la page 41 de ses Réflexions sur l'esclavage des nègres, donne une effroyable illustration de cette difficulté du renversement de l'ironie et de ses conséquences qui peuvent être tragiques :

" Il y a quelque temps que les habitants de la Jamaïque s'assemblèrent pour prononcer sur le sort des mulâtres, & pour savoir si, attendu qu'il était prouvé physiquement que leur père était Anglais, il n'était pas à propos de les mettre en jouissance de la liberté & des droits qui doivent appartenir à tout Anglais. L'assemblée penchait vers ce parti, lorsqu'un zélé défenseur des privilèges de la chair blanche s'avisa d'avancer que les Nègres n'étaient pas des êtres de notre espèce, & de le prouver par l'autorité de Montesquieu ; alors il lut une traduction du chapitre de L'Esprit des lois sur l'esclavage des Nègres. L'assemblée ne manqua pas de prendre cette ironie sanglante contre ceux qui tolèrent cet exécrable usage, ou qui en profitent pour le véritable avis de l'auteur de L'Esprit des lois ; & les mulâtres de la Jamaïque restèrent dans l'oppression. "

Qui plus est, tous les arguments de ce chapitre ne relèvent pas d'un retournement contraire et, pour ceux que l'on peut retourner, comme " les indices de l'ironie sont souvent incertains " ou équivoques, personne ne les renverse de la même manière. Comment et pourquoi retourner, par exemple, l'argument économique sur le coût des biens d'importation en provenance des colonies d'autant que, selon Montesquieu, la " navigation d'Afrique " est " nécessaire " pour fournir " des hommes pour le travail des mines et des terres de l'Amérique " ? Le voici :

" Si j'avais à soutenir le droit que nous avons eu de rendre les nègres esclaves, voici ce que je dirais :... Le sucre seroit trop cher, si l'on ne faisoit travailler la plante qui le produit par des esclaves. "

Selon René Pommier, Montesquieu " renverse l'ordre des choses " : " normalement ", écrit-il, le prix du sucre " devrait varier en fonction " du coût du " travail humain ". René Pommier aurait raison si la norme, universellement admise et de tout temps, était, comme l'écrit Helvétius, celle d'une " humanité " qui commande, d'abord et avant tout, à " l'amour de tous les hommes " et non " l'espoir du gain attaché à celui de la récolte ". Or, dans la logique du " grand commerce ", dont la " consommation d'hommes " est " si grande ", plutôt que d'élever le prix du sucre, c'est le coût du travail humain qui est abaissé et l'esclavage donné comme la conséquence inéluctable du bon marché.

"Ce qui sert à vos plaisirs est mouillé de nos larmes", illustration de Jean-Michel Moreau extraite du Voyage à l'Isle de France de Bernardin de Saint-Pierre, 1773.

" Il est difficile de justifier tout à fait le commerce des Nègres ; mais on en a un besoin indispensable pour les cultures des sucres, des tabacs, des indigo, &c. Le sucre, dit Mr. de Montesquieu, seroit trop cher si l'on ne faisoit travailler la plante qui le produit par des esclaves. "

Isolément, cet argument économique a une " rationalité pleine et entière ". Et face à cette " allure rationnelle ", l'explication par l'ironie se révèle bien " insuffisante ".

Par son travail dans " l'épaisseur " du texte, par " couches successives ", jusqu'à sa version définitive, Catherine Volpilhac-Auger offre une approche bien plus profitable pour l'interprétation que la lecture ironique. Voici l'argument dans sa première rédaction :

" Le sucre seroit trop cher si on ne faisoit pas travailler la plante qui le produit par des esclaves et si on les traitoit avec quelque humanité. "

Le " processus " de réécriture montre que cet argument économique recèle, dans ses corrections, un élément qui peut servir à son analyse. En supprimant la dernière proposition, "...et si on les traitoit avec quelque humanité ", Montesquieu a rendu une " plénitude rationnelle à l'argument " en lui " redonnant, précisément, une allure purement économique. " Dans une perspective esclavagiste, une exigence liée à l' " humanité " du traitement des esclaves serait, évidemment, contraire aux raisons qui la gouvernent.

Par ailleurs, il est remarquable que Montesquieu ait donné à cet argument une concision dont la force persuasive relève bien moins de la singularité que du stéréotype ou du " préjugé ". Ce simplisme est tout à fait semblable à ce que l'on trouve dans les dictionnaires de commerce qui reprennent son argument selon une modalité didactique ou pédagogique. Ce que Montesquieu donne à lire, c'est un énoncé qui, de son texte aux dictionnaires qui le reprennent, s'est figé, un savoir ou un imaginaire moyen, appartenant à une sorte de catalogue d'idées reçues ou admises, comme le sont tout autant les dictionnaires qui lui empruntent son argument et ceux auxquels Montesquieu a bien pu puiser lui-même, à l'exemple du Dictionnaire universel de commerce (1723) de Savary, antérieur à L'Esprit des lois (1748) :

" Il est difficile de justifier tout à fait le commerce des Nègres ; cependant il est vrai que ces misérables Esclaves trouvent ordinairement leur salut dans la perte de leur liberté, & la raison de l'instruction Chrétienne qu'on leur donne jointe au besoin indispensable qu'on a d'eux les cultures des sucres, des tabacs, des indigos, &c. adoucissent ce qui paroît d'inhumain dans un négoce où des hommes sont les Marchands d'autres hommes, & les achètent de même que des bestiaux pour cultiver leurs terres. "

Il est caractéristique de tels énoncés, comme l'écrit Jean Dubois, qu'ils supposent un lecteur pour les accepter comme ils se donnent, à savoir comme la vérité sur le sujet. Et lorsque l'on analyse, comme le propose J.-P. Courtois, le dispositif énonciatif créé par Montesquieu au regard de la progression argumentative, on peut remarquer que " chaque argument " à son propre " auditoire " et que cet " auditoire " passe de l' " universel " au particulier. De plus, à " cette particularisation progressive de l'auditoire " correspond une " progression inverse " de l'argumentation qui va, quant à elle, " du plus rationnel acceptable au moins rationnel accepté. " L'argument économique ayant la " rationalité " la plus " englobante " et l'auditoire le plus " universel ".

Aussi convient-il de remarquer, comme le fait J.-P. Courtois, que le chapitre V du livre XV de L'Esprit des lois, selon l'endroit précis où il se trouve et le dispositif à partir duquel Montesquieu énonce, propose une configuration propre : Montesquieu cède la parole à un esclavagiste au sein même d'une argumentation consacrée aux origines et aux justifications de l'esclavage. Construit à partir d'arguments déjà explicités et sur d'autres arguments qui le seront dans la suite, ce chapitre a une fonction de pivot ou charnière dans l'argumentation de Montesquieu. Dès lors, plusieurs questions se posent : pourquoi Montesquieu cède-t-il ici la parole à un esclavagiste de fiction qui fait entendre des arguments que Montesquieu vient, pour partie au moins, de réfuter ? Cette argumentation partiellement à contre-sens change-t-elle l'argumentation générale de L'Esprit des lois ? Enfin, on peut encore s'interroger sur l'efficacité d'un texte qui, " paradoxalement ", permet ou autorise, par son simplisme ou son " style ", sa récupération à des fins contraires, à savoir le maintien de l'institution de l'esclavage pour certaines raisons. C'est là, peut-être, toute sa force idéologique.

État de la question

Cependant, tout n'est pas ironie dans la manière dont le sujet est traité par Montesquieu, et il n'en parle pas qu'au chapitre XV de L'Esprit des lois (il importe de regarder aussi les Lettres persanes et ailleurs, où encore un élément d'ironie s'applique pour qui sait lire. Comme l'a montré Vicki Sullivan, le ton quelquefois indirect ou subtil de l'auteur l'a fait citer depuis par toutes sortes de partisans et d'ennemis de l'esclavage ; rien n'est plus facile ni plus oisif que d'accumuler des citations (et des sollicitations de textes) du pour et du contre. Mieux vaut placer le sujet dans le contexte des principes fondamentalement moraux qui ne varient guère même quand on accorde tout ce qu'on doit à la diversité sociale et la relativité des mœurs : " En cherchant à réaliser l'espoir qu'il avait exprimé dans L'Esprit des lois que l'esclavage puisse être aboli dans toute la terre, certains des premiers abolitionistes les plus incisifs ont été beaucoup moins subtiles que ne l'était Montesquieu dans leur approche. Il se sont néanmoins avérés des lecteurs subtiles de 'tout' le grand œuvre de Montesquieu (voir préface de L'Esprit des lois) en déployant les arguments et les sentiments qu'il a communiqués sur le sujet. "

Points de vue sur Montesquieu

D'autre part, Montesquieu appellerait à une alliance des privilégiés (bourgeoisie et aristocratie) contre les aspirations populaires. La monarchie étant la formule préférée de Montesquieu, à condition qu'elle ne s'abîme pas en monarchie absolue, il note la nécessité de " lois fixes et établies " et de pouvoirs intermédiaires entre le monarque et ses sujets, assurés surtout par la noblesse et les ecclésiastes (ce qui relève de la structure féodale classique).

Les travaux de Louis Desgraves et Pierre Gascar ont montré, que contrairement à Voltaire, il était un homme bien intégré à la société de son temps, et nullement en révolte contre son monde : aristocrate et bon catholique, héritier et bon gestionnaire de ses biens, académicien soucieux de sa réputation, habitué des " salons ". Sa pensée échappe au caractère radical et parfois dogmatique de la philosophie des Lumières. Ses incohérences et ses ambiguïtés sont les marques d'une œuvre dénuée d'esprit de système, qui tente de combiner la raison et le progrès avec les traditions et autres " irrationalités " que charrie l'histoire.

Embarcadère Montesquieu, rive droite de Bordeaux.

Pour de nombreux juristes, Montesquieu figure comme un des premiers comparatistes modernes du droit. Le droit comparé est ainsi une discipline redevable à Montesquieu. Les écrits de ce penseur ont également ouvert de nouveaux champs d'investigation dans divers domaines comme la philosophie ou la science politique.

Joseph Pilhes a fait d'un acte de générosité de Montesquieu l'argument de sa pièce Le Bienfait anonyme en 1782. Le fils de Montesquieu, qui ignorait l'épisode, la découvrit lors d'une représentation de la pièce à la Comédie-Française en . Mais il ne s'agit que d'une légende, Montesquieu n'ayant jamais mis les pieds à Marseille, où est située cette anecdote qui n'est fondée sur aucun document. On doit également un Montesquieu à Marseille (1784) à Louis-Sébastien Mercier.

Le prix Montesquieu, décerné depuis 1989 par l'Association française des historiens des idées politiques, rend hommage au penseur éponyme en récompensant la meilleure thèse d'histoire des idées politiques en langue française.

Une rose du nom de ' Montesquieu' lui est dédiée en 1959 par le rosiériste espagnol Pedro Dot.

Numismatique

Œuvres de Montesquieu

Armes de Montesquieu (dans le manteau de Président à mortier ; il hérita cette charge en 1716 à la mort de son oncle).

Correspondance. Un millier de lettres de Montesquieu fut recouvré. Un assez grand nombre fut perdu.

Plusieurs éditeurs ont compilé les écrits de Montesquieu bien que certaines souffrent de lacunes.

Éd. André Masson, Paris, Nagel, 1950, 3 t.

Éd. Roger Caillois dans La Pléiade, 1949-1951, 2 t.

Éd. Seuil, collection " L'Intégrale ", 1964

Éd. Robert Derathé mise à jour par Denis de Casabianca, Paris, Classiques Garnier, 2011, 2 t.

Éd. Société Montesquieu, sur l'initiative de Jean Ehrard, 1988-. 18 volumes parus sur 22 prévus : http://montesquieu.ens-lyon.fr/spip.php?rubrique5

Correspondance choisie, Philip Stewart (éd.), Paris, Classiques Garnier, 2015.

Les armes de Montesquieu sont : D'azur, à deux coquilles d'or en chef, accompagnées d'un croissant d'argent en pointe (ce sont les armes de la branche cadette, celle des barons de La Brède ; elles figurent sur l'ancien billet de 200 francs (1981-1994) à son effigie),

couronne de baron,

manteau de Président à mortier.

(Les armes de la branche ainée de sa famille, celle des barons de Roquefort, étaient : D'azur, à la fasce d'or, accompagnée de deux coquilles d'or eu chef, et d'un croissant d'argent en pointe).

Notes et références

Références

Sur les autres projets Wikimedia :

Bibliographie

En français

Guillaume Barrera, Les Lois du Monde. Enquête sur le dessein politique de Montesquieu, Paris, Gallimard,

Georges Benrekassa, Montesquieu, la liberté et l'histoire, Paris, coll. " Le Livre de poche ",

Denis de Casabianca, Montesquieu, L'Esprit des lois, Paris, Ellipses, .

Denis de Casabianca, Montesquieu. De l'étude des sciences à l'esprit des lois, Paris, Champion, coll. " Travaux de philosophie ", .

Denis de Casabianca, " Une anthropologie des différences dans L'Esprit des lois ", Archives de Philosophie, t. 75, 3,‎ .

Jean-François Chiappe, Montesquieu, l'homme et l'héritage, Éditions du Rocher, , 471 p.

Jean Dagen, " L'esprit de l'histoire : Montesquieu ", dans L'Histoire de l'esprit humain dans la pensée française. De Fontenelle à Condorcet, Paris, Klincksieck, , p. 203-250

Jean Dalat, Montesquieu magistrat, t. 1 : Au Parlement de Bordeaux ; t. 2 : L'homme en lutte avec ses contradictions, Archives des lettres modernes, 1971 -1972 (lire en ligne)

Louis Desgraves, Répertoire des ouvrages et des articles sur Montesquieu, Dros, , 358 p. (présentation en ligne)

Eddy Dufourmont, " Montesquieu et l'Asie : la réception de l'Esprit des lois " (dossier), Lumières, 41,‎

Jean Ehrard et Catherine Volpilhac-Auger (dir.), Du goût à l'esthétique : Montesquieu, Bordeaux, Presses universitaires de Bordeaux, coll. " Mirabilia ",

Jean Ehrard, Lumières et esclavage : l'esclavage colonial et l'opinion publique au siècle, Paris, André Versaille,

Parsons Jameson Russel, Montesquieu et l'esclavage. Étude sur les origines de l'opinion antiesclavagiste en France au siècle, Paris, Librairie Hachette et Cie, , 370 p. (lire en ligne)

Jean-Daniel Piquet, L'émancipation des Noirs dans la Révolution française (1789-1795), Paris, Karthala,

Jeannette Geffriaud Rosso, Montesquieu et la Féminité, Libreria Goliardica,

Jacques Bins de Saint-Victor, Les Racines de la liberté - Le débat français oublié, 1689-1789, Paris, Éditions Perrin,

Un essai sur les origines du discours de la liberté lors du siècle avant la révolution et l'histoire des intellectuels (Fénelon, Boulainvilliers, Saint-Simon, Montesquieu, Turgot, Mably).

Robert Shackleton, Montesquieu, biographie critique [" Montesquieu: a critical biography "], Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, ( éd. 1961)

Jean Starobinski, Montesquieu par lui-même, Paris, Seuil, coll. " Écrivains de toujours ", , 191 p.

Céline Spector, " " Couper le maître en deux ? La lecture althussérienne de Montesquieu " ", La Pensée, " Althusser, 25 ans après " n°382,‎ , p. 85-97 (lire en ligne, consulté le )

Catherine Volpilhac-Auger (dir.), Montesquieu en 2005, Oxford, Voltaire Foundation, SVEC,

Catherine Volpilhad-Auger, Dictionnaire Montesquieu (lire en ligne)

Catherine Volpilhac-Auger, Montesquieu, Gallimard, coll. " Folio Biographie ",

Catherine Volpilhac-Augers, " Montesquieu : vers l'édition perpétuelle ", dans Françoise Gevrey, Sylvain Menant, Éditer les œuvres complètes ( siècle), Paris, Société des textes français modernes, , p. 57-77

(it) Domenico Felice, Montesquieu e i suoi interpreti [" Montesquieu et ses interprètes "], Pise, ETS,

(en) Joshua Bandoch, The Politics of Place: Montesquieu, particularism, and the pursuit of liberty [" La politique du lieu : Montesquieu, le particularisme et la poursuite de la liberté "], Rochester, Rochester University Press,

(en) David W. Carrithers, Michael A. Mosher et Paul A. Rahe, Montesquieu's Science of Politics: essays on "The Spirit of Laws" [" La Science du politique de Montesquieu : essais sur " L'esprit des lois " "], Lanham (Maryland), Rowman & Littlefield,

(en) David W. Carrithers et Patrick Coleman, Montesquieu and the Spirit of Modernity [" Montesquieu et l'esprit de la modernité "], Oxford, Voltaire Foundation, coll. " SVEC ",

(en) Anne M. Cohler, Montesquieu's Comparative Politics and the Spirit of American Constitutionalism [" La politique comparée de Montesquieu et l'esprit du constitutionnalisme américain "], Lawrence (Kansas), University Press of Kansas,

(en) Émile Durkheim, Montesquieu and Rousseau, forerunners of sociology [" Montesquieu et Rousseau, précurseurs de la sociologie "], Ann Arbor, University of Michigan Press,

(en) Mark Hulliung, Montesquieu and the Old Regime [" Montesquieu et l'Ancien Régime "], Berkeley, University of California Press,

(en) Sharon R. Krause, Montesquieu and the Despotic Ideas of Europe [" Montesquieu et les idées despotiques de l'Europe "], University of Chicago Press,

(en) Sharon R. Krause, The Rule of Law in Montesquieu [" L'État de droit chez Montesquieu "], Cambridge University Press,

(en) Rebecca E. Kingston, Montesquieu and His Legacy [" Montesquieu et son héritage "], Albany, SUNY Press,

(en) Thomas L. Pangle, Montesquieu's Philosophy of Liberalism: a commentary on "The Spirit of the Laws" [" La Philosophie du libéralisme de Montesquieu : un commentaire sur " L'esprit des lois " "], Chicago, University of Chicago Press,

(en) Paul A. Rahe, Montesquieu and the Logic of Liberty [" Montesquieu et la logique de la liberté "], New Haven, Yale University Press,

fréquemment cité mais obsolète

(en) Vicky V. Sullivan, " Montesquieu on Slavery ", dans Keegan Callanan, The Cambridge Companion to Montesquieu, p. 182-197

(en) Catherine Volpilhac-Auger (trad. Philip Stewart), Montesquieu: Let there be Enlightenment [" Montesquieu : Que les Lumières soient "], Cambridge University Press,

Publications diverses et séminaires

Liens externes

" Charles de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu ", sur larousse.fr, Encyclopédie Larousse (consulté le ).

Site de la société Montesquieu : actualités, recherches, etc. (projet de l'École normale supérieure de Lyon - (ENS de Lyon)).

Dictionnaire électronique Montesquieu (projet de l'École normale supérieure de Lyon).

Lire Montesquieu: Les enjeux d'une édition (projet de l'École normale supérieure de Lyon et de l'Université ouverte des Humanités - site consacré à l'édition critique).

[1] Plusieurs nouvelles éditions critiques, dont notamment Lettres persanes, Le Temple de Gnide, De la manière gothique, et l'Essai sur le goût sont désormais disponibles en libre accès sur le site Montesquieu, bibliothèque et éditions.

Timbre émis en 1949 pour les 260 ans de la naissance de Montesquieu.

Notices et ressources

Articles connexes

# data[].attributes.attachment_link.description
Charles Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu , est un penseur politique, précurseur de la sociologie, philosophe et écrivain français des Lumières, né le à La Brède ( Guyenne, près de Bordeaux) et mort le à Paris.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Jean Le Rond d'Alembert

Jean Le Rond d'Alembert

Mathématicien et philosophe français (Paris 1717-Paris 1783).

1. Enfance et formation de d'Alembert

Le 16 novembre 1717, on recueille sur les marches de l'église Saint-Jean-le-Rond, dans le cloître Notre-Dame, un nouveau-né abandonné dans une boîte de sapin. Porté à l'hospice des Enfants-Trouvés et baptisé sous un nom qui rappelle le lieu de sa découverte, il est ensuite confié à la femme d'un pauvre vitrier.

Jean Le Rond est en réalité le fils de Mme de Tencin et du chevalier Destouches, commissaire provincial d'artillerie, qui, s'il ne reconnaît pas l'enfant, exercera cependant sur lui une protection discrète.

1.1. Doué pour les mathématiques

Entré à douze ans au collège des Quatre-Nations, le jeune garçon étonne ses professeurs par ses dons pour les langues anciennes et la spéculation philosophique. Maître ès arts en 1735, auteur d'un commentaire de l'Épître de saint Paul aux Romains qui enthousiasme ses professeurs jansénistes, il refuse cependant de se consacrer à la théologie et suit les cours de l'École de droit.

Avocat en 1738, il s'essaie à la médecine, mais découvre assez vite sa véritable vocation : les mathématiques, qu'il a plutôt réinventées qu'apprises à l'aide de quelques leçons d'un unique professeur.

1.2. Des travaux scientifiques à la pointe de son temps

Dès 1739, il adresse à l'Académie des sciences des observations sur l'Analyse démontrée du P. Reyneau, puis l'année suivante un mémoire sur la réfraction des corps solides. Le 29 mai 1741, il est nommé adjoint dans la section d'astronomie. Associé géomètre en 1746, pensionnaire surnuméraire en 1756, il ne sera titulaire qu'en 1765, mais il lui a fallu moins de dix ans pour donner l'essentiel de son œuvre scientifique, toute centrée sur la mécanique.

Son Traité de dynamique (1743) est fondé sur le " principe de d'Alembert ", qui ramène la dynamique à la statique.

En 1752, il établit les équations rigoureuses et générales du mouvement des fluides.

Ses recherches de mécanique, d'acoustique et d'astronomie le conduisent à approfondir et à perfectionner l'outil analytique de son siècle. Il montre que le corps ℂ des nombres complexes suffit à tous les besoins de l'analyse et donne une démonstration, la première, du théorème fondamental de l'algèbre (1746). Premier à utiliser un développement de Taylor avec reste explicité sous forme d'intégrale (1754), il trouve la solution générale d'une équation aux dérivées partielles ( Recherches sur les cordes vibrantes, 1747) et propose une méthode de résolution des systèmes d'équations différentielles. En 1768, il utilise, dans un cas particulier, le critère de convergence des séries qui porte son nom.

2. Rencontres de salons et amitiés

Jean Le Rond d'Alembert

Célébré par les académies, d'Alembert est alors découvert par les salons : lancé par Mme Geoffrin, il devient, dès la fin de l'année 1748, l'un des hôtes les plus assidus de Mme du Deffand. Désireux de plaire et jaloux de son repos, irritable mais généreux, défenseur du goût et ne dédaignant pas le calembour, d'Alembert apparaît comme un personnage ondoyant, inégal : " Je change à mon gré de visage [...], lui fait dire Chamfort, je contrefais même le sage. " Il possède, il est vrai, un véritable talent d'imitation (il parodie les acteurs de l'Opéra ou ses savants confrères), qu'il n'hésite pas à faire applaudir jusque dans les séances publiques de l'Académie française.

2.1. Un homme fidèle

Mais d'Alembert témoigne de qualités plus réelles, quoique plus discrètes. Ainsi la fidélité. À l'égard, d'abord, de la seule passion de sa vie, Julie de Lespinasse. Enfant naturelle comme lui, entrée chez Mme du Deffand comme demoiselle de compagnie, elle doit à d'Alembert de conserver la société des encyclopédistes lorsque la marquise la chasse en 1764. C'est lui qui la soigne lorsqu'elle est atteinte de la petite vérole. " Il n'y a entre nous ni mariage ni amour, écrit-il à Voltaire, mais de l'estime réciproque et toute la douceur de l'amitié. "

Fidélité aussi à sa nourrice : jusqu'à l'âge de quarante-sept ans, d'Alembert rentre chaque soir dans sa petite chambre de la rue Michel-le-Comte, qu'il ne quittera, atteint d'une fièvre en 1765, que sur les instances de son médecin.

Fidélité encore à ses amis : c'est pour eux qu'il mène une vie casanière, entrecoupée seulement d'un séjour aux " Délices ", chez Voltaire (1756), de deux voyages auprès du roi de Prusse Frédéric II (en 1755 à Wesel, en 1763 à Potsdam), d'une excursion en Provence en 1770. Il refuse de succéder à Maupertuis à la présidence de l'Académie de Berlin, il décline, en 1762, l'offre de Catherine II de Russie de diriger l'éducation de son fils, le grand-duc héritier.

Fidélité enfin à l'esprit philosophique, moins par l'exposé d'un système de pensée rigoureux que par son attachement à une certaine attitude mentale.

2.2. Un esprit sceptique

Sceptique et doutant même de la valeur du scepticisme, il pense qu'" il n'y a point de science qui n'ait sa métaphysique " ; et en métaphysique " non ne [lui] paraît guère plus sage que oui ".

Cherchant à fonder la morale aussi bien que la logique sur des principes simples, il accorde cependant une place à l'intuition en mathématiques et finit par croire " que tout ce que nous voyons n'est qu'un phénomène qui n'a rien hors de nous de semblable à ce que nous imaginons ".

On prétend qu'il " confesse la vérité " avec plus d'héroïsme dans sa correspondance que dans ses publications officielles. Mais il fait l'apologie du christianisme dans une lettre à Catherine II et regrette l'athéisme de Lucrèce dans la préface à ses Éloges de plusieurs savants (1779). " Protagoras ", le surnomme Voltaire. S'il a du sophiste grec le dédain du dogmatisme, il en a aussi la souplesse, l'" art de persuader ".

Le rôle de d'Alembert a été essentiel dans la diffusion des idées nouvelles, qu'il savait présenter sans agressivité, les colorant habilement de sa bonhomie et de son prestige. C'est ce talent qu'il sut si bien utiliser dans la présentation de l' Encyclopédie.

3. Une figure centrale de l'Encyclopédie à l'Académie

3.1. D'Alembert encyclopédiste

Planche extraite de l'Encyclopédie

D'Alembert ne limite pas sa collaboration à la rédaction ou à la révision des articles consacrés aux mathématiques. Il rédige le Discours préliminaire, préface à l'Encyclopédie, véritable programme des Lumières paru le 1 er juillet 1751 : à côté d'une histoire des idées et d'un arbre généalogique des sciences et des arts inspiré de Francis Bacon, il y fait une place à la religion révélée. Il est également l'auteur de la dédicace à d'Argenson et de l'avertissement du tome III.

Dans cette aventure intellectuelle autant que matérielle - et semée d'embûches - que constitue l'élaboration et la publication de l'Encyclopédie, d'Alembert obtient le concours de Montesquieu et de Voltaire. Il intervient auprès de Malesherbes, directeur de la Librairie, pour faire interdire des publications concurrentes ou réprimer les critiques trop violentes des adversaires de l'esprit philosophique.

Mais sa patience se lasse bientôt dans les querelles : les protestations des Jésuites et de l'archevêque de Paris, les attaques personnelles de Fréron, de l'abbé de Saint-Cyr et du P. Tolomas, le scandale de son article " Genève " qui défend le théâtre et la polémique qui s'en suit avec Rousseau (→ Lettre à d'Alembert sur les spectacles), la répression intellectuelle et policière inaugurée par la révocation du privilège accordé à De l'esprit d' Helvétius (10 août 1758)... Tout cela détermine d'Alembert à renoncer à son " maudit travail ". Il s'éloigne de Diderot.

3.2. Un académicien très actif

Cette rupture avec Diderot ne détache cependant pas d'Alembert des encyclopédistes. Au contraire, il entreprend de faire prévaloir à l'Académie française, où il a été appelé en 1754, les idées philosophiques.

Dès cette époque, ses préoccupations semblent s'infléchir vers les lettres et les arts : en 1752, il a publié des Éléments de musique théorique et pratique suivant les principes de M. Rameau ; en 1753, dans l' Essai sur la société des gens de lettres avec les grands, il célèbre la liberté, la vérité et la pauvreté comme les vertus cardinales de l'écrivain ; la même année, il fait paraître à Berlin les deux premiers volumes de ses Mélanges de littérature, d'histoire et de philosophie, qu'il devait enrichir jusqu'en 1783 ; en 1759, son Essai sur les éléments de philosophie, qui fait venir de la sensation tous les " principes des connaissances humaines ", laisse cependant entrevoir une tendance spiritualiste.

S'il fait encore une fois œuvre de polémiste dans son Éclaircissement sur la destruction des Jésuites (1765), d'Alembert se donne bientôt tout entier aux travaux de l'Académie : il favorise l'élection de Marmontel, de La Condamine, de Condillac et de Saint-Lambert ; il donne un nouvel éclat aux séances solennelles en procédant, d'une " diction lente et calculée ", à la lecture de ses Réflexions sur la poésie.

Élu secrétaire perpétuel, à la mort de Duclos, en 1772, il reprend l'histoire de l'Académie au point où l'avait laissée d'Olivet : en dix ans, il compose soixante-dix-huit éloges, qui forment l' Histoire des membres de l'Académie française, morts depuis 1700 jusqu'à 1770. Il se passionne pour les problèmes de langage, déplorant l'abus du jargon scientifique, s'efforçant de définir les principes d'une méthode de traduction qu'il illustre par la transposition de passages de Tacite ou de scènes du Caton d'Addison.

D'Alembert meurt le 29 octobre 1783, sans avoir voulu recevoir le curé de Saint-Germain-l'Auxerrois. L'archevêque de Paris refuse la cérémonie religieuse, mais autorise l'inhumation au cimetière de la paroisse, " sans cortège et sans bruit ". Meister s'étonnera que les philosophes " trouvent tant de plaisir à être dans l'Église après leur mort, et tant de gloire à n'y être pas de leur vivant ". Il est vrai que le testament de d'Alembert commençait par " Au nom du Père... ".

Pour en savoir plus, voir l'article le siècle des Lumières.

# data[].attributes.attachment_link.description
Mathématicien et philosophe français Paris 1717-Paris 1783 Le 16 novembre 1717 on recueille sur les marches de l'église Saint-Jean-le-Rond dans le cloître Notre-Dame un nouveau-né abandonné dans une boîte de sapin Porté à l'hospice des Enfants-Trouvés et baptisé sous un nom qui rappelle le lieu de sa découverte il est ensuite confié à la femme d'un pauvre vitrier Le Rond d'

# data[].attributes.body
Lisez attentivement les titres de chaque colonne ! Ils correspondent aux étapes de travail à suivre sur la fiche d'activité. Utilisez les exemples pour vous aide.

Pensez à déplacer les barres de défilement horizontales et verticales pour explorer toutes les propositions.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Emmanuel Kant

Philosophe allemand (Königsberg 1724-Königsberg 1804).

Emmanuel Kant

" Que puis-je connaître ? ", " que dois-je faire ? ", " que suis-je en droit d'espérer ? ", trois questions au centre du projet kantien.
Prenant acte de la révolution intellectuelle accomplie dans les sciences par Copernic puis par Newton, Emmanuel Kant met en place une nouvelle philosophie, à laquelle il donne le nom de " criticisme ". Penseur d'un rationalisme renouvelé, grâce à Hume, qui le réveilla, dit-il, de son sommeil dogmatique, il formule les conditions a priori de toute connaissance (→ idéalisme transcendantal) et établit la valeur absolue de la loi morale : elle constitue pour lui un impératif catégorique qui fonde la liberté de l'homme.
Le vocabulaire kantien (cf. notre glossaire en fin d'article) a aujourd'hui intégré le langage courant de la philosophie : les concepts forgés par Kant ont été non seulement réinvestis, mais aussi modifiés et adaptés par la grande majorité des penseurs des xix e et xx e siècles.

La vie de Kant est peu fertile en événements remarquables : c'est celle d'un professeur qui ne quitta jamais sa province natale et, quelques années seulement, sa ville, Königsberg.

LES PRINCIPAUX ÉCRITS DE KANT

- Critique de la raison pure (1781)
- Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique (1784)
- Fondements de la métaphysique des mœurs (1785)
- Critique de la raison pratique (1788)
- Critique du jugement ou Critique de la faculté de juger (1790)
- La religion dans les limites de la simple raison (1793)
- Projet de paix perpétuelle (1795).

L'ESSENTIEL DU PROJET CRITIQUE

Kant désigne lui même l'essentiel de son projet critique par trois grandes questions, qui, posées à la première personne, articulent toute sa pensée.
Que puis-je connaître ?
Cette première question s'attache aux capacités de notre faculté de connaissance. Elle part d'une inquiétude première : notre raison est-elle capable de saisir tous les objets auxquels elle prétend accéder ? Prétendant au statut de science, la métaphysique nous présente en effet des réalités conceptuelles qui dépassent de loin l'expérience (l'Univers, Dieu, l'âme, l'un, etc.). Il s'agit donc de déterminer si la raison n'outrepasse pas ses propres limites lorsqu'elle s'aventure sur ce terrain.
Que dois-je faire ?
Cette deuxième question porte sur la morale et le devoir. Il s'agit ici de déterminer comment une action peut être évaluée comme bonne absolument. En effet, bon nombre de nos actions sont bonnes pour autre chose et ne relèvent en cela que du talent ou de la prudence. Mais certaines actions, bonnes pour autre chose, ne sont pas morales, c'est à dire absolument bonnes.
Considérons la proposition suivante : " pour me rendre chez mon voisin et lui dérober son argent, je dois emprunter tel trajet. " Ici, le moyen (le trajet emprunté) est bon pour la fin (la destination) ; mais la fin ne saurait être considérée comme bonne en soi. Il s'agit donc de déterminer si et à quelles conditions une action peut être déclarée bonne en soi.
Que suis-je en droit d'espérer ?
Même si le traitement de cette question n'est pas chez Kant aussi linéaire et clair que celui des deux précédentes, il s'agit de savoir s'il est permis d'espérer un bonheur futur, comme l'accession au paradis. Il sera donc avant tout question ici de théologie.

1. Une existence tranquille

1.1. Pétri de morale religieuse

Immanuel, en français Emmanuel, Kant est né en Prusse-Orientale, à Königsberg (aujourd'hui Kaliningrad), le quatrième d'une famille de onze enfants. Son père est un ouvrier sellier. Sa mère, luthérienne piétiste, lui donne une éducation morale très rigoureuse.

Ses maîtres, au collège puis à l'université de Königsberg, sont adeptes du piétisme ou s'efforcent de concilier le piétisme et le rationnalisme de Leibniz. Ce sont surtout les sciences qui attirent le jeune Kant.

1.2. Professeur éclectique

En 1746, Kant publie son premier ouvrage, Pensées sur la véritable évaluation des forces vives, dans lequel il s'efforce d'accorder la philosophie de Descartes (→ cartésianisme) avec la pensée de Leibniz. La même année, il perd son père et doit quitter Königsberg pour remplir les fonctions de précepteur dans plusieurs familles nobles de la Prusse-Orientale.

Revenu dans sa ville natale en 1755, il publie un deuxième ouvrage, Histoire universelle de la nature et théorie du ciel, dans lequel il propose une explication mécaniste, inspirée de Newton, de l'origine du monde, très proche de celle que Laplace proposera quarante ans plus tard.

La même année, Kant obtient à l'université de Königsberg la " promotion ", puis l'" habilitation ", qui lui confère le droit d'ouvrir un cours libre. Pendant quatorze ans, il est ainsi " privatdozent ", c'est-à-dire professeur directement rétribué par les étudiants. Très apprécié, il peut vivre tout à fait à son aise. En 1770, il obtient l'" ordinariat " en présentant un essai en latin, De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principis (Dissertation sur la forme et les principes du monde sensible et du monde intelligible), devenu depuis la célèbre Dissertation de 1770.

Professeur scrupuleux, Kant est très aimé de ses élèves, parmi lesquels Herder, qui le décrit ainsi : " Son front découvert, taillé par la pensée, était le siège d'une gaîté et d'une joie inaltérables ; débordante d'idées, la pensée coulait de ses lèvres ; plaisanteries, esprit, humour ne lui faisaient jamais défaut, et son enseignement était un commerce des plus intéressants. "

Les matières qu'il domine sont très diverses : il donne des leçons de logique, de mathématiques, de physique, de métaphysique, d'anthropologie, de pédagogie et même de géographie physique. Cet aspect de son enseignement, souvent méconnu, est important, puisque, durant les quatre-vingt-deux semestres de son activité universitaire, la géographie physique figure quarante-sept fois au programme de ses cours.

1.3. Penseur sédentaire

Kant ne quittera jamais l'université de Königsberg : il est membre du sénat de l'université en 1780, recteur de 1786 à 1788, doyen de la faculté de philosophie et de toute l'Académie en 1792. L'Académie de Berlin l'élit en 1786, celle de Saint-Pétersbourg en 1794 et celle de Vienne en 1798.

Ouverture des états généraux à Versailles, le 5 mai 1789

Parallèlement, Kant se livre intensément à l'étude, en menant une existence de célibataire réglée avec minutie. On raconte que tous les jours, à la même heure, il fait la même longue promenade, si bien que chacun, en le croisant, peut connaître l'heure exacte... Il n'en suit pas moins avec passion les événements de la Révolution française. Lecteur assidu de Rousseau, il s'intéresse aussi à tout ce qui est publié d'important en Europe et partage ses idées avec les gens qu'il aime recevoir.

Kant et les Lumières

Dans un célèbre article de 1784 où Kant répondait à la question : " Qu'est-ce que "les Lumières" ? ", il se pencha sur ce que fut en Allemagne le Zeitalter der Aufklärung, le " siècle des Lumières ". Ce mouvement manifestait, selon lui, la volonté de l'homme de quitter son " enfance intellectuelle " pour conquérir la liberté dans l'usage de la raison - ce qu'il résuma par cette formule : sapere aude, " ose faire usage de ton jugement ".

Cette aspiration était dans le droit fil des préoccupations des Lumières françaises, dont Kant était un fervent admirateur. Mais le philosophe prussien ne fut jamais partisan d'aucune révolution, même si une telle conception de la liberté de penser ne fut pas sans légitimer la contestation des monarchies autoritaires.

L'érudit de Königsberg

En 1796, conscient de son affaiblissement intellectuel, Kant abandonne son enseignement. Toutes ses grandes œuvres sont parues. Kant n'en continue pas moins de travailler ; il meurt le 12 février 1804 en disant " Es ist gut " (c'est bien).

Proche de Frédéric II le Grand, mais tenu à l'écart par ses successeurs, Kant reste l'érudit de Königsberg, qui lui fera des obsèques solennelles. Sur son tombeau, on lit ces mots : " Le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi. "

2. Kant ou le projet critique

Jusqu'en 1760, Kant suit les traces du rationalisme dogmatique et subit l'influence de la physique newtonienne et de la métaphysique de Leibniz et de Wolff ; de 1760 à 1769, il découvre l' empirisme à travers Locke et Hume, et les droits du sentiment à la lecture de Shaftesbury et de Rousseau.

La Dissertation de 1770 clôt la période que l'on appelle précritique et ouvre véritablement aux yeux de Kant lui-même la période critique. Tous les doutes qui ont assiégé le Kant encore leibnizien s'y trouvent systématisés et préparés ainsi pour leur dépassement. Son apport essentiel est d'établir l'idéalité du temps et de l'espace (l'espace et le temps sont des formes a priori de la sensibilité, cf. paragraphe 2.5.). Cependant, sur de nombreux points, les thèses de la Dissertation de 1770 contredisent celles de la Critique de la raison pure qu' il publiera en 1781.

Galilée démontrant à Pise ses expériences sur la chute des corps

La philosophie critique de Kant commence par un constat : l'histoire des sciences physiques et des mathématiques est ponctuée de succès divers : par exemple, les découvertes de Thalès et de Galilée ont donné lieu aux plus grandes conquêtes de l'esprit.

Au contraire, l'histoire de la métaphysique reste un terrain de bataille sans cesse dévasté. Celle-ci n'a jamais su emprunter la voie sûre d'une science : les savoirs métaphysiques ne progressent pas, mais sont perpétuellement remis en cause. Pourtant, malgré ces échecs, la métaphysique continue de s'imposer comme une nécessité de la raison.

Kant va tenter de donner à ce problème une solution théorique.

2.1. La raison dogmatique

Le point de départ de Kant est le suivant : la raison est naturellement dogmatique. Elle use de son pouvoir de connaître sans s'interroger sur les conditions qui rendent légitimes les connaissances qu'elle prétend acquérir. Faute d'une telle interrogation, la métaphysique traditionnelle s'est perdue dans des contradictions interminables.

2.2. Le scepticisme de Hume

Devant ces échecs dogmatiques de la raison, David Hume, illustre prédécesseur de Kant, a opté pour une solution sceptique, en proclamant l'impuissance de la raison à acquérir une quelconque connaissance nécessaire et universelle. D'après Kant, ce scepticisme a le mérite de réveiller la raison de son sommeil dogmatique ; mais il a le défaut de la condamner plutôt que de lui prescrire des limites à l'intérieur desquelles son pouvoir de connaître serait garanti.

Ainsi, le criticisme (le système philosophique de Kant) a pour vocation de mettre en place un tribunal de la raison qui distingue son usage légitime de son usage illégitime.

2.3. La critique selon Kant

Dans le vocabulaire kantien, ce terme ne désigne pas une dénonciation vigoureuse, une remise en question, ni un compte rendu appréciatif d'une œuvre ou d'un spectacle.

Pour Kant, la critique est une activité de la raison consistant à opérer des partages, des discernements et porter des jugements. Plus précisément, Kant cherche à tracer les limites au delà desquelles la raison ne peut s'aventurer sans affirmer une chose et son contraire et tomber dans une chaine infinie de contradictions. La critique a donc pour vocation de définir le domaine à l'intérieur duquel les pouvoirs de la raison peuvent légitimement s'exercer.

2.4. La théorie des facultés, une théorie de la connaissance

Expérience d'Otto von Guericke

Les philosophes distinguent traditionnellement deux grands genres d'accession au savoir : la méthode empirique, qui consiste, à partir de l'expérience (physique) à dégager les lois d'apparition des phénomènes ; et la méthode déductive, qui vise à déduire, à l'aide de la raison, des vérités à partir de concepts ou de nombres (mathématiques).

Kant récuse cette distinction : pour ce qui est des sciences physiques, elles fournissent bien des informations sur le réel ; elles sont alors dites " synthétiques ". Cependant, ces connaissances ne dépendent pas seulement de l'expérience : les lois formulées dans le cadre des sciences de la nature sont universelles et nécessaires. Or l'expérience n'est aucunement en mesure d'enseigner ni la nécessité, ni l'universalité. Ainsi, les principes de la physique sont non seulement synthétiques, mais aussi a priori, car ils précèdent l'expérience.

Mais quelles sont ces connaissances a priori ? Kant répond à cette question en distinguant deux grandes facultés de l'esprit humain :
- la sensibilité : les objets nous sont donnés par le moyen d'intuitions sensibles - c'est là l'objet de l' " esthétique transcendantale " de la Critique de la raison pure ;
- l'entendement, au moyen duquel les objets sont pensés et mis en relation les uns par rapport aux autres.

2.5. La philosophie transcendantale

Il s'agit pour Kant de s'interroger sur les conditions de possibilité de la connaissance. C'est en ce sens qu'il qualifie sa philosophie de transcendantale. Sa question principale est la suivante : comment la connaissance est-elle possible ? Dans sa formulation, cette question suppose que quelque chose rend possible la connaissance. Cette condition de possibilité, c'est la structure même de l'esprit.

La sensibilité

Dans la Critique de la raison pure, l'" esthétique transcendantale " étudie l'espace et le temps comme formes a priori de la sensibilité, à travers lesquels tous les phénomènes de l'expérience nous sont donnés. Autrement dit, l'espace et le temps sont ce sans quoi la sensibilité ne saurait avoir lieu. Ils sont dits a priori, parce qu'ils précèdent l'expérience tout en la conditionnant.

L'entendement

Toujours dans la Critique de la raison pure, la " logique transcendantale " étudie les concepts purs de l'entendement (les " catégories ") à travers lesquels tous les phénomènes sont nécessairement pensés. Ils sont ce sans quoi la pensée ne pourrait s'exercer. Ils sont dits " purs " au sens où ils ne relèvent eux-mêmes d'aucune expérience particulière.

Parce qu'ils sont source de toute connaissances, l'espace, le temps et les catégories sont indépendants de l'expérience. Cependant, leur champ d'application et de validité se limite à l'expérience : les formes de la sensibilité et les concepts purs de l'entendement n'ont pas de sens en dehors de l'expérience. Autrement dit, considérer que ces formes et ces concepts ont un sens par eux-mêmes, c'est faire un usage illégitime de la raison.

2.6. Une révolution " copernicienne " en philosophie

Lorsqu'il a affirmé que ce n'était pas la Terre, mais le Soleil qui était le centre immobile du mouvement circulaire des planètes, Copernic a opéré un changement radical de point de vue.

Kant va opérer un bouleversement similaire dans le domaine de la philosophie : ce n'est pas l'esprit qui doit se régler sur les objets, mais l'inverse : les objets eux-mêmes doivent se régler sur les structures a priori de la sensibilité et de l'entendement. Cette " révolution copernicienne en philosophie " doit permettre à la métaphysique de s'engager enfin dans la voie sûre d'une science.

2.7. La critique de la métaphysique

L'âme, le monde et Dieu sont les préoccupations traditionnelles de la métaphysique classique. D'après Kant, ces réalités ne pourraient constituer un quelconque objet de connaissance. Autrement dit, il est impossible de faire l'expérience de l'âme, du monde comme totalité, et de Dieu. Ainsi, il ne s'agit pour Kant que d'Idées de la raison. Lorsqu'elle se penche sur ces notions, la raison est dite dialectique : elle " tourne à vide " sans jamais pouvoir échapper à la contradiction.

En voulant transformer ces Idées en objets, la métaphysique se rend ainsi illusoire et peu fiable. Mais cet élan illusoire de la raison est pourtant nécessaire : ces Idées de la raison représentent chacune un inconditionné dont la connaissance permettrait d'achever l'unité du savoir. Autrement dit, ces Idées représentent pour la raison l'espoir d'une connaissance totale, pourtant à jamais inaccessible.

2.8. Renoncer à la métaphysique ?

Kant ne renoncera pas pour autant à la métaphysique. Il s'agit simplement pour lui d'en modifier l'objet. Celle-ci ne portera plus sur ces Idées mystérieuses que sont l'âme, Dieu et l'Univers, mais consistera en une activité critique dont la fonction sera de veiller à ce que les sciences ne dépassent jamais les limites de la raison. La Critique de la raison pure est en ce sens le projet d'un système de la raison pure qui, à terme, représentera la métaphysique future.

3. La raison pratique : Kant et la réflexion morale

Kant part d'un constat : ce qu'on tient pour véritablement moral, c'est une bonne volonté. Les autres dispositions comme les talents de l'esprit, les qualités de caractère, ne peuvent jamais être considérées comme bonnes en elles-mêmes, mais dépendent de l'usage que notre volonté en fait : il est en effet possible de faire usage de son talent, de son intelligence ou de son courage à des fins malveillantes. Ainsi, seule une volonté bonne saurait vraiment avoir une valeur pour elle-même : une volonté bonne, c'est une volonté qui entraîne une action accomplie simplement par devoir.

3.1. L'action par devoir et l'action conforme au devoir

Pourquoi le marchand qui pratique les mêmes prix pour tous ses clients se refuse-t-il à la malhonnêteté ? Si on examine les mobiles de son action, on n'y trouvera certainement pas de sentiment humanitaire. Est-il alors inspiré par un respect pour la loi morale qui prescrit l'honnêteté ? Malheureusement, il semble plutôt que c'est par un calcul d'intérêt qu'il procède ainsi : une réputation de voleur lui ferait perdre sa clientèle.

Ce cas particulier, présenté par Kant dans les Fondements de la métaphysique des mœurs, montre que le marchand n'agit pas par devoir mais seulement conformément au devoir. Un acte simplement conforme au devoir, en tant qu'il n'obéit à aucune loi universelle de la raison, ne peut être considéré comme bon.

3.2. L'impératif catégorique

Le véritable devoir est à la fois distinct de tout mobile sensible et indépendant de tout contexte ou conditions particuliers. Il se présente sous la forme de ce que Kant appelle l'impératif catégorique, qui s'oppose à l'impératif hypothétique.

L'impératif hypothétique est conditionnel.

Il subordonne l'impératif à une fin et n'a de valeur que si on cherche à atteindre cette fin. Il prend donc la forme d'une règle de prudence : " si tu veux être en bonne santé, ne commets pas d'excès " ; " si tu ne veux pas les perdre, alors sois honnête avec tes clients ".

L'impératif catégorique est un impératif moral.

Il est inconditionnel, au sens où il n'est subordonné à aucune fin. Il a une valeur en soi et commande absolument, toujours et partout. L'impératif catégorique prend donc la forme de la loi morale qui s'énonce comme suit : " Agis de telle sorte que la maxime de ta volonté puisse toujours valoir en même temps comme principe d'une législation universelle " ( Critique de la raison pratique) ou encore " Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu'elle devienne une loi universelle " ( Fondements de la métaphysique des mœurs.)

Ainsi, pour Kant, agir par devoir, c'est avoir l'intention désintéressée de bien faire, avec pour seul motif le respect de la loi morale.

3.3. L'autonomie et l'hétéronomie de la volonté

Lorsqu'elle obéit à des mobiles sensibles extérieurs à la raison, l'action ne peut être véritablement considérée comme morale. Il faut donc que la volonté soit autonome.

L'autonomie peut se définir chez Kant comme absence de contrainte extérieure (il s'agit de la définition négative de la liberté), mais aussi et surtout comme la législation propre de la raison pure pratique. Comme l'indique l'étymologie même du mot ( auto - soi-même ; nomos - la loi, la règle), l'autonomie désigne alors la capacité d'être soi-même l'auteur de sa propre loi.

Par exemple " traiter l'humanité en ma personne et en la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin et jamais comme un moyen " est une maxime rationnelle exigible universellement (quel que soit mon sentiment sur l'humanité). Parce qu'elle se soumet librement à la loi de la raison pure pratique, la volonté qui détermine son action à partir de cette maxime est autonome.

Au contraire, lorsqu'elle découle d'une inclination ou d'un sentiment, la volonté n'obéit à aucune loi rationnelle. En effet, par nature, l'affect s'impose au sujet : si ce dernier agit sous l'effet d'une émotion (par colère, amour ou désir charnel), sa volonté ne pourra jamais être considérée comme autonome, car elle est alors sous le joug de la passion. Parce qu'elle obéit à des mobiles sensibles extérieurs à la raison, on dira de cette volonté qu'elle est hétéronome.

Par exemple, si j'agis par amour de l'humanité, je n'agis pas par devoir, mais pour un sentiment. Or une action dont la maxime repose sur un sentiment ne peut ni prétendre à l'universalité, ni servir de loi à un être raisonnable.

En somme, le propre d'une volonté hétéronome est d'agir en suivant ses inclinations ou ses intérêts, " car ce n'est pas alors la volonté qui se donne à elle-même la loi, c'est l'objet qui la lui donne par son rapport à elle. " ( Fondements de la métaphysique des mœurs, deuxième section).

3.4. Un cas pratique : le droit de mentir

Le thème du devoir est mis en scène lors d'une fameuse polémique opposant Kant à Benjamin Constant, sur le problème du mensonge. Pour ce dernier ( Des réactions politiques, 1797), il est certes du devoir du chacun de dire la vérité, mais ce devoir ne saurait être pris en un sens absolu : il peut être de mon devoir de cacher chez moi une personne victime d'injustice ; si on m'interroge, je sauverai une vie en niant avoir caché quiconque.

L'argument de Constant consiste à nier l'universalité du devoir de vérité : le mensonge peut avoir une valeur morale dans certains cas. Son raisonnement est le suivant : pris en un sens strict, l'interdiction de mentir rendrait la vie en société impossible. Le devoir n'existe que là où il y a un droit réciproque. Lorsqu'il n'y a pas le droit à la vérité, il n'y a pas non plus de devoir de vérité. Ainsi, je ne dois la vérité qu'à celui qui la mérite, qui en est digne, qui me respecte et ne me nuit pas.

Pour Kant ( D'un prétendu droit de mentir par humanité, 1797), un tel arrangement du devoir est inadmissible ; il est pour lui impossible de mentir " par devoir ". Il va contredire tour à tour chacun des arguments de Benjamin Constant :
1) Par définition, un devoir est un impératif catégorique absolu : il vaut pour tous les cas sans exception, en vertu de la loi morale qu'énonce la raison. Faire son devoir en l'adaptant aux circonstances, en l'atténuant, cela n'a aucun sens. Ainsi, loin d'empêcher la vie sociale, le devoir, appliqué rigoureusement, la rend possible.
2) Il n'y a pas de réciprocité systématique entre le droit et le devoir.
3) Si la vérité fait l'objet d'un devoir, alors elle est due à tous sans exception. Il est impossible de diviser l'humanité entre ceux qui seraient dignes de la vérité et ceux qui en seraient indignes.

Cette controverse montre à quel point il est difficile de concilier le devoir le plus strict à la diversité des circonstances dans lesquelles se déploie l'action.

4. Kant et l'histoire

Dans son Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique (1784), Kant part d'un double constat :
- contrairement aux bêtes, les hommes n'agissent pas uniquement en suivant leurs instincts ;
- mais ils n'agissent pas non plus comme des citoyens absolument raisonnables.

Puisqu'il lui est impossible de supposer chaque homme animé d'un dessein rationnel, le philosophe n'a d'autre choix que de chercher dans les conduites absurdes des hommes un dessein de la nature.

4.1. Le dessein de la nature

Kant est convaincu que l'homme ne peut se réaliser pleinement que dans la société. " Se réaliser ", c'est atteindre le développement complet de toutes ses dispositions. Pour cette raison, la nature a, dans toute sa sagesse, mis au monde un homme nu pour le forcer à s'élever par lui-même - par le travail et la culture ; cette élévation doit se faire au cours de l'histoire.

L'histoire est donc le terreau de la civilisation humaine : conçue comme progrès, elle est l'éducatrice de l'humanité, laquelle s'améliore sans cesse en vue de la liberté partagée. En un sens, on pourrait donc penser qu'il y a une finalité de l'histoire pour Kant : le devenir de l'humanité s'oriente vers le règne de la paix universelle et du cosmopolitisme.

4.2. Le cosmopolitisme

En philosophie, le cosmopolitisme désigne la doctrine suivant laquelle tout homme doit être avant tout considéré comme représentant du genre humain dans son ensemble. Kant n'ira pas jusqu'à promouvoir un monde indifférencié dans lequel les diverses cultures seraient diluées. En effet, le Projet de paix perpétuelle de Kant (1795) ne préconise pas d'abolition des frontières, mais une libre association des nations pour le bien de l'humanité. Seul l'établissement d'une société des nations soumise à une législation internationale, permettra à l'homme d'accéder à la paix et à l'ordre juridique et de surmonter sa sauvagerie originelle.

5. L'œuvre d'art et le beau, l'esthétique kantienne

Même si cela fait l'objet de nombreuses discussions et controverses, il est d'usage d'affirmer que l'art vise à créer de la beauté. Le beau est en ce sens la seule fin de toute œuvre d'art, ce qui permet de l'affranchir de toute dimension d'utilité. La beauté offre une impression de complétude, de totalité ; et l'artiste capable de susciter de tels sentiments a du génie.

5.1. Le génie

" Le génie est la disposition innée de l'esprit par laquelle la nature donne ses règles à l'art " ( Critique du jugement ou Critique de la faculté de juger). Pour Kant, le génie est plus que le simple talent : il crée des formes susceptibles d'être imitées, sans se référer par principe à quelque chose d'existant. Une œuvre d'art correspondant à un modèle cherche toujours à appliquer laborieusement des règles prédéfinies. Un tel travail pourra certes susciter un agrément, mais rien de plus. L'art du génie, lui, consiste non seulement à actualiser sa créativité, mais surtout à procurer le sentiment esthétique.

5.2. Le sentiment esthétique

Du grec aisthesis, " sensation " ou " sentiment ", le terme " esthétique " est couramment associé à l'étude du beau. En 1750, dans son ouvrage Aesthetica l'auteur Baumgarten inaugure une telle doctrine de la formation du goût et de l'appréciation de l'œuvre d'art.

Dans la Critique de la raison pure, Kant avait déjà utilisé la notion d'" esthétique transcendantale " pour traiter des conditions a priori de la sensibilité (cf. paragraphe 1.5.), mais il n'était pas encore question du jugement de goût et du beau. C'est dans la Critique de la faculté de juger, troisième grand volet de sa philosophie transcendantale, que Kant va se consacrer à l'étude du jugement d'appréciation de la beauté.

L'antinomie du jugement de goût

On peut dire qu'une chose est " belle " lorsque la perception de celle-ci est accompagnée d'un certain plaisir. Mais, comme on l'a vu, le beau ne se réduit pas au simple agrément. Lorsqu'on dit " ceci est beau ", on ne dit pas " cela me plaît ", mais on prétend à une certaine objectivité, voire à un potentiel accord unanime sur ce sujet. En ce sens, le jugement de goût est un jugement dit " universel ".

Cependant, comme ce jugement s'appuie avant tout sur un sentiment, il ne peut contenir la même universalité et la même nécessité qu'une démonstration logique. Il faut donc concilier ces deux propositions contradictoires :
1) Soit le jugement de goût ne se fonde pas sur des concepts ; car autrement on pourrait disputer de la question (décider par des preuves).
2) Soit le jugement de goût se fonde sur des concepts, car sinon on ne pourrait même pas, en dépit des différences qu'il présente, en discuter (prétendre à l'assentiment nécessaire d'autrui à ce jugement).

Jugement déterminant et jugement réfléchissant

Tout jugement est une proposition affirmative ou négative reliant un sujet " S " à un prédicat " P ". Il est toujours de la forme " S est P ". On peut distinguer deux sortes de jugements :
- le jugement déterminant : dans ce cas, l'universel est connu, on y " subsume " le particulier (un phénomène particulier), - on voit de quelle catégorie de l'entendement il relève. Par exemple, un météorologue exerce un jugement déterminant quand il reconnaît dans un nuage un cumulo-nimbus ou un cirrus.
- le jugement réfléchissant : ici, seul le particulier est donné. Ce jugement prend pour point de départ l'expérience, ainsi lorsqu'on dit d'un nuage qu'il est beau ou menaçant.

La solution de l'antinomie

Il y a donc deux types de jugements : un jugement qui détermine une expérience par un concept, et un jugement qui relie une expérience à un sentiment.

Ainsi on ne saurait dire que le jugement de goût s'appuie sur des concepts déterminés (auquel cas, il ferait place à la dispute et au raisonnement logique). En revanche, il s'appuie bien sur un concept indéterminé associé à un sentiment. Kant rend ainsi possible le partage d'un jugement de goût porté sur une œuvre d'art.

5.3. Une définition du beau

Pour souligner la spécificité du jugement esthétique, Kant définit le beau comme " ce qui plaît universellement sans concept ".

Ce sentiment est le critère du beau dans l'esthétique kantienne ; la contemplation désintéressée du beau naturel ou du beau artistique procure une satisfaction qui ne peut être réduite au simple agrément. Le beau demande certes l'assentiment d'autrui (" ce qui plaît universellement "), mais un tel accord ne saurait en aucun cas se faire par une démonstration logique. Le jugement de goût tend donc à l'universalité, sans qu'aucun concept puisse être en mesure de prouver cette universalité.

5.4. Autres définitions du beau

* Selon le point de vue de la qualité : " Le goût est la faculté de juger d'un objet ou d'un mode de représentation sans aucun intérêt, par une satisfaction ou une insatisfaction. On appelle beau l'objet d'une telle satisfaction " ( Critique de la faculté de juger).

* Selon le point de vue de la relation : " La beauté est la forme de la finalité d'un objet, en tant qu'elle est perçue en celui-ci sans représentation d'une fin " (ibid.).

* Selon le point de vue de la modalité : " Est beau ce qui est reconnu sans concept comme objet d'une satisfaction nécessaire " (id.).

6. L'apport de Kant

Kant transforme le sens de la démarche philosophique en imposant une méthode nouvelle à la fois dans la théorie de la connaissance et dans l'ensemble des questions philosophiques, morales, esthétiques et anthropologiques. En recherchant les conditions a priori (qui précèdent l'expérience) qui déterminent les jugements théoriques, pratiques aussi bien qu'esthétiques, il dégage la raison humaine du rationalisme dogmatique, pour lui ouvrir, par l'idéalisme transcendantal, de nouvelles voies.

6.1. L'influence de Kant

Kant marquera avant tout le xix e siècle : les philosophies comme celles de Nietzsche, de Hegel se présenteront, en partie, comme critique de la philosophie transcendantale. Mais il aura aussi une influence très importante sur l'histoire de la philosophie contemporaine : beaucoup de philosophes s'opposeront à lui, notamment dans le champ de la philosophie analytique et de la phénoménologie. Parmi eux, on compte Wittgenstein, Quine et Husserl, qui remettront en question le bien-fondé de la philosophie transcendantale plutôt que de la prolonger.

6.2. Petit glossaire kantien

Antinomie

signe d'un conflit de la raison avec elle-même qui, dans son exercice, excède les limites de l'expérience et à propos duquel elle (la raison) avance deux solutions contradictoires, à l'occasion d'un problème dont elle est seule responsable, sans pouvoir choisir au profit de l'une ou de l'autre.

Catégories

concepts a priori de l'entendement, qui assurent l'unité synthétique du divers qui se trouve dans l'intuition.

Connaissance a posteriori

connaissance qui a sa source dans l'expérience. Elle prend la forme d'une proposition synthétique du type : " Cette rose est rouge ". Le prédicat ( rouge) est extérieur au sujet ( la rose).

Connaissance a priori

connaissance indépendante de l'expérience et même de toute impression sensible. Elle prend la forme d'une proposition analytique du type : " Le triangle est une figure qui possède trois angles " . Le prédicat ( trois angles) est contenu dans le sujet ( triangle)

Criticisme

Livre ouvert

" Je n'entends point par là une critique des livres et des systèmes, mais celle du pouvoir de la raison en général, par rapport à toutes les connaissances auxquelles elle peut aspirer indépendamment de toute expérience, par conséquent la solution de la question de la possibilité ou de l'impossibilité d'une métaphysique en général et la détermination aussi bien de ses sources que de son étendue et de ses limites, tout cela suivant des principes " (Critique de la raison pure).

Critique de la faculté de juger

activité de la raison qui s'efforce de déterminer si la faculté de juger (terme intermédiaire dans l'ordre de nos facultés de connaissance entre l'entendement et la raison), possède ou non, considérée en elle-même, des principes a priori.

Critique de la raison pratique

activité de la raison qui analyse les conditions a priori de la détermination de la volonté.

Critique de la raison pure

activité de la raison qui s'attache à rassembler dans toute leur étendue les principes de la synthèse a priori et, surtout, à fixer des limites aux prétentions de la raison dans son usage théorique.

Entendement

faculté discursive permettant d'ordonner, de regrouper sous des concepts la multiplicité des intuitions sensibles. L'entendement est structuré par des concepts purs, dits catégories.

Expérience

" Que toute notre connaissance commence avec l'expérience, cela ne soulève aucun doute. En effet, par quoi notre pouvoir de connaître pourrait-il être éveillé et mis en action si ce n'est par des objets qui frappent nos sens [...] ? " (Critique de la raison pure).

Si, chronologiquement, aucune connaissance ne précède en nous l'expérience, cela ne signifie pas que toute connaissance dérive de l'expérience.

Formes a priori de la sensibilité

cadres purs de l'intuition sensible repérés dans l'espace et le temps.

À l'aide du sens externe, nous nous représentons les objets hors de nous et tous situés dans l'espace.

Au moyen du sens interne, nous saisissons des objets dans l'ordre de la simultanéité ou de la succession dans le temps.

Idée

fruit de l'activité de la raison, qui perd le caractère absolu que lui prêtait la philosophie dogmatique, qui se confond avec l'idéal et qui bénéficie d'un rôle régulateur des connaissances.

Impératif catégorique

principe qui ne fait que déterminer la volonté, qu'elle soit suffisante ou non pour l'effet. L'impératif catégorique peut seul prétendre au titre de loi pratique ; il lie la volonté à la loi.

Impératif hypothétique

précepte d'efficacité, de savoir-faire, un impératif de l'habileté dans lequel la volonté des moyens dépend de la volonté de la fin.

Intuition

mode par lequel la connaissance se rapporte immédiatement aux objets.

Jugement analytique

relation dans laquelle le prédicat appartient au sujet comme quelque chose qui y est contenu implicitement. Kant donne comme exemple : " Tous les corps sont étendus " et affirme qu'un tel jugement est explicatif et n'accroît nullement notre connaissance.

Jugement synthétique

relation dans laquelle le prédicat, extérieur au sujet, augmente notre connaissance du sujet. Il opère une synthèse du sujet et du prédicat.

Loi morale

principe objectif, dont la condition est reconnue comme valable pour la volonté de tout être raisonnable.

Maxime

principe subjectif, dont la condition est considérée par le sujet comme valable seulement pour sa volonté.

Noumène

ce qui ne peut être que pensé ; ce que la pensée suppose être en soi, par-delà ce qui apparaît (synonyme : chose en soi) ; envers du phénomène.

Phénomène

ensemble des objets qui relèvent de l'intuition sensible, dans l'espace et le temps. Le phénomène est ce qui apparaît ; aussi n'est-il qu'une représentation.

Principes pratiques

propositions renfermant une détermination générale de la volonté, à laquelle sont subordonnées plusieurs règles pratiques.

Pur

sans aucun élément empirique.

Schème

produit de l'imagination qui rend possible l'application des concepts purs de l'entendement aux intuitions sensibles.

Subsumer

aller de l'intuition sensible particulière au schème.

Sensibilité

capacité de recevoir des représentations dans la mesure où nous sommes affectés par les objets extérieurs.

Transcendantal

Se dit de ce qui se rapporte aux conditions a priori de la connaissance, c'est-à-dire hors de toute détermination empirique.

La philosophie transcendantale pose la question suivante : à quelle condition la sensibilité est-elle possible ? à quelle condition la connaissance est-elle possible ?

Ainsi, l'espace et le temps sont des conditions de possibilité de la sensibilité, les catégories de l'entendement.

Volonté

" pouvoir ou de produire des objets correspondant aux représentations ou de se déterminer soi-même à réaliser ces objets (que le pouvoir physique soit suffisant ou non), c'est-à-dire de déterminer sa causalité " (Critique de la raison pratique).

Volonté pathologique

volonté soumise aux besoins et aux désirs : le principe qui la détermine lui est extérieur. Elle est hétéronome.

Volonté pure

volonté déterminée par la simple forme de la loi de la raison ; elle manifeste son autonomie.

# data[].attributes.attachment_link.description
Philosophe allemand Königsberg 1724-Königsberg 1804 Que puis-je connaître que dois-je faire que suis-je en droit d'espérer trois questions au centre du projet kantienPrenant acte de la révolution intellectuelle accomplie dans les sciences par Copernic puis par Newton Emmanuel Kant met en place une nouvelle philosophie à laquelle il donne le nom de criticisme Penseur d'un...

# data[].attributes.attachment_link.title
Encyclopédie Larousse en ligne - Antoine Laurent de Lavoisier

# data[].attributes.attachment_link.description
Chimiste français Paris 1743-Paris 1794 Fils d'un procureur au Parlement originaire de Villers-Cotterêts Lavoisier perd tôt sa mère il est élevé ainsi que sa jeune sœur par sa grand-mère maternelle puis après la mort de celle-ci par sa tante restée célibataire pour se consacrer à l'éducation de ses neveux Il fait ses études au collège Mazarin où il semble d'abord attiré...

# data[].attributes.headline
Montesquieu et la séparation des pouvoir

# data[].attributes.subject
Montesquieu et la séparation des pouvoir

# data[].attributes.body
Il y a dans chaque Etat trois sortes de pouvoirs : la puissance législative, la puissance exécutrice et la puissance de juger. Il n'y a point encore de liberté si la puissance de juger n'est pas séparée de la puissance législative et de l'exécutrice, car on peut craindre que le monarque ne fasse des lois tyranniques pour les exécuter tyranniquement ; et son pouvoir sur la vie et la liberté des citoyens est arbitraire.

Montesquieu, De l'esprit des lois, 1748.

# data[].attributes.attachment_link.title
BNF - Le siècle des Lumières : un héritage pour demain

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Benjamin Franklin

Benjamin Franklin

Philosophe, physicien et homme d'État américain (Boston 1706-Philadelphie 1790).

Imprimeur à Philadelphie à partir de 1730, il crée un journal et fonde un almanach où il diffuse ses idées libérales. Secrétaire de l'assemblée de Pennsylvanie (1736), puis député (1751), il est en 1757 chargé par les colons de remettre leurs doléances au gouvernement de Londres. Député du premier Congrès américain de Philadelphie (1774), il rédige avec Jefferson et Adams la Déclaration d'indépendance (1776) et négocie l'alliance des insurgents avec la France, où il signe le traité de paix avec l'Angleterre (1783). Auteur de recherches sur les phénomènes électriques, Franklin a énoncé le principe de conservation de l'électricité, découvert la nature électrique de l'éclair et le pouvoir des pointes, ce qui l'a conduit à inventer le paratonnerre.

# data[].attributes.attachment_link.description
Philosophe physicien et homme d'État américain Boston 1706-Philadelphie 1790 Imprimeur à Philadelphie à partir de 1730 il crée un journal et fonde un almanach où il diffuse ses idées libérales Secrétaire de l'assemblée de Pennsylvanie 1736 puis député 1751 il est en 1757 chargé par les colons de remettre leurs doléances au gouvernement de Londres Député du premier Congrès...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Connaissez-vous la remarquable Gabrielle Emilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet (Paris, 1706- Lunéville, 1749) ? Amie des Lumières aux côtés de Voltaire, cette incroyable femme du 18e siècle est parvenue à se faire une place auprès des plus grands scientifiques de son époque dans un domaine presque exclusivement masculin. Voici son récit...

Fille de Louis Nicolas Le Tonnelier, baron de Breteuil, officier introducteur des Ambassadeurs à la cour de Louis XV et de Gabrielle-Anne de Froulay, issue d'une famille de nobles du Maine, elle est élevée dans un milieu ouvert. Douée pour les études, elle reçoit la même éducation que ses frères : elle apprend le latin, le grec ancien, l'anglais et l'allemand, les mathématiques, la musique, la danse, le théâtre, etc.

Elle épouse en 1725 le marquis Florent Claude du Châtelet, qui la laisse vivre librement, occupé lui-même par sa carrière militaire. Le couple aura 3 enfants. En 1732, tandis que son mari participe à la guerre de Succession de Pologne, Emilie du Châtelet s'installe à Paris. Elle prend alors des leçons de mathématiques avec deux savants newtoniens, Moreau de Maupertuis, puis avec Alexis Claude Clairaut, qui reste son mentor et collaborateur jusqu'à sa mort. Pour participer aux débats scientifiques avec ses amis, elle n'hésite pas à s'habiller en homme pour entrer dans le café Gradot, à Paris, interdit aux femmes.

En 1733, elle rencontre le philosophe Voltaire, qui exilé en Angleterre entre 1726 et 1729 y a découvert les idées de Bacon, Newton et Locke. Leur relation amicale devient amoureuse et ils entretiennent une relation durant 15 ans. Dès 1735, elle l'accueille chez elle, au château de Cirey (dans la Marne), où ils installent une importante bibliothèque avec des instruments scientifiques. Voltaire se montre admiratif de son amie, il loue son intelligence et ses qualités et l'accompagne dans ses recherches scientifiques. En échange, Emilie du Châtelet contribue à la formation scientifique du célèbre philosophe et à une partie de ses travaux littéraires.

En 1737, Voltaire et Emilie du Châtelet participent chacun séparément au concours de l'Académie royale des sciences pour l'année suivante portant sur la nature du feu et sa propagation. Le concours est remporté par Euler, mais la Dissertation sur la nature et la propagation du feu qu'elle a rédigé est saluée et publiée. Il s'agit du premier ouvrage écrit par une femme publié par l'Académie. Il lui donne par ailleurs une légitimité et une place dans la communauté scientifique française.

Elle a aussi contribué à diffuser en France l'oeuvre de Leibniz, notamment en prouvant expérimentalement sa théorie selon laquelle l'énergie cinétique (appelée alors " force vive ") est proportionnelle à la masse et au carré de la vitesse. En 1741 elle publie Les Institutions de physique où elle confronte les points de vue de Descartes, Newton et Leibniz. Cet ouvrage est ensuite traduit en plusieurs langues, dont l'italien, ce qui lui permet d'être élue membre de l'Académie des Sciences de l'institut de Bologne, la seule institution qui acceptait alors en son sein des femmes.

Emilie du Châtelet est principalement connue pour sa traduction française de l'œuvre majeure d'Isaac Newton, Philosophiae naturalis principia mathematica ( Principes mathématiques de la philosophie naturelle, première édition londonienne en 1687) souvent abrégé en Principia Mathematica qu'elle a commencé dès 1745 mais qui n'est publiée qu'après sa mort. Cette traduction fait encore autorité aujourd'hui et elle est toujours utilisée. Emilie du Châtelet, poussée par Voltaire, ne se contente pas de traduire les textes de Newton, elle refait aussi les calculs scientifiques, qu'elle ajoute sous la forme de commentaires. L'une de ses hypothèses concernant l'inclinaison de la terre, point omis par Newton, est confirmée plus tard par les travaux du physicien Pierre-Simon de Laplace. Voltaire indique dans la préface de l'ouvrage : " c'est un Ouvrage au-dessus de la traduction. Madame du Châtelet y travailla sur les idées de M. Clairaut : elle fit tous les calculs elle-même, et quand elle avait achevé un chapitre, M. Clairaut l'examinait et le corrigeait. "

Dans une lettre de Voltaire au marquis de Barnewall, écrite en anglais à Lunéville le 27 février 1748, il fait la promotion de la traduction du Principia Mathematica par Emilie du Châtelet et juge son amie " plus capable que je ne suis " de disserter et commenter la pensée d'Isaac Newton : " les vérités réelles découvertes par Newton et commentées par la marquise du Châtelet sont au-dessus de toutes les balivernes métaphysiques. " La lettre, dé couverte dans les archives départementales de la Haute-Garonne au 19 e siècle, a été r eproduite dans la Revue de Toulouse et du Midi de la France de 1860.

En 1748, Emilie du Châtelet entame une relation avec le poète et militaire Jean-François de Saint-Lambert tout en restant liée d'amitié avec Voltaire. L'année suivante elle donne naissance à une fille, et meurt six jours plus tard des suites d'une fièvre infectieuse faisant suite à l'accouchement. Après sa mort, Voltaire se charge de faire publier en 1759 sa fameuse traduction du traité de Newton, Principia Mathematica, dirigée par le mathématicien Clairaut et pour laquelle il signe la préface .

Emilie du Châtelet est considérée aujourd'hui comme l'une des premières femmes scientifiques d'influence dont on ait conservé les écrits. Si elle a été longtemps connue pour avoir été l'égérie de Voltaire, la postérité l'a finalement réhabilitée récemment en tant qu'éminente scientifique et femme libre, notamment grâce à l'ouvrage d'Elisabeth Badinter, Émilie, ou l'ambition féminine au XVIIIe siècle (Flammarion, 1983).

Pour aller plus loin

E. Badinter, Emilie, ou l'ambition féminine au XVIIIe siècle, Paris : Flammarion, 1983

E. Badinter, " Emilie du Châtelet, femme de sciences ", dans Les Grands dossiers des sciences humaines, n° 49, p. 42-43

E. Badinter et D. Muzerelle, Madame Du Châtelet : la femme des Lumières [exposition présentée par la BnF du 7 mars au 3 juin 2006], Paris : Bibliothèque nationale de France, 2006

K. Kawashima, Emilie du Châtelet et Marie-Anne Lavoisier : science et genre au XVIIIe siècle, Paris : H. Champion, 2013

V. Le Ru, Emilie du Châtelet, philosophe, Paris, Classiques Garnier, 2019

M. Touzery, " Émilie Du Châtelet, un passeur scientifique au XVIIIe siècle ", dans : La revue pour l'histoire du CNRS [en ligne], n° 21, 2008

M. Touzery et G. Menant, Madame Du Châtelet, une femme de sciences et de lettres à Créteil [exposition présentée par l'université Paris 12-Val de Marne, Créteil, du 17 octobre au 17 décembre 2006], Créteil, 2006

BnF, Madame du Châtelet. La femme des Lumières, Classes BnF

# data[].attributes.attachment_link.title
Emilie du Châtelet ou la détermination d'une femme de sciences

# data[].attributes.attachment_link.description
Connaissez-vous la remarquable Gabrielle Emilie Le Tonnelier de Breteuil, marquise du Châtelet (Paris, 1706- Lunéville, 1749) ? Amie des Lumières aux côtés de Voltaire, cette incroyable femme du 18e siècle est parvenue à se faire une place auprès des plus grands scientifiques de son époque dans un domaine presque exclusivement masculin.

# data[].attributes.attachment_link.title
Generate Fake Tweet - Best Fake Tweets Generator - FakeDetail.com

# data[].attributes.attachment_link.description
Generate Fake Twitter Post, Comments And Like, Make Your Very Own Fake Twitter Tweet And Prank Your Friends.