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Visión Histórico-cultural del ser Humano 

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Visión Histórico-cultural del ser Humano 

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El ser humano en las culturas del Oriente

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El ser humano en las culturas del Oriente

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El ser humano en la cultura del Medio Oriente-Islam 

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El ser humano en la cultura del Medio Oriente-Islam 

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Aproximación a la antropología judeo-cristiana

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Aproximación a la antropología judeo-cristiana

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Aproximación a la antropología contemporánea

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Aproximación a la antropología contemporánea

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Visión de ser humano en Sócrates (470-399 a.C.)

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Visión de ser humano en Sócrates (470-399 a.C.)

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En el pensamiento socrático, presentado por Platón, muestra un ser humano trascendente, constituido de cuerpo y alma.

En su filosofía el hombre es por sí mismo capaz de conocer el bien y; ética y políticamente, capaz de comprometerse con la justicia social.

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Visión de ser humano en Platón (427-347 a.C.)

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Visión de ser humano en Platón (427-347 a.C.)

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En el pensamiento platónico el ser humano es dual, está constituido de alma y cuerpo.

El alma es de origen divino enviada desde el supercielo para que se reencarne en un cuerpo terrenal, y el cuerpo es considerado el lastre del alma. En el ser humano es la razón la que orienta las sensaciones y emociones.

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Visión de ser humano en Aristóteles (384-322 a.C.)

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Visión de ser humano en Aristóteles (384-322 a.C.)

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El ser humano esta constituido de cuerpo y alma. El alma del ser humano es de origen divino, existe antes del cuerpo y es inmortal y; tiene tres modos de ser:

·        Vegetativa: representa las necesidades vitales.

·        Sensitiva: representa las emociones

·        Sensaciones: intelectiva, representa la racionalidad

El ser humano no es ni bueno ni malo, cada uno se construye a sí mismo por sus obras.

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El libro en el que se condensa la filosofía judeo-cristiana es la Biblia, cuenda con dos partes el libro, el antiguo testamento (AT) son esenciales para el judaísmo, cristianismo e islamismo y, los nuevo testamento (NT), de modo especial, para el cristianismo. Para tener una referencia al ser humano se asumirán las posturas de dos representantes del pensamiento cristiano:

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Visión de ser humano en Aurelio Agustín (354-430 d.C.)

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Visión de ser humano en Aurelio Agustín (354-430 d.C.)

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El ser humano está compuesto de cuerpo y alma. Por eso es una subsistencia inmortal. “el hombre y la mujer son espiritualmente iguales, aunque corporalmente diferentes.

Los principios centrales a partir de los cuales el ser humano se guía son la voluntad, la libertad y el amor. Para Agustín, el amor es la operación básica de la voluntad.

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Visión de ser humano en Tomás de Aquino (1225-1274 d.C.)

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Visión de ser humano en Tomás de Aquino (1225-1274 d.C.)

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El ser humano es “sustancia individual de naturaleza racional”, es substancialmente materia prima y alma; en su filosofía no existe dualismo. La filosofía aristotélica comprender a la mujer como un ser inferior al varón: sostiene que la mujer es el sexo imperfecto y metafísica y moralmente inferior al hombre.

Tomas, considera al ser humano como un ser integral, capaz de desarrollar sus potencialidades y de auto-codeterminarse como sujeto.

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Visión de ser humano en René Descartes (1596-1650)

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Visión de ser humano en René Descartes (1596-1650)

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el ser humano es una máquina animada a la que le llega el alma desde afuera y se originan el lenguaje y los movimientos. En el ser humano hay dos mundos: el mundo externo tiene como esencia la extensión y, el interno tiene como esencia la conciencia y el pensamiento.

En Descartes lo moral, las buenas o malas acciones no afectan al cuerpo sino al espíritu.

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Visión de ser humano en Inmanuel Kant (1724-1804)

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Visión de ser humano en Inmanuel Kant (1724-1804)

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El ser humano, cuanto individuo, es un yo, un sujeto autónomo y libre que por los sentidos está abocado al mundo material y por la voluntad a la libertad. La ley moral del sujeto apunta siempre al obrar bien y, se fundamenta en el imperativo categórico del deber (debo obrar bien).

El sujeto exige perfección para obtener una recompensa y esa sólo puede darla Dios.

Kant considera que en el ser humano por naturaleza es malo. Convergen lo animal, lo racional y lo moral; él es el filósofo que le dio al humano el estatuto de sujeto libre, autónomo.

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Visión de ser humano en K. Marx (1818-1883)

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Visión de ser humano en K. Marx (1818-1883)

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Para Marx el ser humano es considerado como un ser histórico y un fin en sí mismo, sin embargo, su existencia se ve conflictuada por la propiedad privada que responde a su propio trabajo enajenado.

El hombre es asumido como protagonista de su propia historia individual y social, lo criticable es que esa sociedad en la que el hombre podría ser libre es imposible que llegue a ser realidad.

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Visión de ser humano en F. Nietzsche (1844-1900)

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Visión de ser humano en F. Nietzsche (1844-1900)

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Nietzsche asume al ser humano como un problema no resuelto para sí mismo y, partiendo de la problematicidad del mismo, abre la posibilidad de que el sujeto pueda llegar a ser, desde su voluntad, lo que quiere ser, es decir, que cada hombre tiene en sí mismo. El problema a criticarse es precisamente el que se conciba al hombre actual, no como un fin sino, como medio.

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Visión de ser humano en S. Freud (1856-1939)

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Visión de ser humano en S. Freud (1856-1939)

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Freud veía al hombre como un sistema cerrado movido por dos fuerzas: los impulsos de autoconservación y los sexuales. Además, devela a un ser humano regido por el inconsciente, de tal manera que eso que se llama conciencia, en realidad es una forma de adecuación del sujeto a una cultura que ha sido encarnada a partir de las interrelaciones con los otros. El hombre es un ser social, porque necesita a otras personas para la satisfacción de sus impulsos libidinales

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Para el Islam el ser humano ha sido creado por Dios como un ser libre para obedecer a su creador y, su fe es acción que tiene como fundamento la obediencia a Dios: “Para los musulmanes la fe sin acción es inútil porque la fe motiva la acción, por lo tanto, aplican la vida en el mundo real donde puede crecer. El Islam es una forma de vida una mezcla de fe, pensamiento y acción” (Keene, 132).

La vida, cuanto existencia personal o individual, es un regalo de Dios ya que el Corán enseña a todos los musulmanes cómo vivir en total sumisión a Alá, toda la vida del ser humano, tanto la vida como la muerte dependen del creador.

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El ser humano en las culturas americanas

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El ser humano en las culturas americanas

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Aproximación a la antropología en Confucio (551-479 a.C.)

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Aproximación a la antropología en Confucio (551-479 a.C.)

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De acuerdo con esta filosofía todos los hombres son iguales por naturaleza, pero diferentes por los resultados de los estilos de vida que eligen llevar, entonces decimos que el ser humano es un ser moldeable y se formara de acuerdo a las acciones y al estilo de vida que pueda elegir.

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Aproximación a la antropología en el hinduismo (1800 a.C.)

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Aproximación a la antropología en el hinduismo (1800 a.C.)

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El alma es la presencia misma de Dios (Brahmán) en el ser humano.

En esta filosofía se dice que el ser humano se forma por dos yoes: uno común y el otro esencial. El yo común o yo-ego representa la corporeidad individual (el cuerpo), es decir, el yo en cuanto ego y el yo esencial decimos que es el alma del individuo.

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Según las Upanisads hay dos caminos después de la muerte, uno de retorno a la vida en el mundo y, otro de no retorno.

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Según las Upanisads hay dos caminos después de la muerte, uno de retorno a la vida en el mundo y, otro de no retorno.

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Aproximación a la antropología en el budismo (s. VI a.C.)

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Aproximación a la antropología en el budismo (s. VI a.C.)

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Tiene su origen en las vivencias de Siddhartha Gautama quien siguió un camino de meditación y reflexión y concluyo en cuatro nobles verdades:

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Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo.​ Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que Buda Gautama no es un dios ni el único ni primer buda (ver Buda (concepto)). Esto no solo fue asegurado por el mismo Siddharta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no se limita a esta humanidad en particular) pueden lograr el estado de buda, pues en estos reside el mayor potencial para la iluminación.

El Buda enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto (practicado en el movimiento Sramana)​ común a esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones del este de esta nación, tales como Magadja y Kosala.​​

Es la figura central del budismo, y sus relatos, discursos y reglas monásticas son creencias budistas que, después de su muerte, fueron resumidas.

La palabra buda puede ser traducida como " el despierto" o "el iluminado".​ "Buda" también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una yuga (era). En la mayoría de las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo (en escritura devanagari: सम्यक्सम्बोधि. Representación AFI para el sánscrito: samyaksambodhi y en pali: sammāsambodhi) de nuestra era.

Buda Siddharta Gautama en escritura devanagari es सिद्धार्थ गौतम बुद्ध. La transcripción fonética en los diversos sistemas es como sigue:

Pronunciación antigua en idioma sánscrito: /sidjártja gautamá búdja/

De acuerdo al sistema AITS: /siddhārtha gautama buddha/

De acuerdo al sistema AFI: [Sid̪d̪ʱārt̪ʰā Gaut̪ama Bud̪d̪ʱa]

Romanizado al castellano: Sidarta Gautama Buda

Traducido al español: Buda (inteligente, iluminado); Sidarta (la meta perfecta, el que logra su propósito); descendiente de Gotama (el mejor buey).

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX d. C. databan su existencia entre el 563 y 483 a. C.,​ pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. C. y según otros entre el 411 y 400 a. C.​​ Sin embargo, en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988,​ la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. C., restando o sumando veinte años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante, estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los historiadores.​ El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. C., podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún más.​

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandhara son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días, escritos entre los siglos I y III antes de Cristo​ y encontrados cerca de Hadda, próxima a Jalalabad, en el este de Afganistán. Actualmente se conservan en la Biblioteca Británica. Fueron escritos en caracteres karosti, en idioma gandjari y en veintisiete rollos de corteza de abedul.

Hay una variedad de diferentes fuentes biográficas tradicionales sobre la vida de Sidarta Gautama que a veces entran en conflicto. Estas incluyen el Budacarita, el Lalitavistara sutra, el y los relatos .​ De los anteriores, el Budacarita ​ ​ es la más temprana y completa biografía. Se trata de un poema épico escrito por el poeta Asvagosa, que puede ser fechado a principios del siglo II d. C.​ La siguiente biografía en antigüedad es el Lalitavistara sutra, de las tradiciones majayana y sarvastivada, fechada en el siglo III d. C.​ El Majavastu de las escuelas Majasamgika y Lokotaravada es otra antigua biografía importante, compuesta en forma progresiva hasta aproximadamente el siglo IV d. C.​ La biografía de la escuela Darmaguptaka es la más íntegra; su título es el Abiniskramama Sutra,​ entre otras varias traducciones chinas entre los siglos III y VI d. C. Finalmente, los relatos Nidanakata (o Jakata) que son de la tradición teravada de Sri Lanka, que fueron compuestos en el siglo V d. C. por Budagosa.​

El Diga Nikaya en el sutra número DN14 (llamado también Majapadana Sutra), y el Majllima Nikaya en el sutra número MN123 ( Achariyabuta Sutra) de la fuente canónica los Jatakas: incluyen narraciones selectas que pueden ser antiguas, mas no son biografías rigurosas. Los Jatakas enumeran las vidas anteriores del Buda Gautama como un bodisatva; la primera colección de éstos puede fecharse entre los primeros textos budistas.​ Los sutras Majapadana y Achariyabuta relatan los milagrosos acontecimientos que rodearon al nacimiento del Buda Gautama, como el descenso del bodisatva Tuchita desde el sexto mundo deva al vientre materno.

Las biografías tradicionales sobre Siddharta Gautama generalmente incluyen numerosos milagros, profecías y eventos sobrenaturales. El carácter del Buda, en estas biografías tradicionales es, a menudo, el de un ser totalmente trascendente ( lokotara en sánscrito) y perfeccionado, que lo es pese a los obstáculos de la vida mundana. En el Majavastu se dice que en el transcurso de muchas vidas, Gautama fue desarrollando habilidades suprahumanas, que incluyen: un parto sin dolor, maternidad virginal; además no precisaba: dormir, alimentarse, medicinas, bañarse; a pesar de lo anterior se comportaba "de acuerdo a esta existencia mundana" -esto es: tomaba duchas, departía en la mesa al momento de alimentarse, etc.- También se le atribuye la omnisciencia y el tener la capacidad de "eliminar el karma".​ Empero, es gracias a estas fuentes tradicionales que se conocen algunos detalles de su vida cotidiana. En los tiempos modernos ha habido intentos de crear una comprensión más seglar de la vida del Sakiamuni, al omitir los elementos sobrenaturales que se encuentran en las primeras y tradicionales biografías.

Andrew Skilton escribe que históricamente el Buda nunca fue considerado por las tradiciones budistas como meramente humano:​

"[...] Es importante destacar que Buda Gautama nunca fue visto como un simple mortal, pese a las modernas enseñanzas de tradición teravada, lo contrario es, con frecuencia, una concesión que se hace para los escépticos alumnos occidentales. Por ejemplo: es descrito repetidamente como poseedor de las 32 mayores y de las 80 menores marcas o signos de un "majapurusa" (súper hombre). El mismo Buda negó ser o humano o Deva y cuando se le preguntó cuánto podría vivir, él afirmó que podría vivir durante un kalpa ( eón), como se lee en el sutra número DN 16 ( Sutra Majaparinirvana) del Diga Nikaya."

Los antiguos hindúes​ por lo general no se preocupaban mucho por las cronologías como sí por la filosofía. Los textos budistas reflejan esta tendencia, ofreciendo más claridad sobre las enseñanzas del Buda Gautama que sobre las fechas de los acontecimientos de su vida. Estos textos contienen descripciones de la cultura y la vida cotidiana en la antigua India. Un ejemplo de esto podemos verlo en las escrituras Jain que hacen de la época del Buda Gautama uno de los periodos de la temprana historia de la India con mayor documentación al respecto de la cotidianidad.​ La escritora británica Karen Armstrong dice que aunque hay muy poca información que pueda ser considerada históricamente consistente, existe una razonable seguridad de que Sidarta Gautama existió como figura histórica.​ Michael Carrithers va un poco más lejos al afirmar que al menos el esquema general -el nacimiento, la llegada a la madurez, la renuncia, la búsqueda, el despertar y la liberación; la enseñanza, y la muerte- ha de ser cierto.​

La mayoría de los estudios consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautama.​​​ Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal.​ También pudo ser en Kapilesvara, Orissa​ y Piprahva, Uttar Pradesh, en la India actual.​

En la India se cree que el Sakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisaka (entre abril y mayo), como un chatria;​​ era hijo de Sudodana, el elegido jefe de la nación Sakia,​ cuya capital era Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada posteriormente al creciente reino de Kosala. Gautama era el apellido (el linaje del mítico sabio Gótama) de Sidarta. Su madre, la reina Mayadeví esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho,​ diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol sala.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak.​ El aniversario del Buda Gautama es llamado " Buddha Purnima". Diversas fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta, que significa " el que logra su propósito". Durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran rey ( chakravarti) o en un gran monje asceta ( sadu).​ Según los relatos tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmanes para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo.​ Kaundinya, el más joven brahmín (que más tarde llegaría a ser el primer arjat, diferente a Sidarta Gautama), logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.​

Si bien la tradición y la leyenda posteriores caracterizan a Sudodana como un monarca heredero, descendiente de la dinastía solar de Iksuakú, muchos estudiosos piensan que Sudodana era el jefe electo de una confederación tribal.

Los textos tardíos indican que Gautama no estaba familiarizado con las enseñanzas religiosas dominantes de su tiempo hasta que se fue en su búsqueda religiosa, la cual, se dice, pudo haber sido motivada por la preocupación existencialista de la condición humana.​ En esa época existían en India muchas ciudades-estado, llamadas majayanapadas. Eran comunes en esa época las repúblicas y señoríos con poder político difuso y estratificación social limitada, las cuales son conocidas como gana-sanghas.​ No parece que esta comunidad hubiese tenido un sistema de castas. No era una monarquía y parece que estaba estructurada ya sea como un oligarquía, o como un tipo de república.​ La estructura gubernamental gana-sangha era una alternativa política más igualitaria que las altamente jerarquizadas estructuras de otros reinos, estas últimas parecen haber influido en el desarrollo de las jerarquías tipo Sramana, o las tipo jain y la sangha budista que tendieron a una estructuración monárquica tipo védica ​

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.​ La tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios (para ser ocupados por temporadas), aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal hecho. El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimiento de la existencia del sufrimiento ( Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matrimonio con una prima de su misma edad llamada Yasodharā. Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al unigénito de llamado Rahula. Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los "cuatro encuentros". Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el objetivo final de la vida.​

Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando en ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Chana le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre enfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos "cuatro encuentros" deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un asceta.​

Acompañado por Chana y montando su caballo Kantaka, Gautama renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, "el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses"​ para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha (actual Rajgir, en el estado indio de Bihar) e inició su vida ascética pidiendo limosna en las calles. A este incidente se le conoce como la "gran renuncia". Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadja, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda. Bimbisara ofrece el trono a Sidarta, pero este rechaza la oferta, mas promete regresar una vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y practica la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas.​ Después de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama, los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se siente insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta, convirtiéndose en su alumno.​ Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del individuo ( Atman) con un absoluto ()​ para así lograr la liberación. Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y partió de nuevo.​

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la privación del uso de todo bien material, incluidos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el dhyana.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo .

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (instrumento musical). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el "camino medio": tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.[cita requerida]

De acuerdo con los primeros textos budistas,​ después de darse cuenta que la abstracción meditativa ( dhyana) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio:​ una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble camino óctuple, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Dhammacakkappavattana Sutra.​ En un célebre incidente, estando casi muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por su aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido un deseo.​

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa " higuera arbórea sagrada" -la más famosa fue la bodhi,​ en Bodh Gaya-, jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad.​ Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió Mucalinda -rey de los nagas serpiente-, se enroscó alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contando con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodi (despertar, completo discernimiento),​​ tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamente en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautama sería conocido por sus seguidores como "el Buda" o "el Despierto" ("Buda" es traducido, en algunas ocasiones, como "el Iluminado").

Conforme al budismo, en el momento de su "despertar", Sidarta llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades,​ que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas. Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo ( Anatman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros​ o "insalubres" para la psique ( Klesa). El nirvana también es considerado como "el desvanecimiento del mundo" en el que todo resto de personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Ayacana Sutra (Samyutta Nikaya VI.1) -una escritura sagrada del Pali y otros cánones- inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el darma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahma Sahampati, se convenció de que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Según el Vinaya pitaka, ocho semanas luego de su despertar el Buda encontró a dos mercaderes llamados Tapussa y Bhallika,​ que se convirtieron en sus primeros discípulos. Aparentemente cada uno de ellos dio cabellos de sus cabezas al estupa del complejo religioso Shwedagon en Rangún, Birmania que ha solicitado sean elevados a reliquias ( Sarira). El buda se destina a visitar a Ásita y a sus antiguos maestros Arada Kalama y Udaka Ramaputra para hablarles y explicarles sus hallazgos pero estos estaban muertos.

Entonces viajó a la ciudad Sarnath cerca de Benarés en el norte de la India. En el parque de los ciervos ofrece su primer discurso a aquellos cinco compañeros con quienes había buscado la iluminación. Fue entonces cuando se puso en movimiento lo que en el budismo se conoce como la Rueda del darma o Rueda de la Ley. Juntos forman la primera sanga: la comunidad budista.

Sus cinco compañeros se convierten en arjat y cinco meses después con la conversión de Yasa y 50 de sus amigos y otros más, el número de arhat llega a 60. Luego vino la conversión de tres hermanos llamados Kassapa. Junto a la reputación también se incrementó el número de discípulos a 200, 300 y 500 sucesivamente, con lo que la sangha alcanzó a tener más de 1 000 discípulos.

Durante los siguientes 45 años de vida, el Buda viajó a la llanura del Ganges, lo que actualmente es Uttar Pradesh, Bihar y al sur de Nepal, y le enseñó a una amplia variedad de personas: desde nobles hasta barrenderos, a asesinos como Angulimala y a caníbales como Alavaka. Aunque el idioma materno del Buda sigue siendo un misterio; lo más probable es que haya enseñado en una o más de las variedades de los dialectos de las lenguas indoarias. El pali puede ser una normalización de estas.

La sanga viajó a través del subcontinente exponiendo el darma, excepto durante los tres meses del retiro vasana que tiene lugar durante las lluvias que hacen que el viaje sea difícil y hasta peligroso.​ Otra razón fue que era muy difícil viajar sin causar daño a algún animal. En esta época del año, la sanga se retiraría a los monasterios, parques o bosques y la gente podría encontrarles allí, evitando de esta manera que los monjes mataran accidentalmente a algún animal.

El primer vasana tuvo lugar en Benarés. Luego de esto, el Buda mantuvo su promesa de regresar a Rajagaha, capital de Magadha y visitar al rey Bimbisara. Durante esta visita, Shariputra y Maudgalyayana fueron convertidos por Assaji, uno de los primeros discípulos, llegando a ser los más destacados seguidores del Buda. Pasó el Buda las siguientes tres temporadas en el monasterio de Veluvana en Rajagaha.

El rey Sudodana, al enterarse del "despertar" de su hijo, envió un total de diez delegaciones para pedirle que volviese a Kapilavastu. Los delegados de las primeras nueve en vez de entregar el mensaje se unieron a la sanga y se convirtieron en arjat. La décima delegación, encabezada por Kaludayi,​ un amigo de la infancia de Gautama, entregó el mensaje y se convirtió en un arjat.

Transcurridos dos años desde su "despertar", Buda accede a regresar a Kapilavastu y emprende un viaje de dos meses a pie, enseñando el darma a su paso. Al llegar, en el palacio real se preparaban para servir el almuerzo, entre tanto la sanga hacía una ronda de petición de limosnas. Al enterarse de esto, el rey Sudodana dijo:

"El nuestro es el linaje guerrero de Mahamassata. Ni uno solo de sus guerreros ha pedido limosna."

A lo que el Buda replicó:

"Aquella no es la costumbre de tu linaje real. Pero es la costumbre de mi linaje de Buda. Varios miles de Budas han pasado sus vidas pidiendo limosnas."

Los textos budistas narran que Sudodana invitó a la sanga al palacio para comer, convite que fue seguido de una charla sobre el darma. Se dice que luego de esto Sudodana se convirtió en un sotapana. Durante la visita de la sanga muchos de los miembros de la familia real se unieron a ella. Ananda y Anuruddha, primos del Buda, llegaron a ser dos de sus discípulos principales. Su hijo Rajula, que para ese momento tenía siete años de edad, también se unió y se convirtió en otro de los diez discípulos principales. Su medio hermano Nanda también se unió y se convirtió en un arjat.

Se cree que de entre los discípulos del Buda, Shariputra, Maudgalyayana, Mahakashyapa, Ananda y Anuruddha fueron los más cercanos. Los otros cinco notables discípulos que completan la decena fueron Upali, Subhoti, Rajula, Mahākaccāna y Punna.

Durante el quinto vasana, el Buda estaba quedándose en Hahavana, cerca a Vesali, cuando recibió la noticia de la inminente muerte de su padre. Fue a visitarlo y le enseñó el darma, luego de esto su padre se convirtió en un arjat.

La muerte y cremación del rey sirvió de inspiración para la creación de una orden de monjas. Los textos budistas registran que el Buda era reacio a ordenar mujeres. Su madre putativa Mahapajapati Gotami, por ejemplo, se acercó a él y le pidió que la dejase unirse a la sanga, pero el Buda se negó a permitírselo. No obstante, Mahapajapati estaba tan dedicada al camino del despertar que reunió a un grupo de damas reales de los clanes Sakia y Koli que siguieron a la sanga en un largo viaje a Rajagaha. Con el correr del tiempo Ananda defiende su causa y pide al Buda que reconsidere su decisión; cinco años más tarde de la formación de la sanga, este accede a la ordenación de monjas. Razonó que las mujeres y los hombres tienen la misma capacidad para despertar. No obstante les dio a estas unas normas adicionales a seguir ( Vinaya).

De acuerdo con el Mahaparinibbana Sutra del canon Pali, contando el Buda Gautama con 80 años de edad, anunció que pronto llegaría al paranirvana o el final de la sin mortalidad y abandonaría su cuerpo terrenal. Después de esto, comió sus últimos alimentos que había recibido como una ofrenda de un herrero llamado Cunda. Cayendo terriblemente enfermo, el Buda dio instrucciones a su ayudante Ananda para que convenciese a Cunda de que la comida recibida en su casa nada tenía que ver con su muerte y que se había hecho a gran mérito por ser quien le ofreció su última comida.​ Los doctores el biku Mettanando y Von Hinüber argumentan que el Buda pudo haber muerto de un infarto al mesenterio (Síndrome de la arteria mesentérica superior) una afección propia de la vejez, en lugar de una intoxicación alimenticia.​​

Debido al número de variantes de las escrituras y a la ambigüedad en la traducción de ciertos términos importantes, el contenido exacto de la última comida del Buda no es totalmente claro. La tradición teravada, en general, sostiene que al Buda se le ofreció algún tipo de carne de cerdo, mientras que la tradición majayana cree que el Buda consumió alguna suerte de trufas o setas. Esto podría reflejar los dos puntos de vista de ambas tradiciones sobre el vegetarianismo budista y los preceptos para monjas y monjes.

Ananda protestó ante la decisión del Buda Gautama de entrar en el paranirvana en las solitarias selvas de Kushinagar -actual Kushinagar, India- del reino Malla. Sin embargo el Buda le recuerda a Ananda que Kushinara fue una vez gobernada por un rey virtuoso que fluyó en armonía con los giros de la rueda del darma. Ananda cantó de alegría:

" 44. Kusavati, Ananda, cantaba sin cesar de día y de noche con diez sonidos -el trompeteo de los elefantes, el relinche de los caballos, el traqueteo de los carros, el batir de tambores y tamboriles, música y canto, aclamaciones, aplausos y gritaba: ¡Come, bebe y sé feliz!"

Entonces, el Buda le preguntó a todos los ayudantes de los biku que si tenían algún interrogante o duda a ser aclarados. Ninguno las tenía. Según las escrituras budistas, es entonces que él entra finalmente al paranirvana. Se dice que sus últimas palabras fueron:

"Todas aquellas cosas que son producto de la voluntad ( Sankara) son pasajeras. Luchemos con diligencia para liberarnos de ellas."

Su cuerpo fue cremado y las reliquias fueron resguardadas en monumentos o estupas; se cree que algunas de dichas reliquias han sobrevivido hasta el presente. Un ejemplo de ello puede ser el Templo del diente del Buda o Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka es el lugar en el que se emplaza la Reliquia del diente del Buda y que existe en la actualidad.

Según las crónicas históricas del Pali de Sri Lanka, el Dipavansa y el Majavansa, la coronación del emperador Asoka ocurrió 218 años después de la muerte del Buda Gautama. Según dos textos documentales en chino: Los 18 discursos (十八部論) y La doctrina de los discursos (部執異論), la coronación fue 116 años después de la muerte del Buda. En consecuencia, el momento de la muerte del Buda fue o en el 486 a. C., según el registro teravada o en el 383 a. C. según el registro majayana. Sin embargo, la fecha tradicionalmente aceptada como el momento real de la muerte del Buda en los países de tradición teravada fue en el 544 a. C. o 545 a. C., porque el reinado del emperador Asoka fue calculado tradicionalmente unos 60 años antes que las actuales estimaciones. En la tradición budista de Birmania, la fecha de la muerte del Buda es el 13 de mayo de 544 a. C.,​ mientras que en la tradición tailandesa es el 11 de marzo de 545 a. C.​

El emperador Asoka (273-232 a. C.) se convirtió al budismo después de su sangrienta conquista del territorio Kalinga (actual Orissa) en el este de la India, durante la guerra de Kalinga. Lamentando los horrores y miserias provocados por el conflicto, el rey decidió, magnánimamente, renunciar a la violencia y resarcir los daños ocasionados apoyándose, para ello, en el respeto y la dignidad para toda la humanidad. Él propagó la fe budista mediante la construcción de estupas y pilares (los pilares de Asoka) en los que insta, entre otras cosas, al respeto de toda vida animal y ordena a la gente a seguir el darma. Tal vez el mejor ejemplo de esto sea el Gran estupa de Sanchi, cerca de Bhopal (India) que fue construido en el siglo III a. C. y ampliado posteriormente.

El Buda es famosamente recordado por haber dicho a sus discípulos, antes de morir, que no siguiesen a líder alguno. Tras su muerte, Majakasyapa fue designado por la sanga para presidir el primer concilio budista, junto a los otros dos principales discípulos Maudgalyayana y Sariputra.

En vida, al Buda se le conoció por los títulos honoríficos de: Sakiamuni, Sakyasimha, Bhante y Bho; luego de su paranirvana, se le honró con los títulos de: Arijant, Bhagava o Bhagavat o también Bhaguan; Majavira,​ Jina o Jinendra; Sastr, Sugata; y más comúnmente en las escrituras refiriéndose a sí mismo como Tatágata.

El declive del budismo en su natal India, se produjo por una variedad de razones y eventos aún cuando continuó prosperando más allá de sus fronteras.​

El budismo había visto un crecimiento constante desde sus inicios en el siglo VI a. C. hasta su aprobación como la fe oficial del Imperio Maurya por Asoka en el siglo III a. C. Siguió con su florecimiento durante los primeros siglos de la era cristiana y se extendió incluso más allá del subcontinente indio al Asia central a través de la Ruta de la seda y más allá de China. Sin embargo, una disminución constante y gradual de sus seguidores en la India tuvo lugar durante la era gupta. Los monjes chinos que viajaron por la región entre los siglos VIII a. C. y V d. C., tales como Fa Xian, Xuanzang, Yi Ching, Song Yun y la monja Huisheng; dan reportes de un declive de las sangas budistas, especialmente a raíz de la invasión de los Hunos blancos.​ El declive continuó después de la caída de la dinastía pala en el siglo XII d. C. y durante la gradual conquista musulmana del subcontinente indio.​ Para ese entonces, el budismo se convirtió especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque se encontraba débilmente afianzado en la sociedad ya que la mayoría de sus seguidores eran comunidades de monjes ascetas.​

Aparte de una pequeña comunidad al este de Bengala, en la que había sobrevivido desde la antigüedad, y de Nepal, el budismo estaba prácticamente extinto en la India hacia finales del siglo XIX d. C. En los últimos años, ha visto un resurgimiento en la India debido a la influencia de Anagarika Dharmapala, Kripasaran Mahasthavir,​ B . R. Ambedkar y al 14° Dalái Lama Tenzin Gyatso.

Luego de la cremación del cuerpo del Buda Gautama, las reliquias fueron repartidas entre ocho familias reales y sus discípulos, las que, siglos más tarde, serían consagradas por el rey Asoka en 84.000 estupas.​​ Son muchos los relatos de índole sobrenatural que rodean a la historia de las presuntas reliquias, tales como que ampararon la difusión del budismo y que dieron legitimidad a los gobernantes.

Algunos catedráticos sostienen que ciertos fragmentos del Canon Pali y de los Agama budistas contienen la esencia real de las enseñanzas históricas -y, posiblemente, incluso las palabras- del Buda,​​ y algunos otros sostienen que lo son pues estos son anteriores a los sutras majayana.​ Los textos sagrados del budismo temprano preceden en orden cronológico a los textos majayana, y son considerados por muchos estudiosos occidentales como la fuente principal más creíble de información acerca de las reales enseñanzas históricas del Buda. Sin embargo, algunos expertos no creen que los textos tengan información sobre los acontecimientos históricos.​

Hajime Nakamura escribió que nada hay en los textos budistas tradicionales que pueda ser claramente atribuible a Gautama como figura histórica:​

"En los textos budistas no hay una palabra que pueda ser rastreada, con autoridad incuestionable, hasta el Sakiamuni Gautama como un personaje histórico, aunque debe haber algunos dichos o frases provenientes de él."​

Algunas de las enseñanzas fundamentales imputadas al Buda Gautama son:

El camino medio: es el término que el Buda Gautama utilizó para describir la naturaleza del camino que conduce a la liberación.

Las Cuatro nobles verdades:

el sufrimiento es inherente a la existencia;

el origen del sufrimiento es:

el deseo sensual: los gustos y deleites de los sentidos, de las cosas que los incitan o satisfacen y de las personas aficionadas a ellos;

la procura de una identidad y

la total y absoluta aniquilación

el Noble camino óctuple, es el método a seguir para detener el sufrimiento.

El Noble camino óctuple:

entendimiento correcto,

intención correcta,

lenguaje correcto,

acción correcta,

modos correctos de subsistencia,

esfuerzo correcto,

atención correcta y

concentración correcta.

La originación codependiente: la psique crea el sufrimiento como un producto natural de un proceso complejo (Para más detalles véase Los doce nidanas);

Rechazo a la infalibilidad de las escrituras aceptadas: las enseñanzas no deben ser aceptadas a menos que sean confirmadas por la propia experiencia. Sólo en ese momento tales enseñanzas serán comprendidas y elogiadas por aquellos que son prudentes. (Véase Kalama Sutra para más detalles);

Anicca: todo lo que llega a ser tiene un final;

Dukkha: nada de lo que llega a ser es, en última instancia, plenamente satisfactorio;

Anātman: de nada, durante el desarrollo de la experiencia, puede decirse, en rigor de la verdad, que es "yo" o "mío";

: Es posible que los seres que pueden sentir lleguen a una dimensión en que la conciencia que es totalmente inestructurada y pacífica y, en consecuencia, termine todo sufrimiento originado por la interacción de la psique y la voluntad con el mundo condicionado.

Sin embargo, en algunas escuelas majayana, estos últimos cuatro puntos han llegado a ser como aproximadamente dependientes. Existe desacuerdo entre las escuelas budistas sobre los aspectos más complejos de lo que, se cree, enseñó el Buda y también sobre algunos de los preceptos disciplinarios para los monjes ( Vinaya).

Según la tradición, el Buda Gautama enfatizó en la ética y la comprensión correctas. Puso en duda las nociones cotidianas de la divinidad y de la salvación. Afirmó que no hay intermediario alguno entre la humanidad y lo divino; los dioses distantes están sometidos en los decadentes cielos por su propia naturaleza divina al karma y el Buda es sólo un guía y un maestro para los seres que deben recorrer el camino del Nirvana por motivo propio para lograr el despertar espiritual llamado " Bodi" y comprender la realidad. No afirmó que se llegaría al estado bodi, gracias al sistema budista de introspección y por la práctica de la meditación, como una manifestación de una verdad revelada por dios ( epifanía), sino que el estado de iluminación nace de una comprensión concienzuda de la verdadera naturaleza de la psique, que tal comprensión debe ser descubierta transitando el largo sendero, con la guía de las enseñanzas del Buda.

Una extensa y colorida descripción física del Buda ha sido establecida en las escrituras. Siendo un chatria por nacimiento, fue educado y preparado militarmente, y según la tradición sakia estaba obligado a pasar pruebas para demostrar su valía como guerrero y poder casarse. Tenía un cuerpo lo suficientemente fuerte como para ser notado por uno de los reyes, que le pidió unirse a su ejército como general. También creen los budistas que tenía las "32 señales del gran hombre".

El brahmín Sonadanda lo describió como:

"guapo, de buen aspecto, agradable a la vista y con la más hermosa tez. Él tiene la forma y el semblante de un dios, es, de ninguna manera, poco agraciado."

"Es maravilloso, realmente maravilloso. ¿Cuán serena es la apariencia del buen Gotama? ¿Cuán clara y radiante su tez? Se iguala al otoñal azufaifo dorado; es tan clara y radiante como un fruto que, recién madurado, afloja su tallo y cae de la palmera. Así como un adorno de oro, labrado al crisol por hábil orfebre, diestramente golpeado y dispuesto sobre un paño amarillo brillante, así resplandece y brilla. Y aun así, los juicios del buen Gotama son calmos como clara y radiante es su tez."

Un discípulo llamado Vakkali, que más tarde se convirtió en un arjat, estaba tan obsesionado por la presencia física del Buda que, se cuenta, este último se sintió impelido a decirle que desistiera, recordándole que él debería saber que el Buda es a través del darma y no a través de la apariencia física.

Aunque las representaciones del Buda en su forma humana aparecieron alrededor del siglo I d. C. la descripción de las características físicas de los budas completamente iluminados son atribuidas al Buda Gautama en el sutra Lakana (D,I:142) del Diga Nikaya.​ Además, la apariencia física del Buda Gotama es descrita por Yasodara a Rajula, hijo del Buda Gautama, durante la primera fase, luego de la iluminación del Buda; cuando este último regresa a su palacio principesco, como puede apreciarse en el himno devocional no canónico Narasija Gata ("El león de los hombres")​

Entre las 32 marcas mayores la 29.ª, según la tradición teravada, dice que el globo ocular es bien blanco y el iris con muchos colores, entre ellos el azul y el marrón.​

Recordar las nueve virtudes atribuidas al Buda Gautama es una práctica devocional común en el budismo. Estas virtudes también son uno de los 40 temas de meditación budista. Las nueve virtudes del Buda aparecen a lo largo del Tripitaka,​ estas incluyen:

Samasambudo - Perfectamente despierto por la propia motivación.

Vijacaranasampano - Dotado de un conocimiento superior y con conducta perfecta.

Sugato - Jamás volverá a las impurezas (bien ido) o hablará siempre con la verdad (de buen hablar).

Lokavidu - Sabio y prudente en el conocimiento de los muchos mundos.

Anutaro Purisadamasarati - Formador insuperable de personas no capacitadas.

Satadeva Manusanam - Maestro de devas y humanos.

Bagavati - Lleno de gracia

Arajam - Digno de homenaje. Un arjat es "aquel que, luego de destruir las taras, ha llevado una vida santa, haciendo lo que ha venido a hacer, se ha deshecho de los agobios, ha alcanzado la verdadera meta, ha destruido las trabas de la existencia, y está completamente libre gracias al ulterior conocimiento".

En general, junto con otros reformadores religiosos, el Buda fue y es considerado una de las figuras más importantes de la historia religiosa. Si bien es la figura central del budismo, no es exclusiva de él.

Algunos hinduistas consideran al Buda Gautama como un avatar del dios Visnú.

De acuerdo con el es la novena y penúltima encarnación,​ precedida por Krisná y seguida por Kalki (dentro de 0,432 millones de años).

De acuerdo con el purana Bagavata (siglo XI d. C.) es la vigésimo primera encarnación.

El santo cristiano Josafat se basa en la vida del Buda Guatama. El nombre proviene del sánscrito desde la arábiga Budasaf​ Siendo el único relato en el que se menciona a San Josafat. Esta historia se basa en la vida del Buda.​ Josafat fue incluido en las ediciones anteriores del Martirologio romano (fiesta: 27 de noviembre) -aunque no en el Misal romano- y en el calendario litúrgico de la Iglesia Ortodoxa Oriental (fiesta: 26 de agosto).

El Buda es considerado como un profeta por los musulmanes de la comunidad ahmadía​

Algunos chinos del taoísmo-budismo temprano pensaron que el Buda era una reencarnación de Lao-Tsé​

La teosofía, como otras escuelas esotéricas, consideran al Buda uno de los mayores iluminados.

Los raelianos lo consideran uno de los clones extraterrestres destinados a guiar a la humanidad.​

La cienciología lo considera, junto con Jesús, uno de los clear​ (personas que han logrado alcanzar su máximo estado de nivel Thetán Operante {OT} o espíritu).

1. Los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda.​​ La tradición budista dice que fue en Lumbini. La UNESCO cataloga a Lumbini, Nepal, además de Patrimonio de la Humanidad como cuna de Buda Gautama.​​ También se especula que nació o en Kapilesvara, Orissa,​​ y Piprahva o en Uttar Pradesh, India.​ Para más detalles, véase Concepción y nacimiento

2. "[...] It is important to stress that, despite modern Theravada teachings to the contrary (often a sop to skeptical Western pupils), he was never seen as being merely human. For instance, he is often described as having the thirty-two major and eighty minor marks or signs of a mahāpuruṣa , "superman"; the Buddha himself denied that he was either a man or a Deva; and in the Mahāparinibbāna Sutta he states that he could live for an Kalpa (aeon) were he asked to do so."

3. El gentilicio hindú es polisémico, pues puede referirse tanto a los habitantes de la India, como a las personas que profesan el hinduismo,​ aunque con esta última acepción se prefiera -al menos en América- el término hinduista

4. Nagendra Kumar Singh (1997). "Buddha as depicted in the Purāṇas" [Buda como se le describe en los Purāṇas]. Encyclopaedia of Hinduism [Enciclopedia de hinduismo] (en inglés) 7. Anmol Publications PVT. Ltd. pp. 260 - 275. .

5. Warder: "Warder: "El Buda [...] nació en la República Sakia, en la ciudad estado de Kapilavastu, un pequeño poblado justo en la frontera entre los modernos estados de Nepal y la India" / "The Buddha [...] was born in the Sakya Republic, which was the city state of Kapilavastu, a very small state just inside the modern state boundary of Nepal against the Indian frontier."​
Walshe: "Él [buda] pertenecía al clan sakia en las estribaciones de la cordillera del Himalaya, su real lugar de nacimiento ha de estar a pocos kilómetros al norte de la India en la frontera con Nepal. Su padre era de hecho un jefe electo y luego se convirtió en rey con el título de 'rajá' (término que puede traducirse como 'rey' sin ser muy exacta dicha traducción). Al norte de la India, había otros reinos y repúblicas, la república Sakia se encontraba bajo el gobierno del vecino reino de Kosala al sur de la India." / "He belonged to the Sakya clan dwelling on the edge of the Himalayas, his actual birthplace being a few miles north of the present-day Indian border, in Nepal. His father was in fact an elected chief of the clan rather than the king he was later made out to be, though his title was raja - a term which only partly corresponds to our word 'king'. Some of the states of North India at that time were kingdoms and others republics, and the Sakyan republic was subject to the powerful king of neighbouring Kosala, which lay to the south".​

6. Lumbini aparece en las narracciones sobre el nacimiento del Buda Gautama. La UNESCO registra a Lumbini, Nepal como patrimonio de la humanidad y lugar de nacimiento de Sidarta Gautama​​

7. También hay reclamos y especulaciones sobre que el lugar de nacimiento podría ser Kapilesvara, Orissa​​

8. Según Samuel Geoffrey, el Buda nació como un chatria,​ en una cultura védica moderada en la zona central llanura del Ganges, donde se desarrollaron las tradiciones Sramana. Esta zona tenía una cultura védica moderada, en la que los chatrias era la más alta casta (varna), contrastando con la ideología brahmánica del reino Kuru en la región de Panchala, estos consideraban que los brahmanes era la más alta "varna".​ Tanto la cultura védica y la tradición Sramaṇa contribuyeron a la aparición de la así llamada "síntesis hinduista" cerca al comienzo de la Era Común.​​

9. buddhi 9277 buddhi f. "inteligencia", "discernimiento". Mānava-Dharmaśāstra 2 būḍhi (palabra reconstruida) -. (buddhi - reemplaza a būḍhi - que viene de la reconstrucción budzdhi-. - raíz teórica reconstruida budh "percibir")

1. Pali y prácrito buddhi - f. "entendimiento";

1. Prasun büdü, büt "juicio", "idea" (¿Préstamo del indo-ariano de India?);

2. Shina (Según Lorimer) budi, bud resconstrucción en situación de contexto: "un pensamiento sabio e inteligente", bod reconstrucción en situación de contexto: (préstamo en parte del cachemir būd ques préstamo de bōdha que es préstamo de ¿?) "conocimiento", "sabiduría";

3. Sindhī ḇudhi f. "sentido";

4. Lahnda (según A. Jukes) ḇudh f. "conocimiento", "entendimiento";

5. Panyabí buddh f. "sabiduría", "opinión", buddhī f. "entendimiento";

6. Kumaoni dialecto Gaṅgoī "inteligencia" (préstamo del sánscrito);

7. Asamés budhi "consejo", "método", "instigación";

8. Mahábarata Oriya budhi "intelecto", Oriya budhiḷa "sabiduría";

Reconstrucción budbuḍa - "burbuja"
Addenda:buddhi -: Maldivio dialecto del singalés "sentido" que viene del pali; pahari del oeste dialecto kotgarhi bvddhi f. "inteligencia" (que viene de los idiomas hindi y sánscrito. Himachali Studies I Vocabulary de Hans Hendrikse 148).​

10. "[...] Por lo tanto, es posible que gran parte de lo que se encuentra en el Suttapiṭaka sea anterior al 250 a. C., o incluso, tal vez, 100 años más antiguo. Si alguna parte del material es tan viejo, podría ser posible establecer cuáles textos se remontan a los inicios del budismo; estos textos quizás incluyan la esencia de las enseñanzas del Buda y, en algunos casos, hasta incluso sus palabras." / "It is therefore possible that much of what is found in the Suttapiṭaka is earlier than c.250 B.C., perhaps even more than 100 years older than this. If some of the material is so old, it might be possible to establish what texts go back to the very beginning of Buddhism, texts which perhaps include the substance of the Buddha's teaching, and in some cases, maybe even his words."​

11. "[I]n the Buddhist texts there is no word that can be traced with unquestionable authority to Gautama Śākyamuni as a historical personage, although there must be some sayings or phrases derived from him."

1. Heinz Bechert: "The date of the Buddha reconsidered", en: Indologica Taurinensia, 10, 1982, S. 29-36 y "Die Lebenszeit des Buddha - das älteste feststehende Datum der indischen Geschichte?", en Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Göttingen, Philologisch-Historische Klasse, n.º 4, 1986; Richard Gombrich: "Recensión de Heinz Bechert: "Die Lebenszeit des Buddha"", en Göttingische gelehrte Anzeigen, 246, n.º 1/2, pág. 86-96, 1994; la discusión sobre este tema se encuentra recogida en Heinz Bechert (ed.): The dating of the historical Buddha (3 vol.), Göttingen, 1991-1997.

2. Laumakis, Stephen J (21 de febrero de 2008). An Introduction to Buddhist Philosophy [Una introducción a la filosofía budista]. Cambridge University Press. p. 4. . "Jataka: es el término pali para "nacimiento" e "historias prenacimiento" que describen las vidas anteriores del Buda Sidarta Gautama. Estos cuentos contienen más de 500 relatos de nacimiento dispuestos en 22 libros. Cada uno intenta ilustrar las cualidades y acciones públicas que a lo largo de numerosas De Las vidas preparó el camino para la llegada del Buda histórico. / Jataka: The Pali term for "birth" and "pre-birth stories" that describe the former lives of the Buddha, Siddhattha Gautama. These tales contain more than 500 birth stories arranged in twenty-two books. Each claims to ilustrate the qualities and actions that over the course of numerous lives prepared the way for the arrival of the historical Buddha."

3. Turner, Sir Ralph Lilley (1985). A comparative dictionary of the Indo-Aryan languages [Un diccionario comparativo de las lenguas indo-arias] (en inglés) (Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago edición). Oxford University Press. p. 525. . . Archivado desde el original el 17 de julio de 2012. "Entrada número 9276: buddha".

4. Narain, Awadh K., ed. (2003). The Date of the Historical Śākyamuni Buddha [Las fechas del Buda Śākyamuni histórico]. B. R. Publishing Corporation. .

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11. Thapar, Romila (2002). The Penguin history of early India : from the origins to AD 1300 [La historia Penguin de la India antigua: desde sus orígenes hasta 1300 d. C.]. Penguin books (en inglés). Londrés: Penguin. p. 146. . .

12. 1) 2) Laumakis, Stephen J. (2008) [An Introduction to Buddhist philosophy]. Grubin, David (Director), Gere, Richard (Narrador) (2010). Una introducción a la filosofía budista. Cambridge introductions to philosophy (en inglés). Cambridge, Nueva York: Cambridge University Press. p. 8. . . 3)The Buddha: The Story of Siddhartha (DVD). David Grubin Productions. Escena en 27:25.

13. Turner, Sir Ralph Lilley (1985). A comparative dictionary of the Indo-Aryan languages [Un diccionario comparativo de las lenguas indo-arias] (en inglés) (Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago edición). Oxford University Press. p. 525. . . Archivado desde el original el 17 de julio de 2012. "Entrada número 9277: buddhi".

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28. Gobron, Gabriel (2008) [1950]. History and philosophy of Caodaism; reformed Budddurante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando suhism, Vietnamese spiritism, new religion in Eurasia. [Historia y filosofía del Caodaismo; budismo reformado, espiritismo vietnamita, nueva religión en Eurasia.] (libro electrónico) (en inglés). Saigón, Vietnam: Wildside Press LLC. p. 83. . "[...] La experiencia ha demostrado que en cada venida del Mesías, es cuando la humanidad fue despertada de su letargo. Ya sea que Él lleve el nombre de Lao-Tsé, Buda o Cristo. [...] / [...] Experience has shown that at each coming of the Messiah, whether He bears the name of Laotze, Buddha, or Christ, humanity is as it were awakened from its torpor. [...]".

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(17 de enero de 2017). "Buda". Conferencia impartida en la Fundación Juan March (17/1/2017) (Madrid).

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Siddharta Gautama, más conocido como Buda Gautama, Sakiamuni,​ o simplemente el Buda, fue un sabio​ en cuyas enseñanzas se fundó el budismo.​ Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya.​​ Enseñó principalmente en el noroeste de la India.

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1.  Logró una introspección o reconocimiento de su propio estado de vida.

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1.  Logró una introspección o reconocimiento de su propio estado de vida.

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2.	Comprendió la ley de los ciclos del nacimiento, vida y muerte del ser humano.

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2.	Comprendió la ley de los ciclos del nacimiento, vida y muerte del ser humano.

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3. Advirtió que el sufrimiento es un hecho universal que tiene su raíz en el deseo.

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3. Advirtió que el sufrimiento es un hecho universal que tiene su raíz en el deseo.

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4. Descubrió que todas las personas sufren, que el sufrimiento se deriva de los anhelos del ser humano y que se detiene al eliminar los anhelos.

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4. Descubrió que todas las personas sufren, que el sufrimiento se deriva de los anhelos del ser humano y que se detiene al eliminar los anhelos.

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Hace referencia que el ser humano está constituido de cuerpo y alma y, esta última es inmortal.

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La realidad es constante cambio, nada permanece; también el ser humano es cambiante, todos sabemos que nuestra vida es un ciclo desde el nacimiento hasta la muerte y esto nos quiere decir que vamos a estar en constante cambio y que nuestro descanso dependerá de si nuestras acciones han sido buenas o no, caso contrario el karma se encargara de hacernos pagar.

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Los caminos por los que llegaron los seres humanos a América

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Los caminos por los que llegaron los seres humanos a América

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Hasta el día de hoy decimos que existen tres posibles maneras en como aparecieron los seres humanos en América:

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Hasta el día de hoy decimos que existen tres posibles maneras en como aparecieron los seres humanos en América:

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1.      Parte del Grupo Mongoloide/Asia Central se dice llegarían hace aproximadamente 15.000 o 20.000 años a.C. por el Estrecho de Bering en la última glaciación.

2.      Parte del Grupo Australoide habrían llegado por el Antártico a Tierra de Fuego. Éstos habrían llegado quizá hace 30.000 años a.C.

3.      Parte del Grupo Polinesio-Melanesio habría cruzado el Pacífico en balsas, llegando por el Pacífico a Islas Costeras como las Islas de Pascua-Chile.

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Situación histórico-cultural de los pueblos de América y el impacto colonizador

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Situación histórico-cultural de los pueblos de América y el impacto colonizador

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La colonización también empezó cuando llego Cristóbal Colón a América, estas fueron invasiones que obligaron a los grupos originarios a someterse a la opresión.

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Situación de los indios americanos en el norte del Continente 

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Situación de los indios americanos en el norte del Continente 

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En los siglos XVI y XVII cuando los europeos llegaron al norte del América se encontraron con pueblos nativos, después de 1560 España y Francia fundaron sus colonias.

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Las civilizaciones más fuertes como los Aztecas los Mayas y los Incas fueron dominadas por los conquistadores españoles que en 1492 llegaron con Cristóbal Colón al Continente.

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España y Portugal emprendieron la colonización, esta tomo rumbos de violencia y de dominio contra los pueblos nativos, esto surgió a dos tipos de conquistas.

1.      Conquista de tierras: poder político

2.      Conquista de almas: poder religioso

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España y Portugal emprendieron la colonización, esta tomo rumbos de violencia y de dominio contra los pueblos nativos, esto surgió a dos tipos de conquistas.

1.      Conquista de tierras: poder político

2.      Conquista de almas: poder religioso

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La invasión española que había iniciado en 1492 en las Antillas se desarrolló:

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La invasión española que había iniciado en 1492 en las Antillas se desarrolló:

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·         En 1519 en el Norte-México con Hernán Cortés

·         En 1523 en Centroamérica con Pedro de Alvarado

·         En 1531 en el Sur-Perú con Francisco Pizarro.

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Los dominios hacia América no han acabado en la época antigua hoy en la actualidad tenemos los dominios silenciosos los llamamos tratados de libre comercio donde tanto China, Estados Unidos y otros países se han ido introduciendo en los países de América Latina.

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Los pueblos aztecas, mayas e incas, que por ignorancia de los conquistadores sobre la lengua no pudieron dialogar y empezaron con la esclavización y a explotar las riquezas de sus territorios.

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Existieron varias circunstancias que hicieron que nuestro continente este en constante colonización y guerra una de ellas fue las guerras limítrofes que se dieron, aproximadamente, desde 1930 a 1962, entre los Estados latinoamericanos vecinos.

Otro acontecimiento que sucedió fue que Estados Unidos, repartió créditos de supuesto desarrollo y, nuestros países se endeudaron a tal punto que en los años 70 del siglo pasado la deuda externa era ya impagable, esta es otra manera de opresión que sufrimos hasta la actualidad.

La vía para el cambio no está en el asalto o toma del poder político del Estado sino en la resistencia como praxis ético-política solidaria de los pueblos.

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Lo propio del ser humano americano son sus cosmovisiones y; para efectuar una aproximación a sus formas de ser, pensar y vivir, se procede a presentar dos singularidades:

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Debemos recalcar que América es pluriétnica y Pluricultural, existen la presencia humana de mestizos, indígenas y negros entre otros, la mayoría de estos pueblos originarios fueron reconocidos políticamente por los Estados en la década de los 90s del siglo pasado.

Cada uno de los pueblos y nacionalidades estamos unidos por una razón todos luchamos contra la violencia y opresión que sufrimos por parte de los colonizadores, debemos siempre recordar que todos nosotros tenemos nuestras raíces bilógicas de nuestros pueblos ancestrales

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Comprender al ser humano desde las diferentes culturas nos da a entender las pluridiversidad de los conceptos en cuanto a la existencia humana. 

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Comprender al ser humano desde las diferentes culturas nos da a entender las pluridiversidad de los conceptos en cuanto a la existencia humana. 