# data[].attributes.headline
Saberes de las Nacionalidades y Pueblos Ecuatorianos.

# data[].attributes.subject
Saberes de las Nacionalidades y Pueblos Ecuatorianos.

# data[].attributes.body
Sabiduría Ancestral:

"Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo . Cada rama brillante de un pino , cada puñado de arena de las playas .

La penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo . La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja".

# data[].attributes.headline
Fundamentos de la Sabiduría de los Pueblos y Nacionalidades.

# data[].attributes.subject
Fundamentos de la Sabiduría de los Pueblos y Nacionalidades.

# data[].attributes.body
Desde su origen las naciones y los pueblos , han desarrollado sus sistemas de vida a partir de sus experiencias personales, naturales , comunitarias, familiares y cósmicas. Este recorrido histórico le permite:

a. Visión integrada y unitaria del mundo.

b. Armonía universal.

c. Armonía runa - ser humano y naturaleza.

d. Reciprocidad y redistribución.

e. Yanaparina- ayuda mutua.

f. La minga comunitaria, una práctica ancestral.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC

# data[].attributes.attachment_link.title
LA SABIDURÍA ANCESTRAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

# data[].attributes.body
En la concepción de las nacionalidades y pueblos , el universo está concebido como una unidad sin principio ni fin, es decir, infinita y es entendida como la Pachamama y todo lo que existe es parte de ella , se fundamentan principalmente , en la relación entre el hombre y la naturaleza.

Por otra parte para los pueblos y nacionalidades , la muerte es el reencuentro con la vida. Para ellos la muerte como el fin de la vida no existe porque fueron procreados por la Pachamama y al morir vuelve a ella , entonces no muere sino que retorna a la vida. Para las nacionalidades y pueblos indígenas, la vida y la muerte son dos componentes trascendentales en la runa - ser humano y que están instantáneamente ligadas : la muerte como final de existencia no existe.

# data[].attributes.attachment_link.title
Espiritualidades indígenas: El buen vivir

# data[].attributes.body
Para todas las nacionalidades y pueblos , el mundo es una unidad eterna y armoniosa . Todo lo que vive y existe en él está conectado y se afecta entre sí , por eso podemos decir que no estamos solos , vivimos y compartimos el mismo espacio en armonía con nuestros hermanos , animales, plantas y minerales y por eso tenemos el deber de protegerlo . Es decir, que para las nacionalidades y pueblos la Pachamama no tiene dueño o dueños ; ella nos ofrece su calor maternal , alimentos y refugio para que todos nosotros vivamos en armonía y felices.

Armonía runa- ser humano y naturaleza:

En la relación con la naturaleza , el runa tiene una vinculación íntima con los calendarios agroecológico y astronómico . Estas orientaciones permitieron regular las actividades de la cacería , pesca , recolección y exploración interna de la selva , en el caso de la Amazonía ; en los Andes orientan las actividades de la preparación del suelo , siembra y cosecha. La naturaleza tiene vida y sus elementos tienen diferentes significados de acuerdo a la cosmovisión de cada nacionalidad o pueblo.

Todas la culturas tienen una forma de ver , sentir , percibir y proyectar el mundo. Los abuelos y abuelas de los pueblos ancestrales hicieron florecer la cultura de la vida inspirados en la expresión de la armonía y equilibrio, constituyéndose en una verdadera relación holística de todos los elementos y los seres humanos porque somos una de esas partes.

# data[].attributes.body
En medicina , generaciones de conocimientos médicos ancestrales de las culturas andinas y amazónicas se han convertido en fuente de ciencia y conocimiento para el tratamiento integral del bienestar humano. Una fusión de filosofía de vida y espiritualidad basada en el concepto sagrado de los elementos de la naturaleza ; es decir, plantas , animales , minerales y humanos que no se consideren objetos animados . Por lo tanto la Pachamama , se considera la energía vital más poderosa que representa la vida , la fertilidad, la productividad, la curación y el crecimiento espiritual.

# data[].attributes.body
La reciprocidad y redistribución se expresa a través de las prácticas culturales como el ayni , makipurarina , y ranti- ranti.

Ayni ( dar - recibir) se caracteriza por el sentido de reciprocidad de una familia a otra familia cercana , es el intercambio de trabajo , particularmente en labores que no demanden tiempos prolongados.

Makipurarina, viene de maki (mano) y purarina ( estrechar) , o darse la mano es ayuda mutua a quien lo necesita en ese momento, en la práctica , se traduce en las actividades agrícolas , por ejemplo en la siembra o cosecha.

Ranti-ranti , es dar y recibir equitativamente , tú me ayudas ahora y yo te ayudaré en otra oportunidad.

# data[].attributes.body
Constituye una expresión más significativa que implica "dar a cambio de nada o sin esperar nada a cambio" en esa medida la solidaridad yanaparina desde la concepción andina es un principio de vida de las nacionalidades y pueblos , la que nos ha permitido sobrevivir en los momentos más difíciles de la vida de nuestros pueblos.

La minga comunitaria , una práctica ancestral.

La esencia de la minga - minka se expresa en el Ayllu , y el término ayllu , no solamente alude al territorio , sino que también se refiere a la cultura, identidad , cosmovisión relaciones de parentesco ; ya en la época incaica , "el ayllu aglutinaba a las familias nucleares simples ( integrada por una pareja sin hijos) y nucleares compuestas ( integrada por una pareja con uno de los miembros de esta , con uno o más hijos , y por otros miembros parientes y no parientes) que estaban vinculadas por el parentesco real y no meramente ficticio."