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Abraham, según el Génesis de las Sagradas Escrituras. Alrededor del 2000 a.C. y Moisés en el Oriente Medio.
Fuente: Sociedades Bíblicas de Guatemala

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El origen del judaísmo, por Nadia Cattan

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Mahoma fue un caudillo religioso nacido en La Meca en el año 575 d.C. y murió en el 632 d.C. Nació en un hogar pobre y a los seis años quedó huérfano. Tuvo alrededor de 14 esposas, dos hijos y una hija. Se autodefinió como profeta indicando que había recibido la última revelación de Dios a través del arcángel Gabriel, y fundó una nueva religión, el Islam. Su teología se plasmó en el libro del Corán.

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Mahoma, el Profeta Musulmán: ¿Cómo Nació el Islam?

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El budismo fue fundado por Gautama Siddharta (563-483 a.C.), también conocido como el Buda "el iluminado". Fue un asceta y sabio nacido en el actual Nepal. Nació en una familia aristócrata y era hijo de reyes. Su vida fue opulenta y aristocrática siempre apartado del mundo real y rodeado de lujos. Bien joven se caso con una princesa y tubo un hijo. El nunca llego a conocer bien bien lo que era la enfermedad, la muerte, la vejez o el dolor puesto que había vivido entre algodones. Un día conoció a un santón asceta que le sorprendió de una manera muy fuerte pues, se dio cuenta que, este asceta tenía una naturaleza llena de paz y de calma. El quería investigar eso; como alguien podía llegar a esta vida de no sufrimiento. Dejo atrás su vida opulenta, abandonó su familia y el palacio y se dedicó a andar por la India, aprendiendo de los mejores maestros, para conseguir llegar a la verdad. El pretendía conocer la verdadera existencia del ser humano.

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Quién fue Buda - Explicación resumida IDEAL para estudiar!

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Para el cristianismo Jesús es preexistente, no fue creado, es eterno y siempre ha existido. Es la segunda persona de la trinidad, plenamente Dios y plenamente hombre. El cristianismo tiene que ver directamente con la persona de Cristo, no solo como su fundador, sino como el medio por el cual se encuentra la salvación eterna.

Jesús de Nazaret es el fundador del cristianismo. Fue concebido por el Espíritu Santo y se encarnó en el vientre de la virgen María, naciendo a principio de la presente era. Nació en Belén de Judá, según las profecías declaradas por los profetas que le antecedieron. Vivió y ejerció su ministerio en el poder del Espíritu Santo, en Judea durante el gobierno del imperio romano en Palestina. Predicó acerca del Reino de Dios; hizo señales, prodigios y milagros maravillosos.
Ejerció su ministerio, declaró ser hijo de Dios y el único camino para la salvación. Murió en la cruz y resucitó al tercer día, como lo había dicho. Ascendió a los cielos y regresará en poder para establecer el reino de Dios y juzgar al mundo.

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La Torá es el principal libro de texto del judaísmo. La Torá es la ley dada al pueblo de Dios por medio de Moisés. También se le llama "ley mosaica", debido a este hecho.
Sin embargo, en el canon judío también está el "Tanaj" que se compone de 24 libros y se agrupa por la Torá (la ley), los Nevi'im (profetas) y los Ketuvim (escritos).

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Estudiamos la ley en la Biblia (esto es lo que encontramos)

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Corán en idioma árabe significa: "La recitación".

Según esta religión el Qurán (Corán) le fue revelado a Mahoma por el ángel Gabriel. La ley bíblica de Moisés, los salmos de David y el evangelio de Jesús (el Inyil) están aceptados en el Corán, pero los eruditos musulmanes enseñan que judíos y cristianos han corrompido las revelaciones hechas a Mahoma.
El Corán consta de 114 suras (capítulos) y mas de 6,000 aleyas (versos). Está escrito en estilo poético en idioma árabe, el cual los musulmanes creen que es el idioma de Dios.
El Corán trata temas acerca de Dios, los ángeles, los profetas, el juicio futuro, los libros santos y la guerra santa. Contiene reglas morales y de comportamiento sexual.

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Para muchos en el hemisferio occidental, el Islam es una religión extraña y desconocida, la que ha estado siempre asociada al terrorismo y los sucesos del 11 de septiembre de 2001. Términos como "islamista", "la ley Sharia" y "yihad" provocan miedo. La gente se pregunta si el Islam promueve la violencia o si es una religión pacífica, como reclaman muchos musulmanes.

Para algunos, el Corán, el libro santo del Islam, se ha convertido en un símbolo tanto de odio como de intolerancia. Personas como Terry Jones, de Dove World Outreach en la Florida, han montado quemas públicas del Corán, difundiendo un mensaje de miedo y odio hacia los musulmanes. Sin embargo, para los musulmanes, el Corán es una bella revelación de Dios.

Entonces, ¿qué debemos pensar de este libro?

La Historia del Corán

Corán significa literalmente "la recitación" en árabe. Considerado por los musulmanes como el "libro de Dios", para sus seguidores es una guía para los que creen en un solo Dios verdadero. Dentro del Islam, el Corán es la autoridad final, la base de la fe y la guía del musulmán por el camino recto.

Los musulmanes tienen la creencia de que el Corán fue revelado por Dios, por medio del ángel Gabriel, al profeta Mahoma. En el 610 EC, mientras meditaba en una caverna cerca de La Meca en el monte Hira (lo que es Arabia Saudita en la actualidad), se dice que Mahoma recibió la primera de muchas revelaciones divinas.

Según la tradición, el ángel Gabriel visitó a Mahoma y le ordenó que "leyera". Temblando del miedo, Mahoma respondió que no sabía. Dos veces más, el ángel repitió su orden y dos veces más, Mahoma le contestó que no sabía leer. ¹ Finalmente, las palabras le fueron reveladas y habló: "¡Lee en nombre de tu Señor que ha creado: Ha creado al hombre de un coágulo. ¡Lee, que tu Señor es el más generoso! El que enseñó por medio del cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía". ²

Esta experiencia inició un periodo de revelaciones que duró más de veintidós años. Mahoma y sus seguidores memorizaban los mensajes y fueron finalmente compilados y documentados en el Corán.

El Corán, que consta de 114 suras (capítulos) y más de 6,000 aleyas (versos) y tiene 4/5 partes del tamaño del Nuevo Testamento. ³ Los suras están organizados en orden de tamaño, no en orden cronológico. Para muchos que no son musulmanes, esto puede hacer que el Corán aparente ser confuso y desarticulado.

El Lenguaje de Dios

Escrito con estilo extremadamente poético, el Corán es considerado por muchas personas-musulmanes y no musulmanes-como un ejemplo perfecto del idioma árabe. Mahoma se refería al mismo como un milagro cuya belleza y perfección era inimitable. ⁴ Se cree que el Corán no solo fue escrito, sino que se le fue revelado a Mahoma en el idioma árabe, el idioma de Dios. ⁵ Como resultado, todos los musulmanes memorizarán y recitarán el Corán (inclusive durante las cinco oraciones diarias) en árabe, aunque no entiendan el idioma. ⁶

A diferencia del las Escrituras del cristianismo y judaísmo, las cuales han sido traducidas y difundidas en idiomas comunes, se cree que el Corán no se puede traducir. Estuvo impreso en árabe hasta los tiempos modernos. Hasta en la actualidad, cuando el Corán se ha traducido a otros idiomas, es considerado una interpretación o un comentario, no verdaderamente el Corán.

La Revelación Final de Dios

Para los 1.6 mil millones de musulmanes del mundo, se cree que el Corán es la palabra literal, perfecta, eterna e inalterable de Dios. A diferencia de la Biblia que se escribió antes, se cree que el Corán no puede ser reproducido y que es eterno, que existe en el cielo con Dios, en el idioma árabe. ⁷ Se considera a Mahoma como un intermediario en la revelación del Corán, no fue su autor.

Los musulmanes ven el Islam como la religión verdadera de Dios; existe desde antes de Mahoma. Consideran al Islam como la más antigua de las religiones monoteístas, que representa la real revelación de Dios, que empezó con Adán e incluye a Abraham, Moisés y Jesús, entre muchos otros profetas. Por tanto, el Corán es el libro final de muchas revelaciones que incluyen el Torá, los salmos de David y el mensaje del evangelio de Jesús.

Los musulmanes estiman que estas primeras revelaciones han sido corruptas con el tiempo. Después de la muerte de los profetas más antiguos, creencias heréticas y extrañas infiltraron el Torá y el evangelio, cambiando la revelación pura de Dios. Las doctrinas cristianas-como la identidad divina de Cristo, la muerte de Jesús en la cruz y la Divina Trinidad -son consideradas inventos humanos que distorsionan la revelación verdadera de Dios. Debido a esto, Dios le dio el Corán a Mahoma como una corrección final de los "libros anteriores". A diferencia de sus antecesores, el Corán no puede ser corrupto y está protegido por Dios.

Temas del Corán

En Corán trata muchos temas diferentes, incluyendo a Dios, los ángeles, los profetas, el juicio futuro, los libros santos y el yihad. Detalla reglas acerca de la modestia, el matrimonio, el divorcio, la herencia, el alcohol, el juego, los hábitos alimentarios, el hurto y el comportamiento sexual. Condena la explotación de los huérfanos, las viudas y los pobres. Otorga ciertos derechos a las mujeres y establece reglamentos para operar en los negocios. Exige hospitalidad y responsabilidad social, tanto hacia los miembros de la comunidad como hacia los extraños. Imparte instrucciones para los rituales del culto y los estándares de pureza. Exige donativos para los pobres y establece las creencias y costumbres del Islam.

No obstante, en esencia, el Corán es un libro que trata de un solo Dios verdadero. "Alá", la palabra árabe para Dios, se menciona más de 2,500 veces. Dios es el eje central del libro, el cual enseña que es trascendente, todopoderoso y omnisciente. Es el creador, sustentador y juez de todas las cosas. Según se documenta en las páginas del Corán, en este se pueden encontrar sus numerosos atributos, comúnmente denominados los 99 bellos nombres de Dios. Es una defensa acérrima de la soberanía de Dios y de un absoluto monoteísmo, dos postulados centrales del Islam.

El Poder Espiritual del Corán

A nivel popular, muchos musulmanes usan el Corán para más que la recitación y la oración. Algunos piensan que posee poderes espirituales para apartar el mal, proteger de cualquier daño y ayudar en la curación sobrenatural.

Algunos musulmanes llevan amuletos que contienen piezas de papel inscrita con versículos coránicos para protegerlos de los malos espíritus. Sin embargo, los eruditos musulmanes mantienen por unanimidad que es haram (ilícito) usar amuletos que contengan cualquier otra cosa que no sean versículos coránicos. ⁸ Encima del panel de casi todo taxi en el Medio Oriente hay un Corán, porque los taxistas creen que protegerá los taxis en contra de daños. También es una costumbre común tomar un pedazo de papel que tenga un verso del Corán escrito y ponerlo dentro de un vaso de agua. La tinta se disolverá en el agua, dándole poderes especiales, consumiéndola para curación o protección. ⁹

Un Estilo de Vida

Durante los últimos 1,400 años, el Corán ha sido la base para la ley islámica y una guía para la vida diaria. A lo largo de la historia, los musulmanes han creído que el Corán es la Palabra literal, eterna e inmutable de Dios.

Para los musulmanes alrededor del mundo, el Corán proporciona los principios inalterables que se necesitan para ir por el camino recto en la vida.

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Para muchos en el hemisferio occidental, el Islam es una religión extraña y desconocida, la que ha estado siempre asociada al terrorismo y los sucesos del 11 de septiembre de 2001. Términos como "islamista", "la ley Sharia" y "yihad" provocan miedo.

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Las escrituras canónicas budistas se denominan Tipitaka o “Tres cestas”. Incluyen códigos de disciplina monástica (p. vinaya), sermones y narraciones con contenido doctrinal (p. sutta; sáns. sutra) y textos con especulaciones filosóficas (p. abdhidhamma). Se pusieron por escrito en lengua pali a finales del siglo I en Sri Lanka.

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Les escriptures canòniques budistes s'anomenen Tipitaka o "Tres cistelles". Inclouen codis de disciplina monàstica (p. vinaya), sermons i narracions amb contingut doctrinal (p. sutta) i textos amb especulació filosòfica (p. abdhidhamma). Es van posar per escrit en llengua pali a finals del segle I a Sri Lanka.

La tradició índia sosté que després de la mort del Buddha es van celebrar una sèrie de concilis en què els monjos recitaven les paraules del Buddha que havien memoritzat. Amb el temps, aquestes ensenyances orals van ser dictades a escribes i van quedar recollides per escrit amb el nom de la Paraula del Buddha. Les diferents comunitats van redactar els seus cànons en diverses llengües.

Mentre que les escoles primerenques, com la Theravada, Sarvāstivāda i Dharmaguptaka, entre d'altres, principalment transmetien oralment les escriptures budistes, les escoles del corrent Mahayana, format entre els segles I aC i III dC, s'haurien creat al voltant de determinats escrits. Aquest seria el cas, per exemple, del gran moviment literari entorn dels Sutres de la perfecció de la saviesa ( Prajñāparamitā). Els seguidors del Mahayana, per tant, a més del Cànon Pali, reconeixen l'autoritat d'altres obres, sutres atribuïts al Buddha i comentaris de grans mestres.

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Les escriptures canòniques budistes s'anomenen Tipitaka o "Tres cistelles". Inclouen codis de disciplina monàstica (p. vinaya), sermons i narracions amb contingut doctrinal (p. sutta) i textos amb especulació filosòfica (p. abdhidhamma). Es van posar per escrit en llengua pali a finals del segle I a Sri Lanka.

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Dios se ha revelado a través de la Biblia

La fe judeocristiana afirma que el Dios Soberano se ha revelado, es decir, que Él mismo ha descubierto, manifestado y dado a conocer su persona y voluntad. La revelación "especial" de Dios está contenida en la Biblia es importante y necesaria porque si Él no se hubiera dado a conocer, entonces no habría posibilidad alguna de que se pudiera conocerle.

Moisés clarifica que Dios se ha revelado en las Escrituras (otro nombre para la Biblia) para que le conozcamos, le sigamos y así podamos obedecerle (Dt 29:29). El apóstol Pablo decía que su predicación era el resultado de la revelación del "misterio que ha estado oculto desde los siglos y generaciones… [que] ahora ha sido manifestado a sus santos” (Col 1:26). La Biblia es importante y necesaria porque es la revelación que Dios hace de sí mismo y sin ella, es imposible conocerle.

Las Sagradas Escrituras son el conjunto de leyes, escritos, profecías, evangelios y cartas que fundamentan la fe cristiana.

Fuente: Coalición por el evangelio

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El judaísmo es una religión monoteísta, es decir, que reconoce, adora y se somete a un solo Dios.
Sus principales creencias están contenidas en la Torá. Entre los aspectos relevantes de su creencias se pueden mencionar:

- Dios es uno (shema) contenido en Deuteronomio 6:4-6 "Escucha Israel, el Señor, nuestros Dios, es solamente uno. Amarás al Señor tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma, con todas las fuerzas. Los mandamientos que hoy te digo quedarán en tu meoria".
- Los diez mandamientos (Éxodo 20)
- En el judaísmo aún se aguarda la venida del Mesías como salvador y liberador de su pueblo.
Recuperado de: https://www.scribd.com/doc/76915302/JUDAISMO

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Su principal creencia es la sumisión total a Alá. Esta fe se expresa en estos principios:

Shahadah: Creer y confesar que Alá es Dios y Mahoma su profeta.

Salah: Orar cinco veces al día, en dirección a La Meca.

Zakat: Dar la limosna legal, una forma de solidaridad con los más pobres
Sawn: Cumplir el mes de Ramadán.

Hajj: Peregrinar a la Meca al menos una vez en la vida.

Fuente: https://bit.ly/2sZsLog

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Las cuatro nobles verdades:

1) Duhkha: El sufrimiento, la insatisfacción y el descontento existen. La vida es sufrimiento.
2) El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed). La causa del sufrimiento es el deseo.
3) Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue su causa. El fin del sufrimiento llega con el fin del deseo.
4) Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento.

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Las cuatro nobles verdades constituyen el principio fundacional del budismo, que muestra al sufrimiento como naturaleza de la existencia, explica su causa y la forma de vivir sin él. Las verdades son entendidas como la realización que condujo a la iluminación del Buda (ca. 563 - ca. 483 a.C.) y fueron la base de sus enseñanzas.

Las Cuatro Nobles Verdades son:

La vida es sufrimiento

La causa del sufrimiento es el deseo

El fin del sufrimiento llega con el fin del deseo

Hay una senda que nos aleja del deseo y el sufrimiento

La senda a la que se refiere la cuarta verdad es el Camino Óctuple, que sirve tanto de guía en el proceso hacia el desapego como de camino en sí mismo. Sus preceptos indican al viajero cómo proceder y le sirven de camino a través de la disciplina espiritual. Los ocho preceptos son:

Visión correcta

Pensamiento correcto

Discurso correcto

Acción correcta

Forma de vida correcta

Esfuerzo correcto

Atención consciente correcta

Concentración correcta

Mediante el reconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades y el seguimiento del Camino Óctuple, se puede escapar del deseo y del apego a las cosas mundanas y liberarse del ciclo infinito de sufrimiento experimentado a través de la reencarnación y la muerte. Las diferentes escuelas actuales del budismo dan niveles diferentes de significado tanto a las Verdades como al Camino, pero en todas ellas permanecen como aspectos fundacionales de la fe.

Iluminación de Buda

Según la tradición budista, el Buda era un príncipe hindú de nombre Siddhartha Gautama, cuyo padre le protegió de ver o experimentar ningún tipo de sufrimiento durante sus primeros 29 años de vida, para evitar que se cumpliera una profecía. Un vidente había predicho, al nacer Siddhartha, que si el niño era testigo del sufrimiento o la muerte, se convertiría en un gran líder espiritual. Siddharta creció en una especie de palacio de fantasía, protegido del mundo exterior, hasta que un día su cochero (o el sustituto de su cochero habitual) le condujo fuera del recinto y se encontró con las 'cuatro escenas':

Tras ver a los tres primeros, Siddhartha le preguntó al cochero "¿yo también estoy sujeto a eso?", a lo que este respondió que todos los que viven envejecen, sufren enfermedades y finalmente mueren. La constatación de que perdería todo lo que amaba y de que nada en la vida era permanente le atormentó, pero entonces vio al asceta sonriendo serenamente al lado del camino. Le preguntó por qué no parecía estar preocupado con la vida, como el resto de la gente a su alrededor, y el asceta le respondió que llevaba una vida de desapego y serenidad.

Mientras meditaba bajo el Árbol de Bodhi, Siddhartha comprendió las cuatro nobles verdades, en un destello de iluminación.

En el momento en que vio las cuatro escenas, Siddhartha estaba casado, era el heredero del trono de su padre, y tenía un hijo. Tras ese encuentro, sin embargo, no podía dejar de pensar en que un día perdería todo lo que tenía alrededor, de forma que una noche dejó atrás el palacio y su vida para seguir el camino del asceta.

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Lo primero fue aprender de varios maestros meditación y disciplina espiritual y muy probablemente practicó algún tipo de jainismo, el sistema de creencias fundado por su antecesor contemporáneo Mahavira (también conocido como Vardhamana, ca. 599-527 a.C.), que defendía la renuncia a todo tipo de ataduras de los sentidos. Ayunó hasta la delgadez extrema y adoptó todas las técnicas sugeridas por los maestros y otros ascetas, aunque sin encontrar la forma de vivir sin sufrimiento. Incluso la disciplina espiritual llevaba consigo el vínculo de orgullo con los propios logros y la alegría de vivir en compañía de otros ascetas, de forma que se marchó por su cuenta a sentarse bajo un árbol de Bodhi, en la aldea de Bodh Gaya, jurándose alcanzar la iluminación o morir allí en el intento.

Durante la meditación bajo dicho árbol, en un destello de iluminación comprendió las Cuatro Nobles Verdades. Las personas sufrían porque insistían en estados permanentes del ser, en un mundo en cambio constante. La gente se definía a sí misma por su trabajo, su familia, sus posesiones, pensando en tales cosas como permanentes y estables, cuando eso no es posible porque nada en la vida lo es. El deseo de permanencia en un mundo siempre cambiante provoca sufrimiento, cuyo final tiene que ser precedido necesariamente por el final del deseo. Se dio cuenta de que se puede conseguir dicho final del deseo redirigiendo las propias energías y pensamientos desde unos canales improductivos, que no producen más que apego, deseo y sufrimiento, hacia otros productivos que estimulan el desapego, la serenidad y el amor tanto por uno mismo como por los demás y el mundo de las ilusiones en su conjunto.

Ese amor no era un vínculo romántico, ni siquiera una emoción, tal como normalmente se define, sino una decisión consciente de aceptar al mundo tal como es, reconocer su naturaleza, y permitirse sentir compasión por todos los seres vivos, desarrollando una actitud correcta y una conducta dirigida a ese objetivo de compasión sin apego. Su Camino Óctuple fue desarrollado como un medio para lograrlo, sugerido directamente por las Cuatro Nobles Verdades.

Las Cuatro Nobles Verdades

Las Cuatro Nobles Verdades (en sánscrito catvāri āryasatyāni; en pali cattāri ariyasaccāni) en la lengua original significan "dignas de atención" y "dignas de respeto" aunque, como señalan los académicos Robert E. Buswell, Jr. y Donald S. Lopez, Jr., la idea de "dignas" se refiere a las personas, no a los conceptos:

Aunque el concepto "Cuatro Nobles Verdades" ("four noble truths") está bien establecido en los trabajos en lengua inglesa sobre el budismo, se trata de una traducción errónea de los términos originales en sánscrito y pali. El término traducido como "noble" (ARYA) se refiere no a las propias verdades sino a quienes las entienden; así pues, una traducción más precisa (aunque menos grandilocuente) sería "cuatro verdades [conocidas por el espiritualmente ] noble"; son cuatro hechos dados por ciertos por aquellos "nobles" con conocimiento de la naturaleza de la realidad, pero desconocidos por los seres ordinarios. (304)

Los "seres ordinarios" a que se refiere son los que insisten en la permanencia del mundo y rehúsan reconocer que la vida es un cambio constante. Esas personas se encuentran atrapadas en un ciclo de reencarnación y muerte, conocido como samsara, impulsado por lo que Buda denominó la Rueda de la Vida. Ese concepto se define como una rueda gigante con radios, en giro permanente, con la ignorancia, el deseo y la aversión en el centro, seis estados de existencia entre el centro y el borde, y las condiciones de sufrimiento a lo largo de este. Aquellos cuyo entendimiento de la vida está oscurecido por la ignorancia, el deseo y la aversión, se condenan a sí mismos a dar vueltas una y otra vez en esa rueda, muriendo sólo para renacer eternamente en el mismo estado de sufrimiento.

Para liberarse de esa rueda, según Buda, se necesitaba reconocer la realidad de la interconexión fundamental entre todos los seres efímeros, lo que definió como el surgimiento interdependiente ( Pratītyasamutpāda), el entendimiento que le llegó bajo el árbol de Bodhi y que le permitió captar las Cuatro Nobles Verdades. El académico John M. Koller explica:

[Bajo el árbol de Bodhi] con las pasiones calmadas, la mente concentrada y alerta, reflexionó sobre su existencia, observando a fondo las diversas condiciones que habían dado forma a su vida. El conocimiento meditativo que logró a través de dicha reflexión fue que la vida de una persona, en su núcleo, no es independiente ni inalterable. La vida humana es más bien un proceso continuo de cambio, con subidas y bajadas a través de su interdependencia con muchos otros procesos. Este reconocimiento de la existencia como un proceso continuo de cambio se convirtió en una de las principales enseñanzas del budismo. Conocido como surgimiento interdependiente, fue el conocimiento clave de la iluminación de Buda, dándole la base para la comprensión del sufrimiento, cómo surge y cómo puede ser eliminado. (51)

Buda se dio cuenta de que la dificultad de la gente consistía en deshacerse de su insistencia en los estados permanentes del ser. No obstante, si se puede reconocer el principio del surgimiento interdependiente, se puede ver que todo lo que se considera inalterable está en un estado constante de cambio perpetuo. La gente nace, envejece, muere. Las máquinas se hacen viejas y se estropean. El dinero cambia de manos. Las casas se hacen viejas y necesitan reparación. El mundo natural que nos rodea muestra su propia evidencia con el crecimiento de la hierba, la migración de las aves, los árboles dando hojas.

En cualquier momento de la vida, uno puede escoger dejar de sufrir, reconociendo las cuatro nobles verdades.

A lo largo de la vida, y a todos los niveles, se expresa de forma continua el surgimiento interdependiente y, según Buda, cuanto más se tarde en reconocerlo, más durará el sufrimiento. Por lo tanto, el sufrimiento es una elección personal. Se sufre sólo mientras uno escoge hacerlo. En cualquier momento de la vida, uno puede escoger dejar de sufrir, reconociendo las Cuatro Nobles Verdades.

Buda lo denominó "el camino del medio" por cuanto está situado entre el total apego esclavizado al mundo y la renuncia completa a él. Siguiendo el camino del medio, se encuentra la liberación ( nirvana) de la Rueda de la Vida, y ya no se produce la reencarnación en una nueva vida para sufrir igual que en las anteriores. El primer paso del camino del medio era la aceptación de la primera verdad.

Verdad 1

La primera verdad es conocida como duhkha, que significa "sufrimiento". La vida es sufrimiento y lo seguirá siendo mientras no se reconozca su verdadera naturaleza. La gente entiende que sufre, por supuesto, pero lo considera como un aspecto inevitable de la vida. Buda explicó que no procedía más que de los skandhas (término sánscrito que significa "montón" o "agrupación"), que identificó como "las cinco agrupaciones del sufrimiento", que son:

Rūpa - forma, impresión material

Vedanā - sensaciones producidas por la forma, sentimientos propios

Samjñā - percepciones derivadas de la forma

Sańkhāra - actividad psicológica en respuesta a la forma

Vijñāna - consciencia propia configurada por la actividad psicológica

Esos cinco factores estimulan el apego a la ilusión de permanencia de la forma, no sólo de que uno es un ser que no cambia (que se tiene una identidad fija) sino que tampoco lo hace todo lo demás. Buda explicó los skandhas discutiendo su forma de actuar:

La Noble Verdad del sufrimiento ( duhkha) es esta: el nacimiento es sufrimiento; el envejecimiento es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la tristeza, los lamentos, el dolor, la aflicción y la desesperación son sufrimiento; la asociación con lo desagradable es sufrimiento; la disociación de lo agradable es sufrimiento; no conseguir lo que uno quiere es sufrimiento - en resumen, las cinco agrupaciones del apego son sufrimiento. (Koller, 53)

Los skandhas producen sufrimiento al estimular la ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida y de uno mismo - cambio - y esa ignorancia alimenta el miedo al cambio porque cuestiona la ilusión de permanencia. Se desea la permanencia porque parece ofrecer seguridad y confort, pero como la permanencia es una ilusión, uno nunca los encontrará y simplemente seguirá deseándola, lo que conduce al sufrimiento.

Verdad 2

La segunda verdad es samudaya, que significa "origen", y se refiere a la causa del sufrimiento, que no es otra que el anhelo de permanencia en un mundo transitorio. Creyendo ser una entidad permanente, uno se construye un mundo falso de ilusión que, como no es real, no puede satisfacer, y conduce al dolor y a la frustración constantes. Buda define este anhelo como el deseo apasionado de cosas que uno no puede tener:

La Noble Verdad del origen del sufrimiento es esta: el anhelo ( trishna) es el que produce reencarnación y nueva existencia, vinculados a la ambición apasionada. De vez en cuando encuentra nuevo placer, es decir, anhelo de placeres sensoriales; anhelo de existencia y transformación; y anhelo de no-existencia (autoaniquilación). (Koller, 56)

Al decir que el sufrimiento se origina por el anhelo de existencia, Buda habla de la verdad de la existencia, no la ilusión. La gente desea la realidad verdadera, pero está ligada por las ilusiones que confunde con la realidad. Mientras continúe ignorando la auténtica realidad, seguirá tomando por real a la ilusión y permanecerá en estado de sufrimiento. Sin embargo, se continúa haciéndolo por miedo a la pérdida de identidad y por egoísmo. Creyendo ser una identidad única e independiente, la gente insiste en una realidad que lo respalda, y rechaza cuestionar en ningún modo su creencia. Koller comenta:

Si el anhelo de una individualidad separada y permanente es el origen de todas las formas de sufrimiento, ¿cuáles son los orígenes de ese anhelo? Aunque existen muchas condiciones diversas, la condición primaria que lo origina es la ignorancia de la verdadera naturaleza de la existencia como un conjunto de procesos interconectados y en cambio continuo. En lugar de esa verdad, frente a la que se está ciego, la ignorancia construye una falsa realidad de unos individuos y unas cosas separadas y permanentes. Tomando esa falsa realidad como cierta, una persona se considera a sí misma como un yo permanente e individual, separado de los demás seres y de los procesos de cambio del mundo. El resultado es hundirse en la soledad y la ansiedad creadas por el que separa por todos lados la propia existencia de las demás. (57)

Si se reconoce la verdadera naturaleza de la vida y se elimina ese anhelo por lo que no se puede conseguir, se elimina el sufrimiento, según explica la tercera verdad.

Verdad 3

La tercera verdad es nirodha, que significa "cese". Para detener el anhelo, hay que entender lo que se está anhelando y reconocer que la ilusión de permanencia no puede satisfacer las propias necesidades. El fin del sufrimiento llega con el fin del anhelo, cuando uno se da cuenta de que lo que se está anhelando es la realidad verdadera y no ilusiones de dicha realidad. Buda anima a un cese brusco en la conducta anhelante, igual que se abandona una mala costumbre:

La Noble Verdad del cese del sufrimiento es esta: se logra con el cese completo de todo anhelo, abandonándolo, renunciando a él, emancipándose de él, separándose de él. (Koller, 57)

Es fácil decir que hay que cesar en el anhelo, pero es totalmente diferente lograrlo. Uno puede reconocer que debería dejar de fumar, por ejemplo, pero no encuentra el momento de hacerlo. Pero al enunciar la tercera verdad, Buda solamente dice que es posible dejar de anhelar - de la misma manera que un terapeuta o un grupo de ayuda anima a alguien a dejar de fumar informando primero a la persona de que puede hacerlo. En la cuarta verdad explica cómo hacerlo.

Verdad 4

La cuarta verdad es marga, que significa "el camino", con la que Buda se refiere a su "camino del medio" para transcurrir por la vida. Comienza simplemente afirmando que existe un camino para salir del anhelo y del sufrimiento, y luego explica en qué consiste dicho camino:

La Noble Verdad del camino que lleva al cese del sufrimiento es esta: se trata simplemente del Camino Óctuple, o sea, la visión correcta, el pensamiento correcto, el discurso correcto, la acción correcta, la forma de vida correcta, el esfuerzo correcto y la atención consciente correcta. (Koller, 58)

Koller explica cómo los primeros tres puntos tienen que ver con la sabiduría, los dos siguientes con la conducta, y los tres últimos con la disciplina mental, aunque avisa de que no hay que entender el camino como secuencial, empezando por el primer punto y acabando por el octavo, sino que debe ser tomado como un todo, al mismo tiempo. Puede ser necesario trabajar más duro en un aspecto que en otro, pero los ocho puntos trabajan conjuntamente para sacarnos de la ignorancia, hacia el autoconocimiento y la iluminación.

Conclusión

Como se ha indicado, no todas las escuelas budistas de pensamiento interpretan y aplican las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple de la misma manera. Tras la muerte de Buda, sus discípulos institucionalizaron sus enseñanzas en escuelas que, con gran rapidez (en el 383 a.C., en el encuentro conocido como Segundo Concilio) discreparon sobre cuál era su visión original y la mejor forma en que debía ser vivida. El primer cisma condujo a la fundación de las escuelas Sthaviravada y Mahasanghika, a partir de las cuales se desarrollaron muchas otras. En la actualidad, las tres escuelas principales son:

Budismo Theravada (La Escuela de los Ancianos)

Budismo Mahayana (El Gran Vehículo)

Budismo Vajrayana (El Camino del Diamante)

Las tres escuelas difieren entre sí (aunque, técnicamente, Vajrayana es una parte de Mahayana) en su interpretación de la visión de Buda y su aplicación, y las tres se atribuyen la práctica de las enseñanzas originales. Una de las principales diferencias entre las dos primeras y la última reside en la Verdad 3 - cese - , en que tanto Theravada como Mahayana creen que hay que hacer un esfuerzo concertado para cesar en el anhelo, mientras que Vajrayana cree que simplemente hay que reconocer las dos primeras verdades y que el anhelo se acabará si se aspira a valores duraderos y a la realidad verdadera, dejando atrás la ilusión y el anhelo como estados imposibles del ser, mientras se adopta el desapego de un mundo en el que nada permanece igual y en el que aferrarse a algo solamente conduce al sufrimiento.

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Las cuatro nobles verdades constituyen el principio fundacional del budismo, que muestra al sufrimiento como naturaleza de la existencia, explica su causa y la forma de vivir sin él. Las verdades son entendidas como la realización que condujo a la iluminación del Buda (ca. 563 - ca. 483 a.C.)

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Que Dios es uno y, al mismo tiempo, tres personas distintas. La doctrina de la Trinidad es aceptada por la mayoría de los cristianos en la actualidad, mas no por todos, y es motivo de controversia desde los inicios del cristianismo.

Jesús es Dios, la segunda persona de la Trinidad. Jesús es el único camino al Padre, la salvación y la vida eterna. Él murió en una cruz de acuerdo al plan de Dios y su sacrificio pagó completamente por los pecados de la humanidad. Él resucitó de los muertos tres días después, espiritual y fisicamente inmortal. Durante los siguientes 40 días fue visto por mas de 500 testigos. Sus heridas fueron tocadas y comió alimentos. Él ascendió fisicamente al cielo. Jesús regresará otra vez visible y fisicamente en el fin del mundo para establecer el reino de Dios y para juzgar al mundo.

El Espíritu Santo es Dios, la tercera persona de la Trinidad. El Espíritu Santo es una persona, no una fuerza ni un campo de energía. Él es una persona. Consuela, se entristece, reprende, convence, guía, enseña y llena a los cristianos.

El pecado entró en el mundo y toda la humanidad sin Cristo está condenada. La salvación se obtiene por la gracia de Dios, no por las obras de las personas. La salvación tiene que ser recibida por fe. La gente tiene que creer en que Jesús murió por sus pecados y que resucitó fisicamente, con la cual se asegura el perdón y la resurrección del cuerpo. Este es el plan del Dios de amor y justicia.

La Iglesia es el cuerpo de Cristo, tiene como misión hacer discípulos de Cristo por todo el mundo. Es la comunión de los santos, una comunidad de fe conformada por todos los creyentes en Cristo.

Los creyentes van a estar con Jesús en la vida eterna. Y los no creyentes en el infierno como consecuencia de la condenación eterna.

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El Credo Apostólico

Creo en Dios Padre Todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra;

Y en Jesucristo, Su Hijo unigénito, Señor nuestro;Que fue concebido por el Espíritu Santo,Nació de la virgen María;Padeció bajo Poncio Pilato,Fue crucificado, muerto y sepultado;Descendió a los infiernos.Al tercer día resucitó de entre los muertos;Ascendió a los cielos;Y está sentado a la diestra de Dios Padre Todopoderoso;

Desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos.

Creo en el Espíritu Santo;La Santa Iglesia católica*; la comunión de los santos; El perdón de los pecados;La resurrección del cuerpo;

Y la vida eterna. Amén.

*La palabra "católica" hace referencia a la Iglesia universal.

Las traducciones de los credos y las confesiones de fe históricos son originales de Ministerios Ligonier © 2020, excepto la Confesión de Fe de Westminster, el Catecismo Menor de Westminster y el Catecismo Mayor de Westminster los cuales fueron usados con permiso de la Confraternidad Latinoamericana de Iglesias Reformadas © 2010.

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El Credo Apostólico | Ministerios Ligonier

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Los Ministerios Ligonier se adhieren a las antiguas declaraciones de fe (el Credo de los Apóstoles, el Credo de Nicea y el Credo de Calcedonia) y afirman la fe cristiana histórica expresada en las cinco solas de la Reforma y el consenso de las históricas confesiones reformadas (Westminster, Tres Formas de Unidad y la Confesión de Fe Bautista de Londres del 1689).

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"La ética islámica busca la felicidad del individuo. Según el Islam, el alma fue creada para el goce y no para el sufrimiento. Según su Profeta (BPD y C) ‘Este es un mundo de goce y el mejor de los goces es la esposa buena’. Su meta es conocer a Alá, quién es el goce máximo y la felicidad total. La ética del Islam es una ética contemplativa e intelectual, no simplemente abstracta que quiere alcanzar la felicidad en este mundo y en el otro la visión de las Luces Divinas. Por lo que el eje de la ética islámica es el conocimiento de Alá y de sí mismo, por lo que no se trata de un objeto externo. Ya que cuidando el alma propia y descubriéndola se alcanza el bien mismo y la felicidad".

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La ética del Islam no es individual sino de sapiencia, la libre opinión es especulativa sin recurrir a la tradición ni a la práctica concreta. En ambos casos es teórica y práctica. Por una parte hay una tradición cognitiva y por otra están los actos del individuo. Básicamente es cognitiva, ya que el conocimiento constituye el fundamento y la guía de todo asunto ético, mientras la ética quiere proporcionar el mayor conocimiento posible al individuo.

De hecho, la ética islámica busca la felicidad del individuo. Según el Islam, el alma fue creada para el goce y no para el sufrimiento. Según su Profeta (BPD y C) 'Este es un mundo de goce y el mejor de los goces es la esposa buena'. Su meta es conocer a Alá, quién es el goce máximo y la felicidad total. La ética del Islam es una ética contemplativa e intelectual, no simplemente abstracta que quiere alcanzar la felicidad en este mundo y en el otro la visión de las Luces Divinas. Por lo que el eje de la ética islámica es el conocimiento de Alá y de sí mismo, por lo que no se trata de un objeto externo. Ya que cuidando el alma propia y descubriéndola se alcanza el bien mismo y la felicidad.

El olvido y el recuerdo de Alá corresponden al olvido de sí mismo. La responsabilidad sobre el bien y el mal está en el hombre. Alá no se beneficia con las buenas obras sino el hombre mismo. El modelo de la ética islámica presenta una antropología y una psicología muy particulares. Para el Islam, la ética está en el alma y es la única riqueza espiritual que tiene.

Dice el Profeta (BPD y C) 'Quién se conoce a sí mismo conoce a su Señor. Cuidando el alma propia, descubriéndola, conociéndola se adquiere la certidumbre imprescindible para alcanzar el bien y la felicidad ya que según el Corán están implícitas en ella. Mientras el mal es ignorancia e Perdón Divino no tiene límites.

Por otra parte, el Islam rechaza el pecado original. Según el profeta (BPD y C) 'todo nonato es nacido según la esencia pura humana hasta que la lengua se exprese por él. Son ambos poderes los que lo judaízan, lo cristianizan o lo mazdeizan. ¿Acasose ve que los animales nazcan defectuosos? ¿Cómo es posible que el hombre nazca con una carga negativa si toda la naturaleza es completa y la obra de Alá es perfecta?'

Los 10 principios de la ética islámica son:

1.- La superioridad del bien sobre el mal. Aunque el hombre se inclina por naturaleza a producir mal, este no es equivalente en cantidad al bien. Pero el bien es la felicidad y el mal es la aflicción (2: 225)

2.- La calificación ética se hace por la intención del acto. No habrá culpa si el hombre se equivoca, mientras no haya intención maligna. (33:4-5).

3.- Calificación por el conocimiento: Es responsabilidad del hombre tomar un camino y superar la postración para alcanzar un nivel ético elevado.

4.- El que obra bien se hace el bien a sí mismo.

5.- Una palabra buena es como un árbol bueno. Tiene arraigo, germina, florece, acrecienta el ser. Mientras que el mal es una vanidad. Esto constituye la condición objetiva de los ejemplos éticos.

6.- Según el Corán, quién deteste la concepción de Alá sobre el 'más allá' y la Realidad Divina tendrá una vida mísera y será recogido ciego de su tumba el Día de la Resurrección (20:124).

7.- Al que haga el bien, sea hombre o mujer y e creyente vivirá sin duda una vida placentera y su recompensa será mucho mayor a la que haya realizado (16: 97)

8.- Responsabilidad.- Su fundamento es la libertad recibida por el hombre de su Señor y supone convencimiento e intención, ya que lo principal en el hombre es el intelecto que será juzgado por el Señor. Los actos sin conocimiento de ellos no serán castigados. Dice el Corán que los 'actos valen por su intención'

9.- Sociabilidad.- El Islam posee una ética que busca a socialización del hombre bajo la base de una experiencia trascendente con una fundamentación metafísica donde se sostiene que el bien solo procede de Alá a quién no se le debe atribuir ninguna injusticia y ningún mal. A través de su Profeta (BDP y C): 'Imitad el comportamiento de Alá. ¿Acaso la recompensa del bien no es el bien mismo? (55:60)

10. La Política.- Uno de los fundamentos de la ética islámica es el de 'ordenar el bien y vedar el mal y la corrupción' y esto se liga con la vida social y política de la comunidad islámica. Dice el Corán: 'los que son creyentes que cuiden sus almas, ya que no se dañará a quiénes se desvíen

Adenda: De entre todas las religiones más conocidas y que tienen mayor número de creyentes en el mundo actual, la más difícil de comprender y de aceptar es la religión islámica por tener una carga enorme de elementos negativos, como el odio, la venganza, la censura a las demás visiones del mundo, la misoginia, la xenofobia, la confusión de las leyes constitucionales con los mandamientos religiosos, la educación a todos los niveles y los grandes problemas que ocasiona en todas las regiones del mundo.

Nota: cuando se habla de Mahoma siempre se le agrega (bpd y c) que significa bendición y paz sean con él su descendencia y compañeros fieles.

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La ética del Islam no es individual sino de sapiencia, la libre opinión es especulativa sin recurrir a la tradición ni a la práctica concreta. En ambos casos es teórica y práctica. Por una parte hay una tradición cognitiva y por otra están los actos del individuo.

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Con relación a la vida eterna, si tienen una creencia en la eternidad. Los musulmanes creen que al morir, la persona ingresa en una fase intermedia entre la muerte y la resurrección.  Muchos eventos ocurren en el nuevo “mundo”, como el “interrogatorio” de la tumba, en donde todos serán cuestionados por los ángeles acerca de su religión, su profeta y su Señor.  La tumba es un jardín del paraíso o un foso del infierno; los ángeles de la piedad visitan las almas de los creyentes y los ángeles del castigo visitan al incrédulo y al ateo. El Paraíso y el Infierno serán la última morada luego del Juicio Final.  Son reales y eternos.  La alegría de la gente del Paraíso no terminará y el castigo de los incrédulos condenados al Infierno nunca cesará.

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Todos tenemos miedo a morir, y con razón. La incertidumbre de lo que yace más allá es aterradora. De todas las religiones, el Islam es la que provee los detalles más gráficos de lo que sucede después de la muerte y en el más allá. El Islam muestra la muerte como el umbral natural al paso siguiente después de la existencia terrena.

La doctrina islámica sostiene que la existencia humana continúa después de la muerte del cuerpo con una resurrección espiritual y física. Hay una relación directa entre nuestra conducta en la tierra y la vida del mas allá. La vida después de la muerte será de recompensas y castigos proporcionales a la conducta mantenida en La Tierra. Llegará el día en el que Dios resucitará y reunirá a su primera y última creación y juzgará a todos con justicia. La gente ingresará a su último destino, el Infierno o el Paraíso. La fe en la vida después de la muerte nos incita a hacer lo correcto y a alejarnos del pecado. En esta vida, algunas veces, vemos sufrir a los piadosos y disfrutar a los opresores. Pero todos serán juzgados un día y la justicia llegará.

La fe en la vida después de la muerte es una de las seis creencias fundamentales que tiene un musulmán para completar su fe. Rechazarla hace que las demás creencias no tengan validez. Piensen en un niño que no coloca sus manos en el fuego. No lo hace porque está seguro que se quemará. Pero cuando tiene que realizar los deberes escolares, el mismo niño se siente perezoso porque no entiende la influencia que una buena educación tendrá en su futuro. Ahora, piensen en un hombre que no cree en el Día del Juicio. ¿Consideraría el creer en Dios y conducir su vida según esta creencia algo importante? Para él, ni la obediencia a Dios es útil, ni la desobediencia es perjudicial. ¿Cómo, entonces, puede vivir una vida consciente de Dios? ¿Qué incentivo tendrá para soportar los procesos de la vida con paciencia y evitar caer en los placeres mundanos ilícitos? Y si un hombre no sigue el camino de Dios, entonces ¿Para qué le sirve creer en Dios, si es que le sirve para algo? La aceptación o rechazo de la vida después de la muerte es, tal vez, el gran factor que determina el curso de vida que seguirá el individuo.

Los muertos continuaran experimentando la existencia y la conciencia en la tumba. Los musulmanes creemos que, al morir, la persona ingresa en una fase intermedia entre la muerte y la resurrección. Muchos eventos ocurren en el nuevo "mundo", como el "interrogatorio" de la tumba, en donde todos serán cuestionados por los ángeles acerca de su religión, su profeta y su Señor. La tumba es un jardín del paraíso o un foso del infierno; los ángeles de la piedad visitan las almas de los creyentes y los ángeles del castigo visitan al incrédulo y al ateo.

La resurrección será precedida por el final del mundo. Dios ordenará a un ángel que toque la Trompeta. En su primer toque, todos los habitantes de los cielos y la tierra caerán inconscientes, excepto por aquellos perdonados por Dios. La tierra será allanada, las montañas se convertirán en polvo, el cielo se desplomará, los planetas se dispersarán y las tumbas se abrirán.

La gente será resucitada en sus cuerpos físicos originales desde su tumba, ingresando así en la tercera y final fase de la vida. ¡La Trompeta tocará de Nuevo y la gente se levantará de sus tumbas, resucitada!

Dios reunirá a todos los humanos, creyentes e incrédulos, genios, demonios, y hasta los animales. Será una reunión universal. Los ángeles llevarán a todos los seres humanos desnudos, sin circuncindar y descalzos a una Gran Reunión. La gente esperará a ser juzgada y la humanidad transpirará en agonía. Los virtuosos serán protegidos bajo la sombra del Magnifico Trono de Dios.

Cuando la condición se vuelva insoportable, la gente pedirá a los profetas y mensajeros que intercedan por ellos ante Dios para salvarlos del sufrimiento.

La balanza que pesará las acciones será preparada y se evaluarán los actos de las personas. Seguirá el resultado de los registros de los actos realizados por los hombres en esta vida. El que reciba el registro de sus actos en su mano derecha no tendrá nada que temer, y será felizmente devuelto a su familia. Sin embargo, la persona que reciba su registro en su mano izquierda deseará estar muerta ya que será lanzado al Fuego. Estará lleno de arrepentimiento y deseará que no le hayan entregado su registro.

Luego Dios juzgará a Su creación. Se le recordará e informará acerca de sus buenos actos y pecados. Los creyentes reconocerán sus faltas y serán perdonados. Los incrédulos no tendrán buenos actos que mostrar ya que un incrédulo es recompensado por ellos en vida. Algunos eruditos opinan que el castigo de un incrédulo puede ser reducido por sus buenos actos, excepto por el castigo del gran pecado de no creer o ser idólatra.

El Siraat es un Puente que se establecerá sobre el Infierno por donde se debe transitar para llegar al Paraíso. Quien haya sido firme en la religión de Dios durante esta vida pasará con facilidad.

El Paraíso y el Infierno serán la última morada luego del Juicio Final. Son reales y eternos. La alegría de la gente del Paraíso no terminará y el castigo de los incrédulos condenados al Infierno nunca cesará. Contrario a un sistema simplista de admisión o rechazo que encontramos en algunas creencias, el Islam es más sofisticado y evidencia en detalle la aplicación de la justicia divina. Esto puede ser visto de dos maneras. Primero, algunos creyentes pueden llegar a sufrir en el Infierno para pagar por sus pecados graves por los que no se arrepintieron. Segundo, el Paraíso y el Infierno tienen niveles.

El Paraíso es el jardín eterno de los placeres físicos y de los deleites espirituales. Todo sufrimiento estará ausente y los deseos del cuerpo serán satisfechos. Palacios, sirvientes, riquezas, arroyos de un vino exquisito que no embriaga, miel y leche, fragancias placenteras, voces suaves, parejas puras para la intimidad; ¡La persona nunca puede llegar a aburrirse o cansarse!

La mayor felicidad, sin embargo, será contemplar a su Señor, y de esto los incrédulos estarán privados.

El Infierno es un lugar de castigo para los incrédulos y de purificación para los creyentes pecadores. Castigo para el cuerpo y el alma: Fuego para el cuerpo, agua hirviendo para beber, comida caliente para comer, cadenas y sofocantes columnas de fuego y humo. Los incrédulos serán eternamente castigados en él, en cambio los creyentes pecadores eventualmente serán enviados del Infierno al Paraíso.

El Paraíso es para aquellos que han adorado solamente a Dios, han creído y seguido a sus profetas, y han vivido vidas morales de acuerdo a las enseñanzas de las escrituras.

El Infierno será la morada final de aquellos que han negado a Dios, adorado a otros seres además de Dios, rechazado la llamada de los profetas y llevado vidas en el pecado sin arrepentirse.

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La Creencia en la Vida después de la Muerte

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La importancia de la creencia en la Vida después de la Muerte, así como también vislumbrar lo que nos espera en la tumba, en el Día del Juicio y la Morada Final. Esta página web es para personas de diversas religiones que buscan entender el Islam y a los musulmanes.

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La base de la ética en el judaísmo el la ley, específicamente en los diez mandamientos, que están profundamente ligados a los siguientes mandatos:

1) Amar a Dios sobre todas las cosas (Deuteronomio 6:5)
2) Amar al prójimo como a uno mismo (Levítico 19:18)

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Desde que los judíos salieron a la diáspora en el año 70 e.c. con la destrucción del segundo gran templo de Jerusalén, perdiendo su tierra así como su identidad nacional, muchos han sido los pensadores y filósofos que se han abocado a definir el judaísmo. ¿Es acaso éste una religión o quizás una conciencia colectiva que se nutre de una historia y tradiciones comunes? o más aún, ¿es una forma de vida, un modo particular de entender y relacionarse con el cosmos y la sociedad? Este debate se complica con la restauración de un estado judío autónomo en Israel y el surgimiento nuevamente del elemento nacional. La complejidad de la identidad judía está dada por la conjunción de todos estos elementos en una dinámica que singulariza a los miembros de este pueblo. La ética, entre éstos, que constituye la base de la civilización judeo-cristiana, es indudablemente de la más alta trascendencia porque define con claridad las pautas que rigen el comportamiento de los hombres con sus congéneres, con su medio y en última instancia, con el Todopoderoso.

Mantener una conducta honorable y una vida honesta y virtuosa no constituye para el judío un mérito personal digno de alabanza. Se trata de cumplir con una ley formal de carácter obligatorio, que no sólo establece normas definidas sujetas a la interpretación, sino que además, se intenta crear con ello una actitud ética en los hombres. Maimónides, sabio judío del siglo XII, afirmaba que los principios morales habían sido otorgados a los miembros de su pueblo para beneficio de toda la humanidad y que, la práctica de estos valores, no podía ser opcional.

En la Torá, las exigencias éticas son consideradas una parte esencial de las demandas que Dios planteó a los hombres y que, a pesar de su origen divino, tienen conformidad con la naturaleza humana:

" Porque este mandamiento que te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos... sino que la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la pongas por obra ". (Deuteronomio 30: 11, 14). Es así, que se exige de cada ser humano el cumplimiento de buenas acciones hacia sus semejantes, característica indispensable para la convivencia entre los hombres.

Los principios éticos son el centro de la religión y la cultura nacional; constituyen la esencia de la enseñanza judía. A diferencia de otras religiones, el judaísmo no exige al hombre que se aparte parcial o completamente de la vida mundana para alcanzar la perfección. De hecho, se aprueba la existencia humana tal como es, pero se elaboran una serie de exigencias para que el deber ser resulte compatible con la realidad. Se exige el amor a la humanidad, la benevolencia y la humildad, y se lucha contra la impureza, el egoísmo y la irracionalidad en el hombre.

La ética judía se distingue de otros sistemas en la centralidad que se le asigna a las demandas morales. Otros pueblos del Cercano Oriente revelaron su sentido ético en composiciones marginales a su cultura, en algunos prólogos y en proverbios dispersos en su literatura. Para el judaísmo, por el contrario, la esencia de su ética se encuentra expresada en su totalidad en la Torá, que es el sustento ideológico del que se nutre el espíritu judío.

Los preceptos generales de la ética judía se basan en el principio " Amarás a tu prójimo como a ti mismo " (Levítico 19:18). Más aún, el hombre debe suprimir sus propios deseos y brindar ayuda, aún hasta su propio enemigo (Proverbios 25:21). Rabí Akiva, gran sabio judío del siglo II, decía que este mandamiento contenía la esencia de toda la Torá, porque equipara el amor divino con el sentimiento del hombre: "El que es amado por los hombres, lo es también por Dios" (Pirké Avot 3:1 3).

De esta premisa se deriva un precepto que logró universalizarse: " No hagas a otros lo que no quieras para ti" (Hillel, Shab 31 a). La idea de abstenerse de lastimar a un semejante o abstenerse de hacer el mal es básica para evitar el odio sin fundamento que destruye la vida en sociedad: " Aborreced lo malo y amad lo bueno y restableced la justicia " (Amos 5:15). De estas ideas se derivan diversos mandatos decretados para normar la relación entre los hombres:

Está prohibido avergonzar a cualquier persona ya sea por medio de palabras o de actos, en privado o en público, porque el que humilla a otro es como si hubiera derramado sangre. En la misma escala se condena la calumnia y la difusión de rumores.

Se debe evitar el robo, la opresión y el cohecho. El que persigue la riqueza con pasión y frenesí, recurriendo a fuentes inabordables para sus medios o prohibidas por la honestidad, se impone a menudo transacciones vergonzosas para su conciencia, misma que se debilita más y más hasta ahogarse. El orgullo y la ambición son defectos que demuestran menoscabo de la justicia y la razón.

Toda persona debe ayudar a los pobres, alimentar a los hambrientos y defender a la viuda y al huérfano y mostrar así en toda circunstancia una conducta piadosa: " Cuando hubiere en medio de ti pobre alguno... no endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano menesterosos; sino que indispensablemente le abrirás tu mano, y sin falta le prestarás lo suficiente para la necesidad que padeciere ". (Deuteronomio 15: 7-8).

Se reprueba la pereza porque el permanecer inactivo conduce al vicio: "Por medio de la ocupación, sea en el estudio, sea en los negocios del mundo, se olvida el pecado ". (Pirké Avot 11:2).

Todo ser humano debe ganar su sustento con un trabajo honesto, estable, activo y moral: " Feliz aquél que se alimenta con la obra de sus manos ". (Salmo 128).

"La envidia, la codicia y la sed de honores abrevian la vida del hombre" (Pirké Avot 4:28).

" No te vengarás ni guardarás rencor... " (Levítico 19:18). El saber otorgar el perdón es uno de los ingredientes esenciales del amor que encamina al hombre a frenar sus impulsos y a vencer pasiones que surgen como respuesta a la conducta hostil de otros individuos. Los grandes sabios rabínicos alaban a aquel que es insultado y no insulta, que escucha y no responde.

La idea bíblica de: "...ojo por ojo, diente por diente ", que en apariencia resulta contradictoria con los conceptos morales judíos, ha sido interpretada como una sanción espiritual y no física. Rabí Dostai ben Yeudah, entre otros decía que aquél, que dañara a otros sin ninguna excepción, debía pagar con su acción por medio de una compensación económica previamente establecida, más no con una agresión física. Sin embargo, la ley del talión con sus orígenes hebreos ha sido tergiversada para proyectar al pueblo y al Dios judío como esencialmente cruel y vengativo. Más aún, ha provocado una actitud prejuiciada que alimenta las corrientes antisemitas tradicionales.

La concepción del perdón y del amor hacia los semejantes es una parte integral del aparato moral judío. Por ello, en la noche de Yom Kipur (el Día del Perdón), la fecha más sagrada en el judaísmo, los fieles se ponen de pie en la sinagoga y claman: "Señor, pido perdón por todas las ofensas que pude haber cometido contra cualquiera de mis semejantes, en hechos o palabras".

BIBLIOGRAFÍA:

Bloch, S. La Religión de Israel EJC, México, 1953

Caro, Josef Síntesis del Shuljan Aruj Ed. S. Sigal, Buenos Aires, 1968

Halevy, Hayim El Ser Judío Depto. de Educación y Cultura Religiosa para la Diáspora, OSM, Jerusalem, 1979

Valores del Judaísmo Keter Publ., House, Israel, 1981

Reproducción autorizada: ©www.Sfarad.es

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Desde que los judíos salieron a la diáspora en el año 70 e.c. con la destrucción del segundo gran templo de Jerusalén, perdiendo su tierra así como su identidad nacional, muchos han sido los pensadores y filósofos que se han abocado a definir el judaísmo.

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CINCO PRECEPTOS

1) Con acciones de amor y bondad, purifico mi cuerpo
Me comprometo a no tomar la vida de nadie.

2) Con generosidad sin limite, purifico mi cuerpo
Me comprometo a non tomar lo que no me pertenece.

3) Con tranquilidad, sencillez y contento, purifico mi cuerpo
Me comprometo a no tener una conducta sexual dañina.

4) Con comunicación veraz, purifico mi habla
Me comprometo a no decir mentiras.

5) Con conciencia clara y lúcida, purifico mi mente
Me comprometo a no consumir intoxicantes.

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Las acciones tienen consecuencias, somos nuestros hábitos.

El propósito de la ética en el budismo es el de ofrecer un modelo de cómo actuaríamos si estuviéramos constantemente en contacto con lo mejor de nosotros mismos. Se trata del principio del no dañar a ningún ser vivo así como del cultivo del amor universal indiscriminado. No son mandamientos, impuestos al hombre por una autoridad o poder externo. No hay un juicio.

El criterio budista no es teológico sino psicológico. Según la tradición Budista las acciones son correctas o incorrectas dependiendo del estado mental a partir del que se realizan.

Existen dos tipos de acciones: hábiles y torpes, así la ética budista es más una cuestión de inteligencia.
Las acciones torpes se definen como aquellas que tienen su raíz en la avaricia o deseo egoísta, en el odio y la aversión y en la confusión mental o ignorancia.

Las acciones hábiles están basadas en la amabilidad y claridad, son aquellas que se encuentran libres de avaricia, odio e ignorancia, y que están motivadas por la generosidad, por el amor y la comprensión. Se trata de actuar a partir de lo mejor que hay en nosotros, desde nuestra más profunda comprensión e intuición. El Buda actuará inevitablemente de cierta manera debido a que es parte de la naturaleza del ser iluminado.

Los preceptos no son una simple lista de normas. Nos sirven como puntos de referencia y pautas de entrenamiento.

Ejemplo de tres personas que se abstienen de robar. Uno no lo hace por miedo a la policía. La segunda la tentación está allí pero logra controlarla. La tercera persona ha eliminado el deseo.

Hay tres tipos de acciones: del cuerpo, habla y mente. (ver también la comunicación no violenta)

Los cinco preceptos son prácticamente universales en todas las escuelas del budismo y se consideran la práctica de la ética mínima para un budista. Los Miembros de la Orden Budista Occidental toman diez preceptos en el momento de recibir la ordenación. He aquí la traducción de los preceptos al castellano.

( Ver los preceptos en la lengua original)

LOS CINCO PRECEPTOS

Con acciones de amor y bondad, purifico mi cuerpo
Me comprometo a no tomar la vida de nadie.

Con generosidad sin limite, purifico mi cuerpo
Me comprometo a non tomar lo que no me pertenece.

Con tranquilidad, sencillez y contento, purifico mi cuerpo
Me comprometo a no tener una conducta sexual dañina.

Con comunicación veraz, purifico mi habla
Me comprometo a no decir mentiras.

Con conciencia clara y lúcida, purifico mi mente
Me comprometo a no consumir intoxicantes.

No son reglas. Adoptamos los preceptos con el fin de instruirnos;
hacemos todo lo posible para conseguir entender que el ir en contra de ellos conduce a la infelicidad y al sufrimiento, tanto nuestro como de otros. Son para ayudarnos.

LOS DIEZ PRECEPTOS

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La ética budista | Centro Budista de Valencia

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El propósito de la ética en el budismo es el de ofrecer un modelo de cómo actuaríamos si estuviéramos constantemente en contacto con lo mejor de nosotros mismos. Se trata del principio del no dañar a ningún ser vivo así como del cultivo del amor universal indiscriminado.

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La base de la ética cristiana o del Reino, tiene su base en las Sagradas Escrituras, donde se establecen principios sobre como el hombre, un ser moral, debe relacionarse con Dios, con sus semejantes y su entorno. Uno de estos principios es que el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios, por lo tanto es portador de esta imagen y por lo tanto tiene una dignidad inherente. Los diez mandamientos también contienen principios fundamentales de la ética cristiana.
Jesús al respecto también resumió la ley los profetas en lo siguiente:

Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley? Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente.  Este es el primero y grande mandamiento.  Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
S. Mateo 12:36-39

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen;
S. Mateo 5:43-44

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Vivimos en una generación donde a una relación homosexual se le llama una opción de vida. Un comunicador social llama sinceridad lo que es un hablar despotricado, injurioso, desenfrenado. No sólo hay una inversión de los valores morales, sino que peor aún, la conceptualización de las cosas se ha ido perdiendo. Pienso que usted y Yo hemos oído algo así: "Soy una persona sincera, no tengo pelos en la lengua", pero cuando oye su discurso, notamos que él llama sinceridad el ser deslenguado; el tal ignora que la sinceridad es una virtud, y su ejercicio ha de hacer bien a uno y al prójimo. Dicho de otro modo, esas conciencias no están debidamente formadas. Es por eso que necesitamos de una ética correcta. Y ninguna mejor que la ética cristiana.

La ética cristiana presupone o asume dos asuntos fundamentales: la existencia de Dios, y la autoridad de las Santas Escrituras como revelación de Su mente y voluntad. Dicho con otras palabras: que hay un sólo Dios Verdadero, Inmortal, Sabio e Invisible, y se ha revelado a Sí mismo. En relación con la conducta humana, significa que tenemos absolutos morales, y por tanto Ética, o lo que es lo mismo, un deber moral innato. Así que: la ética es ese deber moral innato en todo ser humano.

Por tanto, si la existencia de Dios es negada, entonces la moralidad y la ética automáticamente desaparecen; la conducta humana caería bajo la esclavitud de un relativismo moral interminable. Allí quitarle la vida bajo anestesia a un niño de tres años porque sea paralítico (Eutanasia de hoy día), pudiera ser visto como un bien moral. Necesitamos, pues, una ética de valores morales absolutos, que regule la conducta recíproca de los hombres, o que mis deberes ciudadanos no sean establecidos por estadísticas que pueden ser manipuladas para probar cualquier cosa, sino por la verdad, equidad y compasión del carácter del Creador.

Su naturaleza

El fundamento de la Ética queda establecido en las palabras del Señor Jesucristo: "Todo cuanto queráis que os hagan los hombres, así también haced vosotros con ellos" (Mt.7:12). Este precepto es la regla de la vida.

Su primer componente es la verdad, porque nadie se miente a sí mismo, la conversación interna o en nuestras mentes es sincera, franca, veraz; de manera intencional no nos mentimos a nosotros mismos; aunque si nos auto engañamos cuando tenemos una perspectiva errada de la realidad, lo cual es común en nosotros los humanos.

Un segundo componente es la justicia o equidad, pues delante de la Ley de Dios todos los hombres son iguales, y los iguales no tienen poder de autoridad entre ellos. No soy juez de mi prójimo.

El tercer componente es la bondad, porque nadie es difamador ni cruel consigo mismo. En resumen, la ética es como una mesa de tres patas: Verdad, justicia y bondad. Cualquiera de estas columnas que falte, la mesa se cae. Vamos a abundar un poco más sobre estos elementos.

Elementos de la ética evangélica cristiana

La verdad

Previo a definir la verdad en la comunicación, es necesario explicar la mentira y el error. La mentira es una disociación entre lo que se piensa y lo que se dice, o lo que se dice con lo que se hace. Una persona miente al declarar que tiene cuarenta años de edad, cuando él sabe en su interior que tiene cincuenta. Si nuestro hablar no está de acuerdo con nuestro entendimiento, es mentira; aunque esté en conformidad con la esencia del asunto en cuestión.

Un ejemplo de hablar y vivir una mentira es este: " Una persona que vive como si tuviera los ingresos que él sabe no tiene. Se le oye hablar y suena a que sí tiene esa posición económica y trata de vivir en esa apariencia, engañando a los otros ". A diferencia del error o falsedad, que es una disociación entre lo que se piensa y la realidad, por ejemplo, el niño dice ser supermán; ¿está mintiendo? No, está en un error.

En su naturaleza, la verdad es la conformidad de nuestras expresiones a la esencia de las cosas, o a nuestro entendimiento o comprensión de esas cosas. Por cierto, que acarrearía culpa cuando un comunicador dispone de los medios necesarios para conocer la esencia de un asunto, pero no hace uso de ello, o que por negligencia difunde rumores como si fueran verdad.

La justicia

Definir esta virtud es difícil por su amplia aplicación, y en la época que nos ha tocado vivir se dificulta aún más entenderla y aplicarla. Su definición bíblica y aplicable a todo trato con nuestro prójimo es dada en la regla que dio el Señor Jesucristo: "Todas las cosas que queráis que los hombres hablen de vosotros, así también hablad vosotros de ellos". Esto es, habla de los otros lo que tú esperas que ellos hablen de ti en iguales circunstancias. En sentido general y humano, Hablar con justicia es aquella virtud del alma que inclina al hombre a hablar de su prójimo con bondad y sin engaño. Lo que se conoce como el hacer una buena construcción de las intenciones del prójimo. Esta justicia es un hábito de mente que nos dispone a decir del otro lo que es debido o es nuestro deber por amor a Dios.

La fuente donde ha de brotar esta santa virtud es el deseo de ser bueno como Dios es bueno. El buen hombre guiado por la equidad todo lo cree, o que acepta como sana la intención del otro, mientras las evidencias no testifiquen lo contrario. Es un hábito mental, no una acción aislada, sino de una regla general de vida. Justicia es equivalente a equidad, rectitud, honradez, honestidad, amante de lo honesto y decente. Es alguien que procura de corazón mostrarse a los demás como lo que dice ser, un hombre de corazón justo. Un ladrón no debe ser nombrado custodio de los bienes del Estado. Eso sería mayúscula injusticia; ni a un hombre de mente injusta dársele cabida en los medios de comunicación social.

La bondad

Oiga este mandamiento del Señor nuestro Dios: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Mt. 22:39). El amor o bondad a nuestro prójimo es algo que se discierne con facilidad, o que el amor me dice lo que es bueno para mí, y si es bueno para ti, dáselo a tu prójimo. Así que, en la ética, ejercer bondad es una regla bien sencilla: Lo que Tú quieres que se diga de ti, tanto en público como en privado, dilo de tu prójimo. Esta no es una tarea fácil, y quienes se comprometan a este virtuoso esfuerzo pudieran ser llamados con propiedad como nuestros líderes modernos.

En breve

No necesitamos las lecciones de los últimos experimentos que han desarrollado no pocos palabreros modernos. El Creador nunca da un encargo sin darnos los medios para cumplirlo. Y una de las asunciones básicas en el fomento de la ética es que Dios, en Su bendita Gracia, nos ha dado los instrumentos para este deber. Como dijera un cristiano:

" No es en las aulas universitarias donde se gana o pierde la batalla moral que hemos de librar, sino en los corazones de nuestros maestros religiosos. Si aspiramos a una ética nacional, entonces ellos necesitan la Biblia en sus conciencias, porque fuera del juicio justo y perfecto de Dios, todo se reduce a opiniones, y ¿quién va a determinar si tu opinión es mejor que la mía? No hay manera de hacerlo en justicia; las opiniones son "eso", opiniones o meras ideas personales. Que con la regla bíblica alcance un conocimiento comprensivo, íntimo, y personal de la anchura de la Ley moral de Dios y sus respectivas aplicaciones a la vida diaria, que su comunicar sea informativo y formativo. Las lecciones para sus conciencias están sólo en la Biblia. Si han de ser instrumentos de transformación ética, la Palabra del Único y Sabio Dios ha de estar atesorada en sus corazones ".

Amén.

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Ética cristiana - Coalición por el Evangelio

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Vivimos en una generación donde a una relación homosexual se le llama una opción de vida. Un comunicador social llama sinceridad lo que es un hablar despotricado, injurioso, desenfrenado. No sólo hay una inversión de los valores morales, sino que peor aún, la conceptualización de las cosas se ha ido perdiendo.

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Respecto a la vida eterna, el judaísmo cree que habrá una resurrección física. Los obedientes van a vivir con Dios para siempre y los injustos sufrirán. Esto a través de las obras justas y la obediencia a la ley. En la literatura rabínica se utiliza el término "Olam HaBa (Mundo Venidero).
Fuente: Sociedades Bíblicas de Guatemala

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El budismo cree en la liberación del sufrimiento, de los ciclos de reencarnación y de las ataduras del karma. No creen en una vida eterna como tal y tampoco creen en el cielo ni en el infierno. Creen en el Nirvana, que en sánscrito significa "enfriar soplando" y hace referencia a la extinción. El Nirvana es la meta del budista porque rompe con el ciclo de sufrimiento (Samsara). El Nirvana se logra

No tienen una postura clara sobre lo que pasa en el Nirvana, pero su fundador dijo al respecto:

Hay, monjes, una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo, ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo denomino ni ir ni venir, ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni detenimiento: ese es el fin del sufrimiento

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Nirvana es considerado como un estado de liberación del sufrimiento o dukkha y como parte del ciclo de renacimientos en la filosofía shramánica. Es uno de los conceptos más importantes para el budismo, el jainismo y el hinduismo, el cual solamente puede ser alcanzado mediante diferentes prácticas o técnicas espirituales.

De este modo, quien logre el estado de Nirvana estará absolutamente libre de todo sufrimiento. El ser alcanza el estado de Nirvana tras un arduo esfuerzo a través de un largo recorrido espiritual, en donde finalmente se encuentra libre de cualquier clase de atadura.

" Hay, monjes, una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo, ni sol ni luna. A eso, monjes, yo lo denomino ni ir ni venir, ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni nacimiento ni efecto, ni cambio, ni detenimiento: ese es el fin del sufrimiento".

-Siddhartha Gautama-

¿Por qué es importante el estado de Nirvana en el budismo?

El estado de Nirvana resulta ser sumamente importante en el budismo porque rompe con el ciclo de Samsara. Dicho ciclo perpetúa el sufrimiento por medio de la reencarnación y con experiencias frutos del karma.

A través del estado de Nirvana se logra una liberación absoluta debido a que el ciclo de vida y de muerte finaliza. De esta manera, las deudas kármicas son absolutamente saldadas, quedando depurado cualquier clase de sufrimiento.

El Nirvana es la última instancia de liberación alcanzado por quienes practican el budismo, hinduismo y jainismo. Se podría decir que alcanzar el Nirvana abre la puerta a una paz integral, ajena a cualquier tipo de circunstancia externa.

Asimismo, en líneas generales también se utiliza el término para designar a quien ha logrado superarse a sí mismo o bien a alguna circunstancia particularmente complicada. Cualquier clase de situación o sentimiento negativo que genere malestar puede ser un obstáculo para sentir bienestar; por lo tanto, por medio del Nirvana se puede liberar el alma y encontrar plenitud con la existencia.

¿Cómo alcanzar el estado de liberación?

El camino hacia el Nirvana es un proceso personal para descubrir la verdad absoluta, el cual no resulta ser un sitio al que hay que llegar. De este modo, para conseguir el estado de liberación total el ser debe renunciar a todo apego y a los deseos materiales, pues se considera que este apego solamente puede traer sufrimiento.

Un ser es absolutamente libre cuando lo que alguna vez lo ha atado, como son los sentimientos negativos, queda superado. Entonces se experimenta un momento de dicha y ya no es necesario que se produzca el ciclo de vida y de muerte, pues todas las deudas kármicas se liquidan automáticamente.

Sin embargo, no se puede definir al Nirvana en sí mismo, pues sería delimitarlo a las concepciones mundanas o culturales. Alcanzarlo implica un proceso de meditación para analizar completamente el cuerpo y la mente, elementos que a su vez carecen de independencia.

El Nirvana desde una concepción psicológica

Desde un punto de vista psicológico, el Nirvana correspondería con un estado de calma, de conciliación con uno mismo, en donde el conflicto de deja de ser un peso. Hablaríamos de un estado en el que la tensión queda reducida a su máxima expresión. Una ausencia de tensión psíquica que no mermaría los reflejos sensoriales y que además daría estabilidad emocional.

En sí, el Nirvana está lejos de ser un concepto psicológico, en el sentido que es dibujado de manera original desde una perspectiva de fe, cuando la psicología no deja de ser una ciencia. Sin embargo, sí es un buen reflejo en su definición de un estado al que sí podemos aspirar, un punto de partida positivo sobre el que recargar energías y edificar cambios.

Al mismo tiempo, nos propone una reflexión muy interesante sobre el papel motivador y "frustrador" que pueden jugar los deseos dependiendo de nuestro estado emocional. Un deseo puede ser la piedra que nos termine de hundir cuando somos pesimistas y también puede ser una fuente más de energía e inspiración cuando somos optimistas.
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Nirvana es considerado como un estado de liberación del sufrimiento o dukkha y como parte del ciclo de renacimientos en la filosofía shramánica. Es uno de los conceptos más importantes para el budismo, el jainismo y el hinduismo, el cual solamente puede ser alcanzado mediante diferentes prácticas o técnicas espirituales.

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Vida Eterna

Los creyentes redimidos por el sacrificio de Cristo, van a estar con Él por la eternidad. Después de la muerte, todas las personas esperan el juicio final. Las personas salvas y las perdidas van a ser resucitadas. Aquellos que son salvos vivirán con Jesus en el cielo. Aquellos que se pierden sufrirán el tormento (infierno) de la separación eterna de Dios. La resurrección corporal de Jesús garantiza a los creyentes que ellos también recibirán cuerpos inmortales.