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Claves para hallar contenido fiable en sitios digitales de Internet

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Claves para hallar contenido fiable en sitios digitales de Internet

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Algunos criterios para seleccionar una fuente fidedigna

Es importante poder saber identificar cuáles son los sitios de Internet que alojan contenidos de calidad y confiables, en los que puedas basarte para la elaboración de una investigación

Si bien esto no siempre es fácil de saber, hay algunas claves que sirven para descubrir si el sitio web en el que nos encontramos es de fiar.

Autoría de los materiales: si buscamos contenido de calidad y fundamentado por un especialista u organismo, debemos ver si los materiales que proporciona el sitio están aprobados por un autor o una revista digital que resulte confiable. De lo contrario, es difícil determinar de dónde es el contenido y quién lo produjo.

Referencias a otras fuentes: las plataformas con contenidos de calidad suelen mostrar las referencias de dónde han tomado la información que brindan, ya sean de otros sitios, autores o libros. Lo ideal además es que estas referencias terminen por dirigirte a la fuente primaria.

Actualización del sitio web: si ves que el sitio web se encuentra desactualizado y posee contenidos viejos, es posible que los responsables hayan abandonado el proyecto. Un sitio de calidad siempre se mantiene al día con las últimas teorías, hipótesis y materiales.

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Pueblos Originarios. La ONU reconoce a la Wiphala como símbolo de armonía y justicia

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Pueblos Originarios. La ONU reconoce a la Wiphala como símbolo de armonía y justicia

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La Asamblea General de las Naciones Unidas aprueba una resolución que destaca la Wiphala, fortaleciendo su valor cultural y promoviendo el respeto por los pueblos indígenas.

La Asamblea General de las Naciones Unidas ha aprobado una resolución que reconoce la Wiphala como símbolo de armonía y equilibrio con la Madre Tierra. Esta propuesta fue presentada por el Estado Plurinacional de Bolivia.

La decisión se tomó durante el septuagésimo noveno período de sesiones, donde se destacó la importancia de la Wiphala como una manifestación cultural de los pueblos indígenas. Además, se subrayó su papel en la promoción del respeto y la justicia.

Reconocimiento internacional

Este reconocimiento a nivel internacional fortalece la visión de un mundo multipolar que se basa en la complementariedad, la justicia y la paz.

La resolución reafirma el derecho de los pueblos indígenas, tal como se establece en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Este derecho incluye mantener, proteger y desarrollar sus expresiones culturales, conocimientos tradicionales y patrimonio ancestral, así como sus propias ciencias y tecnologías.

Promoción del respeto

Entre los puntos más importantes de la resolución, se invita a los Estados Miembros a promover el respeto y el aprecio por la Wiphala. También se sugiere su exposición en espacios públicos, educativos e institucionales.

Emblema de resistencia

La resolución también reconoce el uso histórico de la Wiphala como un emblema de resistencia contra el colonialismo. Además, se considera una afirmación de los principios del Vivir Bien.

La presencia de la Wiphala en espacios públicos se entiende como un acto de memoria y dignidad. Este acto promueve valores como el pluralismo, la justicia y la solidaridad entre los pueblos.

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La ONU aprueba histórica resolución impulsada por Bolivia sobre la Wiphala

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La Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó por consenso este lunes, la resolución titulada "La Wiphala para vivir bien en armonía, equilibrio y complementariedad con la Madre Tierra", presentada por el Estado Plurinacional de Bolivia.

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WIPHALA EN LLALLAGUA -Quya Reyna

Hace unos días, los hermanos de Llallagua, enfurecidos por todo lo que ha pasado tras los bloqueos, decidieron bajar la Wiphala que estaba izada en su plaza. Hubo personas que se sintieron felices por este acto, como si eso fuera una derrota al MAS, como si estuvieran ganando algo. Pero la Wiphala no representa al MAS, no es propiedad del partido. Es cierto que algunos masistas la han usado junto al partido, y se entiende que lo quieran hacer, por su significado, pero eso no les da la propiedad.

Hay quienes dicen que la Wiphala ya se ha resignificado y ya no es la bandera integradora y de lucha, por la instrumentalización del MAS y de sus políticos. Por eso mismo quiero preguntarle a las personas que creen eso:

¿Cómo me vas a decir que esta bandera es del MAS si es parte de la vestimenta de los tinkus, si está en sus polainas, tejidos en sus mangas y a veces en sus lluch'us?

¿Cómo me vas a decir que es del MAS si K’ala Marka la lleva siempre en sus giras mundiales junto a la tricolor y las demás banderas de los departamentos?

¿Cómo me vas a decir que es del MAS si la delegación de Tinku del Norte Potosí viaja a Perú llevándola junto a la tricolor?

¿Cómo me vas a decir que es del MAS si aparece siempre en las tarkeadas: en los sombreros, en los bombos, en las decoraciones de las zampoñas...?

¿Cómo me vas a decir que es del MAS si flamea en la danza de los Pujllay junto a la bandera blanca?

¿Cómo me vas a decir que es del MAS si yo la he visto flamear en fiestas de las provincias, de los carnavales y de las entradas de las mamitas y de los santos?

Somos un país tan limitado en pensamiento que llegamos a creer que esta bandera le pertenece a un partido. Cuando el significado de esta bandera ha traspasado la frontera boliviana y la identidad misma del país. Mientras tanto, en Perú flamea en Puno y el sur peruano, y hasta flameó en la marcha de los Cuatro Suyos en el 2000 y recientemente en la marcha contra Boluarte, e incomoda tanto allá, que políticos han tenido que insultarla por el poder simbólico que representa.

En Argentina es un símbolo de hermandad entre los migrantes bolivianos. Flameó cuando en una marcha se pidió justicia por un compatriota golpeado por un argentino.

En Chile flamea junto a la bandera Mapuche, como un símbolo de alianza. En México la conocen y respetan por su significado en las luchas indígenas, especialmente aymaras. En Colombia, en Nariño, también la reconocen, porque yo la he visto flamear cuando fui. Y en Ecuador, ni se diga: es un símbolo fuerte de lucha indígena.

¿Entonces es del MAS esta bandera? ¿Tan poco conocimiento tenemos sobre nuestra identidad como país o es que nos gusta negarnos a nosotros mismos?

¿Sabían que la Wiphala también flameó en la primera marcha indígena de Tierras Bajas en 1990 y la del 2006? ¿Sabían que la Wiphala también flameó en la marcha por el Tipnis?

¿Saben qué bandera fue la que recibió a esas marchas? También la Wiphala. Fueron los hermanos de occidente quienes recibieron a los marchistas con esa bandera, además de la tricolor, pero también con comida, abrigo y aplausos. ¿Por qué ahora tenemos que odiar esta bandera?

La Wiphala es una bandera muy representativa en Bolivia, de su historia y sus luchas, sólo que nos han enseñado a odiarla, a insultarla, a negarla. Es, quizá, la más representativa en América Latina, la que más se flamea cuando se trata de las luchas indígenas. ¿Vamos a regalársela al MAS? ¿Vamos a dejar que el odio nos arrebate nuestras propias luchas? ¿Vamos a renunciar a nuestra propia historia?

Yo no. Que me insulten, no me importa, que me digan masista si quieren, pero yo no voy a dejar de llevar la Wiphala como parte de mi identidad. La bandera boliviana es la que todos llevamos, sí, estoy orgullosa de mi país y de ser boliviana, pero cada uno lleva también otras banderas: las de su región, de su departamento, de sus luchas. Para mí, esa es la Wiphala. Y no se la voy a regalar a ningún partido.

Que no nos gane el odio a un partido, porque desde el odio no se reflexiona ni se construye nada, solo se anula.

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WIPHALA EN LLALLAGUA

Hace unos días, los hermanos de Llallagua, enfurecidos por todo lo que ha pasado tras los bloqueos, decidieron bajar la Wiphala que estaba izada en su plaza. Hubo personas que...

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Entre mito, historia y poder político

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Autores/as Minerva Coronel Mamani Taller de Historia Oral Andina (THOA)

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La Wiphala : Entre mito, historia y poder político | Si Somos Americanos

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Revista semestral del Instituto de Estudios Internacionales de la Universidad Arturo Prat. Artículos con resultados de investigación científica sobre temas de integración regional, paradiplomacia, relaciones transfronterizas e estudios internacionales. Indexada en SciELO, DOAJ, ERIH PLUS, Latindex…

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"Dada la fuerza de los símbolos, la wiphala fue instrumentalizada con el fin de hacer pasar como realidad un espejismo."
Pedro Portugal Mollinedo es historiador y analista político. (20-08-23)

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El señuelo de la wiphala - DATAPOLIS BOLIVIA

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Se atribuye al activista político jamaicano Marcus Mosiah Garvey Jr., haber declarado: "Muéstrame una raza o una nación sin bandera, y yo te mostraré una raza de gente sin ningún orgullo". Ciertamente, no se puede concebir una agrupación, un partido y menos una nación sin su bandera.

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La Wiphala fue exhibida durante una presentación del músico Roger Waters el 6 de julio de 2022 en PPG Paints Arena (pabellón multiusos) situado en Pittsburgh, Pensilvania, E.E.U.U. Allí parece una enorme wiphala formada luego de un juego de colores como mensaje de apoyo a las diversidades.

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Enorme Wiphala en apoyo a las Diversidades en un concierto de Roger Waters ex Pink Floyd en Boston

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La Vicepresidencia del Estado Plurinacional de Bolivia, invita al conversatorio: "Origen y constitución de la Wiphala" Recuperación de la pieza arqueológica Awki Wiphala

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En el siguiente documento visual, se puede apreciar uno de los primeros planos registrados de la Wiphala. Fue rodada en el año de 1961, y exhibida en 1962.

La película celebra los logros de la revolución nacional en su décimo aniversario. A través de la narrativa ficticia de las experiencias de un campesino individual, la película muestra la modernización del país (nuevos caminos, nuevas técnicas agrícolas, camiones, tractores, etc.) y la transformación de los campesinos en ciudadanos modernos.

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Las montañas no cambian - Ruíz Jorge - Bolivia Films, 1962

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Diálogo mediante video conferencia de German Choquehuanca, hablando en el Bunker Digital sobre la Wiphala.

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Diálogo mediante video conferencia de German Choquehuanca, hablando en el Bunker Digital sobre la Wiphala.

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https://www.facebook.com/jichha/videos/334846494743075

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Las banderas de Potosí y Sucre tienen origen español, la wiphala, no.

El autor del artículo a continuación, Juan José Toro Montoya, es presidente de la Sociedad de Investigación Histórica de Potosí (SIHP).

El siguiente artículo es un avance de una investigación que el autor está desarrollando sobre el tema de las banderas y la wiphala.

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Juan José Toro Montoya * Las banderas de Potosí y Sucre tienen origen español, la wiphala, no. Con esa frase se puede resolver la polémica que parece haberse instalado en mayo de 1945, cuando se reunió el I Congreso Indigenal Boliviano y, según una anécdota que habría referido Gastón Velasco, los emenerristas que participaron en él sugirieron adoptar el diseño de la etiqueta de un refresco para "crear" la bandera que hoy conocemos como wiphala.

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Según Pedro Portugal, "con las banderas, como la wiphala y el patujú, estamos entrando en una espiral donde cada quien va demandar que, para la unidad nacional, el Estado reconozca 20, 30 o 40 banderas, eso es absurdo."

La tertulia completa en: http://bitly.ws/apZz

#BoliviaConUnaTazaDeCafé

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La AFA celebra el 12 de octubre con una Wiphala.

La Asociación de Fútbol Argentino escribió un mensaje en sus redes sociales por el “Día del Respeto a la Diversidad Cultural”.

Ayer, la Asociación de Fútbol Argentino (AFA) escribió un mensaje en sus redes sociales en respaldo a la diversidad de las culturas. Junto a la publicación, compartieron una imagen de su escudo junto a una wiphala.

“La AFA conmemora y celebra la diversidad y la paz entre todas las culturas que aportan a la construcción de nuestra identidad”, posteó la asociación titular del fútbol en el país vecino, por el denominado “Día del Respeto a la Diversidad Cultural”, que se conmemora cada 12 de octubre.

En ese sentido, mediante su cuenta de Twitter, el expresidente Evo Morales agradeció el apoyo de la AFA por “dignificar” al movimiento indígena.

“Mi agradecimiento a la AFA por dignificar al movimiento indígena de la Patria Grande”, tuiteó el exmandatario hoy en horas de la mañana.

El 12 de octubre se conmemora el día en el que Cristóbal Colón llegó a América. Anteriormente, la fecha se conocía como el "Día de la Raza", pero en los últimos años los países regionales cambiaron su denominación. En el caso de Bolivia se llama “Día de la Descolonización” y este año fue celebrado con un "Wiphalazo" en tres ciudades del eje.

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Se propone proyecto de Ley para celebrar el Día Nacional de la Wiphala

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Se propone proyecto de Ley para celebrar el Día Nacional de la Wiphala

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Toribia Leo, informó este lunes que esa instancia legislativa comenzará el tratamiento del proyecto de ley de declaratoria del 11 de noviembre de cada año como el “Día Nacional de la Wiphala”

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La presidente de la Comisión de Naciones, Pueblos Indígenas Originarios Campesinos, Culturas e Interculturalidad de la Cámara de Diputados, Toribia Leo, informó este lunes que esa instancia legislativa comenzará el tratamiento del proyecto de ley de declaratoria del 11 de noviembre de cada año como el "Día Nacional de la Wiphala", una vez subsanado el cumplimiento de algunos procedimientos administrativos requeridos.

"Respecto al proyecto de ley, hemos comunicado, mediante la secretaría técnica al exdiputado que ha formulado el proyecto, de que tiene que cumplir con los procedimientos", dijo Toribia Leo.

La legisladora explicó que la propuesta normativa debe ser presentada por medio de la Secretaría Única de la Cámara de Diputados para su recibimiento legal.

El documento tiene que ser puesto a conocimiento del presidente de la Cámara de Diputados, Freddy Mamani, para su envío posterior a uno de los tres comités de la Comisión de Naciones, Pueblos Indígenas Originarios Campesinos, Culturas e Interculturalidad, agregó.

"También nosotros sesionamos como comisiones y tiene que ser todo legal y cumpliendo también el reglamento de la Cámara de Diputados", añadió.

La autoridad legislativa manifestó que el proyectista de la propuesta normativa tiene que reponer el proyecto de ley en la Cámara Baja, para que así "se pueda agilizar" su tratamiento legislativo.

"Nosotros vamos a agilizar, porque la Whipala es nuestra, no podemos rechazar ni mucho menos podemos poner trabas", finalizó.

/MVSG/

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Se propone proyecto de Ley para celebrar el Día Nacional de la Wiphala - Periódico La Patria

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La presidente de la Comisión de Naciones, Pueblos Indígenas Originarios Campesinos, Culturas e Interculturalidad de la Cámara de Diputados, Toribia Leo, informó este lunes que esa instancia legislativa comenzará el tratamiento del proyecto de ley de declaratoria del 11 de noviembre de cada año como el "Día Nacional de la Wiphala", una vez subsanado el cumplimiento de algunos procedimientos administrativos requeridos.

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𝐀𝐜𝐭𝐨 𝐝𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐚𝐠𝐫𝐚𝐯𝐢𝐨 𝗮 𝐥𝐚 𝐖𝐢𝐩𝐡𝐚𝐥𝐚

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𝐀𝐜𝐭𝐨 𝐝𝐞 𝐝𝐞𝐬𝐚𝐠𝐫𝐚𝐯𝐢𝐨 𝗮 𝐥𝐚 𝐖𝐢𝐩𝐡𝐚𝐥𝐚

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Miércoles 11 de noviembre en el atrio del emblemático de la Universidad Pública de El Alto, a partir de las 09:00 am.𝟭𝟭 𝗗𝗘 𝗡𝗢𝗩𝗜𝗘𝗠𝗕𝗥𝗘, 𝗗Í𝗔 𝗗𝗘 𝗟𝗔 𝗗𝗜𝗚𝗡𝗜𝗗𝗔𝗗 𝗗𝗘 𝗟𝗔 𝗪𝗜𝗣𝗛𝗔𝗟𝗔

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Relatos, análisis y memorias de octubre-noviembre de 2019 desde El Alto, Cochabamba y Santa Cruz / Pablo Mamani Ramíreu (coord.). - Primera edición. - La Paz : Círculo de Estudios Estratégicos de El Alto ; Editorial Nina Katari ; Revista Willka, Octubre de 2020.

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PACHA, 25 de junio de 1995.
Fuente de la imagen: el texto ORIGEN Y CONSTITUCIÓN DE LA WIPHALA ANTES DE 1532 (2004), del Inka Waskar Chukiwanka.

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La instrumentalización de la wiphala (01/09/2020)

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La instrumentalización de la wiphala (01/09/2020)

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"Aula Libre publicó un ensayo de mi autoria, (*) donde reflexiono sobre la instrumentalización de la wiphala por medios independientes de comunicación" (*) Eynar Rosso.

"Paralelo a la renuncia de Evo Morales, se difundieron vídeos por las redes sociales, primero, y por los medios de comunicación, después, de la quema de una wiphala por parte de la policía y la población. Acción que enfureció a muchos movimientos sociales pro-defensa de esa bandera, al punto de pedir guerra civil. Todo esto provocó que se dé una ola de violencia en diferentes partes de la ciudad y un abanderamiento de diversos monumentos e instituciones públicas y privadas."
https://aulalibre.orbis-mlba.com/la-instrumentalizacion-de-la-wiphala/?fbclid=IwAR0Sm6-uvExdS6OJNRqSs0OydSdasX6lUKRv5OzRKOlIExF2TKKNmEj9m6A

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Wiphala: Su identidad, también en el deporte  

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Wiphala: Su identidad, también en el deporte  

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En el contexto de pandemia, vuelve a rodar la pelota en Chile. El club San Marcos de Arica en su retorno al futbol se presentará con unas novedosas camisetas coloridas alusivas a la Wiphala (símbolo de la resistencia y reivindicación de los derechos de la cultura andina).

Los colores también entregan un mensaje: la unión de la tierra, el respeto por la pluralidad y la diversidad de los pueblos.
En: https://www.primerabchile.cl/noticias-destacadas/identidad-la-camiseta-de-san-marcos-que-reivindica-los-colores-de-la-bandera-whipala-la-macroregion-andina/

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Entre desfiles y wiphalas: escuela y construcción de ciudadanía en Bolivia

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Entre desfiles y wiphalas: escuela y construcción de ciudadanía en Bolivia

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Carmen Osuna (2016)

¿Cómo insertar saberes y prácticas culturales originarias en las curriculas escolares sin caer en la simplificación y la estereotipación?

La escuela como institución legitimadora de la desigualdad,
a partir de lo que Gabriela Novaro (2012) denomina «inclusión subordinada»

"La escuela privada, por su parte, potenciaba prácticas escolares que caían, una y otra vez, en la reificación de la cultura «aymara» y en las que las familias de la comunidad no se veían reflejadas."

"El 5 agosto de 2010 llegué a la escuela a la hora indicada para ver cómo se desarrollaba el desfile en la explanada dispuesta por la Alcaldía. Algunos profesores no habían llegado y no llegarían nunca."

" A pesar de haber dado indicaciones oportunas sobre cómo debían vestir para el desfile (falda o pantalón oscuro y parte superior blanca), la mayoría de los estudiantes de la ciudad no cumplían correctamente con los requisitos. Los únicos que parecían acudir con entusiasmo eran los alumnos «aymara», miembros de la comunidad, que vestían uniformados y lucían escarapelas de la bandera tricolor, y cuyos padres ya esperaban en el lugar indicado para participar de la fiesta y verles desfilar. Entre los cientos de banderas que ondeaban sólo se divisaban las wiphala del colegio privado por lo que, aun en un contexto indígena,parecían flamear fuera de lugar"

"La banda Municipal comenzó a interpretar la melodía y, los asistentes, a entonar solemnemente su letra, compuesta por Aguirre Achá, y en la que dice: «Nuestro orgullo es deberte la vida, nuestro anhelo morir por tu honor».En definitiva, los desfiles en esta comunidad eran un despliegue de reconocimiento de pertenencia al Estado -nación, mientras que la puesta en escena de la escuela privada, era una demostración de pertenencia al nuevo Estado Plurinacional, tal y como lo entendían ellos: wiphalas y banda de música con instrumentos «originarios». A pesar de sus intentos y prácticas escolares, basadas supuestamente en prácticas «aymara», esta escuela daba la espalda a rituales que en la comunidad se sentían importantes. Al llegar ese día escuché cómo una mujer «aymara» comentaba con otra: «ahí están los q’aras 15» (notas del diario de campo. 7 de agosto de 2010). La participación un tanto sui generis en los desfiles solo era el primer paso de la no participación en el ritual".

"Creo que una de las cuestiones más desconcertantes con las que me encontré durante mi etnografía fue con el abrumador respaldo que los padres y madres de familia ofrecían a una escuela disciplinadora y nacionalizante. Imbuida de un ambiente de «Revolución Educativa», rodeada de estímulos y de discursos que apostaban por la reversión de la subalternización de los pueblos originarios, no estaba preparada para asistir a un despliegue de prácticas legitimadoras de la cultura dominante por parte de personas autoidentificadas como «aymara». Pero poco a poco fui desentrañando los complejos procesos de pertenencia que se entretejían entre la cotidianidad de estas personas, sus experiencias vitales, sus expectativas y sus luchas por la dignidad"

"Pero, como he intentado señalar, en su intento de reproducir prácticas culturales «aymara», el equipo docente de esta escuela perdía de vista la importancia de participar de la vida local de la comunidad de la que quería formar parte".

"Con este artículo he querido mostrar cómo las fronteras entre «lo boliviano» y «lo originario» se entrelazan en un complejo juego donde la discriminación y el apropiamiento de prácticas culturales van de la mano."

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Wiphala, la bandera que simboliza la unidad y división de la sociedad boliviana.

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Wiphala, la bandera que simboliza la unidad y división de la sociedad boliviana.

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"Wiphala nació en una época en que los pueblos indígenas buscaban insertarse en la política, y como tal era un símbolo. Pero terminó siendo apropiado por el MAS, lo que trajo consecuencias que fueron subestimadas"  Teólogo Matthías Preiswerk.

Traducido para leer lo escrito por Marina Gonçalves en: https://translate.google.com/translate?hl=es&sl=pt&u=https://oglobo.globo.com/mundo/whipala-bandeira-que-simbolo-de-uniao-de-divisao-da-sociedade-boliviana-24137226&prev=search

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LA PAZ - Nas ruas, nas casas, nas repartições públicas, a whipala, bandeira que representa os povos originários andinos, está por toda parte em La Paz. O símbolo, no entanto, é também um dos mais claros da polarização que tomou conta da política boliviana, e está longe de ser um consenso. Durante os protestos que levaram à renúncia de Evo Morales, há um mês, ela protagonizou as marchas mas também foi alvo de vandalismo: chegou a ser queimada e arrancada de uniformes policiais.

Em formato de mosaico colorido, a whipala como conhecemos hoje foi criada nos anos 1970 pelo historiador Germán Choquehuanca, durante as mobilizações para recuperar a identidade política do povo aimará. Já com Morales no poder, foi reconhecida na Constituição de 2009 como símbolo do Estado Plurinacional.

Leia também: Nas ruas de La Paz, bolivianos sentem que vivem calma com data de validade

Ao longo última década, no entanto, acabou sendo fortemente associada ao Movimento ao Socialismo (MAS), legenda do ex-presidente. Por isso, explica o indigenista e historiador Pedro Portugal, embora seja um símbolo da união, tem também um forte caráter divisório na atual sociedade:

- A whipala nasceu em um momento em que os povos indígenas buscavam se inserir na política, e por isso se impôs como símbolo. Mas acabou sendo apropriada pelo MAS, o que trouxe consequências que foram subestimadas - diz. - Somos um nação que historicamente excluiu indígenas do poder, a descolonização ainda não aconteceu, mas ter duas bandeiras não resolve esse problema. Ainda não criamos uma nação, mas queremos falar em plurinacionalidade.

O teólogo Matthías Preiswerk afirma que a whipala, assim como a Bíblia, acabou sendo usada na atual "guerra de símbolos" entre as religiões de origem cristã e os povos ancestrais.

- Por muito tempo a Igreja Católica contou com privilégios políticos, sociais e econômicos na Bolívia - afirma. - Durante os últimos 14 anos, houve uma perda notória dessa influência. Evo tentou instaurar cerimônias interreligiosas em praças públicas, com representantes andinos, evangélicos, judeus e islâmicos. Houve a substituição da simbologia e discurso da visão cristã por uma visão político-religiosa andina. Por isso, quando (Luis Fernando) Camacho ou Jeanine Añez dizem que a 'Bíblia volta ao Palácio', falam sobre a volta desse privilégios.
A repórter viajou a convite da Fundação Konrad Adenauer (KAS)

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Whipala, a bandeira que é símbolo de união e de divisão da sociedade boliviana

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LA PAZ - Nas ruas, nas casas, nas repartições públicas, a whipala, bandeira que representa os povos originários andinos, está por toda parte em La Paz. O símbolo, no entanto, é também um dos mais claros da polarização que tomou conta da política boliviana, e está longe de ser um consenso.

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Organiza Círculo de Estudios Estratégicos de El Alto

28 de Diciembre de 2019. Exponen: Ángel Cahuapaza Mamani. Germán Choque Cóndori. Jesús Humeres Oscori

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Circulo de Estudios Estratégicos de El Alto

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Circulo de Estudios Estratégicos de El Alto

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La rebelión de la Wiphala. No se lo pierdan.

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"Por día Mundial de la Wiph´ala"

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"Fue el pasado 12 de noviembre que la ciudad de La Paz se convirtió en el escenario de una marcha inédita, de cientos de personas que defendían a la whipala y realizaban un acto de protesta ante la quema de la misma y la forma en que algunos oficiales de la Policía la retiraron de sus uniformes. “La wiphala se respeta, carajo”, era una de las frases."

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Politica
10 de diciembre de 2019 12:03
Fue el pasado 12 de noviembre que La Paz se convirtió en el escenario de una marcha de cientos de personas que defendían a la whipala y realizaban un acto de protesta ante la quema de la misma y la forma en que algunos oficiales de la Policía la retiraron de sus uniformes.

Marcha por el centro de la ciudad de La Paz el pasado 12 de noviembre. Foto: Los Tiempos

La Paz, 10 de diciembre (ANF).- Son muchos los análisis sobre los hechos ocurridos en octubre y noviembre que desencadenaron una protesta ciudadana, la renuncia de Evo Morales y la asunción de la presidencia, por sucesión constitucional, de Jeanine Añez. Para el historiador Pedro Portugal, estos hechos hicieron que la clase media retome el rol que había perdido y que se corrobore que no hubo defensa por Evo Morales, sino por el símbolo de la whipala.

Se llevan adelante diferentes investigaciones sobre los hechos ocurridos recientemente en Bolivia. Entre acusaciones y denuncias, emergen los análisis sobre la participación de la ciudadanía en las calles y la actitud destacada de jóvenes y mujeres.

"La tónica ha sido otra y lentamente la primera posibilidad de un conflicto violento descontrolado se fue disolviendo. Había quienes pensaban que iba a haber una reacción violenta, con un discurso incluso apocalíptico. Queda claro que la reacción fue de la población, fue ante exabruptos como lo sucedido con la whipala y no de defensa a Evo", señaló Portugal en un conversatorio realizado por ANF la anterior semana.

Fue el pasado 12 de noviembre que la ciudad de La Paz se convirtió en el escenario de una marcha inédita, de cientos de personas que defendían a la whipala y realizaban un acto de protesta ante la quema de la misma y la forma en que algunos oficiales de la Policía la retiraron de sus uniformes. "La wiphala se respeta, carajo", era una de las frases.

Tras esto, las protestas no demoraron y estas movilizaciones de pobladores de El Alto y regiones aledañas las llevaron adelante con esta bandera y con arengas de defensa y contra la discriminación a un símbolo patrio reconocido en la Constitución Política del Estado.

Autoridades como la actual Presidente Jeanine Añez, la ministra de Culturas Martha Yujra y los líderes cívicos como Luis Fernando Camacho emitieron discursos de reivindicación de la whipala.

//CSC//ANF

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Noticias

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durante los conflictos de octubre y noviembre no hubo defensa por evo

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Durante conflictos de noviembre no hubo defensa de Evo, sino por la whipala, afirma historiador | ANF - Agencia de Noticias Fides

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Durante conflictos de noviembre no hubo defensa de Evo, sino por la whipala, afirma historiador

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Fue el pasado 12 de noviembre que La Paz se convirtió en el escenario de una marcha de cientos de personas que defendían a la whipala y realizaban un acto de protesta ante la quema de la misma y la forma en que algunos oficiales de la Policía la retiraron de sus uniformes.

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Inka Wascar Chukiwanca (Germán Choquehuanca) - La Wiphala

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Inka Wascar Chukiwanca (Germán Choquehuanca) - La Wiphala

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CICLO DE CONFERENCIAS INVESTIGACIÓN Y SOCIEDADES CIENTIFICAS EN LA UMSA

Conversatorio, Wiphala, historia y coyuntura actual.
Lugar: Auditorio Max Portugal (1er. Piso de la Facultad de Ciencias Sociales - UMSA). Edificio Rene Zabaleta. 27 de noviembre de 2019.
Expusieron además: Yolanda Mamani, Carlos Macusaya y Jédu Sagárnaga

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El sueño del retorno a la República señorial, racista y excluyente se intenta consumar. ¿Por qué en estas manifestaciones urbanas de la clase media se excluyó a la wiphala? No la sienten como suya, no es parte de sus luchas, porque la wiphala sencillamente representa a los indios, a los campesinos, a los cholos. El emblema indio es una representación y construcción de los pueblos andinos a lo largo de muchos siglos. Si a alguien le interesa saber más, sugiero leer los libros de Germán Choque o el Inka, escritos desde puntos de vista históricos y arqueológicos." En: La Razón (Edición Impresa) / Esteban Ticona

00:24 / 30 de noviembre de 2019 http://www.la-razon.com/opinion/columnistas/Ultraje-wiphala_0_3267273244.html

Más del autor en:
"Votos y Wiphalas: campesinos y pueblos originarios en democracia" Esteban Ticona Alejo, Gonzalo Rojas Ortuste Edit. Fundación Milenio, 1994, 239 páginas.

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Interpretación de la Wiphala en textiles prehispánicos

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Interpretación de la Wiphala en textiles prehispánicos

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Esta pieza, es una pequeña "chuspa" (bolsita, carterita...) del período Wari Tiwanaku. siglo IV a X d. C.

Museo Histórico Dr. Julio Marc

El Museo Histórico Provincial de Rosario Dr. Julio Marc se encarga de conservar, investigar y difundir la historia nacional, regional y local. Su identidad y comunicación fueron desarrolladas por estudio Cosgaya. En: https://www.cosgaya.com.ar/caso.php?c=24

El Museo de la Cultura Mundial en Gotemburgo, Suecia, contiene un tejido con un diseño tipo wiphala que data del siglo XI. Se origina en la región de Tiahuanaco, y es parte de una colección basada en la tumba de un curandero kallawaya.
En: «Carlotta - Objekt». Collections.smvk.se. Archivado desde el original el 15 de marzo de 2012.

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"Para que un símbolo político y nacional sea pertinente y eficaz, NO NECESITA SER ANCESTRAL. El ancestralismo -al ser indefendible- es una trampa en la que ingenuamente cayeron algunos de los promotores y defensores de ese símbolo, ahora exitoso, al ser asumido por multitudes." Pedro Portugal Mollinedo. Cita tomada en: [https://www.facebook.com/pedro.portugal/posts/10221585299644116]

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La wiphala es el más polémico de los símbolos patrios. Fue consagrada en el artículo 6 de la Constitución Política del Estado (CPE) pactada por la Asamblea Constituyente el año 2009, rubricada además por un acuerdo parlamentario y un referéndum. Sin embargo, su debate no se agotó ni mucho menos. Por el contrario, motivó encendidas discusiones incluso fuera del país, peor aún su aceptación y rechazo causaron violencia y muertes hace escasos días.

¿Es la wiphala un símbolo ancestral de los pueblos indoamericanos o tan solo de los andino-amazónicos o, por lo menos, de los pueblos quechua-aimaras? La discusión, literalmente, ya ha trascendido los siglos porque se desató en la octava década del anterior y ya lleva dos en el presente. El epicentro de esta guerra de tinta y palabras, primero, y cosas peores, luego, fue la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA). Así lo recuerdan algunos historiadores.

UN VALOR DISTINTO

"Hasta mediados de los años 70 era una reivindicación más ideológica, en busca del verdadero concepto -dice el historiador aimara Pedro Callisaya-. Antes no se le daba mucho énfasis. Con la proximidad de los 500 años de la llegada de los españoles a América entró en mayor medida en el tapete de discusión. Previamente, sólo se la usaba en la UMSA, por parte del Movimiento Universitario Julian Apaza (MUJA) que encabezó Raymundo Tambo. MUJA, como frente indígena, siempre reivindicó la wiphala dentro la universidad".

Tambo, desaparecido a fines de los 70, y su organización son valorados como los precursores de las modernas luchas indígena campesinas. Sindicatos y pequeños partidos, indianistas e indigenistas se apoyaron en sus ideas. Luego cobraron fuerza en los 80 y removieron las estructuras políticas del país 20 años más tarde.

Entre aquellos jóvenes activistas de los frentes que surgieron del MUJA está Germán Choque Condori, quién se graduó como historiador. En 2002 fue elegido diputado indigenista por el Movimiento Indígena Pachacuti (MIP) de Felipe Quispe. Luego se separó, y en 2004, junto a unas decenas de seguidores, se alineó con el Movimiento Al Socialismo (MAS) de Evo Morales. En 2007, creó y dirigió la polémica Universidad del Tahuantinsuyo (UTA). Polémica, no precisamente por cuestiones ideológicas, sino por diversos escándalos económicos y administrativos que afectaron a sus estudiantes.

EL INCA "RECUPERADOR"

Durante esas décadas, Choquehuanca hizo gala de una prolífica labor de lo que denominó "recuperación de símbolos". Primero, aseguró que su nombre real es Inka Waskar Chukiwanka y eligió además un atuendo de aires andinos poco comunes para presentarse. Afirma ser restaurador del "año nuevo indígena", "recuperador de la escritura del milenario idioma tawa", creador del calendario marawata y, especialmente, "redescubridor" de la wiphala.

En una detallada explicación realizada en 2010 al Programa para la Investigación Estratégica en Bolivia (PIEB), Choquehuanca habla de su labor respecto a la wiphala, cuyo modelo cobró carácter oficial. Asegura que "la rediseñó en 1979", que su nombre tiene vocablos similares en quechua, leco y chiquitano y que significa "objeto flexible, ondulante y cuadriculado". El historiador señala que la bandera surgió en la época del ayllu. Explica que entonces "primaban las relaciones igualitarias, por tanto, su forma y su significado mostraban esas relaciones sociales, económicas, políticas y culturales".

Según Choquehuanca, los colores y forma obedecen al cruce de dos arcoíris. Menciona que el cronista indio Santa Cruz Pachacuti, entre 1612 y 1613, escribió: "Cuando Manco Kápac salió del lago Titicaca con rumbo al Cuzco vio desde un cerro dos arcoíris, hembra y macho, cuya unión expresaba los 49 cuadraditos coloridos, de esa manera se relaciona el arcoiris con la wiphala".

Finalmente, añade que, durante la Guerra Federal en 1899, el indígena Pablo Zárate Villca portó la wiphala en su rebelión y proclama: "Al estar (la wiphala) dentro de la simbología de Bolivia se está haciendo una inserción estratégica y se está anunciando que se debe rehacer el Tahuantinsuyo, el Kollasuyo, los gobiernos indios, porque la wiphala tiene ese rol, y poco a poco va a generar una reacción de todos los pueblos indios para reivindicarla totalmente. Esto significa que hay que seguir luchando para concretizar el poder total de los indios en este país".

Como era de esperarse, al Inka Chukiwanka pronto le respondieron críticos, algunos incluso de su propia ala. Franco Limber, un militante indigenista, escribió el libro "Breve historia real de la wiphala". Allí denuncia que las bases históricas que respaldan a la wiphala "son contadas, incluso muchas de ellas son de imposible comprobación". En su afirmación más recordada añade que, por ello, "los intelectuales indios recurrieron a la imaginación para llenar un vacío". Limber también acusó a Choquehuanca de recurrir al "esoterismo folklórico".

Sin embargo, el uso de la wiphala hacia los años 90, con diversos matices, también se expandió a Perú, Ecuador y algunas zonas del norte argentino. Consecuentemente, el fenómeno arrastró e internacionalizó el debate. En Perú, la Academia Nacional de Historia puntualizó que no se tenía referencias del uso de banderas en las culturas precolombinas, salvo unos estandartes personalizados llamados "unanchas".

DEFENSORES

Pero, Choquehuanca y quienes respaldan la ancestralidad de la wiphala, como el investigador potosino Marco Flores Peca, presentaron imágenes donde las formas de la enseña ajedrezada aparecen. En algún caso fueron cuadros del siglo XVI, en otros vasijas y objetos de arcilla precolombinos. Uno de los cuadros pertenece a la serie "Ángeles de Calamarca", en el afamado templo del mismo nombre, en La Paz. Otro, en una célebre obra de Melchor Pérez de Holguín que se conserva en el Museo de América, en Madrid. Mientras que el diseño de la wiphala, en especial los cuadros multicolores, se encuentra en textiles atribuidos a las culturas nazca y tiwanacota.

Frente a ello, historiadores como José Diez de Medina han recordado que una divisa idéntica a la wiphala ondeó ya en 1530 en tierras españolas. "Fue utilizada por los tercios españoles de Carlos I, vale decir, los regimientos de Infantería del Rey de España, contra Flandes y Holanda -explica-. El estandarte de los tercios españoles recorrió parte de Europa como un emblema de la orgullosa España Católica del siglo XVI. (...). Es posible, y más probable, que este estandarte haya llegado a la América con los pacificadores españoles enviados por la Corona, para dirimir posibles rencillas y luchas entre los conquistadores. Al Perú fue enviado el religioso don Pedro de La Gasca con contados tercios que participaron en la lucha entre los Pizarro".

Por su parte, Callisaya recuerda que el investigador Cummins Thomas, en su libro "Brindis con el Inca", estableció que las cerámicas supuestamente nazcas y tiwanacotas correspondían a periodos postcoloniales. "Es entonces posible que se haya pintado la bandera ajedrezada que trajeron los españoles -dice el investigador aimara-. No tendrían origen ancestral".

MÁS CRÍTICOS

"Es una invención -asegura Pérez-. Los cronistas de la época de la invasión española citan que los indios no tenían banderas, salvo unas pequeñas banderolas, no había wiphala. Pero además, pregunto: ¿cuándo se ha visto ondear una wiphala en las grandes sublevaciones históricas como la de 1952? Y eso que era una revolución nacionalista que buscaba recuperar los valores de la nación. Recordemos que se buscaba símbolos de unidad, de conformar una sola nación. No hay una sola foto con wiphalas o algo parecido".

Pérez amplía la reflexión, recuerda que ni siquiera el célebre indigenista radical Fausto Reynaga (1906-1994) hizo referencia a la mentada bandera en toda su obra. No resulta poco si se recuerda que este ideólogo dejó un legado de 26 libros, tres monografías y de decenas de artículos. Mientras que la ausencia se hace también elocuente al revisar la filmografía de investigadores identificados con el mundo andino como el célebre Jorge Sanjinés.

"Lamentablemente, en nuestro país las diferencias económicas se están expresando en términos raciales -apunta Pérez-. En un país que necesita unidad, las luchas y peleas hicieron aparecer la whipala. La unidad y el desarrollo no se logran en base a más banderas, sino a integración social y económica".

Callisaya defiende bajo otros argumentos la existencia de la whipala: "Hay documentos de la Guerra Federal donde se demuestra que Pablo Zárate y otros Villca usaban whipalas, aunque de diversos colores o con menos colores. Hay una identidad que no tiene por qué ser ignorada, pero tampoco manipulada desde ningún lado".

Durante el conflicto político que Bolivia vivió entre el 21 de octubre y el 22 de noviembre algunos grupos opositores al gobierno del MAS quemaron o cortaron whipalas. En respuesta, las organizaciones masistas respondieron ondeando el símbolo constitucional al grito de "ahora sí, guerra civil". La crisis se saldó con 30 muertes.

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La wiphala, ¿símbolo ancestral o fraude histórico?

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La wiphala es el más polémico de los símbolos patrios. Fue consagrada en el artículo 6 de la Constitución Política del Estado (CPE) pactada por la Asamblea Constituyente el año 2009, rubricada además por un acuerdo parlamentario y un referéndum. Sin embargo, su debate no se agotó ni mucho menos.

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Wilstermann empató (1-1) a Always Ready en el estadio de Villa Ingenio, en El Alto, por la fecha 17 del torneo Clausura de Bolivia.

El 28 de Noviembre retornó el fútbol nacional tras los conflictos post electorales que dejaron a más de 30 personas muertas.

El capitán de Always Ready, Samuel Galindo lució un cintillo con la tricolor, la wiphala y el escudo de su club para el encuentro con Wilstermann que se jugó en El Alto.

Los jugadores del club Always Ready posaron con la tricolor y la wiphala, mientras que la entonación del himno nacional se volvió un acto emotivo en un acto simbólico ya que El Alto fue una las ciudades más lastimadas tras los conflictos post electorales donde finalizaron la vida más 30 personas. En medio de lágrimas y globos blancos, se dedicó un minuto de silencio en memoria de los fallecidos.

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Agencia Marka Registrada added a new photo.

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Por la paz en Sacaba. Pintan mural de 50 metros con la Wiphala.

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Por la paz en Sacaba. Pintan mural de 50 metros con la Wiphala.

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A lo largo del mural está la bandera boliviana y la wiphala, como símbolo de unidad entre los pueblos.

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"Por la paz de nuestros pueblos originarios" se denomina el mural de más de 50 metros que 12 artistas pintan en el kilómetro 10.5 a Sacaba, cerca del puente de Huayllani, donde aún productores de la hoja de coca mantienen su vigilia.

Migro Tanga Medrano, artista del Colectivo Epidemia, indicó que son artistas que no tienen inclinación política y que están retratando lo que observaron durante las jornadas de conflictos en Cochabamba y en el país.

Enseñó la pintura en la que plasmaron la imagen de un anciano que fue gasificado en la ciudad de La Paz. Esa fotografía se hizo viral en las redes sociales. El hombre de más de 80 años cerró los ojos con fuerza y fue auxiliado por algunas personas que estaban a su alrededor.

También pintaron a una niña que cubre sus cabellos con un sombrero. Tiene unos ojos "saltones" y se protege el cuerpo con un aguayo, además de otro anciano que tiene cerca a un jaguar. A lo largo del mural está la bandera boliviana y la wiphala, como símbolo de unidad entre los pueblos. También hicieron hojas de coca que representa a cada uno de los fallecidos en los enfrentamientos, indicó.

Mirgo manifestó que desde ayer están realizando el mural y prevén continuar plasmando los rostros de los fallecidos en Huayllani. Se unieron a esa labor los artistas de Arte Inmortal.

Dijo que el mural es autofinanciado, pero invitó a participar a los jóvenes y a la población que sienta atracción por la pintura. Acotó que también pueden apoyar con pintura y barniz (para que las obras duren mucho más) contactándose al 65342514.

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Artistas pintan mural "por la paz" de más de 50 metros en Sacaba - Bolivia

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"Por la paz de nuestros pueblos originarios" se denomina el mural de más de 50 metros que 12 artistas pintan en el kilómetro 10.5 a Sacaba, cerca del puente de Huayllani, donde aún productores de la hoja de coca mantienen su vigilia.

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La Wiphala comenzó a flamear en el Monumento Nacional a la Bandera

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La Wiphala comenzó a flamear en el Monumento Nacional a la Bandera

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La bandera wiphala, símbolo patrio de Bolivia comenzó a flamear en el mástil escolta del Monumento Nacional a la Bandera para expresar la solidaridad de Rosario hacia el pueblo boliviano, que actualmente padece la represión del golpe de Estado al presidente Evo Morales.

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Conclusión - Diario Digital | Noticias de Rosario y la región

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La bandera whipala, símbolo patrio de Bolivia comenzó a flamear en el mástil escolta del Monumento Nacional a la Bandera para expresar la solidaridad de Rosario hacia el pueblo boliviano, que actualmente padece la represión del golpe de Estado al presidente Evo Morales.

"Esta solidaridad es muy importante, ya que nuestra whipala fue quemada y pisoteada. Representa la unidad de los pueblos y las diferentes culturas. Es un símbolo patrio, al igual que nuestra bandera boliviana roja, amarilla y verde", explicó la cónsul de Bolivia, Esther Torrico Peña, en diálogo con Conclusión.

Al ser consultada por la actual situación que atraviesa el país vecino, Torrico Peña advirtió que "después de haberse suscitado el golpe de Estado, la gente siguió en las calles", al mismo tiempo, recordó las victimas de la brutal represión llevada adelante por el gobierno ilegítimo de Jeanine Áñez: "Queremos informar que hay 34 fallecidos y 1.000 heridos a punta de bala. Hay un decreto que ha sido repudiado a nivel internacional que da permiso para reprimir y balear al pueblo boliviano".

La cónsul de Bolivia también destacó que "la ley aprobada de emergencia, que llama a elecciones inmediatas" servirá para pacificar la coyuntura política y social del país.

Por otra parte, al momento de hablar de los bolivianos que actualmente residen en la Argentina, y particularmente en Rosario, Torrico Peña explicó que los ve "muy preocupados por sus familiares, ya que muchos de ellos estuvieron en marchas y concentraciones y han sido reprimidos".

Según el proyecto aprobado en el Concejo Municipal de Rosario, la whipala flameará en el Monumento Nacional a la Bandera hasta el 2 de diciembre.

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La Whipala comenzó a flamear en el Monumento Nacional a la Bandera

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La bandera whipala, símbolo patrio de Bolivia comenzó a flamear en el mástil escolta del Monumento Nacional a la Bandera para expresar la solidaridad de Rosario hacia el pueblo boliviano, que actualmente padece la represión del golpe de Estado al presidente Evo Morales. "Esta solidaridad es muy importante, ya que nuestra whipala fue quemada y pisoteada.

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Rechazan que la wiphala se use para hacer política

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Rechazan que la wiphala se use para hacer política

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Las autoridades de varios pueblos indígenas, reunidas en Sucre, pidieron a los movimientos políticos de izquierda y de derecha que respeten la wiphala.

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Una cumbre que reunió ayer a las autoridades de varios pueblos indígenas en Sucre rechazó que la wiphala esté siendo usada para hacer "política" tanto por organizaciones políticas de derecha como de izquierda y que con ello se esté generando violencia, algo con lo que los pueblos indígenas no comulgan. Por lo mismo, el encuentro pidió respeto a ese símbolo sagrado y que se dejen de lado las actitudes belicosas para pacificar el país.

Tras un "usqay tantakuy" (una reunión de emergencia), las autoridades de los pueblos indígenas Qhara Qhara, Lupaca, Pacajes, Yampara, además de los pueblos indígenas de tierras bajas Guaraní y Uchupiamonas, pidieron que no se use la wiphala para agredir ni generar división en el país.

"Nosotros no estamos inmiscuidos en la política. Somos los verdaderos originarios. Tenemos territorio, cultura y una cosmovisión muy distinta a las que están manejando", explicó el curaca mayor de la nación originaria Qhara Qhara, Mario Chincha, al referirse a la crisis del país.

"Están utilizando (la wiphala) en nombre de los indígenas, pero en este momento los pueblos indígenas están en sus territorios, haciendo su actividad de agricultura, y no estamos en las movilizaciones. Están utilizando nuestra bandera, (la) de los pueblos indígenas", protestó la autoridad.

Chincha explicó que los verdaderos pueblos indígenas tienen territorio, cultura y cosmovisión propias y que son los que tienen derecho a levantar la wiphala, la misma que no debe ser usada ni en "juegos políticos" ni "como un escudo" ni, muchos menos, para "arremeter" contra un "hermano".

La autoridad dijo que los indígenas no están siendo parte de los hechos violentos que se han venido registrando en el país. "Hay muertos, represiones, bloqueos (...). Nosotros no somos (partícipes) de esa manera de actuar. Nosotros somos pacíficos. Más bien buscamos la unidad del pueblo boliviano. No podemos estar maltratándonos entre semejantes. Nosotros queremos la unidad de todos. Somos hermanos", dijo Chincha.

Por lo mismo, otra de las resoluciones del "usqay tantakuy" de los pueblos indígenas en cuestión fue demandar que se pacifique el país.

"Simplemente, queremos buscar la pacificación. Esa es nuestra visión. Al ver hermanos que están en peleas, en discusiones, en arremetidas, en destruir propiedades públicas... eso es lamentable para nosotros. No estamos en ese juego, no es el actuar de los pueblos indígenas originarios", señaló.

Por otro lado, Chincha dijo que los pueblos indígenas fueron "marginados" todo este tiempo, por lo que pidieron que se respeten sus derechos, tal como lo establece la Constitución.

Consultado sobre el discurso indígena del expresidente Evo Morales, Chincha dijo que el exmandatario "utilizó a los pueblos indígenas" y que solo fueron tomados en cuenta "de palabra" y no en los hechos.

Además, señaló que los campesinos sindicalizados están siendo forzados a movilizarse y que no lo hacen por voluntad propia.
Cumbre
Las autoridades de varios pueblos indígenas, reunidas en Sucre, pidieron a los movimientos políticos de izquierda y de derecha que respeten la wiphala.

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Rechazan que la wiphala se use para hacer política

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Una cumbre que reunió ayer a las autoridades de varios pueblos indígenas en Sucre rechazó que la wiphala esté siendo usada para hacer "política" tanto por organizaciones políticas de derecha como de izquierda y que con ello se esté generando violencia, algo con lo que los pueblos indígenas no comulgan.

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Wiphala en la Plaza Mayor de San Francisco

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Wiphala en la Plaza Mayor de San Francisco

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La Basílica de San Francisco de la ciudad de La Paz, Bolivia, es un templo católico bajo la advocación de San Francisco de Asís.

Francisco Bergoglio ha expresado en su "Encíclica Laudato Sí"  (24-05-15) sobre "San Francisco de Asís - No quiero desarrollar esta encíclica sin acudir a un modelo bello que puede motivarnos. Tomé su nombre como guía y como inspiración en el momento de mi elección como Obispo de Roma. Creo que Francisco es el ejemplo por excelencia del cuidado de lo que es débil y de una ecología integral, vivida con alegría y autenticidad. Es el santo patrono de todos los que estudian y trabajan en torno a la ecología, amado también por muchos que no son cristianos. Él manifestó una atención particular hacia la creación de Dios y hacia los más pobres y abandonados. Amaba y era amado por su alegría, su entrega generosa, su corazón universal. Era un místico y un peregrino que vivía con simplicidad y en una maravillosa armonía con Dios, con los otros, con la naturaleza y consigo mismo. En él se advierte hasta qué punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior."

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Wiphala, simbología andina en Buenos Aires

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Wiphala, simbología andina en Buenos Aires

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Wiphala pintada en el puente de Liniers, en la General Paz y Avenida Rivadavia, en Argentina.

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Wiphala pintada en el puente de Liniers, en la General Paz y Avenida Rivadavia, en Argentina.

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La wiphala, símbolo de paz y guerra en epílogo del evismo - Página Siete

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La wiphala, símbolo de paz y guerra en epílogo del evismo - Página Siete

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La nueva Constitución Política del Estado  establece que la wiphala es uno de los símbolos patrios de Bolivia. El artículo 28 señala que se trata de un símbolo “sagrado que identifica el sistema comunitario basado en la equidad, la igualdad, la armonía, la solidaridad y la reciprocidad”.

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Ivone Juárez / La Paz

Luego de que el domingo 10 de noviembre Evo Morales renunciara a la Presidencia de Bolivia después de haberse evidenciado el fraude en las elecciones del 20 de octubre, la wiphala, uno de los símbolos patrios de Bolivia, se convirtió en un símbolo de paz y de guerra, al mismo tiempo.

Los afines a Morales la empuñan en sus violentas manifestaciones, muchas de las cuales terminaron en saqueos; mientras que los que son víctimas de estas agresiones las usan como símbolo de paz para proteger sus viviendas, vehículos o negocios.

Los minibuses y taxis también adoptaron a la bandera como amuleto.

"Es para que sepan que no estoy en contra de ellos (del MAS). Yo no soy de ningún partido, de ningún bando, yo sólo quiero trabajar, de eso vivo", protesta Elena en su puesto de abarrotes en el mercado Villa Fátima. Al lado de su puesto flamea una enorme wiphala. "Es grande para que la vean desde lejos y además para que proteja a todo el mercado", añade.

"Hicieron muy mal al quemarla, es nuestro símbolo, igual que la bandera", continúa la mujer con un claro tono de molestia.

Una escena similar a la del mercado de Villa Fátima se ve en la calle 44 de Cota Cota. En medio de la calle los vecinos plantaron una wiphala en un mástil improvisado, altísimo. Como la zona es plana, se la divisa desde la avenida, por donde cientos de personas marcharon el domingo pasado, apedreando negocios y quemando la casa del rector de la UMSA, Waldo Albarracín. En otras zonas, como Irpavi, los vecinos decidieron imprimir el símbolo patrio en hojas de papel, que distribuyen para que los vecinos las peguen en sus paredes.

Pero no sólo las casas y negocios tienen el símbolo patrio como "amuleto de protección"; también los vehículos, tanto particulares como de transporte público. Édgar pegó sobre el capó de su minibús una gran wiphala, como un autoadhesivo. "Es una forma de proteger mi instrumento de trabajo, de pedir paz, que no me agredan", expresa el chofer con un tono de preocupación.

En la calle se ven vehículos particulares con la wiphala.
Foto:Freddy Barragán / Página Siete

Debido a todo lo anterior, la bandera se ha convertido en un producto muy demandado, oportunidad que algunos comerciantes aprovechan, vendiéndola en 20 y 30 bolivianos, de acuerdo con su calidad y material: tela o papel. "Está habiendo bastante demanda: unos la quieren para marcha; otros para protegerse de los saqueos. Hay de todo precio", dice un comerciante.

Pero ¿desde cuándo este símbolo patrio comenzó a ser usado como estandarte en manifestaciones violentas y, al mismo tiempo, como símbolo de paz, de protección? Desde el momento en que en las redes sociales circularon imágenes de un oficial de Policía que quitaba el símbolo de su uniforme. Eso pasó el domingo. El lunes las movilizaciones que rechazaban la renuncia de Morales empuñaban el símbolo patrio exclamando: "¡La wiphala se respeta, carajo!". En medio de la violencia que ejercieron, en aymara y quechua, efectivos policiales expresaron su respeto por el símbolo. Minutos después, la presidenta Jeanine Áñez informaba que había instruido que se mantuviera junto a la bandera nacional.

La nueva Constitución Política del Estado establece que la wiphala es uno de los símbolos patrios de Bolivia. El artículo 28 señala que se trata de un símbolo "sagrado que identifica el sistema comunitario basado en la equidad, la igualdad, la armonía, la solidaridad y la reciprocidad".

Y el uso de la bandera como símbolo de paz y protección no sólo se restringe a La Paz; en la ciudad de El Alto las familias pintaron en sus fachadas "la wiphala se respeta" e izan el símbolo, igual que los comerciantes, que plantan la bandera a la vista.

En ese contexto, la Universidad Pública de El Alto emitió un pronunciamiento pidiendo respeto al símbolo. "Representa también a gran parte de Bolivia", dice parte del pronunciamiento.

El símbolo patrio en un mercado de Sopocachi.
Foto:RRSS

Mientras que el viernes, el nuevo ministro de Desarrollo Rural y Tierra, Mario Ordoñes, también realizó un acto de desagravio y dijo que la wiphala "no se trata de la bandera de un partido político, sino de la representación milenaria de todos nuestros pueblos indígenas".

El gobierno de Evo Morales promovió que la bandera fuera parte de los símbolos patrios e instituyó que tuviera su lugar en las diferentes entidades públicas. Morales dejó la presidencia y salió de Bolivia el domingo, tras conocerse el informe de la Organización de Estados Americanos que estableció que en las elecciones del 20 de octubre hubo fraude. Desde entonces las manfiestaciones de sus afines no cesaron, con la whipala como estandarte de su protesta.

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La wiphala, símbolo de paz y guerra en epílogo del evismo - Diario Pagina Siete

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Ivone Juárez / La Paz Luego de que el domingo 10 de noviembre Evo Morales renunciara a la Presidencia de Bolivia después de haberse evidenciado el fraude en las elecciones del 20 de octubre, la wiphala, uno de los símbolos patrios de Bolivia, se convirtió en un símbolo de paz y de guerra, al mismo tiempo.

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Las/os residentes de Bolivia, en São Paulo, salen a las calles exigiendo respeto a la mujer de pollera, a la Wiphala y pidiendo paz para Bolivia.

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"La Wiphala, símbolo de guerra de la Nación Aymara-Quechua, de la Bolivia India" , por Jesus Humerez Oscori

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"La Wiphala, símbolo de guerra de la Nación Aymara-Quechua, de la Bolivia India" , por Jesus Humerez Oscori

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"[...la Wiphala es un símbolo de guerra y estará presente para que los indios gobiernen este país y que una nueva generación la respete, la ame y luche por su autodeterminación y poder"

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Este símbolo amado, como es la Wiphala, se ha ganado con sangre y dolor su espacio, por tanto, no es el regalo de nadie. Es un símbolo anterior a la colonia, pues se han encontrado símbolos de Wiphalas en las chuspas para hojas de coca y en un vaso Qiru donde se encuentra una imagen de un guerrero portando la Wiphala. Asimismo, los indianistas la reposicionaron. Constantino Lima fue quien la restableció en Congresos y batallas campales en la UMSA en 1970 y German Chukiwanka investigó sobre la Wiphala desde 1983.No solo eso, la Wiphala fue y es un símbolo de guerra, estuvo siempre en el campo de batalla desde la lucha de Tupaj Katari, Bartolina Sisa en 1781, desde la fundación de la CSUTCB en 1979 y la resistencia a la dictadura de Luis García Meza en 1980, en la Marcha por el Territorio y la Dignidad en 1990, los levantamientos aymaras con Felipe Quispe el 2000, 2001 y la guerra del gas en la ciudad de El Alto en 2003.

Posteriormente, los policías de origen aymara, quechua habían pedido disculpas, dirigiéndose a la población, alegando que ellos también habían nacido de una mujer de pollera y que se sentían también humillados. Paralelamente, las altas jerarquías de la policía boliviana como el nuevo comandante departamental de Santa Cruz, Miguel Mercado, desconoció la Wiphala señalando que: "Nos han hecho creer...que había dos Bolivias y nosotros (policías) siempre hemos pensado que Bolivia es una sola...".

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La Wiphala, símbolo de guerra de la Nación Aymara-Quechua, de la Bolivia India

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Este símbolo amado, como es la Wiphala, se ha ganado con sangre y dolor su espacio, por tanto, no es el regalo de nadie. Es un símbolo anterior a la colonia, pues se han encontrado símbolos de Wiphalas en las chuspas para hojas de coca y en un vaso Qiru donde se encuentra una imagen de un guerrero portando la Wiphala.

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"En muchos aspectos la mentalidad alteña es más cosmopolita... El Alto siempre ha pensado en Bolivia, cuando abandone la nostalgia sobre el líder caído, debe mirar hacia un horizonte en el que toda Bolivia esté representada, un proyecto político que surge desde abajo y -como la wiphala- aglutine los distintos colores y visiones presentes en la Bolivia de hoy. Ésta es la "REBELIÓN DE LA WIPHALA"....."

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LA REBELIÓN DE LA WIPHALA Durante los últimos días he visto un movimiento social masivo (la marcha de ayer era al menos tan grande como alguna que vi en mayo de 2005), que como todo, tiene sus luces...

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"La rebelión de la Wiphala" no es un acto partidario.

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"La rebelión de la Wiphala" no es un acto partidario.

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"Es en esencia la constatación de cambios profundos que se dan en la sociedad boliviana y que necesitan todavía ser profundizadas"

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Documento Nº 6 - Breve reseña del estandarte

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Documento Nº 6 - Breve reseña del estandarte

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"A partir de la década de los años 70, los pueblos indígenas de Bolivia, se unieron para hacer notar a la sociedad su orgullo de pertenecer a las etnias indígenas y de su voluntad de seguir las tradiciones autóctonas heredadas.

Ante tal fin, expusieron la bandera wiphala y la ondeaban, representando la unión y la fuerza de las comunidades en la región."

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Conozcamos Las Culturas De Todo El Mundo

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Aprende todo sobre la bandera wiphala, de forma cuadrada y de siete colores representa a comunidades originarias de pueblos andinos y ha servido de emblema de resistencia cultural de estos pueblos.

¿Qué es la bandera wiphala?

La bandera wiphala es aquella que conocemos como la bandera de los pueblos originarios. Es colorida y su diseño es extraño, es de forma cuadrangular y está compuesta de siete colores.

Es utilizada por algunas comunidades de los andes como un elemento distintivo, con lo cual hacen saber su decisión de preservar las costumbres y tradiciones provenientes de sus antepasados y su orgullo de pertenecer a las tradiciones andinas precolombinas.

Los grupos indígenas que utilizan esta bandera son las siguientes: Collasuyu, Chinchasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. Las comunidades de estas etnias son pertenecientes a la cultura aymara-qhishwa y se encuentran en los territorios de: Bolivia, Perú, Ecuador, Chile y Argentina.

Origen de la bandera wiphala

Existen polémicas referentes al origen de la bandera wiphala. Algunos opinan que se trata de un símbolo de las comunidades antiguas, como es el caso de la cultura Tiwanaku. Para esta opinión toman como argumento que se han hallado en investigaciones arqueológicas, tejidos, pictogramas, arte cerámico y otros con algunas formas de ajedrez.

Otros dicen que su origen es de fechas más recientes, ya que se buscaba igualarse a las tradiciones europeas de izar banderas y ondearlas como símbolos o emblemas.

Se dice también que el surgimiento de la bandera wiphala, surgió en épocas de las movilizaciones sindicales de los campesinos Bolivianos por los años 70.

No obstante no fue sino en el año 1987, cuando investigadores y personalidades del Instituto Nacional de Arqueología boliviana (INAR), tomó la iniciativa de acumular informaciones sobre los símbolos emblemáticos de las culturas de los pueblos andinos.

Fue entonces cuando confeccionaron una bandera simbólica de siete columnas y siete filas, compuestas de cuadros, en total 49. El diseño era de forma cuadrada, el color blanco conformaba una línea diagonal y el resto del espacio lo llenan cuadros con los colores amarillo, verde, naranja, azul, rojo y violeta.

De acuerdo con distintos escritos, existió una insignia imperial inca llamada unancha, que también se le conoce como la bandera del imperio inca, que era usada por el ejército inca durante su llegada al territorio, que actualmente es el Perú.

De escritos antiguos hemos extraído el siguiente texto que describe lo que fue el estandarte de los incas:

"...el guión o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana, iba puesta en el remate de una asta larga, tendida y tiesa, sin que ondease al aire, y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escogía diferentes, aunque las generales de los Incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servía de corona, a las cuales solía añadir por divisa y blasón cada rey las que le parecía, como un león, un águila y otras figuras".

Tenía por borla el dicho estandarte ciertas plumas coloradas y largas puestas a trechos" Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo (1609).

Se puede deducir que la existencia de este emblema del imperio incaico, coincide en la forma, más no tenía el mismo diseño multicolor que posee la bandera wiphala como la conocemos en la actualidad.

El origen de esta bandera no está determinado. Le han atribuido una antigüedad milenaria que remonta su historia hasta el estado Tiwanaku por tener imágenes o formas indígenas, a pesar de que su patrón multicolor no parece coincidir con la época.

La teoría de que el origen de la bandera wiphala es moderno, toma fuerzas, aunque los pueblos andinos de épocas precolombinas ya contaban con estandarte propio (particularmente el imperio inca), debido a que la forma del estandarte está ideada para ondear al viento, sin embargo es sabido que esta era una costumbre de origen europea.

El pueblo aymara era desarrollado en el arte textil, es por esto que se piensa que la forma de la bandera wiphala no hubiera pasado desapercibida por tantos siglos.

Sin embargo, tal como se dijo antes, el estallido de la bandera wiphala en la iconografía aymara surge en tiempos más recientes, durante las movilizaciones de los campesinos del sindicalismo indígena durante los años 70 en Bolivia.

Para considerar a esta bandera como un símbolo de la antigüedad que se ha rescatado, tal como se ha ocurrido con la Chakana o cruz andina, es necesario que existan evidencias arqueológicas que respalden o den testimonio.

Posiblemente se ha relacionado el origen moderno de la bandera wiphala, sin dejar de lado la teoría de que sus raíces puedan ser Tiwanaku, con la forma de la confección de la bandera cuzqueña.

La bandera del Cuzco es rectangular y tiene franjas de colores, que al parecer representan los colores del arco iris y que se encontraba también entre los símbolos del estado Tawantinsuyu, del imperio inca.

La diferencia es que el diseño de la bandera wiphala tiene el formato de las banderas europeas, y éste no se encuentra dentro de los símbolos del estado Tawantinsuyu, como otros símbolos del imperio inca.

Esta bandera wiphala es usada ampliamente en la actualidad y se reconoce como un símbolo de los indígenas del continente americano y de su entorno político.

Es sabido que los pueblos indígenas que habitaban la cordillera andina en la época precolombina tenían símbolos propios, en especial aquellos que contaban con tradiciones estatales como es el caso del Imperio Inca, pero la forma cuadrangular de la bandera wiphala que está confeccionada para ondear al viento, no corresponde a una tradición americana, sino europea.

En textos antiguos como el Rig-veda de la India, que corresponde al 2000 a. C. se menciona el término dhwasha que significa bandera, la cual utilizaban para ondearla en una asta sobre los carros de guerra.

El patrón cuadrado de la bandera wiphala no es común en la estética indígena. En el caso del arte textil chancay, no es utilizado el multicolor que tiene la bandera wiphala.

Algunos investigadores opinan que la bandera wiphala podría tener una antigüedad de más de un milenio, y otros afirman que su creación data fechas más recientes, por el mismo motivo expuesto antes, el uso de banderas no forma parte de la tradición de los pueblos precolombinos.

A partir de la década de los años 70, los pueblos indígenas de Bolivia, se unieron para hacer notar a la sociedad su orgullo de pertenecer a las etnias indígenas y de su voluntad de seguir las tradiciones autóctonas heredadas.

Ante tal fin, expusieron la bandera wiphala y la ondeaban, representando la unión y la fuerza de las comunidades en la región.

La Chakana, conocida como la cruz andina, fue un símbolo antiguo rescatado por los entes involucrados en la preservación y conservación de la cultura y las tradiciones de los pueblos, basándose en elementos arqueológicos.

Con la bandera wiphala no se han hallado factores arqueológicos que den testimonio de sus orígenes antiguos. Sin embargo se han expuesto varias banderas wiphalas como:

-Museo de Tiwanaku, ubicado en el departamento de La Paz, exhiben dos bandera wiphalas pintadas en un qiru, es decir en un vaso.

-Provincia Antonio Quijarro, ubicada en el departamento de Potosí, existe un tejido en Koroma junto a una bandera wiphala.

-Wantirani, ubicado en Qppakati, en la Provincia de Manko Kapajk, en el departamento de la Paz, se puede observar una bandera wiphala pintada en una roca.

-Existe una crónica antigua de la época colonial que hace referencia a una bandera, aunque no habla de ser la wiphala, dice lo siguiente:

Cita textual:

"Y cada capitanía llevaba una bandera y unos eran honderos y otros lanceros y otros peleaban con macana. Cieza (1553)."

Otros escritos antiguos​ determinan, que el ejército imperial inca junto al emperador utilizaban el unancha que era un estandarte. No obstante está claro que este estandarte no tiene similitud con la bandera wiphala aymara. Estas crónicas dicen:

Cita textual:

"El guion o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana. Iba puesta en el remate de un asta larga, sin que ondease al aire, tendida y tiesa, y en ella pintaba cada rey sus armas y divisas, porque cada uno las escogía diferentes, aunque las generales de los incas eran el arco celeste y dos culebras tendidas a lo largo paralelas con la borda que le servía de corona, a las cuales solía añadir por divisa y blasón cada rey las que le parecía, como un león, un águila y otras figuras. "

El término wiphala es en el lenguaje aymara un emblema, y con este término se le da nombre a la bandera cuadrangular, conformada por siete colores.

Es de hacer notar que existen variantes de la bandera de wiphala. La que utiliza el pueblo aymara actualmente como su símbolo es la bandera del Collasuyo.

La bandera wiphala representa algo más que un símbolo, se considera el emblema de los pueblos indígenas originarios de los andes, por tanto es el emblema de los aymara.

Es también es la representación de la sabiduría dejada como herencia de los indígenas de los andes a su pueblo, es el símbolo de los preceptos del Pachakama como el orden universal, y de la Pachamama como la madre tierra.

Estas enseñanzas constituyen los elementos que nos rodean, el tiempo, la energía, la tierra, el agua, el aire, el sol, es decir, el todo. Eso es el significado de la bandera Wiphala, es el resurgimiento de la cultura que tuvo lugar en los cuatro estados del Tiwantinsuyo.

En la bandera wiphala se puede observar que en su diagonal tiene siete cuadrados blancos, que simbolizan a las comarcas llamadas Markas, así como a sus regiones denominadas Suyus.

Esto representa la unidad de las etnias en las diversas regiones geográficas andinas. La bandera wiphala también simboliza la unión de los pueblos, el complemento de los opuestos y la dualidad.

Para los indígenas su bandera wiphala es símbolo de la transformación de los ambientes naturales para la buena convivencia de los humanos, la unión de los seres, la fertilidad y la producción para el buen vivir. Esos conceptos son los elementos que impulsa la creación de su estandarte wiphala.

En su diseño, se puede notar en los cuatro lados la misma conformación de colores, que representan a los hermanos Ayar, míticos precursores de los estados del Tiwantinsuyo.

También representa a las estaciones del calendario aymara, que son la fría o Juyphi Pacha, Seca o Awti Pacha y la Lluvias o Jallu Pacha y el 21 de junio que representa las celebraciones de los ciclos agrícolas.

En la parte superior de la bandera wiphala se representa a la luz del sol, al día y en la parte inferior a la luna y a la luz de la noche.

Algunos autores han escrito sobre el significado de la palabra wiphala, donde han determinado que viene del idioma remoto Jhaqi-ru, que era el idioma del ser humano. En una crónica del autor Polo de Ondegardo que data del año 1544, determina el vocablo aymara como una palabra derivada de jaya-mara que significa de tiempo remoto, inmemorial o de años lejanos.

En algunos escritos han buscado descifrar el término de la siguiente manera: La palabra wiphay es utilizada hoy en día en actos ceremoniales y en actos solemnes con el significado de "la voz de triunfo".

El término Lapx-lapx es la imitación del sonido producido por el viento. Este sonido dio origen a la palabra laphaqi cuyo significado es fluir, refiriéndose a objetos que son flexibles y que fluyen.

Cuando se unen los dos términos, wiphay-lapx, se genera la palabra wiphala, solo que la px se fue perdiendo por la facilidad de la pronunciación del término.

Que significa cada color

Significado de los colores de la wiphala son los siguientes:

El color rojo simboliza al planeta tierra (aka-pacha). Representa la manifestación de los indígenas de las cordilleras andinas, a su desarrollo cultural e intelectual.

También a la erudición del pensamiento de los hombres amawtases la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los amawtas.

Simboliza a los grupos sociales y a sus tradiciones y cultura. Es la expresión de los conocimientos inculcados de generación en generación.

También representa la fertilidad y la procreación de los seres humanos, que es considerada como la mayor riqueza existente. Le ofrece agradecimiento a la medicina como símbolo de la buena salud, a la educación y a los conocimientos. Así mismo al fortalecimiento espiritual y físico de la juventud.

Este color representa energía y fuerza de los hombres, se describe con el término indígena ch'ama-pacha, que es el orgullo y la moralidad de los indígenas de las regiones andinas.

También simboliza las enseñanzas del pacha-kama y pacha-mama, pues la dualidad, llamada la chacha-warmi, son las aquellas normativas o leyes a respetar, como por ejemplo: la práctica de la hermandad indígena y solidaridad humana. Te invitamos a leer todo sobre la Pachamama.

Con el blanco se representa al tiempo, con él se refiere al desarrollo y a la transformación de los andes, el desarrollo de las ciencia por el hombre y la tecnología para el bien de la humanidad.

También simboliza al arte, el trabajo físico e intelectual , el progreso , la entrega y dedicación así como la armonía dentro de las comunidades indígenas del continente americano. Puedes leer sobre la cultura de Argentina.

Este color es el de la esperanza y para el pueblo indígena representa la economía y la producción de la región andina, simboliza las fuentes naturales de riquezas.

También es una forma de representar a los bienes de la madre naturaleza del suelo y del subsuelo, por tanto es símbolo de los yacimientos hidrológicos y mineros.

Es el color de la naturaleza de la agricultura de la flora y la fauna, entendidos como regalos de las divinidades y del compromiso de su conservación.

Es el color del cielo,representa al espacio infinito, también llamado araxa- pacha. Con este color se representa al sistema solar, al universo, a los astros, y a toda la energía cósmica que invade la tierra.

Con el azul también se establece la organización de las sociedades desde el puento de vista social, económica, política y culturalmente.

El violeta es el color de la armonía. Con este color se representa los estándares políticos de la región andina y sus ideologías. Con el violeta se simboliza la buena administración de todos aquellos bienes del pueblo, con los que se obtienen beneficios para todos.

Es importante mencionar que en la bandera wiphala se observan los colores del arco iris. y estos se originan por el efecto que causa el rayo solar al descomponerse del arcoiris blanco o kutukutu.

De esta manera se generan siete colores del arcoiris llamado también el kurmi, por eso fue tomado para diseñar el emblema de la población indígena de los andes, y formar un orden en la composición de la sociedad y la armonía de esta.

Costumbres y tradiciones

La bandera wiphala es ampliamente utilizada dentro de las costumbres y tradiciones de los andes. Cada acontecimiento social tiene presencia de ella, para recordar las raíces de los pueblos indígenas y el orgullo de pertenecer a ellos.

Es izada durante los encuentros de las comunidades, en los actos sociales como: bodas, bautismo andino, que se representa con el corte del cabello del niño pequeño, en los funerales, en asambleas, en fiestas tradicionales y en otros encuentros.

Para los indígenas es indispensable su presencia en los eventos solemnes. Los actos cívicos del pueblo o marka hacen uso de la bandera wiphala para dejar claro que la presencia indígena tiene un lugar en la sociedad y debe ser un pueblo respetado. Puedes leer sobre los Comechingones.

En los encuentros deportivos donde la comunidad indígena participa, como las competencias altipasina, es importante tener como tradición llevar la bandera wiphala.

Las tradiciones y costumbres de los pueblos indígenas incluyen también la conmemoración de las fechas históricas, el día de ceremonia del ganado o del cultivo, y en la toma de posesión de las autoridades. En todos estos actos debe destacarse el ondear la bandera wiphala.

En fiestas como los bailes, las danzas, y los juegos como en la del Anata o Pujllay, está presente este símbolo. Y en otros acontecimientos como en los trabajos en la comunidad o en la inauguración de una vivienda se es festejado con la multicolor.

Características

La bandera wiphala se caracteriza por ser de forma cuadrada, compuesta por siete colores. En su interior está formada por cuarenta y nueve cuadros que se repiten siete veces cada uno.

Existen varias banderas wiphala, la principal variante es aquella en la diagonal de la bandera tiene a los cuadrados de color blanco, y es la que representa a la comunidad Collasuyu. La que tiene como predominio el color rojo es la que representa a la comunidad la Chinchasuyu, de igual manera es con el color verde y es la utilizada por la comunidad la Antisuyu y la de color amarillo para la Cuntisuyu.

Es la bandera que representa a la comunidad indígena que es catalogada como occidental, representando alto grado de desarrollo social, político y económico. Tiene los siete colores del arco iris y cada uno de ellos tiene un significado de gran importancia para la comunidad indoamericana.

Es el símbolo que representa a las comunidades indígenas de los pueblos Collasuyu, Chinchasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu de los países: Bolivia, Perú, Ecuador, Chile y Argentina.

Es ampliamente utilizada por estas comunidades en sus actos sociales, políticos, culturales y en las tradiciones como festividades, danzas, y en cualquier evento para representar el orgullo de pertenecer a culturas autóctonas, y a la voluntad y decisión de preservar su cultura por generaciones.

Su representación amplia que incluye a varios territorios de las regiones andinas, indica que para las comunidades indígenas las fronteras solo son simbólicas ya que el respeto por la cultura, sin transformaciones y honorabilidad por las enseñanzas de los antepasados es lo que en verdad importa, y que es su deseo de que permanezca en el tiempo.

Bandera wiphala emblema indígena

La bandera wiphala es un emblema para los indígenas porque representa de manera integral al universo, de la misma manera como lo hacían los antepasados, como los del pueblo inca.

Muy diferente a la cultura occidental que se basa más en la divergencia de las situaciones o cosas. Los pueblos originarios de américa le daban importancia a los distintos aspectos de la vida de manera unificada con el cosmos.

Es una manera diferente de ver la vida, donde se integra lo espiritual, con lo físico y lo material. Pero donde las creencias y el valor dado a la naturaleza juegan un papel preponderante.

La composición de la bandera wiphala como símbolo de los pueblos de las regiones andinas, es de forma ordenada, simétrica y orgánica. Los colores de esta bandera son múltiples y ordenados, dejando ver la armonía de las comunidades indoamericanas y su organización.

Esta bandera multicolor expresa las relaciones sociales de las comunidades indígenas, su organización económica armónica, la hermandad de los pueblos , su reciprocidad y la solidaridad de los hombres de esta cultura. Sería interesante leer sobre los pueblos originarios de Argentina.

En su composición refleja a través de sus siete colores, de igual proporción, simboliza que los pueblos indígenas pueden ser diversos más existe la igualdad.

Sus medios de producción son para las comunidades, y se distribuyen de manera que cada persona cubra sus necesidades de acuerdo a sus capacidades. No existe el egoísmo, el hambre o la miseria entre sus comunidades.

Las diferencias por las posesiones y las riquezas no son más importantes que las tradiciones y la cultura. La educación y la difusión de sus costumbres son los intereses más preciados por estas comunidades, que en su día a día demuestran solidaridad con sus semejantes.

También es importante mencionar que los cuadrados internos de la Wiphala simbolizan a los 5 principios de conducta de la comunidad indígena de la región andina, los cuales se asemejan a los mandamientos en la religión católica, estos principios son:

La wiphala tiende a ser parecida a la bandera de cuzco, por eso muchos la confunden, ya que la primera es una bandera de siete franjas horizontales con los colores del arcoíris, y representa al Imperio Inca.

Autores explican que debe observarse que la bandera wiphala es un emblema relacionado con aquellos pueblos de origen aimara, no así los incas, pues estos tuvieron su origen en las comunidades quechuas.

En la República de Argentina se le llama a la bandera wiphala como la bandera de los pueblos originarios y muchas de sus comunidades la han adoptado como su símbolo y la utilizan para sus eventos más destacados. En la actualidad muchos pueblos indígenas le confieren a la wiphala una interpretación matemática, que combina colores con direcciones y que esto se puede leer como predicciones, como por ejemplo: el solsticio, el equinoccio e inclusive los eclipses.

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Bandera Wiphala: Origen, historia, significado y más

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Aprende todo sobre la bandera wiphala, de forma cuadrada y de siete colores representa a comunidades originarias de pueblos andinos y ha servido de emblema de resistencia cultural de estos pueblos. La bandera wiphala es aquella que conocemos como la bandera de los pueblos originarios.

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"Los golpistas de Bolivia quemaron la bandera Wiphala, símbolo de resistencia indígena. Esto es más que simbólico. Estos grupos violentos y racistas quieren revertir los logros históricos de los pueblos originarios"; escribió el lunes en su cuenta de Twitter Robert De Niro.

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"Los golpistas de Bolivia quemaron la bandera Wiphala, símbolo de resistencia indígena. Esto es más que simbólico. Estos grupos violentos y racistas quieren revertir los logros históricos de los pueblos originarios"; escribió el lunes en su cuenta de Twitter Robert De Niro.

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""Bolivia coup backers are burning the Wiphala flag, an symbol of Indigenous resistance. This is more than symbolic. These violent, racist groups want to rollback the historic gains made by Indigenous people."

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La UPEA pide respeto a la Wiphala. (Actualidad 2019)

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La UPEA pide respeto a la Wiphala. (Actualidad 2019)

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#AlmaMater 🛡️ 📖📕📒📗

#UPEA PIDE RESPETO A LA WIPHALA.!

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"Guerra de símbolos patrios" Minerva Coronel. (Actualidad 2019)

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"Guerra de símbolos patrios" Minerva Coronel. (Actualidad 2019)

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"Esa confrontación ha sido causada por una “guerra electoral” cuyas consecuencias postelectorales podrían conducirnos a una guerra civil si la autoridad que ha asumido la cabeza del Estado, no se pronuncia sobre la vigencia y el respeto de la wiphala, la otra bandera del Estado boliviano; es decir, la bandera india multicolor que fue entronizada como símbolo nacional a partir de la Constitución Política de 2009 y que representa, no sólo al mundo andino sino a los pueblos indígenas del territorio, hoy llamado Bolivia."

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"GUERRA DE SÍMBOLOS 'PATRIOS' ”
Por Minerva Coronel

Estos días, hemos visto flamear en todas las ciudades del país, el rojo, amarillo y verde, colores de la bandera tricolor del Estado boliviano. ¿A...

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"Y escuchen, sí, escuchen: la Wiphala no es del MAS, no representa a ese partido político, representa a toda una sociedad compacta e histórica, que antecede a la misma fundación de la República colonial" Actualidad (2019)

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"Y escuchen, sí, escuchen: la Wiphala no es del MAS, no representa a ese partido político, representa a toda una sociedad compacta e histórica, que antecede a la misma fundación de la República colonial" Actualidad (2019)

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¿Llaman triunfo democrático? ¿Qué hay que festejar? Qué tipo de lucha es esa, quemando la Wiphala, escupiendo racismo en cada esquina; me da asco. ¿Es nuestra lucha? No señores!! No es nuestra lucha... Pero así son las cosas. Escribo como aymara, estoy orgulloso de haber nacido así, amo mi piel morena. La nación aymara tiene su lucha y en su historia jamás ha sido vencido, no será vencido, ni tampoco hay que dejar quemar más el símbolo flamígero de una lucha de siglos. Y escuchen, sí, escuchen: la Wiphala no es del MAS, no representa a ese partido político, representa a toda una sociedad compacta e histórica, que antecede a la misma fundación de la República colonial.

Hoy he sentido ese ímpetu de lucha de jóvenes aymaras en la Ceja y que para los disque defensores de la democracia, somos los más malos cuando nos rebelamos por causas justas, pero cuando estamos pacíficos somos los más buenos, somos sus buenos salvajes. Hipocresía total. ¿Qué esperar de gente así? ¿Qué esperar de una policía vendida a un sector que se denomina pueblo y que no respeta los símbolos históricos? Nada!!

Y la vieja casta política, esos vejetes de la derecha e izquierda han causado esta situación. Bolivia se jodió, no hoy, no ayer, nació jodida, nació con esas taras, prejuicios, que hoy han salido a rebrotar nuevamente. Somos una sociedad políticamente inmadura, manejados por horangutanes que hacen de políticos, haciendo su circo aquí y allá. Hay que reinventarnos políticamente, dejar de creer en todos esos viejos políticos.

Los aymaras tenemos historia, no más escupitajos, no mas pateaduras a mujeres de pollera, no más racismo contra los Quispe, Mamani, Condori, Chambi, Cussi, Apaza, Callisaya, Ticona...

Ivan Apaza-Calle en: https://www.facebook.com/ivan.apaza.90857/posts/1370788993102708

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"El temblor vendrá desde abajo carajo" Actualidad 2019

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"El temblor vendrá desde abajo carajo" Actualidad 2019

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“La Wiphala no es del Evo Morales ni del MAS, es nuestro símbolo de los aymaras, quechuas y otras naciones indígenas y originarias. El temblor vendrá desde abajo. Carajo”, escribió el histórico dirigente campesino Felipe Quispe.

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Pese al discurso de los partidos opositores y sus apoyos internacionales, lo que está pasando en Bolivia se parece cada vez más a un golpe de Estado, mientras el país se ve abocado a una escalada de enfrentamientos sin solución aparente.

Mientras Evo Morales viajaba en avión hacia México, donde el Gobierno de Andrés Manuel López Obrador aceptó su petición de asilo, la policía y las fuerzas armadas bolivianas comenzaban a patrullar conjuntamente en las principales ciudades.

"Hemos estado realizando el análisis correspondiente, es insostenible", indicaba el comandante departamental de la Policía de La Paz.

Con la "policía rebasada", un comunicado del mando militar anunciaba el pasado 11 de noviembre el inicio de operaciones conjuntas para "resguardar los servicios públicos esenciales"

Con la "policía rebasada", un comunicado del mando militar anunciaba el pasado 11 de noviembre el inicio de operaciones conjuntas para "resguardar los servicios públicos esenciales" y "garantizar su funcionamiento, la paz y estabilidad de nuestro país". Una situación inédita desde octubre de 2003, cuando los militares salieron a defender el Gobierno del presidente neoliberal Sánchez de Lozada con un saldo de 77 muertos y 400 heridos.

El mismo día 11 se daban los primeros choques entre la policía y los manifestantes, en El Alto, con el resultado de cinco heridos. De forma paralela, miles de campesinos indígenas entraban en esta misma ciudad, situada a cinco kilómetro de La Paz, al grito de "Ahora sí, guerra civil".

Ahora sí guerra civil, gritan ondeando la Whipala los movimientos indígenas y movimientos sociales en respaldo al Presidente Evo Morales, a quien se la ha dado desde EEUU un Golpe de Estado.

JALLALA Bolivia¡¡¡ pic.twitter.com/rzPzIqhct6
&mdash; Olga Alvarez (@AmalCandanguera) November 11, 2019

El discurso racista y la quema de whipalas -la bandera de las nacionalidades indígenas de Bolivia-, por parte de los seguidores del líder cívico cruceño Luis Fernando Camacho y del candidato opositor Carlos Mesa, encendió a los campesinos aymaras del altiplano, que entraron en El Alto como una riada arrasando puestos policiales y provocando la retirada de los efectivos, según relata el medio digital Bolpress.

La retirada de la whipala del palacio de Gobierno por parte de los policías amotinados o la sustitución de la bandera indígena de los uniformes de los agentes caldearon los ánimos. La policía también fue desbordada en otros lugares, como la estación policial de la zona Sur de Cochabamba, informa Bolpress.

Policías se graban el corte de la Whipala del Estado Plurinacional, como declaración de guerra antes de salir a buscar a los bolivianos que la lleven. Es la insignia del Golpe de Estado. pic.twitter.com/wVZcNAiv0F
&mdash; Amanda (@amandaguayaquil) November 11, 2019

Queman y sacan de sus uniformes la whipala, ponen la Biblia sobre la bandera boliviana y escriben &quot;viva Bolivia libre de indios&quot;. ¿Qué más hace falta para reconocerlo? El golpe es profundamente reaccionario, racista y colonial. pic.twitter.com/RlNIApn3LH
&mdash; . (@aleaxim) November 11, 2019

"La Wiphala no es del Evo Morales ni del MAS, es nuestro símbolo de los aymaras, quechuas y otras naciones indígenas y originarias. El temblor vendrá desde abajo. Carajo", escribió el histórico dirigente campesino Felipe Quispe.

Deriva derechista

"La Noche de los cristales rotos". Con este título la activista feminista María Galindo describía lo vivido en la noche del 10 de noviembre, en la que Evo Morales y Álvaro García Linera presentaron su dimisión.

"Entrar al Palacio de Gobierno con una biblia y una carta en la mano para arrodillarse ante cámaras con ningún mandato popular de legitimidad es un acto fascista y golpista", resumía la fundadora del colectivo Mujeres Creando. "Quemar las casas de integrantes del Gobierno de Evo Morales es fascismo", continúa. Igual de fascista que "quemar la casa del rector de la Universidad Pública, Waldo Albarracín", un ataque realizado por seguidores de Evo Morales. "El revanchismo ha tomado las calles en busca de sangre, en busca de enemigos", resume Galindo en este artículo publicado en el medio argentino La Vaca.

La idea "exportada" por los seguidores del MAS de que hay un bloque popular progresista enfrentado a un bloque homogéneo ultraderechista es falsa, sostiene la activista María Galindo

Para esta activista, frente al "caudillismo evista" -al que acusa de haber dividido y vaciado a los movimientos sociales bolivianos y sostener un modelo "neoliberal consumista, extractivista, ecocida y clientelar"- el proyecto cruceño "enfrentó otro caudillo aparentemente antagónico, pero al mismo tiempo complementario: un hombre blanco, empresario, presidente de un ente 'cívico', que usó el fanatismo religioso y un discurso abiertamente misógino y que entre líneas promete a los hombres de la sociedad la recuperación del control sobre las mujeres".

La idea "exportada" por los seguidores del MAS de que hay un bloque popular progresista enfrentado a un bloque homogéneo ultraderechista es falsa, sostiene esta activista: "En ambos casos la salida es conservadora. La fascistización del proceso ha silenciado a la sociedad civil y ha concentrado la decisión en las cúpulas más sanguinarias de Morales o de Camacho".

Por su parte, el analista y escritor Raúl Zibechi advertía de los peligros de que las protestas que consiguieron expulsar a Evo Morales terminen en una deriva ultraderechista: "No podemos olvidar que en este momento existe un serio peligro de que la derecha racista, colonial y patriarcal consiga aprovechar la situación para imponerse y provocar un baño de sangre. El revanchismo político y social de las clases dominantes está tan latente como en los últimos cinco siglos y debe ser frenado sin vacilaciones".

Sin embargo, el autor de Dispersar el poder y uno de los analistas que mejor entendió y explicó los movimientos sociales que auparon al poder a Evo Morales en 2006 identifica en la deriva del Gobierno del MAS las razones últimas de su caída.

Para Raúl Zibechi, "la movilización social y la negativa de los movimientos a defender lo que en su momento consideraron 'su' gobierno fue lo que provocó la renuncia" de Morales

En primer lugar, sostiene Zibechi, "la movilización social y la negativa de los movimientos a defender lo que en su momento consideraron 'su' gobierno fue lo que provocó la renuncia" de Morales. La Central Obrera Boliviana y la Federación Sindical de Trabajadores Mineros de Bolivia son dos ejemplos de grandes organizaciones, antes afines al MAS, que han apoyado las protestas antigubernamentales.

Tras la marcha indígena en apoyo al Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro-Sécure (TIPNIS) en 2011, el Gobierno hizo todo lo posible para controlar al movimiento indígena o, al menos, dividirlo, critica Zibechi. Tanto en el caso del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq) como en el caso de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (Cidob), dos organizaciones históricas de los pueblos originarios, "mandaron a la policía, echaron a los dirigentes legítimos y atrás llegaron, protegidos por la policía, los dirigentes afines al Gobierno".

Los antes todopoderosos movimientos sociales bolivianos, ahora débiles, divididos, en muchas ocasiones "enfrentados al Gobierno por sus políticas extractivistas", sostiene Zibechi, no estaban ahí para defender al "hermano Evo". Estas organizaciones tampoco están en las mismas condiciones para enfrentar una posible deriva ultraderechista, tal como lo hicieron en los episodios de 2008, donde poco faltó para que el conflicto terminara en una guerra civil.

Mientras los discursos y el "revanchismo" se traducen en acciones cada vez más violentas y en la pregunta de "¿cuál es el más macho, cuál es el más fuerte?", María Galindo exige "un ring donde todos los actores en conflicto se agarren en un duelo a muerte entre ellos" y dejen en paz al resto. "No somos carne de cañón", concluye.

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La quema de banderas indígenas radicaliza el conflicto en Bolivia

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Pese al discurso de los partidos opositores y sus apoyos internacionales, lo que está pasando en Bolivia se parece cada vez más a un golpe de Estado, mientras el país se ve abocado a una escalada de enfrentamientos sin solución aparente.

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Síntesis histórica de la Wiphala por Franco Limber

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Breve historia de la  Wiphala-Ilustrada-Franco Limber

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Origen y constitución de la Wiphala
Germán Choquehuanca
(Descargar archivo digital para su lectura)

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Origen y Constitución de la Wiphala, Inka Waskar Chukiwanka

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Constantino Lima: La Otra política nace de lo cotidiano ("Re-descubridor" de la Wiphala)

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Si no hubiera recibido la más importante distinción que otorga el Estado de manos de Evo Morales, la vida de Constantino Lima sería apenas conocida por sus amigos y compañeros, pese que es una de las personas que, en su vida personal, sintetiza la notable historia del pueblo ayamara.
Hay que subir hasta El Alto para encontrar al portador de un pequeño y frágil cuerpo, mediana estatura, tez del color de la tierra, lentes claros, sonrisa generosa. Luce casi despreocupado en medio del trajín alteño, de mujeres con polleras que vocean sus mercancías y jóvenes desconfiados que miran al khara de reojo. Nació en septiembre de 1933 en Rosario, un pequeño pueblo de la provincia de Pacajes, en el departamento de La Paz, allí donde el altiplano se salpica de chullpas, las milenarias y bellas torres funerarias aymaras.

En 2008, el gobierno de Evo Morales lo condecoró con el Cóndor de los Andes, la máxima distinción que otorga el Estado boliviano, por considerarlo "una personalidad en el resurgimiento de las culturas indígenas en Bolivia". En 1960 había creado junto a otros 22 indios el Partido Autóctono Nacional (PAN) y en 1968, cuando ingresa a la Universidad Mayor de San Andrés, formó el Movimiento Universitario Julián Apaza (MUJA) .Fue el segundo indígena electo diputado en Bolivia, en 1985, por el Movimiento Indio Tupac Katari que había contribuido a fundar en 1978.

Lo encontramos en la entrada del municipio de El Alto, acompañado de un joven estudiante que no oculta su admiración por Constantino. Caminas varias cuadras por las atestadas calles de la Ceja, el centro alteño repleto de vendedores ambulantes y entramos a uno de los ruidosos bares donde siempre suena música andina, a 4.000 metros de altura, desde donde si divisa abajo la ciudad de La Paz y arriba los picos nevados de la Cordillera Real. Pide un té y sonríe. Casi no hay que preguntarle. Le gusta hablar.

Lima perteneció a la primera generación de intelectuales indios escolarizados luego de la revolución de 1952. Uno de sus méritos mayores fue haber re-descubierto la wiphala, la vieja bandera-estandarte de los rebeldes de 1780, dirigidos por Tupac Katari. La wiphala flameó por vez primera luego de casi dos siglos en la Semana Santa de 1970, en un juramento de los 147 alumnos del primer colegio que hubo en la provincia de Pacajes, a 150 kilómetros de La Paz. Dos meses después volvió a flamear en una asamblea de dirigentes campesinos en Coro Coro. En esa ocasión estaba presente el subprefecto de La Paz, quien informó a las autoridades que "los indios de Pacajes habían hecho flamear una bandera extranjera". Ese mismo año volvió a exhibirse ante 30 mil indios, el 15 de noviembre, al inaugurarse en Ayo Ayo el monumento a Tupac Katari. Hoy es uno de los símbolos nacionales de Bolivia, como dice el artículo 6 de la Constitución de 2009 que "refunda" el Estado.

Raúl Zibechi es analista internacional del semanario Brecha de Montevideo, docente e investigador sobre movimientos sociales en la Multiversidad Franciscana de América Latina, y asesor a varios grupos sociales. Escribe el "Informe Mensual de Zibechi" para el Programa de las Américas (www.ircamericas.org).

Para usar este artículo, favor de contactar a . americas@ciponline.org Las opiniones expresadas aqui son del autor y no necesariamente representan las opiniones del Programa de las Américas o el Centro para la Política Internacional.

Constantino Lima, "Whipala del Tahuantinsuyu", La Paz, 2003.

Félix López y otros, "La Whipala", Ediciones Amuyawi, El Alto, 2007.

"Nueva Constitución Política del Estado", Ministerio de Desarrollo Rural, Agropecuario y Medio Ambiente, La Paz, 2008.

Raúl Zibechi, Entrevista personal a Constantinto Lima, El Alto, 31 de marzo de 2009.

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Bolivia - Constantino Lima: La Otra política nace de lo cotidiano - Upside Down World

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Si no hubiera recibido la más importante distinción que otorga el Estado de manos de Evo Morales, la vida de Constantino Lima sería apenas conocida por sus amigos y compañeros, pese que es una de las personas que, en su vida personal, sintetiza la notable historia del pueblo ayamara.

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Entrevista a Germán Choquehuanca

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epi entrevista Inca Huascar Choquehuanca

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El lunes pasado, Eduardo Pérez Iribarne, entrevistó a Inca Huascar Choquehuanca del Centro Wiñay Pacha, para hablar sobre la instauracion como simbolo oficial de la Wiphala y el año nuevo Andino Amazónico.

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La Wiphala símbolo nacional (Ensayo de Samuel)

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LA WIPHALA SÍMBOLO NACIONAL

1.- INTRODUCCIÓN
2.- DESARROLLO HISTÓRICO
2.1.- Etimología de la palabra "wiphala"
2.2.- Origen de la Wiphala
2.3.- Origen de los colores de la Wiphala
2.3.1.- Los colores de la Wiphala
2.3.2.- Características de la Wiphala
2.3.2.1.- Formas de denominación de la Wiphala
2.3.2.2.- Formas de Pronunciación de la Wiphala
3.- DONDE Y POR QUE DEBEMOS UTILIZAR LA WIPHALA
4.- LA WIPHALA EN LAS ACTIVIDADES DEL HOMBRE ANDINO
5.- COMO ES VISTA LA WIPHALA EN LA SOCIEDAD
5.1.- La wiphala provoca debate
5.2.- Cívicos de Santa Cruz desconocen la Wiphala como símbolo nacional
5.3.- Se usa ya en el oriente
6.- LA WIPHALA RECONOCIDA POR LA CONSTITUCIÓN
6.1.- Artículo 6, parágrafo II de la Constitución Política del Estado
CONCLUSIÓN
BIBLIOGRAFÍA
ANEXOS

LA WIPHALA SÍMBOLO NACIONAL

Es necesario conocer la realidad histórica de nuestro pueblo. Por consiguiente a los descendientes de la Civilización Andina y en uso de nuestras atribuciones, expresamos en lo que fue nuestra Identidad Nacional y Cultural de los aymara-quechua, del Pusintsuyu ó Tawantinstiyu.

A pesar de más de 5 siglos de avasallamiento, humillación, explotación y sometimiento por los españoles y Criollos, estamos de pie y la Cultura andina se mantiene hasta hoy intacta y esto nos permite afirmar que el sistema colectivista y armónico tiene vigencia en toda el área Andina.

Muchos antropólogos y arqueólogos nacionales y extranjeros que han escrito sobre la cultura aymara- quechua enfocan su análisis desde la óptica occidental y cada quien la interpreta a su criterio de acuerdo a su concepción Ideológica y Religiosa.

Como consecuencia, nuestra historia fue alterada y tergiversada, la verdadera historia de la cultura andina no está escrita, y para muchos investigadores la civilización de los Aymara- quechua es una incógnita.

Por eso en el contexto de la historia Universal. Nuestra cultura no ha sido tomada en cuenta en su verdadera esencia como una civilización; por que nuestros antepasados lograron un alto grado de organización, con un desarrollo social, económico y político sorprendente, en la sociedad del (QULLANA marka), posteriormente denominado (Pusintsuyu ó Tawantinsuyu) en aymara- quechua, respectivamente, se puede traducir al Español (Con las 4 organizaciones del País).

En más de 600 años los investigadores no han podido esclarecer con toda transparencia el origen de nuestra NACIÓN; quiénes somos.

Sin embargo hoy los descendientes vivimos como herencia de la civilización AYMARA-QUECHUA, continuamos practicando todas las tradiciones y manifestaciones culturales que forman parte de nuestra vida con lo que proponemos proyectar hacia el futuro.

La existencia de este emblema probablemente sea desde la misma creación del Tiwanaku, hace más de 2000 años. De acuerdo a investigaciones y excavaciones arqueológicas, fueron encontrados restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyo.

2.1.- Etimología de la palabra "wiphala"

En el caso de la wiphala, ésta ha sido conocida siempre como un símbolo de los pueblos andinos, no necesariamente relacionados con la región boliviana, ya que la cultura andina abarca en origen los territorios que hoy ocupan las repúblicas de Ecuador, Perú, Bolivia y Chile y entonces no podría ser considerada como un símbolo exclusivo de nuestro país. Si bien dentro de las culturas originarias del país, los diseños geométricos tienen especial preponderancia y se conoce como característica la realización de tejidos, la utilización de símbolos como banderas parece tener más bien un origen europeo y por consiguiente el haber traído el uso de banderas a América ha de ser un producto de la colonia. No sólo en la parte andina, sino en varios lugares de América, el uso de estandartes se relaciona más bien con cintas angostas y otros tejidos atados en la punta de una lanza, pero difícilmente se hubiera podido izar banderas antes de la llegada de la colonia.

Es probable que ésta palabra derive del antiguo idioma Jhaqi-aru (idioma del ser humano), posteriormente denominado, por el cronista Polo de Ondegardo (en 1554), como "aymará"; que deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos o tiempo inmemorial). De allí se deduce: primero "wiphay"; voz de triunfo, usada hasta hoy en fiestas solemnes y en actos ceremoniales. Segundo, el "lapx-lapx"; producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra "laphaqi"; fluir de un objeto flexible. Juntando los dos sonidos, "wiphay-lapx", tenemos la palabra "wiphala". La "px" se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

El origen del diseño de la bandera aymara es incierto. La antigüedad milenaria que se le atribuye y la hace remontarse hasta el estado Tiwanacu es sin duda exagerada, pese a su inusual patrón cuadrado y su multicolor geometría de resonancias estéticas indígenas.

Las sospechas de un origen moderno de la wiphala se acrecientan al tener en cuenta que, pese a que los pueblos precolombinos de los Andes no carecían de símbolos propios (especialmente los de tradición estatal, como el incaico), el formato de pendón textil cuadrilátero para ondear al viento es una tradición de Europa.

El aymara es un pueblo textil en el cual no hubiera pasado desapercibido tal símbolo durante siglos. Sin embargo, la gran explosión de la wiphala en la iconografía aymara ocurre recién en las movilizaciones campesinas del sindicalismo indio en la década de 1970 en Bolivia.

Si se trata de un símbolo antiguo rescatado, como ocurre con la Chakana o cruz andina, faltan piezas arqueológicas de antigüedad que sirvan de testimonio.
Es posible que el origen moderno de la wiphala, pueda hallarse relacionado con el diseño de moderna bandera.

2.3.- Origen de los colores de la Wiphala

Parece que, en efecto, el arco iris se encontraba entre los varios símbolos del estado Tawantinsuyo, pero el formato bandera, sospechosamente europeo, no está documentado entre los soportes de tal símbolo, mientras sí se documentan otros formatos propios de la simbología estatal indígena.

2.3.1.- Los colores de la Wiphala

La inspiración de los siete colores es plausible en el caso de la wiphala y la bandera del Cuzco. El uso actual de la wiphala es amplio y ésta se encuentra aceptada como un símbolo.

Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del arco iris blanco (kutukutu), en siete colores del arco iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, así mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Quechua -Aymaras, Guaraníes y de todo el pueblo.

ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro la estructura comunitaria.

2.3.2.1.- Formas de denominación de la Wiphala

2.3.2.- Características de la Wiphala
2.3.2.2.- Formas de Pronunciación de la Wiphala
3.- DONDE Y POR QUE DEBEMOS UTILIZAR LA WIPHALA

VERDE; representa la economía y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, axial mismo la producción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA; representa a la política y la ideología andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del país.

(Choque Condori, Germán - (Inka Waskar Chukiwanka). Origen y Constitución de la Wiphala. (La Paz, Fondo Editorial de los Diputados, 2004)

· Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz.
· Laphala, en las regiones del departamento de Potosí.
· Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba.
· Wiphala, en toda Bolivia.

· Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.
· Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos. ( http://www.katari.org/ Diciembre 24, 2003)
· Wipala: por los bilingües castellano, Quechua de zonas periféricas.
· Wiphala: por los Quechua -Aymaras en las comunidades y Ayllus.

La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Quechua -Aymaras, Guaraníes y de todo el pueblo. Es el símbolo de las clases explotadas, oprimidas, humilladas y marginadas, es la representación de las mayorías nacionales.

Para los aymara- quechua, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología y el arte; es también la expresión dialéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad en los andes.

Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en toda el área andina, de Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

Su manejo y uso debe ser permanente y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

5.1.- La wiphala provoca debate

5.- COMO ES VISTA LA WIPHALA EN LA SOCIEDAD

Se utiliza en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

4.- La Wiphala en las actividades del hombre andino

De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.(Blog Indianismo, Mario Agreda)

La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk'A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.

5.2.- Cívicos de Santa Cruz desconocen la Wiphala como símbolo nacional

También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.

Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.

Aunque está reconocida como un símbolo nacional en el artículo 6 de la Constitución Política del Estado, la wiphala no es aceptada por algunos sectores de Bolivia; por el significado que conlleva esta bandera en el mundo andino.

El uso de la wiphala como un símbolo patrio, durante el 184 aniversario de la independencia de Bolivia, generó el rechazo en sectores cívicos y sociales de algunas regiones del país que califican su uso como "una imposición del Gobierno".

El Poder Ejecutivo publico un decreto supremo de uso reglamentario, con el que instruye que en todo acontecimiento de celebración cívica y actos oficiales se debe izar la wiphala al lado izquierdo de la tricolor.

Santa Cruz es la conjunción de ciudadanos de todas las latitudes de Bolivia, la wiphala no llegará a tener el mismo significado que adquirió la bandera boliviana para todos los ciudadanos.

Al referirse a la wiphala, el presidente del Comité Cívico Pro Santa Cruz, Luís Núñez, la califica como "un símbolo extranjero" que sólo pertenece al occidente, con el que no están de acuerdo y no comparten su forma de vivir. Ratifica que no se respetará su uso.

6- LA WIPHALA RECONOCIDA POR LA CONSTITUCIÓN

El ministro de Culturas, Pablo Groux, dice que esta bandera es parte de la vivencia de los pueblos originarios no sólo del occidente sino también del oriente.

El presidente del opositor Comité Cívico Pro Santa Cruz, Luís Núñez, desconoció a la Wiphala, como símbolo patrio de Bolivia, y que pedirá a las instituciones públicas y privadas que no enarbolen esa bandera indígena en ese departamento oriental.

Los símbolos del Estado son la bandera tricolor rojo, amarillo y verde; el himno boliviano; el escudo de armas, la wiphala; la escarapela; la flor de la kantuta y la flor del patujú.(Constitución política del estado articulo 6)

La wiphala es el emblema de la civilización andina, antes y durante el período de los incas. Se usó desde la misma creación de Tiwanaku, hace más de 2.000 años aproximadamente.

Ya era hora de que los pueblos indígenas originarios de todo Bolivia tengan un símbolo nacional como es la Wiphala, que ya es reconocida por el Estado, debido a que en antiguos gobiernos no existía un emblema, un símbolo que identifique a este sector, es ya un logro para aymaras, quechua, guaraníes y otros pueblos, que su símbolo este respaldado por la Constitución Política del Estado.
BIBLIOGRAFÍA

- Constitución política del estado articulo 6
- Periódico la Razón: 18, de agosto de 2009
- Blog: Mario Agreda, Indianismo
- http://www.katari.org/ Diciembre 24, 2003
- Choque Condori, Germán - (Inka Waskar Chukiwanka). Origen y Constitución de la Wiphala. - - La Paz, Fondo Editorial de los Diputados, 2004)
- Declaración de Luís Núñez del Comité Cívico Pro Santa Cruz.
- Declaración del secretario de la Central de Pueblos Indígenas de la Amazonia, Fernando Muiba Laque.

Sectores sociales indígenas originarios desfilando con la Wiphala y la bandera nacional.

La Wiphala símbolo nacional reconocida por la Constitución Política del Estado

Se usa ya en el palacio de gobierno dese su proclamación de Evo Morales Ayma

Conjunto de simbolos Nacionales de Bolivia

6.1.- Artículo 6, parágrafo II de la Constitución Política del Estado

"Nosotros tenemos dos símbolos que los vamos a respetar y nos sentimos orgullosos, es la bandera nacional y cruceña, otra bandera no la reconocemos y no forma parte de nuestros símbolos y vamos a pedir que no la tomen en cuenta y que no la icen", dijo el cívico.

Núñez aseguró que el Gobierno no puede obligar a los cruceños a aceptar ese símbolo "sin valor y sin honor" con el cual no se identifican. (Declaración de Luís Núñez del Comité Cívico Pro Santa Cruz)

En lo que se refiere a la Wiphala, el Decreto enfatiza que está compuesta por 49 cuadrados repartidos en siete filas y siete columnas con la diagonal central de color blanco de forman descendente de izquierda a derecha.

El Decreto también subraya que en los actos la bandera Wiphala debe ser colocada a la izquierda de la bandera tricolor en los actos oficiales.

5.3.- Se usa ya en el oriente

La wiphala es un símbolo reconocido y es parte de la lucha de las naciones originarias del oriente boliviano, por sus acciones reivindicatorias, según dirigentes de movimientos indígenas del oriente. (Periódico la Razón: 18, de agosto de 2009).

El secretario de la Central de Pueblos Indígenas de la Amazonia, Fernando Muiba Laque, dijo que la wiphala es aceptada como un símbolo nacional porque ha sido parte de la lucha de los pueblos indígenas, se agitaron wiphalas como un símbolo de reivindicación y en esas manifestaciones estaban inmersos grupos originarios de los departamentos de Santa Cruz y Beni. (Declaración del secretario de la Central de Pueblos Indígenas de la Amazonia, Fernando Muiba Laque)

La nueva Constitución Política del Estado incluye a la wiphala como uno de los símbolos del Estado, junto con nuestra bandera tricolor, el himno boliviano, el escudo de armas, la escarapela, la flor de la kantuta y la flor del patujú.

Y sobre esta base, el Poder Ejecutivo ha dictado un decreto regulando que la wiphala flamee al lado de la bandera en actos oficiales e instituciones públicas. Esta dualidad traerá problemas y confusiones.

En la misma línea podríamos formar un ramillete con la bandera tricolor, las banderas regionales, wiphala, escudo, flores kantuta y patujú. Semejante aglomeración no sería lo más aconsejable. Se requiere medida y armonía. Además, debe haber un símbolo único por encima de todos y ése debe ser la bandera nacional.

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LA WIPHALA SÍMBOLO NACIONAL 1.- INTRODUCCIÓN2.- DESARROLLO HISTÓRICO2.1.- Etimología de la palabra "wiphala"2.2.- Origen de la Wiphala2.3.- Origen de los colores de la Wiphala2.3.1.- Los colores de la Wiphala2.3.2.- Características de la Wiphala2.3.2.1.- Formas de denominación de la Wiphala2.3.2.2.- Formas de Pronunciación de la Wiphala3.- DONDE Y POR QUE DEBEMOS

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La Wiphala (Según Wikipedia)

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Wiphala - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El guion o estandarte real era una banderilla cuadrada y pequeña, de diez o doce palmos de ruedo, hecha de lienzo de algodón o de lana.

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"... los colonialistas han instrumentalizado la simbología de la nación autóctona, como la Wiphala, los iconos indios como Tupak Katari y Bartolina Sisa que han sido tomados a antojo de sus necesidades políticas. En lo religioso, el uso trivial que se le otorga a la ritualidad Aymara, se ha convertido en parte de la civilización del espectáculo",(pág 4).
Las/os invitamos a leer el artículo completo, de los autores: Ivan Apaza Calle y Roger Adan Chambi Mayta, siguiendo el link:  http://es.slideshare.net/rogeradan…/el-indio-y-sus-fantasmas

También invitamos a que este trabajo sea motivo de debate y reflexión.

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La Wiphala ¿Flolcklorismo  y neo-colonialismo?
Citas para el debate reflexivo:
Cita 1
"A los pachamamistas, de mi provincia y de muchas otras, creo, y lo digo con todo respeto, les hace falta una buena "sahumada" o baño de purificación Indianista, por lo menos para poder dejar de creer que todo es ancestral y de una vez asentar los pies en la tierra, para luchar desde la realidad y no desde lo místico. Es el caso de la Wiphala, usada hoy por perros y gatos".
"Hermanos y hermanas, hoy en día nomás nos abusan y nos hacen toda clase de abusos los kataristas y los izquierdistas por manejar estas wiphalas. En el futuro cualquier perro y gato flameará nuestra wiphala, haber se acordarán"
Felipe Ichuta.

Cita 2
"Cuando los indianistas empezaron a usar este símbolo,
no solo fueron objeto de agresiones por parte de los “q’aras”, sean de izquierda o derecha, sino también de aymaras, que se identificaban como kataristas y se oponían a los indianistas."
Carlos Macusaya - Desde el sujeto racializado - Consideraciones sobre el Pensamiento indianista de Fausto Reinaga.

Cita 3
Los símbolos “indígenas” que hoy conocemos –como la whipala– fueron trabajados y posicionados desde los años 60 por jóvenes “indios” reunidos en diferentes grupos como el MUJA, MINK’A, etc., quienes forjaron una identidad política y denunciaron el racismo, pero, paradójicamente eran tildados de racistas… Cito una frase que encontré en el periódico de la organización MINK’A y que sintetiza algunos aspectos que tienen que ver con el indianismo y su lucha:
“Hasta ayer los racistas han oprimido a nuestro pueblo, llamándolo INDIO, cuanto más rechazaba tanto más era aplastado; y hoy esta generación levanta la Wiphala del Indianismo, como signo de orgullo nacional y consigna de un Movimiento continental, la misma gente prejuiciada se adelanta en llamarla racista” (Editorial periódico Collasuyo, nº 1, mayo de 1978, p. 3)

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Este artículo nos habla sobre la representatividad de la wiphala, y lo que implica su utilización en las comunidades andinas. Se trata de un planteo que deja al desnudo las adscripciones acríticas que algunas comunidades hacen de los símbolos culturales

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Este artículo nos habla sobre la representatividad de la whipala, y lo que implica su utilización en las comunidades andinas. Se trata de un planteo que deja al desnudo las adscripciones acríticas que algunas comunidades hacen de los símbolos culturales

Recientemente, por intermedio del paisano Ser Jatun Inti (referente de la Biblioteca Sisa Jan Inakt'tiri - Flor inquieta), tuve conocimiento de este trabajo de Franco Limber sobre la representatividad de la whipala, y lo que implica su utilización en las comunidades andinas. Se trata de un extenso planteo que deja al desnudo las adscripciones acríticas que algunas comunidades hacen de los símbolos culturales, y que por desconocimiento en muchos casos se vincula con el entendimiento de la identidad. Considero que el texto resulta válido para interpelar los diferentes planos de entendimiento de la cultura aymará.

El autor establece tres propósitos para desarrollar el concepto: en primer lugar hacer conocer la historia objetiva de la wiphala basándose en elementos históricos que ha considerado como referentes puntuales, en segundo lugar aclarar dudas de quienes buscan conocer la construcción de la wiphala moderna utilizada hoy como símbolo del mundo "indígena", y por último "apartar elementos imaginativos con el cual se ha venido construyendo diferentes idearios esotéricos a lo largo del tiempo hasta el presente, despejando conceptos ilusorios que carecen de fundamentación real, las diferentes argumentaciones ficticias que se ha proliferado en escritos que contextualmente tendieron a ser más ideológicos que veraces", no deja de resultar una tarea necesaria, que permite urdir entendimientos endógenos, entretejidos bajo siglos de interpretaciones que en su mayoría prescindieron de la investigación.

Según lo considera el autor diferentes pensadores Indios afirman que el termino bandera es una "imposición occidental", el cual tiene cierta valides, pero la misma no cambia la naturaleza humana de construir símbolos de acuerdo a eventuales motivaciones sociales, por ello Limber recurre a la vexilología (estudio de las banderas en un sentido amplio) para así comprender de la forma más racional la construcción de la wiphala en la historia.

Hay un dato interesante, y es el origen de la bandera como portadora de un sentido de pertenencia cultural, el imaginario colectivo trazaría sin dudar dicha ubicación geográfica-temporal en alguna región europea medieval, pero en verdad tiene un origen Asiático, exactamente en la actual Birmania. Para encontrar la primera bandera documentada históricamente nos tenemos que trasladar al Imperio Persa, que durante la Dinastía Aqueménide (550 - 330 a.C.) se utilizó ininterrumpidamente la bandera Derafsh Kaviani como símbolo identificativo del imperio (se trataba de un rectángulo de cuero cubierto con una fina capa de seda, adornada con piedras preciosas que formaban una estrella de cuatro puntas con forma de aspa, indicando los cuatro puntos cardinales), diversas ilustraciones han permitido conocer sus colores: escarlata, amarillo y magenta, algunos historiadores sostienen que esta bandera desapareció después de la conquista musulmana.

Para Limber la historia real de la wiphala es improbable de verificar, debido a que sus referencias son contadas, incluso mucho de ellas son imposibles de comprobación, por ello en su gran mayoría los intelectuales Indios recurrieron a la imaginación para llenar un vacío, que en algún punto tiene relación con la inexistencia del concepto "bandera" en la América precolombina, lo cual lleva a una inevitable congoja intelectual, perdiéndose la esencia del significado de sus orígenes.

Esta situación ha ocasionado intensos debates en relación a las características principales de la whipala, como por ejemplo el significado de los colores o la supuesta utilización de la bandera como calendario astronómico, una interpretación que para Limber no tiene forma de sostenerse con argumentos fidedignos.

Vale replicar estas palabras: "En los tiempos que acaecen es necesario separar lo real de lo imaginativo, para así poder avanzar en los nuevos retos que los pueblos Indios enfrentan. El esoterismo folclórico ha ido mermando las aspiraciones históricas de los indios como la búsqueda del poder político y económico, búsqueda que se ha materializado en los diferentes levantamientos y procesos políticos de los indios que fueron acompañados por la Wiphala".

Lo que murmuran en silencio los tejidos y las vasijas

El análisis impacta, en primer lugar el entendimiento de la wiphala como artesanía Pre-colonial (creada antes de la llegada de Cristóbal Colón a tierras de Abya Yala), para el investigador boliviano en este periodo encontraremos algunas referencias graficas muy interesantes, parecidas en su conjunto a la actual wiphala moderna, las culturas andinas tenían cierta valoración del manejo de múltiples colores en sus trabajos manuales, esta característica se mantiene hasta el día de hoy, especialmente en los aymaras, incluso se puede apreciar en su arquitectura urbana, en los denominados "Cholets" (edificaciones parecidas a los chalet's europeos, pero con características nativas aymaras, sobre todo en la ciudad de El Alto de La Paz, que mantiene la característica de usar diversos colores intensos, que hacen referencia a los tejidos como el Awayu -prenda de las mujeres que usan para abrigar o cargar - y motivos Tiwanakotas como la Chakana). El militante indígena registra la similitud con antiguas piezas talladas en piedra o imágenes tejidas en telares andinos, es precisamente en las artesanías de la época pre-colonial donde ha encontrado los primeros indicios de la forma cuadriculada de la wiphala y sus colores actuales, pero sostiene que es imposible descifrar su significado original, y que no es prudente asociar la idea de un símbolo, usado desde aquella época, con lo que actualmente se entiende por whipala en la sociedad actual. Mucha agua ha corrido debajo del puente, y aún quedan interpretaciones que los tejidos y las vasijas acompañan en silencio.

Franco Limber se ha tomado el trabajo de analizar las imágenes, lo que le da un alto valor a su investigación, desde una Chuspa para la coca del periodo Tiwanakota (un tejido que aún utilizan los yatiris, considerados chamanes o médicos en la cultura andina), en donde se aprecian figuras similares a la wiphala actual, hasta ilustraciones plasmadas en vasos ceremoniales Qiru, donde es posible identificar un guerrero portando una wiphala, y en muchos casos sostenida por un mástil, lo que para el investigador es parte importante en la vexilología, ya que da origen a la bandera propiamente dicha. En diferentes museos se encuentran vasos de este tipo pertenecientes a la época precolombina, estilo que debió ser transmitido entre generaciones, y copiado por artesanos de los diferentes pueblos de la región altiplánica.

Posteriormente incluye ejemplos de pinturas realizadas a comienzos del siglo XVIII en la actual Bolivia, realizadas por pintores barrocos coloniales, donde confluyen ángeles con ropajes propios de la moda femenina europea, advirtiéndose sobre la espalda un manto similar a la whipala (estos ejemplos nos recuerdan de algún modo los ángeles arcabuceros de la iglesia de Uquía, en Jujuy, donde conviven en silencioso sincretismo las dos culturas que interpelaron la memoria de los pueblos andinos), otras pinturas son propias de la Escuela Cusqueña (siglos XVII o XVIII) donde se visualizan arcángeles y whipalas.

Para Limber ya es posible analizar, desde los levantamientos indígenas del periodo colonial, sobre la existencia de símbolos utilizados en contextos de insurgencia India, concretamente los del pueblo Aymará, incluso afirma que los Aymaras son los poseedores de la tradición y creación de la wiphala, y aquí toma como referente la figura de Germán Choquehuanca, considerado ni más ni menos que el padre de la wiphala moderna, responsable de la reconstitución de dicha bandera, y especialmente de su divulgación como símbolo entre los indios.

Este líder, originario de la provincia de Omasuyos, nace a la vida militante en la secundaria, cuando era panfletero del Movimiento Universitario Julián Apaza (MUJA), en los 60. En 1999, se alió con Felipe Quispe "el Mallku"; con él y otros cinco indígenas formaron el MIP (Movimiento Indígena Pachacuti) y lograron ingresar a la Cámara de Diputados, donde asistía con una vestimenta indígena y una pluma en la cabeza. Fundó la Universidad Indígena Tahuantinsuyo, donde se enseña conocimiento y prácticas de los pueblos indios. Es docente desde 1984 en la Universidad Siglo XX y luego en la UPEA (Universidad Pública de El Alto) y la UMSA (Universidad Mayor de San Andrés).

Su inquietud lo llevó a investigar y escribir, siendo para Limber el autor más prolífico en materia de wiphalas, compartiendo artículos y estudios relativos a whipalas comuneras y banderas coloniales. Según Choquehuanca la Wiphala ha sufrido algunas modificaciones desde las épocas de la colonia y la república. Por ejemplo, la bandera que levantó Pablo Zarate Villca (un caudillo y militar boliviano) era de 11 por 12 cuadraditos (total de 132 casillas), la que flameó en la localidad de Ayo Ayo antes de 1852 era de 20 por 20, en total 400 cuadraditos.

Choquehuanca dice que incluso se vio en la película Nación Clandestina una whipala con colores negro y café, en otras banderas hasta habían agregado el rosado y el guindo. Es así que el historiador decidió diseñarla en 1979, sobre el modelo de una wiphala plasmada en un vaso qiru (o kheru) expuesto en el museo Abad de Cuzco, Perú, la cual tenía siete por siete cuadraditos.

La wiphala que hoy vemos fue diseñada según los criterios de Choquehuanca, su trabajo no solo se limitó al diseño de la misma, también en su divulgación como símbolo indio entre los Aymaras, tarea que no fue fácil, ya que cuando los indianistas empezaron a usar este símbolo, no solo fueron objeto de agresiones por parte de los "q'aras" sean de izquierda o derecha, sino también de aymaras. En su afán de defender la autoctonía de la wiphala se tomó el trabajo de buscar en la prensa boliviana las primeras menciones a este objeto y he aquí que halló notas sobre la "huifala" y la "wipala" (sic), entre 1930 y 1950. En ambos casos, los artículos de prensa que Choque consultó indican que se trata de un "emblema de los indios", "inventado por ellos".

Lo que sigue, vale la pena consultarlo en los escritos de Franco Limber, quien también ha publicado poesía, objetivando la utilización de la Whipala en los movimientos Indianistas-Kataristas de la segunda mitad del siglo XX, donde deja en evidencia el carácter emblemático del símbolo multicolor en contextos de manifestaciones, luchas y reclamos de las comunidades andinas; la vinculación del emblema tanto con personajes políticos ideológicos (en el que resulta valioso detenerse en la figura de Fausto Reinaga, considerado uno de los mayores representantes del indianismo), como con los movimientos políticos indígenas, cuyos líderes sostuvieron la whipala emparentándola con el entendimiento de la resistencia cultural e identitaria.

Se trata de un símbolo unificador que ha permitido visualizar la realidad de complejos movimientos sociales ligados por conflictos de poder, un instrumento de lucha con un fuerte sentido de pertenencia y un vínculo con ideas revolucionarias cuya utilización sembró adscripciones y críticas en numerosos escenarios políticos, razones fundadas por variados motivos en donde no es posible desconsiderar lo que para Limber es un punto central indiscutible: que el carácter inspirador de rebeldía de la whipala "se pierde acompañado del discurso indianista con el que nació. El debate puede centrarse: si es que existe la posibilidad de volver a darle la cualidad rebelde con la que nació, o dejar que se mantenga dentro de la mecánica jurídica estatal, en todo caso su futura reconstrucción está en manos de su legítimo dueño, el pueblo aymará".

Por Daniel Canosa
Fecha: 14/11/2018

Nota:
Para ampliar la información se recomienda consultar el blog de Franco Limber, investigador boliviano, quien estudió en Universidad Mayor de San Andrés y publicó numerosos artículos indianistas que hacen a la identidad cultural indígena de los pueblos andinos: http://francolimber.blogspot.com/

Fuente:
Limber, Franco. Breve historia real de la Whipala - ilustrada
file:///C:/Users/g/Desktop/BREVE%20HISTORIA%20REAL%20DE%20LA%20WHIPALA%20-%20copia.pdf

Imágenes tomadas de:
Birmingham Museum of Art
El cafetín de las 5

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Este artículo nos habla sobre la representatividad de la whipala, y lo que implica su utilización en las comunidades andinas.

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Sobre el origen de la wiphala y del año nuevo aymara reconocimiento al trabajo de inka waskar chukiwanka

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Sobre el origen de la wiphala y del año nuevo aymara reconocimiento al trabajo de inka waskar chukiwanka

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"Los símbolos y ritos que hoy ostenta y festeja el Estado de Bolivia no son productos del partido de gobierno, el MAS, ni de sus miembros y jerarcas. Tampoco vienen de una “memoria larga”, de una transmisión de sabiduría inalterable, con que elucubran los posmodernos. Fueron creación laboriosa y combativa de jóvenes del Movimiento Universitario Julián Apaza, MUJA, del Partido Indio, PI, y de las juventudes del MITKA en los años 80. Esos jóvenes, tras la huella de adultos como Juan Rosendo Condori, Raymundo Tambo, Constantino Lima y Quintín Apaza, —quienes a buscaban ya imponer símbolos indianistas—, elaboraron los símbolos que ahora conocemos. Sobresalió en esa tarea un joven, Germán Choque Condori quien luego, por méritos culturales y políticos, adoptará el nombre de Inka Waskar Chukiwanka. De las varias wiphalas que se usaban entonces, él diseñó una “que hasta el momento existe y que se ha difundido por todo el mundo”. Esta wiphala, ahora oficial, engalana hoy incluso los hombros de militares, en una institución donde todavía no se ha producido la descolonización. Germán Choque protagonizó también el restablecimiento del ahora conocido Año Nuevo Andino Amazónico. Él y otros jóvenes invitaron en junio de 1981 al amawt’a Rufino Paxsi para que celebre un rito de año nuevo en Tiwanaku, que ya no se hacía en ese entonces: “…le invitamos para que haga nuestro rito porque no podíamos hacer los jóvenes”. La wiphala y el Año Nuevo Aymara eran parte de un esfuerzo por “relacionar el pasado con el presente” con un objetivo social y político: El restablecimiento del Qollasuyu. Esos actos subversivos y restauradores han sido expropiados ahora por un proceso estancado, en el que se han dado otro sentido a esos símbolos y actos rituales, y no se reconoce a quienes estuvieron al origen de los mismos. Más bien se los ataca y denigra, como sucede con Inka Waskar Chukiwanka, cuya universidad indígena ha sido recientemente clausurada por el gobierno de Bolivia".

Pedro Portugal Mollinedo

Se puede leer en: https://www.facebook.com/groups/104122321484/search/?query=wiphala

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Constantino Lima: Precursor de la Wiphala

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Constantino Lima: Precursor de la Wiphala

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Pukará: Periódico digital

Constantino Lima es también el precursor en el uso y difusión de la wiphala. Este símbolo nacional andino que episódicamente dirigió la resistencia india, era poco conocida a fines de la década de 1960. En las reuniones de indianistas se hablaba de la wiphala, pero se discutía sobre su forma y colores. En 1968 Constantino tiene acceso a un documento proveniente del Perú, que habla vagamente de esta bandera. Inquieto, encomienda a Manuel Tarqui, que se ocupaba de la compra y venta de libros usados, hacer lo posible para encontrar publicaciones que traten el tema. Un día Manuel Tarqui le anuncia que tiene un libro, también proveniente del Perú, que presenta imágenes de la wiphala. Constantino las copia y las presenta a la reunión del MNTK: «Yo quería ver la reacción de nuestros hermanos, pero cuando mostré el dibujo de la wiphala no hubo mucha emoción. Yo les dije: Esta es la bandera que han hecho flamear Bartolina Sisa y Tupak Katari». Los acompañantes de Constantino estaban sorprendidos, sobre todo por el diseño cuadrado de la bandera.

Constantino confeccionará él mismo una wiphala y en Semana Santa, abril de 1970, en ocasión de un juramento que harán en la Pukara de Jach’a Apasa, en Pacajes, convocarán a los ciento cuarenta y siete alumnos del primer colegio que hubo en la región de Pacajes, un colegio adventista. Vinieron también padres de familia y vecinos del poblado adyacente, Rosario. Allí se hizo flamear por primera vez la wiphala que originó los colores y diseños que ahora conocemos.

La segunda vez que flameó esta wiphala fue el 6 de junio del mismo año, día del maestro, en Coro Coro, en ocasión de un ampliado campesino. Como anécdota Constantino Lima relata que en ese acto estaba presente el subprefecto de la provincia, quien «ese mismo día telefoneó a la prefectura del departamento indicando que en Coro Coro los indios de Pacajes habían hecho flamear una bandera extranjera».

El 15 de noviembre de 1970, flameó también la wiphala en Ayo Ayo ante treinta mil indios concentrados en homenaje a Tupak Katari. Estuvo presente el presidente J.J. Torrez y otras autoridades bolivianas. Allí flameó también otra wiphala con diferentes colores, que trajo Genaro Flores, dirigente de la Federación Campesina de La Paz de entonces. Es importante indicar que esas wiphalas no tenían los colores tal como ahora son utilizadas, fruto de una recreación posterior. Las actuales wiphalas son fruto de la investigación y también de la inventiva de, por esas épocas, jóvenes indios, entre los cuales destacó Germán Choque Condori. Resulta curioso que en ese proceso, el carácter histórico y social de la wiphala perdió, entre los indianistas, su rol de movilizador social en desmedro de una dimensión cosmovisionista y casi esotérica, inusitada en los inicios de este movimiento.

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Constantino Lima: Memorias de un luchador indianista

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Peridico PUKARA: cultura, sociedad y politica de los pueblos originarios de Bolivia.

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La Whipala ¿Fraude histórico? por Marcos Merino. Ensayo crítico (Blog de España)

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El Ayuntamiento de Madrid gobernado por Manuela Carmena colgó la semana pasada una ' bandera indígena' de un balcón de la Junta de Distrito de Centro. ¿Su objetivo? Restar protagonismo a la enseña española en la víspera de la Fiesta Nacional y, de paso, alinearse con la reinterpretación del Día de la Hispanidad como 'Día de la Resistencia Indígena', promovida por Hugo Chávez en 2002 y que sólo se celebra en Venezuela y Nicaragua.

Los defensores de la susodicha bandera indígena, que recibe el nombre de wiphala y se compone de 49 cuadros con los colores del arcoiris agrupados en diagonal, la exhiben como un símbolo étnico ancestral de los indígenas andinos y, por ello, como emblema de la lucha contra los españoles en el siglo XVI. Sin embargo, basta con arañar un poco en la historia para descubrir que el trozo de tela exhibido por el consistorio de Ahora Madrid no es más que un fraude histórico bastante reciente.

La bandera inexistente

"Es momento de hacer un deslinde y rectificar, porque está tomando cuerpo una cosa que no es histórica. Y la Historia hay que defenderla". (María Rostworowski, historiadora peruana)

En su obra ' Breve historia real de la wiphala', el militante indigenista boliviano Franco Limber reconoce que las referencias históricas de la misma "son contadas, incluso muchas de ellas son de imposible comprobación" y que por ello "los intelectuales indios recurrieron a la imaginación para llenar un vacío". De hecho, el primer vacío que se vieron obligados a rellenar fue la misma inexistencia del concepto de 'bandera' en la América precolombina.

Según declaró la Academia Nacional de Historia del Perú sobre otra supuesta bandera ancestral indígena, llamada ' bandera del Tahuantinsuyo' y convertida oficialmente en bandera de Cuzco hace 40 años, "su uso es equívoco e indebido, en el mundo prehispánico andino no se vivió el concepto de bandera, que no corresponde a su contexto histórico".

Lo que sí existía, según explica Bernabé Cobo en ' Historia del Nuevo Mundo' (1609) era el unancha, el estandarte real en el que cada gobernante inca exhibía en batalla sus propios símbolos distintivos (de modo que se trataba de una enseña personal, y no nacional).

Dado el supuesto origen aymara de la wiphala, parece poco posible que los incas (que conquistaron los reinos aymaras 90 años antes de la llegada de Pizarro) asumieran como propio el símbolo de un pueblo sometido. Pero ¿por qué hablamos del 'supuesto origen aymara' de la bandera? Fundamentalmente porque su existencia fue meramente deducida a partir de una palabra de significado incierto.

En 1945 el especialista en cultura aymara Hugo Lanza señaló al resto de asistentes al I Congreso Indigenista Boliviano que se celebraba en La Paz la existencia del término ' wiphala'. Recurriendo a una conjetura tras otra, Lanza dedujo que la palabra se componía de la unión de ' wiphai' ('triunfo) y de ' lapks-lapks' (una onomatopeya del viento); que por ello podría ser traducida como ' triunfo ondeante '; y que de ahí cabía concluir que los aymaras habían contando con un símbolo nacional en forma de bandera.

Pero, claro, una vez 'establecida' su existencia, faltaba 'deducir' su aspecto. Ahí fue cuando Germán Monroy, cofundador del Movimiento Nacionalista Revolucionario, propuso recurrir a un patrón de diseño que ya había aparecido en algunas prendas y complementos (como las chuspas, o bolsas para portar las hojas de coca y cacao) de culturas preincaicas y que gozaba de cierta popularidad en esos años... por asemejarse al usado en la etiqueta de un refresco con alcohol de producción boliviana, la 'Champancola'.

Aun dejando de lado el deficiente uso del método científico de Hugo Lanza y el cuestionable criterio gráfico de Germán Monroy, y aunque se alegue que la aparición del patrón de la wiphala en las chuspas evidenciaría su vinculación ancestral con los pueblos andinos, aún cabe señalar que el 'patrón' tenía únicamente unos fines decorativos no muy diferentes de nuestros cuadros de mantel (y, como éstos, diferían enormemente entre sí en el número de cuadros y en la disposición y selección de colores).

Como comparación, podríamos decir que elegir un diseño totalmente aleatorio de tartán como bandera de Escocia hubiera constituido un sinsentido no menor que el de decantarse por un diseño ajedrezado concreto para dar forma a la wiphala. Pero eso no supuso impedimento alguno para que los indigenistas siguieran 'reconstruyendo' en años sucesivos los 'símbolos ancestrales' de la 'patria indígena'.

El Sabino Arana indígena (y 'new age')

La estandarización y difusión de la forma final de la wiphala, la misma que ha terminado ondeando en la Junta de Distrito de Centro, tuvo que esperar a la irrupción en los años 70 de Germán Choque Condori, intelectual y diputado indigenista más conocido por su nombre de guerra, Inka Waskar Chukiwanka.

En un artículo publicado en la web del Real Instituto Elcano, titulado ' ¿Justicia indígena o barbarie?', se explica que Chukiwanka clama ser el "'redescubridor' de la y restaurador del ' año nuevo indio', además de atribuirse la recuperación de la escritura del milenario idioma tawa, de inventar el calendario marawata -o calendario indio- y recuperar muchos nombres indígenas que ahora han vuelto a utilizarse para bautizar niños aimaras". El mismo artículo también señala un paralelismo obvio de este personaje: "podría considerarse el Sabino Arana del neonacionalismo étnico andino ".

Chukiwanka ha escrito ya dos libros con su labor de 'recuperación' de la wiphala como tema principal: 'Origen y constitución de la wiphala' y 'Enemigos de la wiphala'. En ellos relata cómo se decidió unificar el diseño de esta bandera con el fin de dotar de un emblema representativo al Movimiento Indio Tupac Katari (MITKA) en el que él militaba y después tratar de difundir su adopción como símbolo nacional, en un proceso que no hace más que recordar a la historia de la ikurriña.

El propio Chukiwanka relata que "en un primer momento, incluso nuestros propios hermanos indios lo rechazaban, porque la escuela les había hecho olvidar nuestros propios símbolos. Pero gracias a la Pachamama y a la perseverancia de los kataristas fue cobrando vigencia y hoy es conocido a nivel del país y a nivel del mundo".

La referencia a la Pachamama no es casual. Según recogía hace unos meses el diario boliviano Página Siete, el proceso de invención de la patria ancestral indígena se ha basado en "el pachamamismo, entendido como la construcción ideológica que instrumentaliza elementos indígenas, resaltando exotismos y fabricando otredades ficticias, con finalidades políticas y sociales ajenas a estos pueblos".

Así, su libro recurre constantemente a mezclar religiosidad indígena y palabrería cercana a lo 'new age' para explicar el 'verdadero significado' de las formas y colores elegidos por él mismo para diseñar la wiphala. Tan ajeno resulta esto a la realidad de los indígenas bolivianos que el ya citado Franco Limber, también katarista como Chukiwanka, llega a denunciar en su obra el abuso del ' esoterismo folclórico ' por parte del nacionalismo indigenista.

Tal como explica el antropólogo peruano Ramón Pajuelo en su obra 'Reinventando comunidades imaginadas', "el testimonio de Waskar Chukiwanka acerca del redescubrimiento de la wiphala resulta sumamente esclarecedor. Permite comprender que la actual wiphala usada en Bolivia responde sobre todo al tipo de 'tradiciones inventadas' sobre las cuales llaman la atención Eric Hobsbawn y Terence Ranger en un libro clásico sobre el tema".

Recordemos que Hobsbawn fue un destacado historiador marxista, fallecido hace cuatro años, que sostuvo que muchas 'tradiciones' son realmente invenciones de las élites nacionalistas como justificación de la supuesta existencia e importancia de sus naciones (así, se entiende que tenga poco predicamento entre los intelectuales de izquierdas de nuestro país).

La bandera cooficial y excluyente

Años después, Chukiwanka llegó a ser miembro de la mesa de la Cámara de Diputados de Bolivia, formando parte de la mayoría oficialista que respalda a Evo Morales. Y, cuando éste reformó en 2008 la constitución de su país para reconvertirlo en el 'Estado Plurinacional de Bolivia', introdujo la wiphala como uno de los nuevos símbolos nacionales, a la misma altura que la bandera tradicional de la república.

Ha habido, claro, críticas a esta adopción constitucional de la wiphala, al no ser un símbolo que pueda ser adoptado por el conjunto del país: de hecho, su intención original era completamente opuesta, pues simbolizaba el rechazo a lo español... pero también resulta ajena a los grupos indígenas no andinos, como los amazónicos guarayos y moxeños, cuya historia y símbolos poco tienen que ver con la de los aymaras, etnia a la que pertenece el presidente Morales y sobre cuyo imaginario excluyente se desea dar forma, paradójicamente, a la nueva "república plurinacional ".

Como diría Íñigo Errejón, para dar forma a una "nueva voluntad colectiva [...] necesitamos una nueva cultura, nuevos símbolos, canciones, representaciones e historias". Ojo, nuevos, que no recuperados. Y de eso se trata, a un lado y a otro del Atlántico.

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El fraude histórico de la 'bandera indígena' - Marcos Merino - Medium

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El Ayuntamiento de Madrid gobernado por Manuela Carmena colgó la semana pasada una ' bandera indígena' de un balcón de la Junta de Distrito de Centro. ¿Su objetivo?

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Constantino Lima ¿Cómo se configuró la Whipala? (ver: 31´:10´ en adelante)

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Constantino Lima - Origenes del Indianismo

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La Asociación Departamental de Productores de Coca (Adepcoca) decidió quitar de sus carnets la bandera Wiphala

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La Asociación Departamental de Productores de Coca (Adepcoca) decidió quitar de sus carnets la bandera Wiphala

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“Esta Wiphala nos ha gasificado, esta Wiphala nos ha maltratado, esta Wiphala  compañeros nos ha dividido a los Yungas, por lo tanto hermanos se va a sacar a la Wiphala del carnet, en vez va a ir el rojo amarillo y verde”

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Adepcoca sacará la Wiphala de sus carnets y la reemplazará con la tricolor

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"Esta Wiphala nos ha gasificado, esta Wiphala nos ha maltratado, esta Wiphala compañeros nos ha dividido a los Yungas", manifestó el dirigente Sergio Pampa.

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Pedro Potugal Mollinedo nos señala al diseñador de la wiphala

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Pedro Potugal Mollinedo nos señala al diseñador de la wiphala

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"Hay siempre quienes son más papistas que el Papa. Existen quienes al escuchar que la wiphala y el Año Nuevo Aymara son reconstituciones y no prácticas y símbolos ininterrumpidamente practicados y enarbolados por los indígenas, se insurgen, creyendo que se está vulnerando su indianidad. Al respecto, una entrevista en el programa El Hombre Invisible al creador de esos símbolos, tal como se los conoce actualmente, Germán Choque Condori, que hoy lleva el nombre de Inka Waskar Chukiwanka. En ella, entre otras cosas,indica: "Fui el pionero en poder reconstituir el año nuevo en Tiwanaku", cuando "nadie iba a Tiwanaku"; "yo he sido el diseñador de esa wiphala". Curiosamente, el gobierno que aprovechó esa festividad y ese símbolo, está ahora clausurando la universidad que dirige este indianista y de donde ¡salieron egresados varios funcionarios de este gobierno!"
Pedro Portugal Mollinedo.

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Inka Waskar Chukiwanka (Diseñador y Restaurador de la actual wiphala)