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"Sono felici solamente quelli che si pongono obiettivi diversi dalla loro felicità personale: cioè la felicità degli altri, il progresso dell’umanità, perfino qualche arte, o occupazione perseguiti non come mezzi, ma come fini ideali in se stessi. Aspirando in tal modo a qualche altra cosa, trovano la felicità lungo la strada".

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“Siamo felici nella misura in cui la nostra vita può rendere felici altre persone.”

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Il senso della vita ai tempi del coronavirus

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Il senso della vita ai tempi del coronavirus

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Il Coronavirus sta producendo in tutti, e ancor più negli eroi che sono in prima linea (medici, personale sanitario) stress, angoscia e preoccupazione, paura per il nostro lavoro e le nostre vite, per quelle dei nostri cari e dei nostri concittadini. E sta imponendo un limite alle nostre libertà e capacità di movimento.
Prima dello scoppio dell’epidemia del Coronavirus la ricerca sui temi riguardanti il senso di vita sottolineava che dietro i tanti fattori a cui solitamente guardiamo (reddito, salute, istruzione, libertà d’iniziativa, qualità della vita e relazioni) esisteva una componente principale capace di catturare gran parte di ciò che può renderci felici: la GENERATIVITÀ.
Riflettiamo di più, soffriamo ed amiamo di più, contempliamo di più.
Si dice spesso che gli italiani danno il meglio di loro in momenti di difficoltà o di pressione, dal calcio alle tragedie nazionali…
La generatività e la capacità di contemplazione sono certo aiutati dall’essere immersi in bei paesaggi ma non vi dipendono. Lo sapevano per primi i monaci che da sempre conoscono i segreti della felicità dentro le stesse quattro mura.
Le tragedie, come questa, sono tragedie certo, ma hanno anche la capacità di rompere la routin dei tempi ordinari, abbassare al minimo il rumore di fondo, farci concentrare sulle questioni essenziali della nostra vita e creare uno spirito di gruppo e di corpo che non pensavamo di avere.
Per trovare il segreto della felicità dobbiamo studiare l’atteggiamento degli atleti paralimpici. Le loro vite, per un motivo o per l’altro, sono fatte di vincoli, limiti, che crescono al crescere dell’età. La felicità sta nel non piangersi addosso interrogandosi sul perché le regole del gioco sono quelle, sta piuttosto nel trasformare i vincoli in opportunità, in punti d’appoggio da cui sollevare il mondo.

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Vincenzo Sorrentino (professore di Filosofia politica presso l’Università di Perugia.)

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Vincenzo Sorrentino (professore di Filosofia politica presso l’Università di Perugia.)

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Senso della vita e abbandono.
Viaggio tra filosofia, letteratura e religione.

Un itinerario tra filosofia, letteratura e religione, un dialogo con i classici della cultura occidentale, alla ricerca della risposta alla domanda ultima: cos’è che dà senso alla nostra esistenza?
Il senso della vita è altro dal significato, e può trovarsi anche là dove ogni significato è distrutto. La sua dimensione non è riducibile a quella dello scopo, e può esistere anche nell’inconsistenza di ogni scopo. È la percezione della bellezza della vita, la quale ci fa sentire che questa ha un senso, al di là del dolore e della morte. Fare esperienza del senso della vita è possibile solo a chi è in grado di dimenticare se stesso, di liberarsi da sé, di abbandonarsi, in uno spazio inaccessibile alla volontà. È questo che ci rende capaci di amare gli altri e di amare la vita, di sperimentarne la bellezza, di sentire che è degna di essere vissuta.

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Secondo il pensiero agostiniano, la nozione di memoria affonda le sue radici nella tradizione antica.
Con Platone la memoria rappresenta ciò che costituisce la stessa conoscenza, evocazione, attività di rammemorazione e atto dell’anima per cui riemerge alla coscienza una presenza.
Con Aristotele la memoria costituisce una parte fondamentale della conoscenza che si fonda sull’esperienza.
Il nesso indissolubile tra memoria e temporalità consente di individuare il legame dell’uomo con la finitezza e la sua capacità di protendersi oltre. La novitas dell’approccio agostiniano si fa apprezzare in particolare nel modo di esprimere la relazione tra l’essere umano e quello divino, sintetizzata nel De Trinitate.
Quello della memoria è un tema dominante nel Medioevo, dove questa veniva considerata non solo come una facoltà dell’intelletto, ma anche come una parte dell’ars rhetorica. Proprio su questo terreno l’incidenza di Agostino si fa sentire in maniera più consistente. La memoria fu il vero motore della cultura medievale alle prese con la necessità di tramandare contenuto ed emozione della pagina biblica.
La divisione tra tempo soggettivo e senso della vita è la via intrapresa da Bernardo per esporre il nesso che lega insieme memoria e speranza.
L’intero itinerarium permette di interpretare i rapporti che l’uomo instaura con se stesso, con il mondo e la verità.