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"Der Gegenstand und das Ziel der Politik ist der Friede." So definierte der Politikwissenschaftler Dolf Sternberger 1961 den Begriff des Politischen. Was aber macht Frieden aus? Reicht die Abwesenheit von Krieg? Wie lässt er sich herstellen und sichern? Die Friedenspädagogik hat sich diese zentralen Fragen menschlichen Zusammenlebens zur Aufgabe gemacht. Ist Frieden "nur" Thema politischer Bildung oder auch ihr Ziel?

Wandmalerei "Weltfrieden" (&copy mem-film.de / www.photocase.de )

"Da Kriege im Geist der Menschen entstehen, muss auch der Frieden im Geist der Menschen verankert werden." Diese programmatische Aussage aus der Präambel der 1945 gegründeten Organisation der Vereinten Nationen für Bildung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) ist die wohl am häufigsten zitierte Grundlage für die pädagogische Auseinandersetzung mit Krieg und Frieden. Über die Jahrzehnte hinweg hat sie nichts an Bedeutungskraft verloren, obwohl oder gerade weil für sie an erster Stelle das menschliche Bewusstsein über Krieg oder Frieden entscheidet. Menschen können lernen, Frieden zu schaffen und mit Konflikten gewaltfrei umzugehen. Sie können Vorstellungen von einem friedlichen Zusammenleben in Vielfalt entwickeln und deren Umsetzung in soziales und politisches Handeln durchdenken und angehen. Doch zum Frieden lernen gehört auch die Erkenntnis, dass Kriege und Gewalt vielfältige strukturelle Ursachen haben und Frieden keinesfalls nur über den "Geist der Menschen" entstehen kann. Es gibt nicht nur Menschen, die ihre Interessen mit Gewalt durchsetzen wollen, sondern auch Strukturen, die Frieden verhindern. Dazu zählen zum Beispiel Gesetze, welche Minderheiten systematisch von politischer Teilhabe ausgrenzen oder diskriminieren.

Heute bietet die UNESCO die Konzeption einer "Kultur des Friedens" als Verständigungsgrundlage und Plattform für die weltweiten Ansätze der Friedenspädagogik an. Das Konzept wurde in den zurückliegenden zehn Jahren von Expertinnen und Experten aus aller Welt entwickelt und wird von den Mitgliedsstaaten der UNESCO getragen. Eine "Kultur des Friedens" besteht nach Vorstellung der UNESCO-Konzeption, wenn Wertvorstellungen, Einstellungen, Traditionen, Verhaltens- und Lebensweisen zwei Voraussetzungen erfüllen: Wenn Sie erstens das Leben achten, Gewalt beenden sowie Gewaltlosigkeit durch Erziehung, Dialog und Zusammenarbeit fördern, und wenn sie zweitens die Grundsätze der Freiheit, der Gerechtigkeit, der Demokratie, der Toleranz, der Solidarität, der Zusammenarbeit, des Pluralismus, der kulturellen Vielfalt, des Dialogs und der Verständigung auf allen Gesellschaftsebenen und zwischen den Nationen einhalten.

Quellentext

Erklärung der UN-Generalversammlung über eine Kultur des Friedens

Artikel 1

Unter einer Kultur des Friedens ist die Gesamtheit der Wertvorstellungen, Einstellungen, Traditionen, Verhaltens- und Lebensweisen zu verstehen, die auf

a) der Achtung des Lebens, der Beendigung der Gewalt sowie der Förderung und Übung von Gewaltlosigkeit durch Erziehung, Dialog und Zusammenarbeit;

b) der uneingeschränkten Achtung der Grundsätze der Souveränität, der territorialen Unversehrtheit und der politischen Unabhängigkeit der Staaten und der Nichteinmischung in Angelegenheiten, die ihrem Wesen nach zur inneren Zuständigkeit eines Staates gehören, im Einklang mit der Charta der Vereinten Nationen und dem Völkerrecht;

c) der uneingeschränkten Achtung und Förderung aller Menschenrechte und Grundfreiheiten;

d) der Verpflichtung zur friedlichen Beilegung von Konflikten;

e) Anstrengungen zur Befriedigung der Bedürfnisse der heutigen und der kommenden Generationen auf dem Gebiet der Entwicklung und der Umwelt;

f) der Achtung und Förderung des Rechts auf Entwicklung;

g) der Achtung und Förderung der Gleichberechtigung und der Chancengleichheit von Frauen und Männern;

h) der Achtung und Förderung des Rechts eines jeden Menschen auf das Recht der freien Meinungsäußerung, der Meinungs- und der Informationsfreiheit;

i) der Einhaltung der Grundsätze der Freiheit, der Gerechtigkeit, der Demokratie, der Toleranz, der Solidarität, der Zusammenarbeit, des Pluralismus, der kulturellen Vielfalt, des Dialogs und der Verständigung auf allen Gesellschaftsebenen und zwischen den Nationen;

beruhen und durch ein dem Frieden dienliches nationales und internationales Umfeld gefördert werden.

Artikel 2

Eine Kultur des Friedens kann sich besser mit Hilfe von Wertvorstellungen, Einstellungen, Verhaltens- und Lebensweisen entfalten, die der Förderung des Friedens zwischen einzelnen Menschen, Gruppen und Nationen dienen.

Artikel 3

Die Entfaltung einer Kultur des Friedens ist untrennbar verknüpft mit

a) der Förderung der friedlichen Beilegung von Konflikten, der gegenseitigen Achtung, des gegenseitigen Verständnisses und der internationalen Zusammenarbeit;

b) der Erfüllung der internationalen Verpflichtungen aus der Charta der Vereinten Nationen und dem Völkerrecht;

c) der Förderung der Demokratie, der Entwicklung und der allgemeinen Achtung und Einhaltung aller Menschenrechte und Grundfreiheiten;

d) der Befähigung von Menschen auf allen Ebenen, Fähigkeiten auf dem Gebiet des Dialogs, der Verhandlung, der Konsensbildung und der friedlichen Beilegung von Meinungsverschiedenheiten zu entwickeln;

e) der Stärkung der demokratischen Institutionen und der Gewährleistung der vollen Teilhabe am Entwicklungsprozeß;

f) der Beseitigung der Armut und des Analphabetentums und dem Abbau der Ungleichgewichte innerhalb und zwischen den Nationen;

g) der Förderung einer nachhaltigen wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung;

h) der Beseitigung aller Formen der Diskriminierung der Frau durch ihre Machtgleichstellung und ihre gleichberechtigte Vertretung auf allen Ebenen der Entscheidungsfindung;

i) der Gewährleistung der Achtung, der Förderung und des Schutzes der Rechte des Kindes;

j) der Gewährleistung eines freien Informationsflusses auf allen Ebenen und der Erleichterung des Informationszugangs;

k) der Erhöhung der Transparenz und Rechenschaftspflicht bei der Regierungs- und Verwaltungsführung;

l) der Bekämpfung aller Formen des Rassismus, der Rassendiskriminierung, der Fremdenfeindlichkeit und damit zusammenhängender Intoleranz;

m) der Förderung des Verständnisses, der Toleranz und der Solidarität gegenüber allen Kulturen, Völkern und Kulturstufen, namentlich auch gegenüber ethnischen, religiösen und sprachlichen Minderheiten;

n) der vollen Verwirklichung des Rechts aller Völker, namentlich derjenigen, die unter Kolonial- oder einer anderen Form von Fremdherrschaft oder unter ausländischer Besetzung stehen, auf Selbstbestimmung, das in der Charta der Vereinten Nationen verankert und in den Internationalen Menschenrechtspakten2 sowie in der in Resolution 1514 (XV) der Generalversammlung vom 14. Dezember 1960 enthaltenen Erklärung über die Gewährung der Unabhängigkeit an koloniale Länder und Völker festgelegt worden ist.

Artikel 4

Bildung auf allen Ebenen ist eines der wichtigsten Instrumente zum Aufbau einer Kultur des Friedens. Dabei kommt der Menschenrechtserziehung eine besondere Bedeutung zu.

Artikel 5

Den Regierungen kommt bei der Förderung und Stärkung einer Kultur des Friedens eine entscheidende Rolle zu.

Artikel 6

Die Zivilgesellschaft muß voll an der Entfaltung einer Kultur des Friedens beteiligt werden.

Artikel 7

Durch ihre Rolle auf dem Gebiet der Aufklärung und der Information tragen die Medien zur Förderung einer Kultur des Friedens bei.

Artikel 8

Eltern, Pädagogen, Politikern, Journalisten, religiösen Organen und Gruppen, Intellektuellen, Wissenschaftlern, Philosophen, schöpferischen Menschen und Kunstschaffenden, im Gesundheits- und humanitären Bereich tätigen Menschen, Sozialarbeitern, Führungskräften der verschiedensten Ebenen sowie nichtstaatlichen Organisationen kommt bei der Förderung einer Kultur des Friedens eine Schlüsselrolle zu.

Artikel 9

Die Vereinten Nationen sollen auch künftig bei der Förderung und Stärkung einer Kultur des Friedens in der ganzen Welt eine entscheidende Rolle spielen.

107. Plenarsitzung
13. September 1999

Quelle: http://www.unesco.de/kultur_des_friedens.html (abgerufen am 30.9.2014)

Frieden ist ein allgemein anerkannter, auch im Grundgesetz verankerter, zentraler Grundwert. Bereits in der Präambel wird der Wille des deutschen Volkes bekräftigt, "dem Frieden der Welt zu dienen". Und in Artikel 26 Absatz 1 heißt es: "Handlungen, die geeignet sind und in der Absicht vorgenommen werden, das friedliche Zusammenleben der Völker zu stören, insbesondere die Führung eines Angriffskrieges, sind verfassungswidrig." Bereits vor diesem Hintergrund ist die Auseinandersetzung mit dem Grundwert Frieden ein herausragendes Thema für Schule und politische Bildung. Prominente Fachvertreter wie Wolfgang Sander weisen nachdrücklich darauf hin, dass sich diese Auseinandersetzung auch mit Dilemma-Situationen beschäftigen muss. Diese ergeben sich aus der vielfach und kontrovers diskutierten Frage, ob nicht in bestimmten Situationen schlimmster innergesellschaftlicher Gewaltanwendungen (z.B. Völkermord) ein militärisches Eingreifen von außen mehr Leben schützen kann als ein Verzicht auf den Einsatz militärischer Mittel.

In theoretischen Abhandlungen und in Praxisberichten zur Friedenspädagogik findet man häufig den Bezug zum Friedensbegriff des norwegischen Forschers Johan Galtung. Galtung versteht Frieden als Prozess sowohl auf internationaler, gesellschaftlicher wie individueller Ebene. Selbst kleine Schritte werden identifiziert und erhalten Bedeutung. Dieser umfassende und nirgendwo auf der Welt abgeschlossene Friedensprozess zielt auf die stetige Abnahme von Gewalt und die gleichzeitige Zunahme von Gerechtigkeit. Stimmen und Analysen aus der Friedensforschung plädieren angesichts des weltweiten Gewaltpotenzials allerdings für eine Rückbesinnung auf die Abwesenheit von Gewalt und Krieg als Grundbestimmung von Frieden.

(Wikimedia) Lizenz: cc by-sa/3.0/de

Als theoretischer Unterbau für die Entwicklung der Friedensfähigkeit von Menschen, Gesellschaften und Staaten gewinnt das "Zivilisatorische Hexagon" des Bremer Friedensforschers Dieter Senghaas neben seiner hohen friedenswissenschaftlichen Relevanz gerade im Kontext politischer Bildung immer mehr an Bedeutung.

Das zivilisatorische Hexagon

Senghaas hat über viele Jahre die historische Entwicklung des Friedens zwischen den westlichen Gesellschaften analysiert. Basierend auf seinen Erkenntnissen hat er sechs Bedingungen formuliert, die Frieden garantieren können:

1. Das Monopol auf die Anwendung von Gewalt liegt ausschließlich beim Staat und nicht bei Stammesführern oder Kriegsherren.

2. Die Bindung staatlichen Handelns an Recht und Gesetz ist garantiert (Rechtsstaatlichkeit).

3. Es bestehen wechselseitige Abhängigkeiten (Interdependenzen) und die Fähigkeit, spontane Gefühlsregungen zu kontrollieren (Affektkontrolle).

4. Die Möglichkeit der politischen und gesellschaftlichen Mitsprache ist im Sinne einer demokratischen Partizipation gegeben.

5. Es herrscht soziale Gerechtigkeit.

6. Das Gemeinwesen beruht auf einer Kultur des konstruktiven Umgangs mit Konflikten.

Viele aktuelle Schulbücher, die für Fächer wie Sozialkunde oder Ethik in der Sekundarstufe entwickelt wurden, enthalten Informationen und Arbeitshinweise zum "Hexagon" (Sechseck). Dabei wird das Denkmodell sogar in eine Tradition mit den Friedensvorstellungen der Philosophen Immanuel Kant oder Thomas Hobbes gestellt. Die pädagogische Erschließung des "Zivilisatorischen Hexagons" für die schulische und außerschulische Bildungsarbeit im nationalen und internationalen Kontext gehört heute zu den vordringlichsten Aufgaben der Friedenspädagogik.

Friedenspädagogik als Fachgebiet sucht pädagogische Antworten auf die anhaltende Gewaltbereitschaft und Friedlosigkeit in und zwischen den Gesellschaften bzw. Staaten dieser Erde. Sie trägt auf der Grundlage eines differenzierten Friedensbegriffes dazu bei, Kulturen des Friedens zu etablieren. Friedenspädagogik zielt darauf, Krieg weltweit zu ächten, individuelle, soziale und politische Gewalt zu reduzieren, mit Konflikten konstruktiv umzugehen. Sie unterstützt die Entwicklung von Vorstellungen, wie Menschen friedlich miteinander leben können und fördert Identitäten von Individuen, Gruppen und Gemeinschaften als Friedensstifter/-innen.

Friedenspädagogik berücksichtigt die Erkenntnisse und Ergebnisse der Friedenswissenschaften und anderer relevanter Disziplinen wie der Neurobiologie oder der Medienwissenschaft, wenn sie eigenständige Theorieansätze entwickelt und Praxisfelder ausgestaltet. Von besonderem Interesse ist die im Rahmen der Resilizenzforschung gestellte Frage, warum manche Menschen widerstandsfähiger gegen belastende Situationen sind als andere und wie Menschen unterstützt werden können, damit sie nicht in scheinbar aussichtslosen Situationen zu Gewalt greifen. Friedenspädagogik beachtet die destruktiven menschlichen Potenziale, aber weiß auch im Einklang mit der Wissenschaft um die Kooperations-, Empathie- und Lernfähigkeit des Menschen. Sie setzt auf deren Kraft, unüberbrückbar erscheinende Interessensgegensätze und gewaltfördernde Machtverhältnisse, Traditionen und Strukturen zu verändern oder zu überwinden. Friedenspädagogik bezieht sich auf friedensfördernde Werte wie Gewaltlosigkeit und Menschenrechte. Dabei verfolgt sie gleichzeitig partizipative, offene Lernprozesse, bietet Möglichkeiten der Auseinandersetzung mit moralischen Dilemmata bezüglich der Anwendung von (militärischer) Gewalt an und unterstützt die Suche nach eigenen Standpunkten und nach Handlungsoptionen für aktive Gewaltlosigkeit.

Noch gibt es keine umfassende friedenswissenschaftliche Darstellung der Geschichte der Friedenspädagogik in Deutschland seit 1945. Manche Betrachtungen orientieren sich an unterschiedlichen historischen Phasen, andere stellen eher die Auseinandersetzung mit Themen in den Vordergrund, mit denen sich Friedenspädagogik bis heute beschäftigt. Die Praxis der Friedenspädagogik ("Friedenserziehung", "Friedensbildung") hat sich seit dem Zweiten Weltkrieg immer in einer engen Beziehung entweder zu weltpolitischen Konstellationen und Umbrüchen oder zu innergesellschaftlichen Herausforderungen entwickelt. Auf der internationalen Ebene hat zum Beispiel das "atomare Wettrüsten" zu einer intensiven Auseinandersetzung mit der Frage nach einem angemessenen pädagogischen Umgang mit Kriegsängsten bei Kindern geführt. Andererseits haben eher nationale Themen wie Rechtsextremismus, Fremdenfeindlichkeit oder Gewaltdarstellungen in den Medien immer in einem hohen Maße die friedenspädagogische Agenda bestimmt. Die daraus folgende Vielfalt der Themen und Ansätze kann einerseits als Stärke begriffen werden, andererseits ergeben sich daraus große Herausforderungen bei der Suche nach einem eindeutigen (fachwissenschaftlichen) Profil.

Friedenspädagogik hat sich immer mit zentralen Fragen des menschlichen Zusammenlebens beschäftigt, wenn auch eher in einem Nischendasein. Denn bereits unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg stand die Friedenserziehung nicht im Zentrum der von den Alliierten betriebenen Re-Education, also der Demokratisierung der Bevölkerung durch Bildung. So hat der Erziehungswissenschaftler Hermann Röhrs bereits in den 1980er-Jahren darauf hingewiesen, dass der Kalte Krieg zu früh mit seinen neuen Feindbildern das Denken und Handeln der politisch und gesellschaftlich Verantwortlichen bestimmt habe. Danach wurde immer wieder gefordert, Friedenserziehung als Schulfach einzurichten. Dies konnte ebenfalls nicht erreicht werden. So waren es neben engagierten Lehrerinnen und Lehrern vor allem Jugendverbände und Friedensorganisationen, welche frühzeitig die Impulse der Friedenspädagogik bezüglich einer Erziehung zur Völkerverständigung oder zum Umgang mit individuellen und gesellschaftlichen Gewaltpotenzialen aufgriffen. Es darf nicht vergessen werden, dass Friedenspädagogik immer parallel den schulischen und außerschulischen Bildungsbereich angesprochen hat. Während in den 1970er- und 1980er-Jahren Jugendverbände zu den wichtigen Zielgruppen für friedenspädagogische Expertise gehörten, sind es heute vor allem Nichtregierungsorganisationen.

Die Methoden der friedenspädagogischen Arbeit sind denen von anderen, pädagogisch verwandten Ansätzen wie Bildung für Nachhaltigkeit oder interkulturelle Pädagogik sehr nahe. In der Friedenspädagogik wurden jedoch über die Jahre hinweg Methoden für ihre spezifischen Zielsetzungen adaptiert und geprägt. So finden sich in den Lernarrangements der Friedenspädagogik gängige Prinzipien wie Exemplarisches Lernen, Perspektivenwechsel oder Alltagsorientierung genauso wieder wie die notwendige Handlungsorientierung. In zahlreichen Modellprojekten hat sich in der Friedenspädagogik als Form von "Vorbildlernen" die Arbeit mit Best-Practice-Beispielen erfolgreicher Friedensstiftung etabliert. Frühzeitig wurde auch das Prinzip des Empowerment aufgegriffen und methodisch weiterentwickelt. Empowerment stellt das Individuum in den Mittelpunkt: es geht darum, Menschen zu befähigen ihre eigenen Interessen wahrzunehmen und auszudrücken. Denn starke Individuen sind im Sinne des Empowerment der Schlüssel zu gesellschaftlichen Veränderungen. Angesichts der Lebenssituation vieler Menschen und Gemeinschaften ist Empowerment zu einem wesentlichen Bestandteil der Friedenserziehung in Konflikt- und Kriegsregionen geworden. Der gewaltfreie Widerstand gegen Armut, Unterdrückung, Marginalisierung, Gewalt und Krieg braucht Mut, Entschlossenheit und Selbstvertrauen.

Der grundlegende methodische Ansatz von Friedenspädagogik besteht jedoch darin, Räume zur Selbstreflexion und für gemeinsames Lernen, für Begegnung und kritische Diskussionen zu schaffen. Diese Lernräume müssen zielgruppengerecht und den Konfliktkonstellationen angemessen entwickelt, gestaltet, erprobt und evaluiert werden. Dazu wird Friedenspädagogik vielfach als ganzheitlicher Ansatz verstanden: Entsprechend werden individuelle, gesellschaftliche und internationale Ebene, formaler und non-formaler Bildungsbereich systematisch verknüpft und alle beteiligten Akteure einbezogen. Man spricht daher auch von "Multi-Track-Friedenspädagogik".

"Wann dürfen Deutsche töten?" - So titelte das Nachrichtenmagazin Der SPIEGEL im November 2009 (Ausgabe 49). Anlass für diese provokante Frage war ein Artikel zum Thema "Die Bundeswehr, Afghanistan und der Krieg im 21. Jahrhundert". Mit dem Beitrag wurde eine Debatte um die Konsequenzen einer Neuausrichtung der Bundeswehr als interventionsfähige und weltweit einsatzbereite Streitmacht eröffnet. Die kritische Auseinandersetzung mit aktuellen Friedensgefährdungen und Sicherheitsbedrohungen einerseits und der Friedens-, Sicherheits- und Außenpolitik der Bundesrepublik Deutschland und ihrer Bündnispartner andererseits ist dringender als jemals zuvor. Diese Auseinandersetzung bedarf einer inhaltlichen Unterfütterung und einer ausgeprägten Streit- und Konfliktkultur. Dies zeigt sich auch bei der Frage, wie über sicherheitspolitische Fragen an Schulen informiert und diskutiert werden soll. So sind die seit dem Jahr 2008 abgeschlossenen Rahmenvereinbarungen einiger Bundesländer mit der Bundeswehr, die den Zugang von Jugendoffizieren zu den Schulen und in die Aus- und Fortbildung von Lehrkräften erleichtern, heftig umstritten. Friedensorganisationen, Gewerkschaften und einige Bildungsexpertinnen und -experten kritisieren, dass es bei den "Kooperationsvereinbarungen" um eine politisch gewollte, bevorzugte Behandlung einer Institution bzw. ihrer Vertreter/-innen geht. Diese stehe nicht für die zivilen, sondern für die militärisch gestützten Ansätze internationaler Konfliktbearbeitung. Gefordert werden Initiativen zum Ausbau einer von der Bundeswehr unabhängigen Friedensbildung an Schulen, um auch nichtmilitärische Handlungsoptionen an Schulen angemessen präsentieren zu können (z.B.: www.netzwerk-friedensbildung-rlp.de; www.netzwerk-friedensbildung-hessen.de). Es ist Aufgabe der politischen Bildung im Allgemeinen und der Friedenspädagogik im Besonderen, Lernräume für diese wichtige Auseinandersetzung zu entwickeln. Diese sollten einerseits an einer klaren Werteorientierung (Frieden, Gewaltfreiheit) festhalten und gleichzeitig offene Lernprozesse anstoßen sowie den Kriterien der politischen Bildung wie Kontroversitätsgebot, Überwältigungsverbot oder Aktualitätsgebot (Beutelsbacher Konsens) genügen. Inwieweit diese Arrangements systematischen Eingang in den schulischen Bereich finden können, ist eine Frage, über die auch im politischen Raum entschieden wird.

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"Der Gegenstand und das Ziel der Politik ist der Friede." So definierte der Politikwissenschaftler Dolf Sternberger 1961 den Begriff des Politischen. Was aber macht Frieden aus? Reicht die Abwesenheit von Krieg? Wie lässt er sich herstellen und sichern? Die Friedenspädagogik hat sich diese zentralen Fragen menschlichen Zusammenlebens zur Aufgabe gemacht.

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Krieg/Konflikt/Krise

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Konflikt/ Krise/ Krieg - Soziologie der Entwicklung und der Internationalisierung

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Friedensforschung umfasst die Gesamtheit der betriebenen Untersuchungen über die Ursachen und Bedingungen von offener Gewaltanwendung und die Möglichkeiten und Grenzen eines friedfertigen sozialen, politischen und internationalen Konfliktverhaltens. Zur Friedensforschung gehören Studien über Aggressionen, individuelle Gewaltanwendung und militante Ideologien ebenso wie strategisch- taktische Studien über Probleme der Konfliktkontrolle und des Konfliktmanagements.

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Kann man Frieden machen? Wenn ja, wie? Darf man sich in die Konflikte anderer Länder und Gesellschaften einmischen? Aber auch umgekehrt: Gibt es nicht eine Verantwortung zu helfen, wenn wir sehen, dass Menschenrechte verletzt werden - egal wo? und was ist Frieden überhaupt?

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Definition, Konfliktdreieck nach Galtung, Eskalationsstufen

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Konflikte sind allgegenwärtig - von der Familie über das Arbeitsleben bis hin zur internationalen Politik. Doch was ist ein Konflikt? Gibt es einen begrifflichen Kern, den all die verschiedenen Formen gesellschaftlicher und politischer Auseinandersetzungen gemeinsam haben?

Polizeibeamte in Kandahar, Afghanistan. (&copy AP)

Was ist ein Konflikt? Konflikte sind nicht grundsätzlich negativ zu bewerten. Im Gegenteil, sie sind "eine unvermeidbare und für den sozialen Wandel notwendige Begleiterscheinung des Zusammenlebens in allen Gesellschaften" (Ropers 2002: 11). Sozialer Wandel geht fast zwangsläufig mit Konflikten einher, die zuweilen auch gewaltsam und destruktiv sein können. Eine systematische Vermeidung und Diskreditierung von Konflikten wäre also letztlich kontraproduktiv, weil sie gesellschaftliche Veränderungsprozesse blockieren würde. Ein Ziel der Erforschung von Konflikten besteht darin, Mittel und Wege zu finden, wie Konflikte möglichst gewaltfrei und konstruktiv ausgetragen werden können, damit von ihnen möglichst produktive Lern- und Veränderungsimpulse für alle Beteiligte ausgehen.

Konfliktdefinition
Konflikte treten in sehr unterschiedlichen Formen in Erscheinung. Sie können sich als Gewissensbisse in einer Person abspielen, als Streit eine Ehe belasten, als Tarifkonflikt zwischen Gewerkschaftsmitgliedern und Unternehmen in einem Streik gipfeln oder als Bürgerkrieg zwischen einer Regierung und Rebellengruppen ausgetragen werden. Bei aller Unterschiedlichkeit lassen sich Konflikte auf eine mehr oder weniger gemeinsame Grundstruktur zurückführen. Jeder Konflikt umfasst idealtypisch drei Komponenten:

ein widerstreitendes Verhalten der Konfliktparteien, das den Konflikt anzeigt und ihn allzu oft weiter verschärft (z.B. Achtlosigkeit, Kommunikationsverweigerung, Konkurrenz, verbale Angriffe, physische Gewalt),

unvereinbar erscheinende Interessen und Ziele der Konfliktparteien (z.B. Streben nach sozialer Anerkennung oder nach materiellem Gewinn, Verfolgung von Demokratie oder Autokratie als ideale Staatsform),

unterschiedliche Annahmen und Haltungen der Beteiligten in Bezug auf die Ursachen des Konflikts, ihre eigene Stellung/Rolle innerhalb des Konflikts und die Bewertung der anderen Konfliktparteien (z.B. Stereotype, Vorurteile und Feindbilder).

Die Konfliktforschung unterscheidet zusätzlich noch zwischen der sichtbaren bzw. manifesten und der latenten Ebene eines Konflikts. Das Verhalten der Konfliktparteien bildet die manifeste Ebene. Dagegen bleiben die Interessen und Ziele sowie die Annahmen und Haltungen der Konfliktparteien häufig im Dunkeln. Sie bilden die unsichtbare oder latente Ebene der Auseinandersetzung.

Dass sich Individuen oder Gruppen miteinander in einem Konflikt befinden, ist in der Regel am Verhalten der Beteiligten unmittelbar ablesbar. Die Atmosphäre ist belastet, es gibt Streit oder sogar verbale und im Extremfall physische Gewalt. Doch warum sich die Parteien so verhalten, ist dagegen deutlich schwerer erkennbar. Das kann verschiedene Gründe haben: Die meisten Konfliktparteien kennen zwar ihre eigenen Interessen und Ziele, nicht aber jene ihres Gegenübers. Darüber können sie oft nur spekulieren. Das hat auch damit zu tun, dass Konfliktparteien nicht selten versuchen, ihre wirklichen Interessen und Ziele zu verbergen.

Noch größere Unsicherheit herrscht in Bezug auf die Annahmen und Haltungen der Konfliktparteien. Warum Konfliktparteien eine Sache so oder so betrachten und auf die eine oder andere Weise damit umgehen, hängt von vielen Faktoren ab: von ihren Vorerfahrungen, Charaktereigenschaften, Wertvorstellungen, Glaubenssätzen, Motiven und Ängsten. Jeder Mensch hat ein solches Filter- und Referenzsystem, das ihm hilft, seine Umwelt zu verstehen und sich darin zurechtzufinden. Wie aus der Psychologie bekannt, bleiben diese Prägungen, die unsere Wahrnehmung, unsere Interessen und unser Verhalten beeinflussen und steuern, zu einem großen Teil im Bereich des Vor- und Unbewussten. Darum sind, insbesondere in eskalierten Konflikten, Beistand und Begleitung durch Außenstehende - z.B. Vertraute, Mediatoren oder Therapeuten - so wichtig. Sie können die Konfliktparteien u.a. dabei unterstützen, sich diese unterschwelligen Konflikttreiber bewusst zu machen.

Die drei Komponenten und zwei Ebenen eines Konflikts können im sogenannten Konfliktdreieck anschaulich dargestellt werden. Dieses weitverbreitete Werkzeug der Konfliktanalyse wurde von Johan Galtung eingeführt - einem der Mitbegründer der Friedens- und Konfliktforschung (Galtung 2009). Zwischen den drei "Ecken" eines Konflikts besteht ein enger, sich wechselseitig verstärkender Zusammenhang - und zwar in negativer wie in positiver Richtung. Das wird durch den kreisförmigen Pfeil innerhalb des Dreiecks angezeigt (siehe Abschnitt "Die Dynamik von Konflikten").

Konfliktdreieck nach Galtung

Selbst wenn an allen drei "Ecken" Gegensätze und Unvereinbarkeiten vorliegen, heißt dies nicht, dass ein Konflikt auch wirklich ausbricht. Ein Konflikt ist keine objektive Kategorie, sondern ein komplexes Interaktionsgeschehen zwischen Menschen. Entscheidend sind die Wahrnehmung und das Handeln der Beteiligten. Erst wenn mindestens eine Partei das Verhalten der anderen Seite als beeinträchtigend und inakzeptabel für das eigene Wohlbefinden, Selbstverständnis, Entscheidungs- und Handlungsvermögen oder die eigene Sicherheit empfindet, kann von einem Konflikt gesprochen werden.

i

Kurzdefinition

Ein Konflikt ist eine mindestens von einer Seite als emotional belastend und/oder sachlich inakzeptabel empfundene Interaktion, die durch eine Unvereinbarkeit der Verhaltensweisen, der Interessen und Ziele sowie der Annahmen und Haltungen der Beteiligten gekennzeichnet ist.

Inwieweit Individuen und Gruppen das Verhalten, die Interessen und Ziele oder die Annahmen und Haltungen anderer Individuen und Gruppen als belastend oder gar bedrohlich wahrnehmen, ist also in hohem Maße von ihren Annahmen und Haltungen abhängig.

Der Einfluss des sozialen und kulturellen Umfelds von Konflikten
Die Wahrnehmung und das Verhalten der Konfliktbeteiligten werden in hohem Maße durch das gesellschaftliche und kulturelle Umfeld geprägt, in dem sie leben. Was Menschen seit ihrer Geburt als selbstverständlich und natürlich erfahren und erleben, formt das Bild, das sie sich von der Welt und von sich selbst machen. In Westeuropa gelten beispielsweise bürgerliche Rechte und individuelle Freiheiten als normal. Die garantierte Vielfalt der individuellen Bestrebungen bildet die Grundlage für gesellschaftlichen Fortschritt und Stabilität. Dagegen wird in autoritären Staaten von vielen Menschen die Unverletzlichkeit, ja Heiligkeit der eigenen Nation, Religion oder Ideologie und oft auch des politischen Führers als wichtigster Bezugspunkt für die eigene Identität, das eigene Wohlbefinden und die eigene Sicherheit angesehen.

Diese Grundüberzeugungen werden schon früh durch Elternhaus, Schule und Medien vermittelt. Die Folge ist nicht selten ein unreflektiertes und verklärtes Selbstbild: "Unsere Werte, unsere Kultur, unser Glaube sind einzigartig und anderen überlegen". Dies geht mit Fremd- oder gar Feindbildern einher, die in dem Maße auf andere Gruppen projiziert werden, wie diese von der "Normalität" der eigenen Gruppe - z.B. Regeln des Zusammenlebens, ethnische Merkmale, religiöse Praktiken, Sitten und Gebräuche - abweichen. Das Ergebnis ist eine strikte Unterscheidung zwischen der eigenen Gruppe und "den Anderen".

In dem Maße, wie die allgemein akzeptierten kulturellen Muster und Prägungen die sozialen Strukturen innerhalb einer Gruppe, einer Gesellschaft oder eines Staates legitimieren, rechtfertigen sie auch bestehende Ungerechtigkeiten, Machtasymmetrien und Diskriminierungen. Diese äußern sich u.a. im ungleichen Zugang zu Bildung, Gesundheitsfürsorge und Beschäftigung, in ungerechten Gehalts- und Arbeitszeitregelungen, in einer großen Kluft zwischen Arm und Reich sowie in beschränkten politischen Artikulations- und Partizipationsmöglichkeiten.

Geprägt und beeinflusst durch soziale Konventionen, Alltagsmythen, oft wissenschaftlich verbrämte Ideologien und/oder religiöse Dogmen, sind sich die meisten Menschen der Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten der sozialen Verhältnisse und Strukturen gar nicht bewusst oder nehmen sie als gegeben hin. Das ändert sich erst, wenn entweder die Ungerechtigkeiten und Ungleichheiten das individuell tolerierbare Maß übersteigen oder die sie legitimierenden kulturellen und normativen Überzeugungen und Narrative in eine Krise geraten. Wenn der Glaube in die Selbstverständlichkeit der sozialen und politischen Ordnung schwindet, treten auch die strukturellen Asymmetrien und Defizite deutlicher hervor.

Die Dynamik von Konflikten
Werden die Konfliktparteien sich nicht rechtzeitig eines entstehenden Konflikts bewusst und reagieren auf die ersten Anzeichen unangemessen, also z.B. mit Verdrängung, Abwehr, Schuldzuweisungen oder einem verbalen Angriff, droht eine Eskalation. Der Konfliktforscher Friedrich Glasl vergleicht die Dynamik von Konflikten mit einem Fluss im Gebirge:

"Wir geraten in den Strudel der Konfliktereignisse und merken plötzlich, wie uns eine Macht mitzureißen droht. Wir müssen all unsere Sinne wach halten und sehr überlegt handeln, damit wir uns nicht weiter in die Dynamik des Konflikts verstricken" (Glasl 2017: 39).

Wenn es den Konfliktparteien nicht gelingt, innezuhalten und der Negativdynamik konstruktiv entgegenzuwirken, geraten sie fast unweigerlich in eine gefährliche Eskalationsspirale, die einem mehr oder weniger allgemeingültigen Muster folgt. Glasl unterscheidet insgesamt neun Stufen der Konflikteskalation - von der Verhärtung der Meinungen und Standpunkte bis zur totalen Konfrontation, selbst um den Preis der eigenen Vernichtung. Umgekehrt kann eine freundliche Geste oder ein symbolisches Angebot an die Gegenseite den Weg in Richtung einer Öffnung und schrittweisen Überwindung der angespannten Situation bereiten und eine produktive Dynamik in Gang setzen.

Eskalationsstufen nach Glasl (2017)

Glasl spricht von "Erwartungskoordination" zwischen den Konfliktparteien. Alle Beteiligten reagieren aufgrund ihres "intuitiven Wissens um solche Schwellen" hoch sensibel auf das, was die Gegenseite tut (ebd.: 231). Die Konfliktparteien verständigen sich - mehr unbewusst als bewusst - darauf, auf welcher Eskalationsstufe sie sich gerade befinden. Für jede Stufe gelten bestimmte Regeln. Sobald die Regeln von einer Seite verletzt werden, ist der Weg frei für den nächsten Eskalationsschub. Umgekehrt schafft die Einhaltung der Regeln die Voraussetzung dafür, die Dynamik wieder schrittweise in Richtung Konfliktlösung umzukehren.

Das Konzept der Konfliktdynamik kann auch erklären, warum einmal erreichte Konfliktlösungen so fragil sind. Eine Vereinbarung zwischen den Konfliktparteien allein reicht nicht aus, um mental und sozio-kulturell wieder aus der Eskalationsdynamik herauszufinden und gegenseitiges Vertrauen aufzubauen. Es bleiben negative Erinnerungen, schmerzhafte Wunden sowie verfestigte Vorurteile, Ängste und Traumata zurück. Deshalb können längst überwunden geglaubte Auseinandersetzungen unversehens wieder aufbrechen. Aus diesem Grund ist die emotionale, sozio-kulturelle und politisch-juristische Nachbereitung von Konflikten so wichtig.

Schlussfolgerungen für die Konfliktbearbeitung
Angesichts der Komplexität von Konflikten ist ihre Bearbeitung ein sehr anspruchsvolles Unterfangen. Grundsätzlich sollten entsprechende Bemühungen an allen drei "Ecken" ansetzen. Für eine nachhaltige Konfliktbearbeitung ist es in der Regel nicht ausreichend, lediglich das Verhalten der Akteure - also die Art und Weise zu kommunizieren und miteinander umzugehen - zu verändern. Auch die unterschiedlichen Interessen und Ziele müssen überbrückt und die inkompatiblen Annahmen und Haltungen der Konfliktparteien verändert werden.

Die größte Herausforderung im Rahmen eines Bearbeitungsprozesses stellt zweifellos die Berücksichtigung und Bearbeitung ihrer strukturellen und kulturellen Dimensionen dar. Ein möglicher Einstieg könnte z.B. sein, die Konfliktparteien dabei zu unterstützen, sich ihre kulturellen und sozialen Prägungen bewusst zu machen und diese schrittweise in Richtung eines konstruktiven Umgangs mit dem Konflikt zu verändern. Dazu könnte z.B. gehören, tief verinnerlichte Verlierer- und Opfer-Identitäten zu erkennen und zu überwinden. Auch wird ein Konflikt letztlich nur dann dauerhaft zu überwinden sein, wenn wirksame Maßnahmen zur Angleichung des Machtgefälles zwischen den Konfliktparteien ergriffen und auch wirklich umgesetzt werden.

Literatur
Imbusch, Peter/ Zoll, Ralf (Hrsg.) (2005): Friedens- und Konfliktforschung. Eine Einführung. Lehrbuch, Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

Sommer, Gert/ Fuchs, Albert (Hrsg.) (2004): Krieg und Frieden. Handbuch der Konflikt- und Friedenspsychologie, Weinheim, Basel, Berlin: Beltz Verlag.

Glasl, Friedrich (2017): Konfliktmanagement. Ein Handbuch für Führungskräfte, Beraterinnen und Berater, 11. Auflage, Bern, Stuttgart, Wien: Haupt Verlag.

Galtung, Johan (2007): Frieden mit friedlichen Mitteln. Friede und Konflikt, Entwicklung und Kultur, Münster: Agenda Verlag.

Ropers, Norbert (2002): Friedensentwicklung, Krisenprävention und Konfliktbearbeitung Technische Zusammenarbeit im Kontext von Krisen, Konflikten und Katastrophen, Gesellschaft für technische Zusammenarbeit (GTZ), Eschborn, S. 11.

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Konflikte sind allgegenwärtig - von der Familie über das Arbeitsleben bis hin zur internationalen Politik. Doch was ist ein Konflikt? Gibt es einen begrifflichen Kern, den all die verschiedenen Formen gesellschaftlicher und politischer Auseinandersetzungen gemeinsam haben? Polizeibeamte in Kandahar, Afghanistan. (&copy AP) Was ist ein Konflikt? Konflikte sind nicht grundsätzlich negativ zu bewerten.

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Gewalt ist Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Disziplinen und umfasst je nach Definition sehr unterschiedliche Phänomene, Praktiken, soziale, politische und ökonomische Konstellationen und Verhältnisse sowie deren jeweilige Ursachen und Folgen. Selbstverletzendes Verhalten, also Praktiken, bei denen ein und dieselbe Person Schmerz zufügt und diesen erleidet, wird ebenso als Gewalt in den Blick genommen wie militärische Auseinandersetzungen, an denen Zehntausende oder Millionen Menschen beteiligt sind. Ereignisse, die wie eine Beleidigung, das Begrapschen einer Frau im Vorübergehen oder eine Ohrfeige für ein Kind nach wenigen Sekunden zu Ende sind, werden ebenso als Gewalt erforscht wie solche, die sich über Jahre, Jahrzehnte oder gar Jahrhunderte entwickeln und verändern. Dazu zählen beispielsweise die Blutrache, die im Norden Albaniens bis heute auf der Grundlage des tradierten Moral- und Verhaltenskodexes Kanun praktiziert wird; Fehden zwischen verfeindeten Familien, Clans oder Organisationen, wie sie etwa verschiedene kriminelle Organisationen der Mafia oder subkulturelle Gruppierungen wie die "Hells Angels" austragen; Konflikte wie der seit 70 Jahren andauernde Nahostkonflikt oder die seit ähnlich langer Zeit schwelende Auseinandersetzung zwischen Indien und Pakistan um die Region Kaschmir sowie die beiden Weltkriege; oder viele Varianten der sogenannten neuen oder hybriden Kriege, die keine Fronten im eigentlichen Sinn kennen und in denen die Grenzen zwischen Kämpfenden und Zivilisten fließend sind.

Doch Gewaltereignisse können nicht nur hinsichtlich ihrer Dauer und der Zahl der an ihr beteiligten Personen charakterisiert werden. Auch die Räume im sozialen wie im geografischen Sinn, in denen Gewalt stattfindet, sind höchst unterschiedlich - angefangen beim Zuhause als konkretem Ort sowie als Raum, in dem es zu häuslicher oder verhäuslichter Gewalt kommt: zwischen (Ehe-)Partnern, Eltern und Kindern oder Geschwistern, kurzum, zwischen Menschen, die eine soziale Beziehung verbindet. Der Großteil militärischer Konflikte findet heutzutage in Städten und urbanen Räumen statt, sodass die meisten Opfer dieser Konflikte in Gebäuden sterben. Auch große Territorien werden insbesondere von Historikerinnen und Historikern wegen ihrer wechselhaften Geschichte und als Schauplätze oft zahlreicher gewaltsamer Auseinandersetzungen bis hin zu Kriegen als Gewalträume oder Gewaltzonen untersucht.

Nicht zuletzt erfahren die Protagonistinnen und Protagonisten von Gewaltereignissen Aufmerksamkeit in der Wissenschaft. Im Bereich der Forschungen zu Holocaust und Nationalsozialismus prägte der Historiker Raul Hilberg 1992 die triadische Begriffskonstellation "Täter, Opfer, Zuschauer". Inzwischen existieren zu diesen drei Gruppen sowie zu Helferinnen und Helfern eine Vielzahl von Forschungsarbeiten nicht allein aus historischer, sondern auch aus soziologischer und (sozial)psychologischer Perspektive. Die sogenannte Täterforschung konnte sich zu einem eigenständigen dynamischen Forschungsfeld innerhalb der NS-Forschung entwickeln.

In Gewalttheorien unterschiedlicher Reichweite und mit verschiedenen Abstraktionsgraden wird das Verhältnis von Individuum und Gesellschaft ausgelotet, genauer zwischen der Fähigkeit des Menschen zu Gewalt und Prozessen sozialer Ordnungsbildung. Über Jahrhunderte hervorgebrachte, strukturbildende Verhältnisse wie kapitalistische, heteronormative oder koloniale und postkoloniale Wirtschafts- und Lebensweisen werden in Bezug auf die Gewaltförmigkeit ihrer Voraussetzungen und Folgen im Kontext der Gewaltforschung analysiert.

Debattiert wird schließlich nach wie vor auch, wodurch Gewalt in die Welt kommt. Bringen soziale Verhältnisse Gewalt hervor oder liegt diese in der Natur des Menschen begründet? Gibt es biologische Prädispositionen zu Gewaltverhalten? Welche neurobiologischen Prozesse lassen sich im Gehirn gewaltausübender Menschen nachweisen und welche hormonellen Veränderungen im Körper? Und wie sind diese in Beziehung zu setzen zum Bereich des Sozialen? Ist Gewalt eine Form sozialen Handelns wie andere auch, für die Menschen sich entscheiden können und mithin auch die Verantwortung tragen? Fördert die Darstellung von realer und fiktionaler Gewalt in den Medien - unabhängig davon, ob sie der Informationsvermittlung oder der Unterhaltung dient - Gewaltaffinität? Hat sie abschreckende Wirkung oder eher abstumpfende? Ist gewalttätiges Handeln Ausdruck sozialer Defizite, und sind somit Täterinnen und Täter vor allem dort anzutreffen, wo Armut, Vernachlässigung, Missbrauch, Schulversagen oder Arbeitslosigkeit herrschen? Wird diese Art der Fragestellung möglicherweise selbst vom Glauben an eine bestimmte soziale Ordnung hervorgebracht, die auf dem Gegensatz zwischen Normalität und Abweichung basiert und darauf zielt, bestimmte Gruppen der Gesellschaft durch den Gewaltverdacht zu disziplinieren?

Diese Fragen sind wie auch die vorangestellte Aufzählung nur ein bruchstückhafter Ausschnitt aus dem Katalog der Forschungsgegenstände von Gewaltforscherinnen und Gewaltforschern. Gewalt als Forschungsgegenstand wird je nach Disziplin anders verstanden und im Kontext sehr unterschiedlicher Problemstellungen und Themenkomplexe sowie mit verschiedenen wissenschaftlichen Zielsetzungen thematisiert. So ist zum Beispiel die Frage nach Gewalt als sozialer Praxis vor allem eine soziologische, die Frage der Legitimität von Gewalt klassischer Gegenstand der Politischen Theorie. Im Ergebnis heißt das: Die Gewaltforschung der Gegenwart ist so divers, dass für die folgende Überblicksdarstellung Schwerpunkte gesetzt werden müssen.

Was ist Gewalt?
Gewalthandeln ist eine Form sozialen Handelns und damit allgegenwärtig und kontingent zugleich, das heißt zwar jederzeit möglich, aber auch jederzeit anders möglich. Eine Gesellschaft ohne Gewalt existiert nicht und hat es nie gegeben. Dem Soziologen Zygmunt Bauman zufolge wird es eine solche auch nie geben. Weniger radikaler Kulturpessimismus speist seine Argumentation, als vielmehr die Einsicht in die soziale Organisation von modernen Gesellschaften, die nach Bauman ohne Gewalt, das heißt ohne Zwang, nicht auskommen.

In Baumans Argumentation aufgehoben ist der doppelte Bedeutungsgehalt des Wortes "Gewalt". Im Deutschen ist es nicht nur deshalb unpräzise, weil damit, wie bereits angedeutet, qualitativ sehr unterschiedliche Sachverhalte bezeichnet werden, sondern auch, weil anders als in anderen Sprachen sowohl legitime staatliche Gewalt als auch die illegitime Gewalt der Tat gemeint sein kann: Während im Französischen oder Englischen zwischen violence und pouvoir beziehungsweise power unterschieden wird und damit die Illegitimität beziehungsweise Legitimität des Handelns oder der jeweiligen Ordnung angesprochen ist, wohnt dem deutschen Ausdruck eine "semantische Ambivalenz" inne. Legitime Gewalt wird im Deutschen in der Regel nur durch zusammengesetzte Worte wie "Staatsgewalt", "Gewaltenteilung" oder "Gewaltmonopol" erkennbar. Diese wiederum verweisen deutlich auf die unmittelbare Nähe von Macht und Gewalt.

Mit Bauman gesprochen, sind alle Bemühungen, Gewalt aus der Welt zu schaffen, vor allem Kämpfe gegen unautorisierte Gewalt. Die Hoffnung auf eine gewaltfreie Gesellschaft baut indes auf der Idee des Gewaltmonopols auf. Eine Gesellschaft ohne Gewalt ist mitnichten eine ohne Zwang, sondern eine, in der nur autorisierter Zwang existiert - eine Gesellschaft also, "in dem das Gewaltmonopol nicht mehr umstritten ist".

Gewalt ist, auch das kommt in Baumans Überlegungen zum Ausdruck, keine ontologische oder vorsoziale Kategorie, sondern eine normative, moralische und ethische. Manche absichtlichen Verletzungen einer Person gelten als Gewalt, andere nicht. Was als Gewalt gedeutet, verstanden und bezeichnet wird, unterliegt je spezifischen zeitlichen, sozialen und kulturellen Bedingungen und Ordnungen.

Erkennbar wird dies etwa am Beispiel der wechselhaften Geschichte der Folter. Heute existieren diverse internationale Menschenrechtsverträge zur Ächtung von Folter. So wurde beispielsweise die UN-Antifolterkonvention von 160 Staaten unterzeichnet. Dies bedeutet nicht, dass nicht mehr gefoltert wird. Amnesty International berichtete für 2014 von Folterungen in 141 Ländern und vermutete, das tatsächliche Ausmaß sei bedeutend höher. Dessen ungeachtet definieren die internationalen Verträge zum Verbot von Folter diese als illegitime Gewalt, obwohl sie von Angehörigen staatlicher Institutionen ausgeübt wird. Das war nicht immer so.

Folter galt im Mittelalter und in der Frühen Neuzeit keineswegs als unzulässige Gewalt. Sie wurde als Instrument der Wahrheitssuche sowohl im Rahmen von rechtmäßigen weltlichen Strafverfahren als auch in kirchlichen Inquisitionsprozessen gebraucht. Die peinliche Befragung diente mitnichten der Bestrafung derjenigen, die ihr unterworfen waren. Sie war ein Mittel, um Informationen zu gewinnen, auf deren Grundlage ein Urteil gefällt werden konnte, und damit Bestandteil einer sich ab dem 12. Jahrhundert in ganz Europa entwickelnden "neuen Rechtskultur".

Während Folter heute in der Regel auf die Zerstörung der Weltbeziehung der Gefolterten zielt, war die Perspektive auf die zu Folternden in vergangenen Jahrhunderten eine andere. Sie basierte auf der Vorstellung einer absoluten Wahrheit, die gegen den Willen des Subjekts durch Schmerz ans Licht gebracht werden konnte. "Die Zufügung von Schmerz wurde deshalb als ein Weg zur Wahrheit angesehen, weil Schmerz den Willen zurückdrängen und die Sprache des Körpers offenbaren konnte." Das heißt nicht, dass die Gefolterten damals nicht unter der Folter gelitten hätten oder durch diese schwer traumatisiert worden wären. Jedoch unterschieden sich Intention, Körper- und Subjektvorstellungen sowie soziale und Rechtsordnungen erheblich von den heutigen. Mit dem Wandel dieser Vorstellungen und Ordnungen einher gingen zunehmende Kritik und schließlich das Verbot der Folter gegen Mitte des 18. Jahrhunderts.

Inzwischen gibt es einige Anzeichen für eine allmähliche Relativierung der international breit geteilten, wenngleich in der Praxis nicht überall realisierten Ablehnung von Folter und damit auch für eine Ausweitung dessen, was zum Spektrum autorisierter oder legitimierter Gewaltpraktiken im Rahmen des Gewaltmonopols hinzugefügt werden könnte.

Insbesondere im Zuge der Debatten um die Art und Weise, in der der "Kampf gegen den Terror" zu führen sei, wurde während der Amtszeit von US-Präsident George W. Bush von 2001 bis 2009 nicht nur ernsthaft über die Zulässigkeit von Folterpraktiken als Mittel der Gefahrenabwehr - Stichwort Waterboarding - diskutiert, sondern diese auch angewandt. Und es scheint derzeit, als könnte die Auseinandersetzung unter US-Präsident Donald Trump neue Nahrung bekommen. Auch in anderen Kontexten wird die Möglichkeit, "erweiterte Verhörmethoden" einzusetzen, wie Folter bisweilen genannt wird, als sogenannte Rettungsfolter in Ausnahmefällen erwogen. In Deutschland etwa entwickelte sich die Diskussion im Zusammenhang mit der Entführung und Ermordung des Bankierssohns Jakob von Metzler 2002 entlang der Frage, ob künftige Opfer gerettet werden könnten, wenn es die Möglichkeit gäbe, mit den mutmaßlichen Tätern anders zu verfahren.

Dass über die Legitimität von Folter wieder diskutiert wird, lässt Gewaltforscher vermuten, dass moderne Gesellschaften gegenwärtig einen Paradigmenwechsel in Bezug darauf erleben, wie mit fiktiven oder tatsächlichen Bedrohungen umzugehen ist, und sie erörtern dies als eine Transformation vom Rechts- zum Präventionsstaat.

Wenn man etwas als Gewalt bezeichnet, schreibt Zygmunt Bauman, "so beinhaltet dies keinerlei neue Informationen über die Beschreibung der Tat; es beinhaltet vielmehr eine Information über die Entscheidung des Sprechenden, das Recht der Täter zur Zwangsausübung infrage zu stellen, und es spricht den Tätern darüber hinaus das Recht ab, zu entscheiden, mit welchen Worten ihre Tat beschrieben werden soll".

Ein Beispiel für die normativ gebundene Definition von Gewaltakten aus der jüngeren Vergangenheit, bei dem das Recht auf Zwangsausübung gewissermaßen kollektiv nicht nur infrage gestellt, sondern auch durch gesetzliche Änderungen strafbar wurde, ist die Vergewaltigung in der Ehe. Bis 1997 gab es diese in Deutschland nicht - zumindest nicht als Straftatbestand. Hier tritt die normative, sozialkonstruktivistische Dimension dessen, was Gewalt genannt und entsprechend geahndet werden kann, deutlich zutage: Dieselbe Handlung unterlag erheblich unterschiedlichen Bewertungskriterien, abhängig davon, ob die beteiligten Personen verheiratet waren oder nicht. Erkennbar war hier gerade nicht das Zufügen und Erleiden von Schmerz oder der Zwangscharakter der Gewaltpraxis ausschlaggebend für die Bewertung, jedoch umso mehr der soziale Kontext, in dem sie ausgeübt wurde.

Es bedurfte fast dreier Jahrzehnte gesellschaftlicher Auseinandersetzungen, rechtspolitischer Debatten, Allianzen von Politikerinnen über Fraktionsgrenzen hinweg und zahlreicher feministischer Interventionen, ehe der Paragraf 177 des Strafgesetzbuchs 1997 reformiert wurde. Vergewaltigung und sexuelle Nötigung sind seitdem nicht mehr nur außerhalb der Ehe strafbar. Sie werden zudem als geschlechtsneutrale Gewaltpraktiken gefasst. Opfer einer Vergewaltigung können nun nicht mehr nur Frauen und Mädchen, sondern auch Männer und Jungen werden, gleichermaßen kommen in der geltenden Fassung des Gesetzestextes auch Frauen und Mädchen als Täterinnen in Betracht. In diese Gesetzesänderung eingegangen sind vielfältige gesellschaftliche Transformationen. Unter anderem bedeutsam für die Neuformulierung des Paragrafen waren sich verändernde Geschlechterordnungen, der Wandel der Vorstellung von sexueller Selbstbestimmung sowie von der Ehe als Institution, mit der nicht mehr automatisch die Verfügungsgewalt des Mannes über die Frau einhergehen sollte.

Gewalt als soziale Praxis
Sich verändernde Werte und Normen, aber auch der Wandel von Körperbildern haben Einfluss auf das, was kollektiv und individuell als Gewalt verstanden wird. Das wird vor allem dann ersichtlich, wenn man Gewalt als eine Form sozialer Praxis betrachtet, also entlang konkreter Praktiken prüft, in welcher Weise sich räumlich, sozial, zeitlich oder kulturell spezifisches Wissen von Akteuren über ihre Welt in Praxis übersetzt und wie dieses Wissen entsteht. In Praktiken enthalten ist zum einen Wissen darüber, was in bestimmten sozialen Situationen möglich, erlaubt oder verboten ist, sowie zum anderen ein zeitlich spezifisches Verständnis vom Umgang mit Artefakten wie zum Beispiel Waffen oder Gegenständen, die als solche genutzt werden können; hinzu kommt Körperwissen, verstanden als Wissen über den Körper und als Wissen des Körpers.

Ersteres ist mit Blick auf Gewalthandeln insofern interessant, als Gewaltpraktiken immer auch Auskunft darüber geben, welche Arten der Verletzung des Körpers oder des Zufügens von Schmerz Täter kennen und nutzen. Zu diesem Wissensrepertoire gehören Kenntnisse über den eigenen Körper genauso wie über den des Gegenübers, etwa welche Körperteile besonders verletzlich sind oder mit welchen Handlungen welche Formen von Verletzungen einhergehen. Wissen des Körpers hingegen meint verinnerlichtes und somit stets präsentes Wissen darüber, wie eine Praxis im spezifischen Kontext für den Akteur situativ sinnhaft auszuführen ist. Dies umfasst sowohl Bewegungsabläufe als auch die Handhabung von Gegenständen.

Für eine Stärkung der praxeologischen Perspektive in der Soziologie argumentierten Mitte der 1990er Jahre vor allem die Wissenschaftler Trutz von Trotha und Birgitta Nedelmann. Die Diskussion, von der viele Impulse für die sozialwissenschaftliche Gewaltforschung ausgingen, kreiste um die Frage, wie eine dezidiert soziologische Gewaltforschung aussehen sollte. Die bisherige Forschung widme sich zu stark Ursachen und Tätertypologien, lautete der zentrale Kritikpunkt. Soziologinnen und Soziologen sollten sich stärker der Praxis der Gewalt zuwenden und sich intensiver mit der Frage beschäftigen, wie Gewalt ausgeübt wird, als ausschließlich auf das Warum zu fokussieren. In Anlehnung an den Soziologen Heinrich Popitz plädierten Nedelmann und von Trotha für einen eng gefassten Gewaltbegriff, also dafür, Gewalt ausschließlich als physische Gewalt, mithin als körperbezogenen Akt zu fassen und darüber hinaus als "Jedermanns-Ressource" zu verstehen.

Durch Letzteres wollten sie sich von einem Gewaltverständnis abgrenzen, in dem das Zufügen von Schmerz vor allem als deviantes und daher erklärungsbedürftiges Verhalten gelesen und interpretiert wird. Teils unabhängig von dieser Diskussion, teils von dieser beeinflusst, gewannen in der Soziologie, aber auch in der Geschichtswissenschaft, der Ethnologie, der Kriminologie und anderen Disziplinen seit den 1990er Jahren Forschungsprojekte an Bedeutung, die weniger ausschließlich auf die Ursachen und Vorbedingungen von Gewaltereignissen abstellten, als vielmehr an der konkreten Materialität des Zufügens und Erleidens von Schmerz sowie an den jeweiligen sozialen, politischen und kulturellen Kontexten interessiert waren.

Gewaltbegriffe
Gewaltforscher operieren mit vielen unterschiedlichen Begriffen ihres Untersuchungsgegenstands, die auf verschiedenen Ebenen angesiedelt sind und sich teils überschneiden, teils widersprechen. Diese Vielfalt ist den qualitativ und quantitativ sehr unterschiedlichen Phänomenen geschuldet, die als Gewalt verstanden und analysiert werden.

So werden auch soziale Konstellationen als Gewalt beschrieben, in denen die Gewaltförmigkeit einer Situation, eines sozialen Verhältnisses oder einer sozialen Ordnung nicht unmittelbar auf das Handeln konkreter Personen zurückgeführt werden kann, jedoch gewissermaßen naturgegeben zu sein scheint. Der Begriff der strukturellen Gewalt, den der Friedens- und Konfliktforscher Johan Galtung geprägt hat, die symbolische Gewalt, die der Soziologe Pierre Bourdieu beschrieben hat, sowie der aus der postkolonialen Theorie stammende Begriff der epistemischen Gewalt oder der kürzlich durch den Anglistiker Rob Nixon eingeführte Terminus der slow violence sind sich insofern ähnlich, als sie Phänomene jenseits von körperbezogener Gewalt zu fassen versuchen, die aus dem aus mannigfaltigen Gründen Unhinterfragten einer Gesellschaft resultieren.

Johan Galtung fand für seinen Begriff der strukturellen Gewalt, den er erstmals 1971 vorschlug, viel Zustimmung in der Öffentlichkeit. Für ihn waren strukturelle soziale Ungleichheiten nicht nur potenzielle Auslöser für direkte physische Gewalt, vielmehr bezeichnete er die Struktur an sich, die die Befriedigung grundlegender menschlicher Bedürfnisse verhindere, obwohl anderes möglich wäre, ebenfalls als Gewalt. In der wissenschaftlichen Community stößt das Konzept bis heute auf Kritik. Zu weit, zu unpräzise und zu vage sei der Begriff, um ihn für die wissenschaftliche Forschung zu operationalisieren. Wenn alle sozialen Ungleichheitsverhältnisse oder Benachteiligungen als Gewalt bezeichnet werden könnten, blieben kaum mehr gewaltfreie Verhältnisse übrig, so einige der Einwände, die mit jenen gegen Rob Nixons Ansatz vergleichbar sind.

Nixon analysiert Unterwerfungs-, Ausbeutungs- und asymmetrische Machtverhältnisse als Gewalt, die sich über lange Zeiträume hinweg aufbauen und mit der Zerstörung der außermenschlichen Natur im Kontext von sozial-ökologischen Krisen wie etwa dem Klimawandel einhergehen, sowie den Widerstand gegen diese Dynamiken. Pierre Bourdieu wiederum erkennt Prozesse symbolischer Gewalt in allen Bereichen der Gesellschaft. "Kennzeichnend für die symbolische Gewalt ist, dass sie auf der symbolisch-sinnhaften Ebene des Selbstverständlichen und Alltäglichen operiert und zur Bejahung, Verinnerlichung und Verschleierung von gesellschaftlichen Herrschaftsverhältnissen führt."

Mit epistemischer Gewalt schließlich sind diejenigen gesellschaftlichen (Re-)Produktionsverhältnisse und -mechanismen gemeint, die dazu führen, dass Angehörige sozial marginalisierter Gruppen in gesellschaftlichen Aushandlungsprozessen nicht gehört oder nur als Repräsentantinnen und Repräsentanten der vermeintlich "Anderen" wahrgenommen werden.

Die Vielzahl unterschiedlicher Gewaltbegriffe verweist nicht zuletzt auch darauf, dass Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler nicht nur konkrete Gewaltereignisse, deren Entstehungskontexte, Ursachen und Folgen analysieren, sondern auch definieren, was als Gewalt bezeichnet werden soll. In den vergangenen Jahren und Jahrzehnten sind immer mehr Phänomene zum Korpus dessen hinzugekommen, was zumindest im Forschungskontext als Gewalt definiert wird.

Dies betrifft erstens Phänomene, die aus dem Zwangscharakter sozialer (Herrschafts-)Verhältnisse resultieren, auf die die umrissenen Begriffe abstellen. Etwas als Gewalt zu bezeichnen, bedeutet wie gesagt, es als illegitim zu markieren. Es ist die eindeutig normative, moralische Dimension des Gewaltbegriffs, die dazu führt, dass Vorschläge, soziale Verhältnisse, die sich nicht unmittelbar in Handlungen körperbezogener Gewalt zwischen Personen übersetzen lassen, Gewalt zu nennen, Gefahr laufen, als Skandalisierungsbemühungen gelesen zu werden. So lautete einer der Einwände gegen den Begriff der strukturellen Gewalt, Galtungs Anliegen wäre weniger ein wissenschaftliches als vielmehr ein politisches.

Tatsächlich kann es verlockend sein, im Kampf um die knappe Ressource Aufmerksamkeit etwas als Gewalt zu bezeichnen, das ohne diese Vokabel vermutlich nicht so leicht Interesse wecken würde. Doch diese Strategie hat ihren Preis: Soziale Verhältnisse, die mit dem Begriff der Gewalt als gewaltförmige soziale Verhältnisse "enttarnt" werden, werden nicht mehr als politische Konflikte divergierender Interessen wahrgenommen - zum Beispiel als Klassenkonflikte oder, um auf Rob Nixon zurückzukommen, als sozial-ökologische Konflikte zwischen den Gesellschaften mit hohem Ressourcen- und Naturverbrauch, die maßgeblich für den Klimawandel verantwortlich sind, und den Gesellschaften, bei denen das weniger der Fall ist. Diese haben jedoch am meisten unter dessen Folgen zu leiden und sind zudem aufgrund ihrer ökonomischen, sozialen und politischen Situation, ihrer (Kolonial-)Geschichte oder ihrer geografischen Lage kaum imstande, sich zur Wehr zu setzen.

Der moralische Gehalt des Gewaltbegriffs hat darüber hinaus das Potenzial, gesellschaftliche Probleme mitsamt dem damit verbundenen Niveau der Konfliktlösung auf die Ebene des individuellen Subjekts zu verlagern.

Zweitens werden in jüngster Zeit auch Handlungen als Gewalt bezeichnet, die sich nicht gegen Menschen, sondern gegen die außermenschliche Natur richten. Ein prominent gewordenes Beispiel ist Gewalt gegen Tiere. Bisher wurden Tiere in Gewalttheorien und -begriffen zwar nicht grundsätzlich ausgeschlossen. Gewalt wurde jedoch implizit als Handlungsoption zwischen Menschen aufgefasst. Anders im Bereich der Human-Animal-Studies: Dort wird in Anlehnung an die etablierte Gewaltforschung sowohl direkte, oft im Privaten ausgeübte Gewalt gegen Tiere, also das Verletzen und Töten von (Haus-)Tieren, als auch die institutionelle Gewalt gegen Tiere vor allem im Kontext der Massenproduktion von Fleisch in der industriellen Lebensmittelherstellung thematisiert. Grundlage hierfür ist die Feststellung, dass Tiere ebenso wie Menschen in der Lage sind, Schmerzen zu erleiden.

Am Beispiel dieser Forschungsrichtung wird besonders deutlich, in welcher Weise Gewaltforschung selbst vielfach zugleich normativ ist und die Normen und Werte der sie umgebenden Gesellschaft offenlegt - ob bewusst oder als unbeabsichtigte Nebenfolge ist hier unerheblich. Während Tierquälerei strafbar ist und nach dem Tierschutzgesetz das Verletzen oder Misshandeln von Tieren mit Haft- oder Geldstrafen belegt werden kann, gehört die Herstellung von tierischen Produkten, die ohne Gewalt nicht auskommt, zum Bereich dessen, was gesellschaftliche Normalität genannt werden kann. Indem Forscher, die sich mit Mensch-Tier-Verhältnissen beschäftigen, die Gleichzeitigkeit unterschiedlicher Deutungen ähnlicher Handlungsvollzüge zum Thema machen, reflektieren sie über gegensätzliche Wertvorstellungen - etwa vom Hund als Familienmitglied einerseits und vom möglichst bezahlbaren Fleischkonsum andererseits - genauso wie über die Grundlagen gesellschaftlicher Reproduktion und deren historisches Gewordensein.

Fazit
Weshalb der Korpus dessen, womit sich Gewaltforscher auseinandersetzen, beständig umfangreicher zu werden scheint, ist nicht eindeutig zu bestimmen. Offensichtlich ist jedoch, dass dem Verletzungspotenzial, das vielen Bereichen gesellschaftlicher (Re-)Produktion innewohnt, gegenwärtig mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird als jemals zuvor. Vielleicht wird dies befördert von den im Zuge von Globalisierungsprozessen immer länger werdenden Abhängigkeits- sowie Beziehungs- und Wertschöpfungsketten. Vielleicht trägt auch die relative Abwesenheit von großskaliger Gewalt in Deutschland und weiten Teilen Europas in den vergangenen 70 Jahren seit Ende des Zweiten Weltkrieges sowie die stabile Verankerung des Gewaltmonopols in diesen Ländern dazu bei, dass neue Phänomene und Ereignisse des Zufügens und Erleidens von Schmerz auch jenseits physischer Gewalt in den Blick genommen werden.

Außerhalb Europas und jenseits des Globalen Nordens findet sich freilich mehr als genug Untersuchungsmaterial für die "konventionelle" Gewaltforschung. Eine stärkere Berücksichtigung des Globalen Südens würde auch weiter verdeutlichen, dass die beschriebene Stabilität des Nordens zu nicht unerheblichen Teilen durch Instabilitäten, Konflikte und Gewalt in anderen Teilen der Welt ermöglicht wird. Die Externalisierung der sozialen, ökologischen und ökonomischen Kosten für die Lebensweise der Gesellschaften des Globalen Nordens geht mit zahllosen Formen und Praktiken von Gewalt einher. Es wäre an der Zeit, ihnen und ihren Entstehungsbedingungen im Kontext der Gewaltforschung mehr Beachtung zu schenken.

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Gewalt ist Gegenstand zahlreicher wissenschaftlicher Disziplinen und umfasst je nach Definition sehr unterschiedliche Phänomene, Praktiken, soziale, politische und ökonomische Konstellationen und Verhältnisse sowie deren jeweilige Ursachen und Folgen. Selbstverletzendes Verhalten, also Praktiken, bei denen ein und dieselbe Person Schmerz zufügt und diesen erleidet, wird ebenso als Gewalt in den Blick genommen wie militärische Auseinandersetzungen, an denen Zehntausende oder Millionen Menschen beteiligt sind.

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Auf dem Holzweg? | Zeithistorische Forschungen

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Galtungs Begriffsbildung fiel zudem in eine Zeit, in der die Rezeption des Strukturalismus en vogue war. Louis Althusser versuchte beispielsweise eine strukturalistische Reinterpretation der marxistischen Theorie. Von „struktureller Gewalt" zu schreiben besaß eine günstige intellektuelle Konjunktur, auch wenn die Bedeutung des Begriffs anders gelagert war und er wie erwähnt überdies nicht in allen Fällen von seinen Benutzern präzise verstanden wurde.

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Tagung an der Carl von Ossietzky Universität Oldenburg

Tagung zum Thema " Strukturelle Gewalt. Der blinde Fleck einer zukünftigen Soziologie der Gewalt?" am 11. und 12. Januar 2018 an der Carl von Ossietzky Universität Oldenburg, Senatssitzungssaal A 14 1-111.

Die Ende der 1990er-Jahre aufgekommene Kontroverse zwischen den angeblichen Mainstreamern und Innovatoren der Gewaltsoziologie (Nedelmann 1997, kritisch: Imbusch 2004) hat weitreichende Folgen für ihre Weiterentwicklung nach sich gezogen. Neben wichtigen Unterschieden im Detail besteht der Konsens heute darin, dass die leibliche Dimension des Gewalterleidens und -antuns zu berücksichtigen sei, wolle man Gewaltphänomene soziologisch besser verstehen (vgl. z.B. Collins 2011, Lindemann 2014, Koloma Beck 2016, Reemtsma 2008, Staudigl 2014). Einhergehend mit diesem Konsens liegt der Fokus auf physischer Gewalt und der Unmittelbarkeit der Gewalterfahrung.

Mit dieser Schwerpunktsetzung ist allerdings eine andere wichtige Folge verbunden: Die Verabschiedung vom Begriff der strukturellen Gewalt, wie er von Galtung (1975) geprägt wurde. Die zwei entscheidenden Argumente lauten dabei, dass erstens das Konzept der strukturellen Gewalt aufgrund seines Allgemeinheitsgrades empirisch nicht operationalisierbar sei und die Abgrenzung zu Nicht-Gewalt erschwere. Zweitens sei das Konzept der strukturellen Gewalt ein normatives Konzept, das eher der Kritik der Gewalt als ihrer Analyse diene. Daher sei es besser, so der Tenor der Kritik, sich auf die konkret erfassbare Wirklichkeit von Gewaltphänomenen zu beschränken.

Die Preisgabe des Begriffs der strukturellen Gewalt wurde verschiedentlich kritisiert (Endress 2013, Schroer 2004). Ein wichtiges Argument der Kritik lässt sich in der These zusammenfassen, dass Gewalt immer in einem symbolischen Kontext stehe (vgl. auch Bourdieu 2005, Zizek 2011). Erst in ihm und durch ihn werde definiert, was denn die jeweils konkret erfassbare Wirklichkeit von Gewalt sei. Berücksichtige man dieses Argument nicht, so verfalle man erstens in den Irrglauben einer Selbstevidenz von Gewalt und zweitens verstehe man so nicht, mit welchen strukturellen Folgen und Bedingungen Gewaltphänomene verbunden sind.

Inzwischen sind erste Versuche erkennbar, theoretische Vorarbeiten zu liefern, die eine Erneuerung des Begriffs der strukturellen Gewalt möglich erscheinen lassen. Vorschläge zur Drittenbezogenheit von Gewaltphänomenen (Koloma Beck 2011, Lindemann 2014, Reemtsma 2008) oder die Rede von Verfahrensordnungen von Gewalt (Lindemann 2017) sind Beispiele hierfür. Weder ein theoretisch ausgefeiltes Konzept, noch geschweige denn ein Konsens über die Theoretisierung struktureller Gewalt liegen bisher vor.

Ziel der Tagung ist es, einen Beitrag zur Debatte um das Konzept der strukturellen Gewalt zu leisten.

Anmeldungen bitte an Johanna Fröhlich: johanna.froehlich(at)uni-oldenburg(dot)de. Die Teilnehmerzahl ist begrenzt.

Das detaillierte Tagungsprogramm finden Sie hier (PDF).

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Tagung an der Carl von Ossietzky Universität Oldenburg Tagung zum Thema " Strukturelle Gewalt. Der blinde Fleck einer zukünftigen Soziologie der Gewalt?" am 11. und 12. Januar 2018 an der Carl von Ossietzky Universität Oldenburg, Senatssitzungssaal A 14 1-111.

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Das Gewaltdreieck ist ein soziologisches Modell nach Johan Galtung. Es beschreibt die Wechselwirkungen zwischen struktureller, personaler und kultureller Gewalt.

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GRIN - Analyse zu "Strukturelle Gewalt" von Johan Galtung. Galtungs Ansatz der indirekten Gewalt

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Analyse zu "Strukturelle Gewalt" von Johan Galtung. Galtungs Ansatz der indirekten Gewalt - - Term Paper (Advanced seminar) - History Europe - Other Countries - Newer History, European Unification - Publish your bachelor's or master's thesis, dissertation, term paper or essay

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Die neuen technischen und inhaltlichen Entwicklungen der digitalen Medien sind eine Herausforderung für Medienmacher, Publikum und Politik. Journalisten müssen beispielsweise immer mehr Informationskanäle beobachten und große Mengen an Daten auswerten. Für die Bürger können die Veränderungen in der Medienlandschaft zu einer stärkeren (politischen) Beteiligung führen und Medien werden genutzt, um für politische Belange Aufmerksamkeit zu erzeugen.

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Johan Galtung an der Goethe Universität Frankfurt (längere Version)

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Schüler*innen erläutern Friedensvorstellungen und Konzeptionen unterschiedlicher Ansätze der Konflikt- und Friedensforschung (u.a. Theorie der strukturellen Gewalt)

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Schüler*innen bewerten unterschiedliche Friedensvorstellungen und Konzeptionen der Konflikt- und Friedensforschung hinsichtlich ihrer Reichweite und Interessengebundenheit

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Konflikt Analyse nach Johan Galtung erklärt von Prof  Dr  Hajo Schmidt

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Mit der 29. Ausgabe des Konfliktbarometers setzt das HIIK seine jährlich erscheinenden Berichte zum weltweiten Konfliktgeschehen fort.

Das globale politische Konfliktpanorama im Jahr 2020 war geprägt von einem Anstieg an Kriegen und gewaltsamen Krisen. Die Gesamtzahl der Kriege stieg deutlich von 15 auf 21, die Zahl der begrenzten Kriege ging um zwei zurück. In Europa eskalierten zwei Konflikte zu Kriegen, in Subsahara-Afrika setzten sich sechs Kriege fort, weitere fünf gewaltsame Krisen eskalierten zu Konflikten, was Subsahara-Afrika zur Region mit der höchsten Anzahl von Konflikten im Jahr 2020 macht. Auf die Demokratische Republik Kongo und Äthiopien entfielen fünf Kriege. In Asien und Ozeanien, Amerika sowie Westasien, Nordafrika und Afghanistan (WANA) blieb die Zahl der Kriege dagegen konstant oder ging leicht zurück. Die Kriege in Brasilien, Libyen, Syrien und im Jemen hielten an. Wie in den Vorjahren stellten gewaltsame innerstaatliche Krisen wie die Oppositionskonflikte in Venezuela oder Nicaragua weiterhin die häufigste Konfliktart dar und prägten die globale Konfliktlandschaft. Schließlich zielten Friedensinitiativen, etwa in Libyen oder in Afghanistan, darauf ab, den Weg für friedlichere Beziehungen zu ebnen.

Im dritten Jahr in Folge ergänzt die Spotlight-Rubrik unseren deskriptiven Ansatz zur Konfliktdynamik durch zusätzliche, vertiefende Analysen. Die diesjährigen Spotlights analysieren beispielsweise die Konfliktdynamik in Belarus oder Telekommunikationsbeschränkungen im Lichte der Covid-19-Pandemie.

Der Konfliktbarometer 2020 kann hier heruntergeladen werden:

Der Vorstand dankt allen Mitarbeitern, Regionalgruppenleiter und allen, die an dem Bericht mitgewirkt haben, für ihren herausragenden Einsatz, insbesondere in der Endphase. Ohne Euer Engagement wäre eine Veröffentlichung nicht möglich. Die Covid-19-Pandemie hat nicht nur die globale Konfliktlandschaft beeinflusst, sondern auch unseren Redaktionsprozess. In Zeiten, in denen die zeitlichen Ressourcen begrenzter denn je zu sein scheinen und die Zeit, die man vor dem Bildschirm verbringt, länger denn je ist, ist der ehrenamtliche Einsatz für ein Projekt wie dieses umso außergewöhnlicher.

Der Vorstand

Maximilian Brien, Eduard Ebert, Giacomo Köhler, Leon Lewin, Maximilian Orth, Katharina Valjak

Heidelberg, März 2021

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Mit der 29. Ausgabe des Konfliktbarometers setzt das HIIK seine jährlich erscheinenden Berichte zum weltweiten Konfliktgeschehen fort. Das globale politische Konfliktpanorama im Jahr 2020 war geprägt von einem Anstieg an Kriegen und gewaltsamen Krisen. Die Gesamtzahl der Kriege stieg deutlich von 15 auf 21, die Zahl der begrenzten Kriege ging um zwei zurück.