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Para el humanismo, significa que el movimiento cultural, inspirado en Francesco Petrarca y en parte por Giovanni Boccaccio, apuntaba al redescubrimiento de los clásicos griegos y latinos en su historiedad y ya no en su interpretación alegórica, y agregaba incluso antiguas costumbres.

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Para el humanismo, significa que el movimiento cultural, inspirado en Francesco Petrarca y en parte por Giovanni Boccaccio, apuntaba al redescubrimiento de los clásicos griegos y latinos en su historicidad y ya no en su interpretación alegórica, y agregaba incluso antiguas costumbres y creencias en su vida cotidiana a través de que puedes comenzar un "renacimiento" de la cultura europea después de las "edades oscuras" de la Edad Media.

El humanismo petrarquista, fuertemente imbuido de neoplatonismo y de conocimiento del alma humana, se extendió por todas las áreas de la península (a excepción de la región piamontesa de Saboya), determinando así la acentuación de un aspecto del clasicismo de acuerdo con las necesidades de los "protectores" de los propios humanistas, es decir de los diversos gobernantes. En el siglo XV, los humanistas de los diversos estados italianos comenzaron a mantener fuertes vínculos entre ellos, actualizándose con respecto a los descubrimientos realizados en las diversas bibliotecas capitulares o de clausura de Europa. Permitiendo a la cultura occidental redescubrir autores y obras hasta ahora desconocidas.

Para confirmar la autenticidad y la naturaleza de los manuscritos encontrados, los humanistas, siempre siguiendo a Petrarca, favorecieron el nacimiento de la filología moderna, una ciencia destinada a verificar la naturaleza de los códigos que contienen las obras de los antiguos y determinar su naturaleza (es decir, la edad en el que se transcribió el código del pino, el origen, los errores contenidos con los cuales hacer comparaciones con las variantes). Desde el punto de vista de las áreas de interés en las que algunos humanistas se concentraron más que otros, podemos recordar las diversas "ramificaciones" del humanismo, pasando del humanismo filológico al humanismo filosófico.

El humanismo, que encontró su base en las reflexiones de los filósofos griegos sobre la existencia humana y en algunas obras también tomadas del teatro helénico, también se valió de la contribución de la literatura filosófica romana, primero de Cicerone y luego de Séneca. Aunque el humanismo propiamente dicho fue el italiano y luego europeo que se difundió en el siglo XV y gran parte del siglo XVI (hasta la Contrarreforma), algunos historiadores de la filosofía utilizaron este término para expresar ciertas manifestaciones del pensamiento en los siglos XIX y XX. siglo.

Historiografía sobre humanismo
El término "humanismo" fue acuñado, por primera vez, en 1808 por el pedagogo alemán Friedrich Immanuel Niethammer, con el objetivo de mejorar los estudios de griego y latín dentro del curriculum studiorum. Desde Niethammer en adelante, el término humanismo comenzó a ser utilizado en los círculos alemanes de especialistas filológicos y filosóficos durante todo el siglo XIX, incluyendo el suizo alemán Jacob Burckhardt, autor de El Renacimiento en Italia de 1860, y Georg Voigt, autor de Die Wiederbelebung des classischen Alterthums, oder das erste Jahrhundert des Humanismus, cuya segunda edición extendida (1880-81), traducida al italiano por Diego Valbusa (El resurgimiento de la antigüedad clásica o el primer siglo del humanismo, 1888-90), hizo el término familiar en Italia . Las contribuciones en la historiografía humanista alcanzaron plena madurez, sin embargo, durante el siglo XX, gracias a los académicos estadounidenses naturalizados alemanes Hans Baron (fabricante del humanismo civil florentino) y Paul Oskar Kristeller, especializado en estudios sobre Giovanni Pico della Mirandola y Marsilio Ficino. En el territorio italiano, después del renacimiento iniciado por Francesco De Sanctis en 800, el magisterio de filósofos como Eugenio Garinon, por un lado, y los estudios realizados por filólogos del calibre de Giuseppe Billanovich y Carlo Dionisotti por el otro, permitieron el nacimiento y el arraigo en Italia de una sólida escuela de estudios.

Autocomprensión y objetivos de los humanistas

El programa educativo y su fundación literaria
El punto de partida del movimiento fue el concepto de humanidad (Latin humanitas "naturaleza humana", "el ser humano, la gente que otorga"), que fue formulado en la antigüedad por Cicerón. El objetivo de Cicero era dar forma a las humanitas como aspiraciones educativas studia humanitatis designadas. En los antiguos círculos de filósofos, especialmente en Cicerón, se hizo hincapié en que los humanos difieren de los animales a través del lenguaje. Esto significa que vive su humanidad en el aprendizaje y la crianza de la comunicación lingüística y deja emerger lo específicamente humano. Por lo tanto, la idea era obvia de que el cultivo de la expresividad lingüística hace al hombre realmente humano, al mismo tiempo que lo eleva moralmente y le permite filosofar. De esto se puede concluir que el uso del lenguaje en el nivel más alto alcanzable es la actividad más básica y noble del hombre. De esta consideración surgió en el período moderno temprano el término studia humaniora ("Más estudios [que otros sujetos] estudios humanos" o "estudios que conducen a la humanidad superior") para designar la educación en el sentido humanista.

Con base en tales líneas de pensamiento, los humanistas han llegado a la conclusión de que existe una conexión necesaria entre la calidad de la forma lingüística y la calidad del contenido comunicado, en particular que un texto escrito en mal estilo no toma en serio su contenido. y su autor es un ser bárbaro. Por lo tanto, se hizo una crítica severa en la Edad Media y el latín medieval, permitiendo que solo los modelos clásicos (especialmente Cicerón) fueran aceptados. Especialmente la escolástica con su propia terminología, que era particularmente distante del latín clásico, fue despreciada y burlada por los humanistas. Una de sus principales preocupaciones fue limpiar el lenguaje latino de las adulteraciones "bárbaras" y restaurar su belleza original.

La culminación del cultivo del lenguaje vino desde el punto de vista de los humanistas en la poesía, que por lo tanto gozaba de la más alta estima entre ellos. En cuanto a la prosa, Cicerón fue el epílogo de la poesía Virgilio. Muy bien el arte de la correspondencia exigente literaria, que se estimaron la retórica y el diálogo literario. El diálogo fue considerado como un excelente medio para ejercer el ingenio y el arte de razonar. La retórica se ha actualizado a la disciplina central. Debido a que muchos portavoces del movimiento humanista eran maestros retóricos o aparecían como oradores, los humanistas solían llamarse simplemente "hablantes" (oratores).

Cualquiera que pensara y sintiera así y fuera capaz de expresarse elegantemente y sin errores en latín oral en latín clásico fue considerado por los humanistas como uno de los suyos. Se esperaba de un humanista que dominara la gramática y la retórica latinas y que conociera bien la historia antigua y la filosofía moral y la literatura romana antigua, y que fuera capaz de escribir latín. Desde el punto de vista de tal conocimiento, y sobre todo de la elegancia de su presentación, el rango de humanista dependía de sus pares. El conocimiento griego era muy deseable pero no necesario; muchos humanistas leen obras griegas solo en la traducción latina. [8vo]

El intenso interés humanístico en el lenguaje y la literatura también se extendió a las lenguas orientales, especialmente al hebreo. Esto formó un punto de partida para la participación de los intelectuales judíos en el movimiento humanista.

Dado que los humanistas creían que debía educarse al mayor número posible de personas, las mujeres estaban abiertas a la participación activa en la cultura humanista. Las mujeres surgieron sobre todo como patrocinadoras, poetas y autoras de letras literarias. Por un lado, sus logros encontraron un reconocimiento exuberante, por otro lado, algunos de ellos también tuvieron que tratar con críticos que se quejaban de que sus actividades eran poco femeninas y, por lo tanto, irrazonables.

Aspectos filosóficos y religiosos

En filosofía, la ética dominaba; La lógica y la metafísica quedaron atrás. La gran mayoría de los humanistas eran filólogos e historiadores más que filósofos creativos. Esto estaba relacionado con su convicción de que el conocimiento y la virtud surgen del contacto directo del lector con los textos clásicos, siempre que sean accesibles en una forma no adulterada. Había una convicción de que la orientación a los modelos a seguir era necesaria para la adquisición de la virtud. Las virtudes deseadas enraizadas en la antigüedad (no cristiana) reprimieron las virtudes cristianas medievales como la humildad. El ideal de la personalidad humanista consistía en la combinación de educación y virtud.

Además, hay otras características que se utilizan para distinguir la imagen humanista del mundo y del hombre de la medieval. Estos fenómenos, que deben ser como palabras clave con términos como "individualismo" o "autonomía del sujeto", se refieren al Renacimiento en general y no solo específicamente al humanismo.

A menudo se dice que una característica de los humanistas era su relación distante con el cristianismo y la iglesia. Pero ese no es el caso en general. Los humanistas partieron del principio general del modelo universal de la antigüedad y también incluyeron la religión "pagana". Por lo tanto, tenían que ver con el antiguo "paganismo", generalmente una relación imparcial, en su mayoría positiva. Era habitual que también presentaran contenido cristiano con atuendos de antigüedades clásicas, incluidos los términos relevantes de la antigua religión y mitología griega y romana. La mayoría de ellos podría reconciliar esto con su cristianismo. Algunos de ellos probablemente eran cristianos sólo de nombre, otros eran piadosos según los estándares de la iglesia. Sus posiciones religiosas y filosóficas eran muy diferentes y en algunos casos, por razones de conveniencia, vagas, confusas o vacilantes. A menudo buscaban un equilibrio entre puntos de vista filosóficos y religiosos opuestos y tendían al sincretismo. Había entre ellos platónicos y aristotélicos, estoicos y epicúreos, ministros y anticlericales.

Aunque también había monjes entre los humanistas, el monasticismo (especialmente las órdenes mendicantes) era generalmente el principal enemigo del humanismo, ya que las órdenes monásticas estaban fuertemente enraizadas en un espíritu medieval. Con su énfasis en la dignidad humana, los humanistas se distanciaron de la imagen dominante de la humanidad en la Edad Media, en la cual la depravación pecaminosa del hombre jugó un papel central.

En cuanto a la evaluación del estado de la humanidad, también hubo un contraste entre el humanismo y la Reforma. Esto fue particularmente agudo en la disputa sobre el libre albedrío hacia Dios. De acuerdo con el entendimiento humanista, el hombre, a través del poder de su libre albedrío, se vuelve hacia o desde Dios. En contraste, Martin Luther protestó en su polémico De servo arbitrio, en el que negó violentamente la existencia de tal libre albedrío.

comprensión de la historia

El énfasis en la ética, la cuestión del comportamiento correcto (virtuoso), también se afirmó en la historiografía humanística. La historia era (como en Cicerón y otros autores antiguos) como un maestro. El comportamiento ejemplar de los héroes y estadistas descrito en las obras históricas tenía el objetivo de estimular la imitación y la sabiduría de los modelos a seguir para ayudar a resolver los problemas contemporáneos.

En el sistema escolar, sin embargo, el enfoque en cuestiones éticas condujo a una comprensión limitada de la historia; La atención no se centró principalmente en la historia como tal, sino en su procesamiento literario. La atención se centró en el trabajo de personalidades individuales y eventos militares, mientras que los factores económicos, sociales y legales fueron generalmente tratados de manera superficial. Aunque el conocimiento de la historia se impartió en el marco de la ciencia de la antigüedad, la historia como materia escolar independiente se estableció muy lentamente, más tarde que los otros sujetos humanísticos. En primer lugar, la historia en los sistemas de enseñanza humanista una ciencia auxiliar de la retórica, más tarde a menudo se asignó a la ética. Por otro lado, el humanismo renacentista produjo por primera vez importantes obras histórico-teóricas; En la Edad Media, no hubo una discusión sistemática de las cuestiones históricas.

Ocupación
Los campos ocupacionales importantes para los humanistas eran la biblioteconomía, la producción de libros y el comercio de libros. Algunos fundaron y administraron escuelas privadas, otros reorganizaron escuelas existentes o trabajaron como tutores. Además de la educación, el servicio civil y, en particular, el servicio diplomático ofrecían oportunidades de carrera y oportunidades de progreso. En las cortes principescas o ayuntamientos, los humanistas encontraron empleo como consejeros y secretarios; sirvieron como publicistas, oradores principales, poetas de la corte, historiadores y educadores princedor para sus empleadores. Un empleador importante era la iglesia; muchos humanistas eran clérigos y recibían ingresos de beneficios o encontraban empleo en el servicio de la iglesia.

Inicialmente el humanismo estaba alejado de la vida universitaria, pero en el siglo XV los italianos fueron cada vez más nombrados para las cátedras de gramática y retórica, o se crearon cátedras especiales para estudios humanísticos. Había cátedras separadas para la poética (teoría de la poesía). A mediados del siglo XV, los estudios humanistas se habían establecido firmemente en las universidades italianas. Fuera de Italia, el humanismo en muchos lugares solo pudo afirmarse permanentemente en las universidades en el siglo XVI.

Las raices
Pensamiento clásico sobre el hombre
La primera afirmación humanista en la filosofía occidental puede referirse al filósofo sofista Protagora (siglo V aC) que, sobre la base del fragmento 80 B1 DK, afirmó:

"... de todas las cosas, el hombre es la medida, de aquellos que son, por lo que son, de aquellos que no son por lo que no son".

Esta declaración cambió el interés filosófico de la naturaleza por el ser humano, que a partir de este momento se convirtió en el personaje central de la especulación filosófica. El hombre, desde los albores de la filosofía griega, siempre ha estado en el centro de la especulación filosófica desde la escuela jónica y eleática, con la diferencia de que antes el ser humano era visto como parte de la naturaleza; luego, con el advenimiento de la sofistería primero y el socratismo platónico, el enfoque definitivamente se ha movido en el hombre como tal y en su realidad independientemente de las relaciones con las fuerzas de la naturaleza. Con Sócrates y Protágora, de hecho, pasamos al escenario, en las clasificaciones dadas por Nicola Abbagnano y Giovanni Reale, "humanista" o "antropológico", para lo cual la investigación sobre el hombre se lleva a cabo a través de la especulación centrada en su dimensión ontológica y su relación con otros hombres. Después del final de la era clásica y el comienzo de la estación helenística, reflexión sobre Zenone di Cizio, fundador del estoicismo; Epicuro, fundador del epicureísmo; y el escepticismo, la corriente evolucionada desde Pirrone y luego continuar hasta la plena edad romana, intenta darle al hombre una ética práctica con la que enfrentar la vida cotidiana y los dilemas de su propia existencia, incluida la muerte.

Las obras de comediantes como Menandro, en comparación con los dilemas universales propuestos por Esquilo, Sófocles y Eurípides, dan paso a las relaciones cotidianas entre familiares, centradas especialmente en la relación padre-hijo: "fatterelli de la vida cotidiana con trasfondo sentimental y final feliz". poner en escena para el propósito de entretenimiento puro ". Esta aceptación ética continúa dentro de la cultura romana, tanto literaria-teatral como filosófica, imbuida de las ideas profesadas por las escuelas helenísticas. Comenzando en el siglo II, de hecho, el dramaturgo Publio Terenzio Afro, refiriéndose a la tradición menandrea, elabora aún más la función ética en el drama teatral, llegando a estirar, en 'Heautontimorumenos, la famosa broma: "Homo sum, humani nihil a me alienum puto ", en el que:

"Humanitas, para Terence, significa ante todo la voluntad de comprender las razones del otro, sentir su dolor como una pena para todos: el hombre ya no es un enemigo, un adversario para ser engañado con mil artimañas ingeniosas, sino otro hombre para comprender y ayudar "

(Pontiggia-Grandi, página 308)
En la misma línea ético-antropológica se encuentra la cultura filosófica romana, caracterizada por el "eclecticismo", que combina las diversas filosofías helenísticas en sí misma. La proclamación de la virtud por parte de Cicerón en sus escritos y la dimensión elitista y autosuficiente del ensayo proclamado por el estoico Séneca se refieren inevitablemente a la cuestión de los principios éticos humanos, entendidos no como especulación moral, sino como vida práctica. Todos los temas que fascinarán y conquistarán, más de mil años después, el alma de Francesco Petrarca.

Los orígenes del humanismo

El nacimiento de la filología moderna

Francesco Petrarca demostró, como era un joven exiliado italiano en Aviñón, un profundo amor por los clásicos latinos, comprando preciosos códigos en el mercado de antigüedades e intentando reconstruir las piezas de los poemas épicos, que tanto amaba, en intercalaciones que podría reconstruir la integridad original. Admirador de Cicerón, Virgilio y Tito Livio, durante su vida Aretino consultó de arriba a abajo las bibliotecas capitulares más importantes de la Europa cristiana, con la esperanza de redescubrir ese libro y la herencia espiritual que tanto amó. Gracias a numerosos viajes como representante de la familia Colonna, Petrarca tuvo importantes vínculos humanos y epistolares con los estudiosos que habían aceptado su propuesta cultural, llegando a extender su red a nivel europeo: Matteo Longhi, archidiácono de la catedral de Lieja; Dionigi di Borgo San Sepolcro, un erudito agustino que trabaja primero en Aviñón y luego en Italia; el cultivado rey de Nápoles Roberto d'Angiò; el político Veronese Guglielmo da Pastrengo, clave para la lectura de los Epistles a Attico di Cicerone en la Biblioteca Capitular de Verona. Luego, durante sus andanzas en Italia, Petrarca atrajo a otros intelectuales de varias regiones italianas, constituyendo núcleos "proto-humanísticos": Milán con Pasquino Cappelli; Padua con Lombardo della Seta; y finalmente Florencia.

El redescubrimiento de la dimensión clásica y el antropocentrismo
Francesco Petrarca es uno de los fundadores del humanismo. La aguda división que hizo con respecto al pasado en la materia filosófica y literaria produjo el nacimiento de ese movimiento revolucionario que empujará a la nueva elite intelectual a afirmar la dignidad del hombre de acuerdo con sus propias capacidades intrínsecas, la autonomía de identidad de la cultura clásica y el uso de este último para construir una ética en agudo contraste con la escolástica aristotélica, vista como algo alejado del propósito de investigar la naturaleza del alma humana. El estudio de esta identidad debe conducir a una revitalización de lo antiguo, que consiste en el estudio y adoración de la palabra (es decir, la filología), desde la cual se entiende la antigüedad clásica con todos sus valores éticos y morales. Ugo Dotti resume el programa cultural petrarchy:

"Elogio de la actividad humana, letras como alimento del alma, estudio como una fatiga incesante e imparable, la cultura como instrumento de la vida civil: estos son los temas propuestos por Petrarca. "
(Dotti, p.534)

La modernidad de los antiguos y el humanismo cristiano
Conociendo la mentalidad de los antiguos, hecha posible a través de una búsqueda titánica de manuscritos en todas las bibliotecas capitulares europeas, Petrarca y los humanistas pudieron declarar que la lección moral de los antiguos era una lección universal y válida para todas las épocas: humanitas de Cicero no es diferente de la de un San Agustín, ya que expresan los mismos valores, como la honestidad, el respeto, la fidelidad en la amistad y el culto al conocimiento. Aunque Petrarca y los antiguos se separaron, para disgusto de los primeros, del conocimiento del mensaje cristiano y por lo tanto del bautismo, Petrarca pasó la contradicción entre el "paganismo" y su fe "a través de la meditación moral, que revela una continuidad entre el pensamiento antiguo y el pensamiento cristiano ".

El papel de Giovanni Boccaccio
Las raíces florentinas y la revalorización del griego
Petrarca, en el curso de su vida, tuvo importantes vínculos epistolares con los eruditos que habían aceptado su propuesta cultural. El grupo más nutrido de estos discípulos de Petrarca estaba en Florencia: Lapo da Castiglionchio, Zanobi da Strada y Francesco Nelli formaron el grupo original, pronto se les unió Giovanni Boccaccio, admirador de la fama que Petrarca había conquistado con su coronación en Campidoglio, en 1341. La asociación entre los dos intelectuales, iniciada en 1350 y durada hasta la muerte de Petrarca en 1374, permitió a Boccaccio adquirir plenamente la mentalidad humanista y, al mismo tiempo, las herramientas filológicas necesarias para la recuperación e identificación de los manuscritos. .

Boccaccio, pronto se convirtió en el principal referente del humanismo en Florencia, probado (a diferencia de Petrarca) profundamente interesado en la lengua y la cultura griega, que aprendió de los rudimentos del fraile de Calabria Leonzio Pilato y arrojó las semillas en sus estudiantes florentinos. Fiel al mensaje humanista, Boccaccio confió este patrimonio cultural al grupo de jóvenes académicos que solían reunirse en la basílica agustiniana de Santo Spirito, entre los cuales destacaba el notario y futuro canciller Coluccio Salutati.

Características del humanismo italiano
Humanismo del primer y segundo Quattrocento
El humanismo del siglo XV, forjado por la presencia de humanistas con rasgos personales y los más variados intereses, vio en la propuesta petrarquista y luego en Boccaccian la base común sobre la cual dar vida al proyecto cultural de los dos grandes maestros del siglo XIV. Más allá, sin embargo, de la difundida difusión del humanismo en diversas formas y usos, el humanismo del siglo XV vio una evolución que lo llevó a desarrollar intereses y direcciones a veces antitéticas con respecto a las primeras décadas del siglo, también debido a factores exógenos tales como el establecimiento de los señores y el fortalecimiento del platonismo en el nivel filosófico.

El intelectual de la época se vio obligado a enfrentar una realidad histórica caracterizada por la crisis de la Comuna medieval y, como acabo de mencionar, el nacimiento de las Señorías, mientras que en Europa las monarquías nacionales se estaban estableciendo. Los intelectuales de la época, para dedicarse a la investigación intelectual libre, optaron por unirse a un tribunal. Esta elección tuvo algunas consecuencias: los elementos aristocráticos de su cultura se acentuaron (se escribió a un público limitado de iniciados); los vínculos con la comunidad urbana se aflojaron (la vida en el campo se sintió más acorde con la "ociosidad" literaria); los vínculos entre la investigación y la enseñanza se rompieron.

El "primer" humanismo
Rasgos esenciales
El humanismo de la primera mitad del siglo se caracteriza, en general, por una vitalidad energética en la difusión de la nueva cultura, energía que se expresa a través de varias direcciones: desde la recuperación de los manuscritos en las bibliotecas capitulares hasta la difusión de los nuevos descubrimientos gracias a los intensos trabajos de traducción del griego al latín; desde la promoción del mensaje humanista a los centros del poder local hasta la creación de círculos privados y academias donde los simpatizantes del humanismo se encontraron e intercambiaron noticias e información. Los descubrimientos y el progreso de los diversos humanistas no permanecieron circunscriptos dentro de un área geográfica precisa, sino que se extendieron a través de densos intercambios de cartas basadas en el latín de Cicero, a escala nacional, promoviendo en este sentido el género de la epistolografía como principal medio de información.

Categorización
Para una categorización de intereses en particular, se extiende, por lo tanto, desde un humanismo centrado en el descubrimiento, análisis y codificación de textos (humanismo filológico) a un humanismo propagandístico centrado en la producción de textos destinados a celebrar la libertad humana y exaltar su naturaleza a través de la influencia del neoplatonismo (humanismo secular y filosófico); desde un humanismo dirigido a expresar las líneas políticas del régimen de pertenencia (humanismo político veneciano, florentino y lombardo), a uno en cambio más preocupado por reconciliar los valores de la antigüedad con los del cristianismo (humanismo cristiano). Sin embargo, la categorización no debe hacerse fija y estática, sino que sirve para comprender los diversos intereses a los que se enfocaron los humanistas de principios del siglo XV: de hecho, se pueden encontrar más "almas" de humanismo en el trabajo de un humanista determinado, como demuestra el eclecticismo y la variedad de intereses mostrados por Lorenzo Valla o Leon Battista Alberti.

El "segundo" humanismo
Sin embargo, a partir de la afirmación definitiva de las Señorías sobre los regímenes municipales y republicanos (como el surgimiento de los Medici en Florencia, el de los Sforza en Milán, el humanismo sureño nacido después de décadas de anarquía política), coincidiendo con los años 50 y 60, el movimiento humanista perdió esta energía propulsora y heterogénea a favor, en cambio, de una inmovilidad cortesana y filológica. Entonces, Guido Cappelli describe el cambio entre las dos estaciones:

"En general, por lo tanto, la fisonomía del humanismo italiano está bien diferenciada entre una primera fase, la" larga "primera mitad de siglo, hasta los años sesenta, y una subsiguiente, que se extiende hasta el final del siglo ... Es entonces, en el último tercio del siglo [de los años setenta en adelante], que estamos siendo testigos de un proceso de especialización y, al mismo tiempo, de "normalización" de la cultura humanista, que establece ... hacia la pelea erudita y la exquisitez metodológica, pero abandonando progresivamente el impulso innovador y omnicomprensivo de las generaciones anteriores. "

(Sombreros, pp. 20-21)
El final del monolingüismo y el humanismo vulgar

La recuperación de la antigüedad y el principio cardinal de la imitación de los clásicos (la imitatio ciceroniana) favorecieron, en la cultura del siglo XV, la dominación del latín como el vehículo comunicativo exclusivo del humanismo. De este período, tenemos en vulgar sólo las Vidas de Dante y Petrarca de Bruni de 1436, y el infeliz resultado del coronario Certamen organizado, bajo el patrocinio de Piero di Cosimo de 'Medici, por León Battista Alberti en 1441. Exiliado de Florencia por la hostilidad que encontró tanto en el viejo Bruni como en Cosimo de 'Medici, Alberti compuso, con toda probabilidad, Grammatichetta vaticana (también llamada Reglas de la lengua vernácula) 1442) el primer libro de gramática de la lengua vernácula italiana, enfatizando que en este idioma escribieron grandes escritores y, por lo tanto, tiene la misma dignidad literaria del idioma latino.

Antes, sin embargo, vemos un retorno sistemático de la lengua vernácula como lengua de la cultura y la poesía, debemos esperar al menos los años 70, cuando en la fortaleza del humanismo italiano, Florencia, la poesía vulgar recuperó vigor gracias a la política cultural de Lorenzo. el Magnífico, que con el patrocinio de la Stanze del Poliziano y el Morgante del Pulci pretendía exportar la producción lírica de la Toscana al resto de Italia, sancionando así su superioridad. El signo más explícito de este renacimiento de la lengua vernácula es el regalo a Federico de Aragón, Colección aragonesa, una antología literaria preparada por Poliziano encargada por Lorenzo en la que se comparan los grandes poetas toscanos del siglo XIV hasta el propio Lorenzo, con los clásicos . Al mismo tiempo, esta operación política y cultural, que marca el nacimiento del humanismo vulgar, es recordada con orgullo por el propio Poliziano en una misiva que sirvió de base para la reunión:

"Tampoco hay nadie más que esa lengua toscana como un pequeño escarnio adornado y copioso. Porque, si con razón se estiman sus riquezas y adornos, no se considerará pobre este lenguaje, sino abundante y muy político".

(Agnolo Poliziano en Guglielmino-Grosser, p.280)

Pedagogía humanista
El programa escolar adoptado por los primeros teóricos pedagógicos del humanismo, a saber, Guarino Veronese (un alumno de Giovanni Conversini a su vez) y Vittorino da Feltre, refleja una revolución metodológica con respecto a la enseñanza medieval. La pedagogía humanista, adoptando, en el modelo platónico, el diálogo como medio de conocimiento, destinado a involucrar al alumno en el proceso de aprendizaje a través de un clima cordial y dulce, aboliendo totalmente la violencia física.

El programa pedagógico humanista preveía el estudio directo de los clásicos (el latín se aprendía directamente en el texto y no se basaba en una teoría medieval gramatical excesiva, mientras que el griego se estudiaba en el Erotemata de Chrysolora), y luego penetraba en la literatura y luego en las ciencias de studia humanitatis: historia, filosofía moral (que se basó en la Ética a Nicómaco de Aristóteles), filología, historiografía y retórica. Además, los ejercicios físicos se reintrodujeron en los planes de estudios de la escuela, porque además del alma, el cuerpo tenía que estar correctamente entrenado en nombre de la integridad humana. Este curso de estudio, basado teóricamente en el De liberis educandis de Plutarco, fue para formar un hombre virtuoso y un cristiano convencido de su fe, para que pudiera administrar mejor el Estado de acuerdo con la honestidad y la rectitud moral.

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Para el humanismo, significa que el movimiento cultural, inspirado en Francesco Petrarca y en parte por Giovanni Boccaccio, apuntaba al redescubrimiento de los clásicos griegos y latinos en su historicidad y ya no en su interpretación alegórica, y agregaba incluso antiguas costumbres y creencias en su vida cotidiana a través de que puedes comenzar un...

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Movimiento intelectual, filosófico y cultural europeo estrechamente ligado al Renacimiento.

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Rechazo al dogma religioso
El uso de la razón sobre la fe
La idea de un individuo libre

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Te explicamos qué fue el humanismo, en qué contexto surgió, y cuáles fueron sus características principales.

Humanismo

También conocido como humanismo renacentista, se trata de una doctrina filosófica, intelectual y cultural surgida en la Europa del siglo XIV, estrechamente vinculada al Renacimiento, que buscó retomar el legado clásico de las culturas de la antigüedad (en especial la griega antigua) e interesarse por la razón humana y el hombre como centro del universo, dando la espalda así a siglos de filosofía religiosa medieval que imponían una perspectiva teológica.

El modelo humanista imperó en la Europa renacentista hasta finales del siglo XVI, cuando la influencia de los procesos de cambio y reforma (luterana, anglicana, calvinista), la Revolución Francesa, la Ilustración y la Contrarreforma católica, impulsaron la diversificación de sus intereses hacia un modelo filosófico más moderno.

Sin embargo, el humanismo no murió allí, sino que continuó formando un componente ideológico importante en la conciencia occidental hasta el siglo XIX, cuando se le opuso como método educativo a la escolástica, y luego dio origen en el siglo XX al humanismo laico o secular, cuyo primer manifiesto se firmó en 1933.

Características del humanismo

El origen exacto del humanismo se sitúa en Italia durante el siglo XIV, específicamente en Roma, Florencia y Venecia, de la mano de los poetas y pensadores Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarca (1304-1374) y Giovanni Boccaccio (1313-1375).

Sin embargo, sería con de la invención de la imprenta (1450) y del descubrimiento de América (1492), que el humanismo entraría en su apogeo, de la mano de intelectuales como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), quien fue el primero en acuñar el término humanismo y humanista para designar al movimiento, y Antonio de Nebrija (1441-1522), quien renovó el estudio de lenguas clásicas en España.

Después vendrían los grandes Erasmo de Rotterdam (1466-1536) y Michel de Montaigne (1533-1592), dos de los más célebres humanistas europeos de la historia.

El humanismo se vio beneficiado por diversos factores históricos que alimentaron en Europa el interés por un pensamiento renovado y por la herencia clásica despreciada como pagana por el medioevo cristiano. Entre ellos se encuentran:

La caída del Imperio Bizantino. Bajo asedio de los turcos, el Imperio Romano de Oriente vería emigrar a muchos de sus sabios y estudiosos, que buscaron refugio en Occidente y sobre todo en Italia, nutriendo así el intelecto humanista en formación.

La llegada al solio pontificio de Nicolás V, quien había sido formado por eruditos humanistas en su juventud. Esto permitió el surgimiento en Roma del humanismo, cuya consolidación fue aún mayor durante el papado de Pío II, considerado el mayor humanista y protector de las artes de su tiempo.

La acción de los mecenas. El surgimiento del mecenazgo como forma de financiación de numerosas obras humanistas, financiando su impresión o acogiendo a los eruditos en sus palacios. Tal fue, por ejemplo, el caso de los Médici florentinos.

La creación de las universidades. Una vez instalado el pensamiento humanista, las grandes escuelas europeas se hicieron eco de él y ayudaron a esparcirlo y afianzarlo por todo el continente.

Si bien la idea del Creador seguía siendo importante en el pensamiento humanista, y tenía aún un rol fundamental en su concepción del universo, hubo un importante desplazamiento de atención hacia el hombre como eje del mundo y la razón humana, lo cual permitió romper con la concepción cerrada y teocrática del mundo que el medioevo cristiano impuso durante siglos.

La inteligencia humana, así, surgía como valor supremo de la mano con la fe religiosa, pero el poderío de la Iglesia, debilitado por las reformas protestantes y por el aprecio de la racionalidad del hombre contemporáneo, acaba con la Santa Inquisición de la Iglesia Católica.

La aparición de la imprenta, además, democratiza la tenencia del libro, acabando con la hegemonía eclesiástica y permitiendo la libre interpretación de las escrituras, lo cual acentuará aún más el espíritu protestante de la época.

Esto conducirá al eramismo, un modelo de espiritualidad más interior, libre y directa.

La recuperación de los mitos y leyendas, así como del imaginario de la antigüedad grecolatina, juega también un rol en la apertura del hombre al conocimiento antiguo y a la exploración de sus fuentes históricas, constituyendo así el saber y las Bellas Artes como valores de la época, protegidos por instituciones como el papado o el incipiente mecenazgo.

Se traducen los textos antiguos y se los vuelve a estudiar. La relectura de Plutarco, por ejemplo, y sus biografías, recuperan como modelo a seguir al cortesano y al guerero-poeta, desplazando del imaginario popular al caballero medieval y sus fanatismos. También se recuperan la idealización estética de lo real de Platón, e igualmente la lógica aristotélica.

Ver además: Arte Renacentista, Clasicismo

Al contrario de las épocas medievales, el comercio y el enriquecimiento empiezan a ser bien vistos por la lógica calvinista, que ve en ellos la bendición terrenal de Dios al trabajo humano. Esto será clave para el surgimiento del espíritu protestante, indispensable a su vez en el posterior nacimiento de la burguesía y del capitalismo.

La fama, la gloria, el poder y el prestigio se rescatan como ambiciones que ennoblecen al hombre, y eso conlleva a la fe en las hazañas de corte exploratoria (como el Descubrimiento de América y la expansión de las rutas comerciales), arquitectónica, artística e incluso política (aparece El príncipe de Nicolás Maquivelo en 1513).

Todo ello conducirá a un estado de optimismo y de fe en el hombre moderno, contrarios al pesimismo medieval y la doctrina milenarista que esperaba el inminente fin del mundo (y la venida de Cristo). La realización humana puede tener lugar en la tierra.

El humanismo recupera en la figura de la Venus grecolatina un modelo de femineidad más vinculado al goce epicúreo, al amor o la sensualidad y la belleza. Esto contrasta con la figura siempre tapada de la virgen católica, y la mujer desnuda únicamente como representación del pecado original y el mito punitivo de Eva.

Durante la mitad del siglo XVI, España vivió un modelo de humanismo no antropocentrista, es decir, que no hacía del hombre la criatura privilegiada de Dios y bendecida sobre la tierra, sino cristocentrista, insistiendo en el ascetismo y la vida mística como métodos de realización humana en la tierra, sin duda de la mano de la Contrarreforma católica y la reconquista española (que culmina en 1492 con el fin del Reino Nazarí de Granada).

Esta variante cristiana del humanismo daría pie luego al desengaño del barroco, con su brutalidad de formas y su hombre satirizado, marchando a contrapelo del resto de la Europa renovadora que apostaba por nuevos horizontes.

Uno de los productos directos del humanismo renacentista fue la Ilustración, un movimiento intelectual nacido en Francia e Inglaterra durante el siglo XVII, y que condujo a la Revolución Francesa, aunque en otros países se extendió hasta el siglo XIX.

La ilustración apostó por la razón humana como faro para iluminar las tinieblas de la existencia, combatiendo la ignorancia, la tiranía, la superstición y apostando por un mundo diseñado económica, social y políticamente para el hombre.

La ilustración produjo el neoclasicismo como expresión estética (sobre todo pictórica) de dichas pretensiones.

Si bien el humanismo secular o laico es una vertiente de organización novedosa (siglo XX), sus ideas provienen de los filósofos griegos clásicos, tal y como los del humanismo renacentista. Los humanistas seculares abrazan el camino del librepensamiento de Diderot, Voltaire y David Hume, así como las premisas de la Revolución francesa: libertad, igualdad, fraternidad.

Hasta la fecha ha habido varios manifiestos humanistas:

El primero en 1933, firmado por 34 adherentes norteamericanos, que proponían la creación de un modelo ético y moral ajeno a la metafísica.

El segundo tuvo lugar en 1973, durante la Guerra Fría, y fue firmado por numerosos intelectuales a nivel mundial.

El tercero ocurrió en 1980, como respuesta a los ataques de diversas instituciones eclesiásticas y religiosas a la enseñanza humanista secular en las escuelas norteamericanas.

Un cuarto documento surgió en 1988, la Declaración de Interdependencia, un llamado por una nueva ética global humanista.

El último manifiesto apareció en el 2000, y en él se llamaba a revisar el pensamiento de la humanidad de cara al nuevo siglo.

¿Cómo citar?

"Humanismo". Autor: Julia Máxima Uriarte. Para: Caracteristicas.co. Última edición: 23 de julio de 2018. Disponible en: https://www.caracteristicas.co/humanismo/. Consultado: 31 de mayo de 2019.

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Te explicamos qué fue el humanismo, en qué contexto surgió, y cuáles fueron sus características principales.

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la revalorización de la dignidad del hombre y enlaza con la cultura de la antigüedad clásica.

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La cultura renacentista se sitúa en los territorios de centro y del norte de Italia. El momento (siglos XIV-XV) coincide con el afianzamiento de las ciudades-estado de cierta importancia y en un momento en el que el mundo comercial mediterráneo está en elevación, lo que trae riqueza y posibilidades de conocer territorios más amplios.

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Datos principales

Desarrollo

El Renacimiento se distinguía por presentar las siguientes manifestaciones: por el nacimiento del Estado como una obra de arte, como una creación calculada y consciente que busca su propio interés; por el descubrimiento del arte, de la literatura, de la filosofía de la Antigüedad; por el descubrimiento del mundo y del hombre, por el hallazgo del individualismo, por la estética de la naturaleza; por el pleno desarrollo de la personalidad, de la libertad individual y de la autonomía moral basada en un alto concepto de la dignidad humana.

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El Renacimiento se distinguía por presentar las siguientes manifestaciones: por el nacimiento del Estado como una obra de arte, como una creación calculada y consciente que busca su propio interés; por el descubrimiento del arte, de la literatura, de la filosofía de la Antigüedad; por el descubrimiento del mundo y del hombre, por el hallazgo del individualismo, por la estética de la naturaleza; por el pleno desarrollo de la personalidad, de la libertad individual y de la autonomía moral basada en un alto concepto de la dignidad humana.

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El humanismo coloca al ser humano como el sujeto principal de la historia, revalorizando los sentidos y la experiencia, como medios de conocimiento.

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Entrevista

Renacimientos y humanismos

*Periodista de amplia trayectoria en prensa escrita (49 años) y televisión (25 años). Experto en ética periodística, catedrático de las universidades Javeriana y de los Andes.

Fecha de recepción: 3/12/2007
Fecha de aceptación: 15/02/2008

En la catedral de Florencia permaneció abandonado durante 40 años un gran bloque de mármol al que le había comenzado a dar forma el escultor Agostino di Duccio. Después de él nadie se atrevió a cincelarlo, hasta que un joven artista de 26 años, llamado por los administradores de la catedral, en 1504 extrajo de aquella enorme piedra informe la figura de un adolescente desnudo.

Viéndolo aparecer gradualmente, golpe tras golpe de martillo y de cincel, el noble rostro de fuerza contenida coronado por la abundante cabellera ensortijada, el pecho amplio y fuerte, las manos al parecer desmesuradamente grandes y los brazos fuertes, las piernas atléticas, rematadas en unos pies grandes y bien plantados sobre el suelo, este David, de Miguel Ángel, se convirtió en símbolo y expresión del espíritu del Renacimiento, cuando, según la expresión de Friederich "sólo importa el hombre. Sólo en él se había roto el anillo de la creación y sólo en él podía volver a cerrarse".

Donatello extrajo de sus hornos de fundición otra imagen de David adolescente de parecidas características, de exaltación y loa del cuerpo humano, armonioso, fuerte y de proporciones perfectas. La audiencia de los artistas del Renacimiento no se detuvo sólo en esa narcisista contemplación del cuerpo humano. Bajo el mandato impaciente del papa Julio II, Miguel Ángel emprendió la decoración de la capilla Sextina. Al cabo de cuatro años, inspirado en la imaginería bíblica, entregó una obra inmortal en la que no hay calvario ni redención, pero en la que domina el esplendor de la figura humana, apenas si atenuado en unos casos por sutiles velos. El mismo Cristo Juez, que domina la escena del juicio, es otro David, de espléndida y soberbia desnudez, que hizo rezongar a los críticos, porque según ellos, se trataba de una imagen pagana. En efecto, si el David se había inspirado en Hércules, y el Cristo Juez en Zeus, toda aquella abigarrada muchedumbre que desde entonces puebla los techos y paredes de la capilla papal, reproduce en los siglos XV y XVI los dioses y diosas del Olimpo. Había vuelto a nacer una imagen del hombre.

Fueron los artistas de la época los que aportaron la mayor parte del humanismo renacentista. De Dante se dijo que en sus tercetos de La divina comedia, así como el cristianismo había colocado en el centro de la creación, él lo había situado en el centro de su poema. Ésa fue, entre otras, la contribución de los artistas del Renacimiento al proceso de humanización.

Así como Fidias el escultor, y David, el adolescente judío, habían revivido en las manos y el genio de Miguel Ángel, el pensamiento y la estética de los griegos renacieron después de los siglos oscuros de la edad media. Según las cuentas de Leonardo Broni fueron siete siglos de tinieblas; Mateo Palmieri contabiliza ocho, Giannozo Manett asegura: "per nonigentos circiter annos", o sea un siglo más, pero aún se queda corto porque Biondo asegura que fueron mil años que van desde el 412 hasta 1412. Para entonces ya refulgía en Dante la luz renacentista, Manuel Crisóforos había enseñado el griego y los clásicos en Florencia, Aristóteles había estrenado una segunda vida en la escolástica, y las obras de la literatura griega alentaban el renacer helénico en Italia. Toynbee observa, sin embargo, que el Renacimiento ejerció una influencia más duradera en lo político que en lo literario y artístico." Maquiavelo fue, quizá, el más cabal representante de ese espíritu político de este periodo. Sorprende en su exhortación a la penitencia, su invocación humanística: "todas las cosas fueron hechas y creadas para beneficio del hombre." ¿Es la viga maestra de su política?

Discípulo de los romanos, lector de Plutarco, encarna e infunde la idea política renacentista que le da prioridad a la formación de hombres, antes que a la de ciudadanos; a la inteligencia, antes que a la fuerza, que debe estar al servicio de la inteligencia. Por eso la política gana en humanidad cuando se lleva a la práctica como una partida de ajedrez y no como un asalto armado. Al trazar el perfil del príncipe, Maquiavelo esboza a César Borgia, brillante resultado de su tiempo, como hombre que se ha modelado a sí mismo.

De hecho el mundo teocéntrico de la edad media, cuando los reyes eran mirados y acatados como dioses, y como tales dieron lugar al asombro de los reyes taumaturgos, ese mundo, digo, poblado de milagros y de santos, dio paso a una historia antropocéntrica, deslumbra por los prodigios de la condición humana. Pico della Mirandola saludaba al hombre artífice de sí mismo y con capacidad de esculpirse en la forma que prefiera: "nada más admirable que el hombre, grande es milagro es el hombre, milagro grande y un animal ciertamente admirable... podrá degenerar en las cosas inferiores que son los brutos; podrá regenerarse según decreto de su espíritu", clamaba en su oración hacer de la dignidad del hombre.

Tomaso Campanella, en la carta de Galileo se admiraba por la aparición de un nuevo hombre, de nuevas estrellas, de nuevos sistemas, de nuevas naciones que nacen en un siglo nuevo. Un siglo después se mantenía el maravillamiento. Vico exclamaba: "el mundo rejuvenece, cuántos inventos nuevos, cuántas nuevas artes, cuántos hallazgos nuevos de la ciencia".

¿Qué clase de hombre es el que comienza a reinar en la historia?

Marshall Breenan (Todo lo sólido se desvanece en el aire) se lo preguntaba y cree encontrar la respuesta en el mito de Fausto, el héroe cultural que en 1587 había creado Johan Spies y que Christopher Marlowe reeditó en 1588. Goethe lo recreó en 1832. Este doctor Fausto es la metáfora del hombre que quiere excederse a sí mismo como respuesta a la vocación implícita en su condición humana.

Fausto, doctor, abogado, teólogo, filósofo, hombre de ciencia, profesor y administrador, todo lo ha probado, es un humanista, nada de lo humano le es ajeno; el espíritu de la tierra lo llama superhombre, pero el epíteto suena a burla porque él mismo lo sabe: no es superior a sí mismo. Es un personaje que expresa la crisis de esos años y de los siglos anteriores. No es el desarrollo de las ciencias y de las artes, ni de la política lo que responderá a esa vocación humana de superarse a sí mismo, tampoco será el sentido religioso. Es memorable la escena de Fausto a punto de darse muerte con el frasco de veneno cuando en el interior de la cámara de su mundo interior ha roto los lazos que lo atan a la vida. En ese momento suenan las campanas de la Pascua. "Acostumbrado desde chico a oír ese repique, me hace aún ahora, volver a la vida," exclama. Pero Goethe se burla del contenido religioso de esas campanas porque a Fausto lo rescata su reencuentro con la infancia y con sus sentimientos perdidos.

Con todo, ni esto, ni sus logros en la ciencia o en las artes, ni siquiera su alianza con Mefísto, ni el amor de Margarita, ni sus obras de progreso, le obtienen respuesta. Exclama, por tanto: "¡oh desdicha! Que soy yo si no puedo alcanzar la corona de la humanidad, que meramente se burla del anhelo de nuestros sentidos como una estrella".

Guiado por Marshall Breenan he recogido con algún detalle el pasaje de Goethe porque en él parece tomar cuerpo y significación el proceso de humanización que late en el Renacimiento, comienzo de los humanismos que después han mantenido esa interminable búsqueda del hombre nuevo. Entre las neblinas de la historia antigua, Homero había buscado y creído encontrar ese paradigma en Héctor, o en Aquiles, o en Odisea; Harold Bloom, el crítico literario neoyorquino, alude a David, el personaje bíblico, como un par de Aquiles, o de Hamlet; a su manera Cervantes delinea esa figura en don Quijote y Sancho; hay un afán por encontrarlo porque se sabe que le hombre es todo eso, y que tantos brillantes hallazgos no han logrado agotar la enumeración de las sorpresas que se esconde en el ser humano. Los romanos lo vislumbran en los guerreros vencedores, la iglesia lo exhibe en los santos, el racionalismo echó mano de los científicos y pensadores; nuestra era no agota su capacidad de asombro y señala hacia los astronautas unas veces; otras hacia los grandes empresarios; les rinde culto a los cantantes, a los deportistas, a las modelos. Es una larga búsqueda que no ha logrado disminuir la persuasión sobre el misterio y la riqueza inagotable del ser humano. Con todo, al final del desfile de los paradigmas, se repite la descantada expresión de Fausto: "¿qué soy yo si no puedo alcanzar la corona de la humanidad?"

La historia ha sido marcada por esos humanistas que reflexionan y velan por que el hombre sea humano y no inhumano, según la expresión de Heidegger que Juliana González cita y comenta: "se trata de procurar la humanidad del hombre humano". Procura necesaria en todos los tiempos, pero más indispensable que siempre cuando lo humano corre el peligro de degradación, como sucede en las guerras. En una guerra, la de Troya, encontró Homero los protohéroes, excelsa expresión de lo humano; en la Segunda Guerra Mundial se produjo este manifiesto de fe en el hombre, escrito por Jean–Paul Sartre en el que nuevamente aparece este pensamiento característico y renovador de los humanismos de nuestro tiempo: el poder del hombre posible. Escribía Sartre en La república del silencio:

[...] jamás hemos sido tan libres como bajo la ocupación alemana. [Y mencionaba la pérdida de todos los derechos, inclusive el de hablar; recuerda deportaciones, la propaganda ubícua y concluye, provocador] a causa de todo ellos éramos libres. Puesto que el veneno nazi se deslizaba hasta nuestro pensamiento, cada pensamiento justo era una conquista; puesto que una policía todopoderosa trataba de constreñirnos al silencio, cada palabra se volvía tan preciosa como una declaración de principios; puesto que estábamos acosados, cada uno de nuestros gestos tenía el peso de un compromiso y la elección que cada uno hacia de él mismo era auténtica pues se hacía en presencia de la muerte... Así el problema de la libertad estaba planteado y estábamos en la frontera del conocimiento más profundo que el hombre puede tener de sí mismo.

En las situaciones de crisis el hombre se ve obligado a transitar por las estrechas cornisas de lo posible, única vía de salvación entre los abismos de la muerte y de la indignidad. Quizá ésa sea la razón por la que aparece la feliz evidencia de que el ser humano puede ir más allá de sus límites. La literatura de guerra (Dos Passos, Hemingway, Remarque, entre otros) ha contribuido al descubrimiento humanístico de nuestros tiempos, mismo que Ortega y Gasset resaltaban: "no podemos decir que el hombre es, sino que está en vías de ser esto o aquello". Pappenheim, a su vez, comentaba al español: "el núcleo de la existencia humana es la posibilidad; dirigido hacia el futuro, el hombre está continuamente adelantado a sí mismo".

Adelantarse a sí mismo, subirse sobre los propios hombros, rebelarse contra la realidad para corregirla, dejar el ser para buscar el deber ser, son distintas formas de expresar la misma idea e idéntica agonía: la de estarse dando a luz todos los días.

Hay, pues, un elemento que distingue el humanismo que se está construyendo en nuestro tiempo: el hombre no es sólo lo que es, es lo que puede ser; estamos en la era del hombre posible.

Y esto significa dejar atrás la idea de que una persona, aquí y ahora, se puede aceptar como algo acabado y definitivo; al ser humano se le está mirando como proyecto, como obra en permanente construcción; el presente adquiere una dinámica imparable porque está en movimiento hacia el futuro. No hay lugar para el reposo, ni para la autosatisfacción, ni para la resignación, siempre habrá algo por construir, una posibilidad por desarrollar, una perfección en proceso. José Antonio Marina se detiene a comentar con alegre asombro: "la realidad no nos basta. La inteligencia inventa sin parar posibilidades reales. La realidad entera queda en suspenso esperando que el ser humano acabe de darla a luz". Y concluye: "híbridos de la realidad y de la posibilidad, somos ciudadanos compartidos de la realidad y el deseo".

Es ésta la nueva dimensión humana que ha develado la ética que, a su vez ha ganado en claridad ante este desarrollo humanístico de nuestro tiempo.

Debo hacer un paréntesis necesario para compartir con ustedes el pensamiento de que no hay nada nuevo bajo el sol, ni en las ciencias ni en las artes, ni en la ética. A lo largo de los siglos las ideas han quedado como semillas de trigo que fueron encontradas en la tumba del faraón (¿Tutankamen, quizá?)

El arqueólogo que sin convicción las sembró, creyó asistir a la explosión de un milagro cuando vio que después de siglos, las semillas reventaron, crecieron y dieron frutos. Las ideas resisten más que las semillas y esta dimensión del hombre, que deslumbra como un hallazgo nuevo, es sólo una vieja semilla que germina. Los filósofos, como los corredores de postas, entregan a su relevo las ideas para que ellas hagan su propio camino.

Los viejos pensadores de la ética la vincularon con la idea de la felicidad, otros con la utilidad, hubo quienes la pensaron como parte del orden del mundo, o como el camino para reinsertarse en el Uno; en algún momento brillante se le descubrió obediencia a la naturaleza, o se le vio brillar entre los valores, o como resultado de un imperativo categórico, o como el hallazgo de la comunicación entre los seres humanos.

Como quiera que se le entendiera, la aplicación de la ética a la vida de todos los días fue objetos de las metodologías que Marina llama centrífugas y centrípetas. Al hacerla consistir en una casuística que va resolviendo caso por caso, con un sentido legalista que dice qué es lo prohibido y qué lo permitido, la atención y los criterios sobre lo ético se dispersan en la metodología centrífuga, sin una visión clara del conjunto de los grandes valores y criterios de donde se desprenden principios y normas; es una metodología que sacrifica la libertad a la norma y que tiende a multiplicar los tribunales en perjuicio del tribunal único de la propia conciencia.

Frente a esa dispersión se levanta la ética centrípeta en donde se descubren las vigas maestras que sostienen toda la arquitectura ética de la vida humana. Ésas son las que están emergiendo en esta dimensión humanística del siglo XXI. Ya me refería a uno de sus grandes presupuestos: la existencia y vigencia del hombre posible. Aquí cierro el paréntesis que necesitaba y retomo el hilo de las reflexiones que compartimos.

Hay una interrelación tan estrecha entre ética y humanismo, que para los filósofos y humanistas hablar de humanismo y reflexionar sobre ética, hace parte del mismo ejercicio intelectual.

En el Renacimiento fue un principio inspirador de artistas y de filósofos, que sin el hombre todo carece de sentido y con él —como sucede cuando aparece la luz del amanecer— todo adquiere una razón de ser. Para el artista como para el filósofo, todo gira alrededor del ser humano.

Esta interrelación alrededor del hombre es de complementación cuando el humanismo muestra las raíces de los valores éticos y la ética, al revelar la trascendencia y universalidad de esos valores, deja al descubierto el instinto de perfeccionamiento que alienta en todos los humanos. Puesto que la ética es un saber profundo sobre el ser humano, que se ha acumulado a partir de lo mejor de la experiencia de los hombres, allí se hacen explícitas las posibilidades del hombre, no como una teoría o abstracción sino como un deber: por eso cuando se hace el inventario de las notar constitutivas de lo humano y se intenta responder qué es lo que nos hace más humanos a los humanos, invariablemente derivamos hacia los valores éticos. Así un código de ética llega a ser un catálogo de las posibilidades que le caben al ser humano.

En efecto, el hombre descubre su humanidad, toma conciencia de su ser como humano, con la ayuda de su conciencia y de su perspectiva ética. Por eso, concluye Juliana González, omnipresente en estas reflexiones "lo ético está en el corazón del humanismo, tanto como éste se halla en el de la ética".

De esta identidad entre ética y humanismo sólo puede resultar un mutuo enriquecimiento del que quiero extraer, como quien escoge lo más valioso de su joyero, ideas destinadas a transformar la visión y la conciencia de ser humanos.

Mencionaba antes la idea del hombre como ser posible. Es el ser de doble rostro que nuestros escultores precolombinos tallaron en sus monolitos, o el que inspira la exclamación de Sófocles en Antífona: "lo más maravilloso y terrible que hay en el mundo es el hombre, de su arte y de su ingenio surgen el bien y el mal". La misma literatura bíblica permite suponer una segunda aurora después del amanecer del día de la creación, la del día en que el hombre descubrió, abiertos para su voluntad, los caminos del bien y del mal; ese deslumbramiento recorre el pensamiento del hombre en la filosofía y el arte, porque es la evidencia del universo de lo posible, puestos bajo control de la libertad humana.

No es sólo la posibilidad de humanizarse o deshumanizarse en la que se detuvo, como paralizado por el terror el pensamiento de los hombres, es la posibilidad de superarse a sí mismo, que Séneca y san Buenaventura destacan con la metáfora del hombre que trepa sobre sus propios hombres. Si durante siglos el hombre ha contemplado con horror y con dolor los abismos de degradación que puede cavar la voluntad torcida de los humanos; parece llegado el momento de mirar esta cara oculta de lo posible, la del ser humano que se construye a sí mismo una obra maestra. Lo suyo no es un movimiento, es un automovimiento, ni es esta tarea con plazos y términos fijos, sino una recreación permanente. La vida humana, desde esta perspectiva, no es algo que se recibe como un bien definitivo, sino como una materia prima que debe ser transformada y transfigurada. Vuelve, desde el siglo XV la voz de Pico della Mirandola: "ni celeste ni terreno, ni inmortal fuiste hecho, a fin de que de ti mismo te plasmes y te esculpas tu mismo en la forma que prefieras [...] Suma liberalidad de Dios, felicidad del hombre a quien es dado tener lo que elija, ser lo que quiera". Es una muy antigua intuición que el pensamiento contemporáneo recupera haciendo eco a la clásica y misteriosa sentencia: hombre, sé lo que eres, en este siglo XXI José Antonio Marina lo afirma: "el ser humano es lo que es, y lo que puede ser". No hay hombres que, como los productos acabados, ya se consideran definitivos. Todo hombre es un proyecto en construcción, obra que se adelanta y progresa día a día. Enriquece esta idea la citada filosofía Juliana González: "al ser humano corresponde la vieja tarea de adquirir humanidad, lo cual significa que el hombre no tiene un ser dado sino que tiene que hacer su propio ser, producirlo y formarlo. En esto se cifra su grandeza o su divinidad: hacerse un hombre nuevo, ser distinto, para ser sí mismo".

Si el Renacimiento nos dejó la imagen de aquellos gigantes capaces de expresar la gloria del hombre en el mármol, en el bronce, en el lienzo o en las paredes de un monumento, este siglo nuestro está creando condiciones para otra obra de gigantes: la del ser humano, escultor de sí mismo y creador de la obra maestra diseñada en la ética. Este humanismo ético, o esta ética humanista, ve al hombre como ser inacabado, como proyecto vivo, como persona siempre en construcción. Ésta es la segunda perla madre, de nuestro joyero.

Que va acompañada por el renacer de las utopías. Tomás Moro al unir las dos palabras griegas, la U que es negación, y topos que es el sustantivo lugar, denominó al lugar que no existe porque tiene que ser creado. Fuera de su hallazgo verbal, extrajo la antigua certeza de que al hombre no le basta lo real porque necesita ir más allá de lo real, ahí donde aparecen los linderos de lo posible, que es donde el hombre se libera de la tiranía de lo que es, para alzar el vuelo hacia lo que debe ser.

La ética, que es el compendio de todas las posibilidades del ser humano, como ya quedó dicho, adquiere la dinámica de la utopía y el carácter de una subversión contra la realidad, no porque exija otra realidad inexistente o imposible, sino una realidad llevada al máximo de sus posibilidades, no por una fuerza externa o ajena, sino por la acción del hombre al que la utopía mantiene en una insatisfacción permanente, en un proceso de crecimiento sin final porque ninguna meta resulta suficiente o satisfactoria para el hombre.

La utopía se presenta bajo la forma de mito —ese recurso de las culturas que, como la metáfora, expresa lo que no puede ser dicho sin transgredir la lógica del lenguaje—. Por eso Homero habló de dioses que no eran dioses y de hombres que no eran humanos, porque tenía en mente la utopía del ser superior, que sin ser absoluto como Dios, tampoco desciende al nivel del hombre vulgar. El héroes fue esa encarnación de lo posible, ese guiño de la utopía; y siempre que en el horizonte humano destelló esa estrella, la humanidad saludó como un triunfo la aparición de alguien cercano a la utopía del humano perfecto. Cada vez que esto ha sucedido se ha fortalecido nuestra convicción de que la utopía es posible.

La ética se ha encargado de mantener a la vez la tensión de quien se enfrenta a diario a la obligación de ser hoy mejor que ayer y de llegar a mañana siendo mejor que hoy; y la certeza de que el hombre no nació para resignarse, sino para creer sobre sí mismo, obediente al llamado de la utopía es posible.

La ética se ha encargado de mantener a la vez la tensión de quien se enfrenta a diario a la obligación de ser hoy mejor que ayer y de llegar a mañana siendo mejor que hoy; y la certeza de que el hombre no nació para resignarse, sino creer sobre sí mismo, obediente al llamado de la utopía.

Agregaré a las anteriores, y como joya final de este humanismo ético, la idea consignada por Ana Arendt cuando escribió que "el hombre no nace para morir sino para renacer".

Lo presintieron en el Renacimiento los filósofos que proclamaron la aparición de un nuevo Adán; lo desearon con pasión los revolucionarios que anunciaron el nacimiento del hombre nuevo; las religiones que en sus ritos saludan la llegada y el establecimiento de una vida nueva. Bajo una forma u otra el hombre ha alimentado la certeza de que la vida que se recibe al nacer es apenas el comienzo en bruto de una obra que tiene que ser continuada porque está incompleta, porque su perfección y belleza apenas si están esbozadas. Los educadores entendieron que su tarea era extraer de ese material primario un ser humano enriquecido con los aportes de la cultura. Lo que hoy está revelando este humanismo ético es que cuando el hombre asume la responsabilidad de sus posibilidades emprende una acción equivalente a un segundo nacimiento; que en esto consiste la aventura vital del ser humano. Anota Juliana González: "la humanitas está puesta precisamente en la capacidad creadora de la libertad, en la fuerza de la virtud que permite al hombre trascender lo dado, vencer al destino, transformar el mundo externo e interno". Tal es el nuevo nacimiento, ese en que nos damos a luz a nosotros mismos. A esto llamamos, ahora sí y con un sentido literal, un renacimiento.

Un tallador de esmeraldas de mi país, viejo y experimentado artesano y descubridor de piedras de valor millonario, frente a unos impactantes clientes japoneses, le daba vueltas una y otra vez a una piedra en bruto, que acababan de extraer en el socavón. Al fin uno de los ávidos compradores, contrarió su impasibilidad oriental:

—¿Qué pasa? —Preguntó—. ¿Por qué no comienza la talla?

El viejo esmeraldero lo miró indulgente.

—Lo que pasa —dijo— es que debo estar seguro del posible de esta piedra.

—¿Es posible?, —preguntaron casi en coro.

—Sí, toda piedra tiene un posible, o sea una piedra perfecta. Y es la que trato de descubrir antes de comenzar a romper.

Es la gran tarea que ha acometido la humanidad con diversa fortuna: encontrar el posible de cada ser humano con ayuda de una guía que es la visión ética de la excelencia humana. Cada era histórica ha elaborado y acumulado pistas para hacerlo. Y así como el esmeraldero buscaba la piedra perfecta, convencido de que existe, y como Miguel Ángel emprendió en el enorme bloque de mármol, la búsqueda de la imagen perfecta del ser humano, el humanismo de hoy continúa en esa tarea. Pero el ser humano perfecto no saldrá del mármol, ni del bronce, ni de la piedra; saldrá de él mismo, porque nació con un posible, como un incancelable desafío ético.

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El teocentrismo que concebía a Dios como el centro de todo, deja paso al antropocentrismo, donde el hombre ocupa el centro y se rige como la medida de todas las cosas. En este sentido, el humanismo exalta las cualidades de la naturaleza humana por su propio valor. Explica la realidad a partir de la voluntad divina: todo está supeditado a Dios.

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La filosofía humanista ofrecía nuevas formas de pensar y reflexionar acerca de las artes, las ciencias y la política, lo cual revolucionó el ámbito cultural y supuso un periodo de transición entre la Edad Media y la Modernidad. Afirma que los seres humanos tienen el derecho y la responsabilidad de dar sentido y forma a sus propias vidas.

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El humanismo renacentista fue una actividad de reforma cultural y educativa ejercida por rectores, coleccionistas de libros, educadores y escritores civiles y eclesiásticos, que a finales del siglo XV comenzaron a ser llamados, en italiano, umanisti (humanistas).

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Erasmo creyó que su obligación era liberar a la Iglesia de la parálisis que proporcionaban la rigidez del pensamiento y las instituciones de la Edad Media. Es innegable que las obras de Erasmo produjeron una verdadera revolución intelectual en toda Europa.

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Erasmo de Rotterdam fue considerado como uno de los principales activistas y pensadores que surgió durante el periodo del Renacimiento europeo. Su actividad principal era escribir cartas a los principales estadistas, humanistas, impresores y teólogos de las primeras tres décadas y media del siglo XVI. Erasmo fue un corresponsal infatigable, polémico, publicista, satírico, traductor, comentarista, editor y provocador de la cultura renacentista. Probablemente fue reconocido y repudiado por su trabajo realizado en el Nuevo Testamento cristiano. Él no fue considerado como un pensador sistemático.

Biografía de Erasmo de Rotterdam

Erasmo nació en la ciudad de Rotterdam a finales de la década de los años 1460 y fue educado por los Hermanos de la Vida Común pues quedó huérfano a una edad muy temprana, tomó los votos monásticos y entró en el monasterio agustino en Steyn en 1486. En 1492 fue ordenado sacerdote y en 1493 ingresó al servicio de Hendrik van Bergen. El trabajo que tuvo que realizar como secretario de un prelado lo liberó del tedio de la vida monástica y le ofreció la posibilidad de viajar y progresar. Cuando la carrera del obispo se estancó, Erasmo se fue a estudiar teología a la Universidad de París en 1495, donde permaneció el tiempo suficiente para aprender a odiar el estudio de la teología y a desarrollar su adicción a la dialéctica.

En París se unió a William Blount, Lord Mountjoy, a quien acompañó a Inglaterra como tutor en 1499. Esta primera estancia en Inglaterra resultó crucial para la carrera posterior de Erasmo de Rotterdam, ya que conoció a Thomas More y John Colet, fundador de St. Paul's School en Londres.

Erasmo regresó a París en 1500 y publicó su primera colección de proverbios, Adagiorum Collectanea, cuya epístola dedicatoria, dirigida a Mountjoy, sigue siendo una declaración crucial de la poesía erasmiana. En 1506 viajó a Italia donde trabajó con el impresor humanista Aldus Manutius para publicar la primera gran colección de adagios, el Adagiorum Chiliades en 1508.

Regresó a en 1514 y se asoció con el impresor suizo Johann Froben, para quien preparó una versión ampliada de dichos en 1515. Al año siguiente salieron en la prensa sus obras maestras. Primero el Instrumentum Novum, un texto griego y la traducción latina del Nuevo Testamento, y luego en nueve volúmenes, las obras completas de San Jerónimo.

Erasmo de Rotterdam vivió varios años en Friburgo donde publicó su última obra " Preparación para la muerte". Murió en 1536, en Basilea, en lo que él consideraba su hogar dejando un legado incomparable que causó una revolución intelectual en Europa.

Pensamiento de Erasmo de Rotterdam

En su pensamiento la filosofía de Cristo era el eje principal. Con este nombre denomina, su teoría se basaba en la única filosofía que busca alcanzar lo que el mundo busca que es la felicidad, una meta que sólo puede ser alcanzada por medio de una lucha espiritual. Estaba en contra a la austeridad del claustro, al ayuno y a la abstinencia porque creía que la verdadera perfección se encontraba en los impulsos interiores del alma, y no en el género de vida, la comida o el vestido.

Erasmo de Rotterdam buscaba conseguir una religión que no tuviera dogmas, de ceremonias y de reglas. Defendió una reforma interior que comprendía el cristianismo. Le interesaba la formación de un cristiano nuevo, alejado del formalismo impuesto por la tradición. Quería que las personas regresaran al cristianismo primitivo de Jesucristo, de los apóstoles y de los Evangelios lo que lo llevó a un retorno a las fuentes primitivas de las Escrituras, su pensamiento era humanista cristiano.

Estaba a favor del matrimonio de los sacerdotes aunque prefería el celibato. No estaba de acuerdo con la imagen de la Iglesia como una sociedad jerarquizada, porque para él, debía ser formada por el pueblo de Dios. Su pensamiento era similar al de Lutero aunque no creía en la autoridad soberana del sentido privado en la interpretación de las Escrituras, y la justificación por la fe, independientemente de las obras. Era un pacifista de ultranza y fue el primer teórico literario del pacifismo, sobre el cual se fundamentan sus ideas políticas.

Probablemente el papel más importante que tuvo Erasmo de Rotterdam en la historia de la filosofía fue el de haber desafiado y ampliado los límites disciplinarios del campo. Lo hizo al proponer su filosofía de Cristo, que muestra algunas afinidades hacia algunas tradiciones anteriores, incluyendo el platonismo y el epicureísmo, pero que depende principalmente del entendimiento de que la filosofía no es una disciplina universitaria exclusiva, sino una obligación moral que incumbe a todos los creyentes. En este contexto, fundó una ética del habla para poder guiarse a sí mismo y a los demás a lo que él consideraba como el verdadero amor por y hacia la sabiduría.

Defendió la libertad individual, la aplicación de la razón sobre cualquier otro tipo de doctrina. Luchó porque la iglesia tuviera una reforma de forma gradual y pacífica para lograr crear una sociedad más humana en donde el ser humano tuviera la capacidad de poder desenvolverse al máximo. Realizó muchas de sus obras basándose en una crítica en contra de la Iglesia, a la que siempre consideró inmoral.

Importancia

Su importancia radica en que fue un instrumento para conseguir el avance de los principios reformadores entre los cuales se incluye los documentos básicos para preparar el Nuevo Testamento de la Biblia protestante de Reina-Valera. También porque por medio de su corriente conocida como erasmismo la cual fue 100% humanista, se logró defender la espiritualidad interior y buscó por medio de ella un mayor pacifismo, contrario a cualquier tipo de guerra de religiones.

Entre las obras más importantes de Erasmo de Rotterdam podemos mencionar las siguientes:

Elogio de la locura

Es un ensayo inspirado en De triumpho stultitiae del italiano Faustino Perisauli. Esta obra es considerada como una de las obras más influyentes de la literatura occidental y uno de los principales impulsadores de la reforma protestante.

Adagio

En este libro guardó reglas o principios como una guía para el buen vivir o, para dignificar y embellecer el discurso. Emparentados con las sentencias, los apólogos, los dichos breves e ingeniosos, y las expresiones equívocas, los adagios o los proverbios son dichos ampliamente conocidos que se distinguen por tener cierta ingeniosa y originalidad.

Educación del príncipe cristiano

Una obra renacentista denominado espejo de príncipes, dedicada al príncipe Carlos, futuro emperador Carlos V. En la obra, señala que los maestros deben tener buena disposición y una moral impecable, y que la educación para que sea buena debe incluir todas las artes liberales. Promueve que el estudiante sea tratado como un individuo.

Frases de Erasmo de Rotterdam

Entre sus frases más importantes podemos mencionar las siguientes:

No tengo ninguna paciencia con los que dicen que la excitación sexual es vergonzosa y que estímulos venéreos no tienen su origen en la naturaleza, sino en el pecado. Nada está más alejado de la verdad.

La paz más desventajosa es mejor que la guerra más justa.

En el país de los ciegos, el tuerto es el rey.

Ningún hombre es sabio en todo momento, o sin su lado ciego.

¿Qué es la vida sino una obra de teatro en la que cada uno hace un acto hasta que baja el telón?

Escrito por Gabriela Briceño V.

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Erasmo de Rotterdam | Quién fue, biografía, aportes, pensamiento, obras

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Erasmo de Rotterdam fue considerado como uno de los principales activistas y pensadores que surgió durante el periodo del Renacimiento europeo. Su actividad principal era escribir cartas a los principales estadistas, humanistas, impresores y teólogos de las primeras tres décadas y media del siglo XVI.

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Los últimos años de su vida los dedicó a perfeccionar el humanismo renacentista, Vives la primera persona en Europa en llevar a la práctica un servicio organizado de asistencia social mediante su tratado.

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Juan Luis Vives fue uno de los humanistas más notables del siglo XVI, el más leído después de Erasmo de Rotterdam. Sin embargo, sufrió el estigma de pertenecer a una familia de judeoconversos, que le persiguió en un tiempo de intolerancia y represión.

Luis Vives nació en la próspera ciudad de Valencia en 1492 o 1493. Su familia, que procedía de la notable comunidad de comerciantes judíos de la ciudad, se había convertido un siglo antes, pero muchos datos han quedado confusos por el duro clima antijudío.

A los 16 años su padre lo envía a estudiar a la universidad de París, donde conoce a los filósofos grecolatinos. Sin embargo, Vives no se sentía cómodo con el ambiente intelectual de París, dominado por una dialéctica escolástica confusa y alejada de la realidad.

En el año 1512 visita Brujas, ciudad en la que vivían muchos conversos de origen valenciano y donde se respiraba un aire cultural renovado. Allí se casará y desarrollará su vida hasta considerarla su segunda patria, pero en ella no había universidad por lo que se traslada a Lovaina donde conocerá a Erasmo.

A pesar de su riqueza intelectual, la vida de Vives estará continuamente sometida a la precariedad y la dependencia del poder. Además, la represión alcanza de lleno a su familia en Valencia. Su padre y otros familiares fueron detenidos por la Inquisición y terminarán en la hoguera.

Tras declinar la propuesta de la universidad de Alcalá de Henares para suceder a Antonio de Nebrija, Vives decide aceptar la invitación de su amigo, el pensador Tomás Moro, de ir a Inglaterra. Allí da clases en Oxford y mantiene cercanía con la corte, especialmente con la reina, Catalina de Aragón, que le nombra preceptor de su hija, María Tudor. Para ella escribe Introducción a la sabiduría, que tendría más de cien ediciones en el siglo XVI. Al rey, Enrique VIII, dedicará su traducción de la Ciudad de Dios de San Agustín. Pero sus relaciones se van a romper cuando Enrique VIII decida divorciarse de la reina.

De vuelta en Brujas va a dar un impulso importante a su obra. Preocupado por el problema de la pobreza escribe El socorro de los pobres; dedica al emperador Carlos De concordia et discordia, donde ve la necesidad de convocar un concilio que traiga la paz a los príncipes cristianos; En De disciplinis propone un nuevo planteamiento del saber; o De anima et vita, considerada un precedente de la psicología y la antropología moderna. Y ya en sus últimos años, Vives compondrá una de sus obras más famosas, los Ejercicios de Lengua Latina, más conocida como Los Diálogos, en los que acude a recuerdos de su infancia para aprender latín, con un vocabulario más adaptado a su tiempo.

Luis Vives murió en Brujas en 1640 y fue enterrado en la catedral católica de San Donaciano, ya desaparecida.

Documentos RNE, con guion de Modesta Cruz, reconstruye la dramática vida de Juan Luis Vives gracias a la ayuda de los historiadores, especialistas en el pensador valenciano, José Luis Villacañas, Ricardo García Cárcel y Enrique García Hernán.

Documentos RNE se emite los viernes, de 23 a 24 horas, por Radio Nacional.

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El enigma de Luis Vives, humanista y pedagogo

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El valenciano Juan Luis Vives fue uno de los humanistas más notables del siglo XVI, el más leído después de Erasmo de Rotterdam. Sin embargo, y a pesar de su notable calidad intelectual, tuvo una vida dramática, en continua dependencia de la protección del poder y bajo el estigma de pertenecer a una familia de judeoconversos, que le persiguió en un tiempo de intolerancia.

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Sus obras en latín y obras en lengua vulgar. Las primeras fueron las que le reportaron mayor éxito en vida, y en ellas cifraba Petrarca sus aspiraciones a la fama. sus poemas en lengua vulgar recogidos en el Cancionero fueron los que habían de darle fama inmortal.

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La libertad religiosa y la subordinación de todo interés individual al beneficio común. Todos sus escritos buscan educar al hombre y alumbrar una sociedad nueva