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Paul Feyerabend experimentó, a lo largo de toda su vida, una evolución constante de su pensamiento. Pasó por el pensamiento popperiano, el antirracionalista, el empirista, el antiempirista, el antipositivista y el relativista. Todo esto, hace que las frases de Paul Feyerabend que hemos recogido tengan una riqueza sin igual.

Además, hablamos de uno de los autores de la Tesis de la inconmensuralidad. En este sentido todas sus teorías críticas las resumió en una de las frases con la que más se le identifica "todo vale".

1. Moldear el cerebro de los jóvenes

Esta primera de las frases de Paul Feyerabend hace referencia al sistema educativo de entonces que aún tiene presencia, al menos en parte, en la actualidad. Un sistema que da pie a que una calificación etiquete a un alumno como más o menos inteligente o más o menos trabajador, cuando la inteligencia y el esfuerzo son solo dos de las muchas variables que influyen en esta nota.

Además, no se deja espacio para la creatividad, sino solo para la memorización. Las prisas por dar todo el temario provocan que los profesores dejen de lado lo más importante: la construcción del conocimiento por parte de los alumnos.

2. Necesitamos un mundo de sueños

Esta es una de las críticas que Paul Feyerabend realiza y alude directamente a la forma en la que nuestro pensamiento o nuestra manera de interpretar el mundo termina generando nuestro propio mundo: una concepción del entorno propia con la que realmente trabajamos. De ahí, por ejemplo, que cada uno pueda hacer uno relato distinto de los mismos hechos.

Lo que él nos invita a hacer es "un mundo de sueños" o, lo que es lo mismo, un mundo lleno de posibilidades en el que seamos conscientes de que podemos cuestionarnos nuestra propia realidad, porque vista a través de otros ojos cambia radicalmente.

3. Mantén la calma y ríete

Esta tercera de las frases de Paul Feyerabend nos habla de algo tan importante como mantener el contacto con el medio. Con lo que pueden captar nuestros sentidos, empezando por las señales internas que nos manda nuestro propio cuerpo. Haciendo ganaremos un punto de apoyo que nos hará mucho más fuertes frente a las dificultades.

Así, por ejemplo, somos capaces de entender como muchas personas no se hunden cuando son víctimas de una feroz persecución por parte de los demás. De esta manera, el valor de lo comentado es infinito, pues si nos dejamos llevar por esas críticas, puede que terminemos dejando de hacer eso que tanto nos gusta... empezando el proceso de conversión hacia una persona que no somos y que detestamos.

4. Todo vale

Esta de las frases de Paul Feyerabend resume todas sus teorías críticas y es que este autor pensaba que solo el "todo vale" permitía el progreso. Tanto era así, que lo consideró un principio básico. Este todo vale se refería que, en principio, toda opción es valorable, no a que toda opción como tal sea potencialmente aceptable.

Esto tiene mucho sentido, ya que si todo vale hay múltiples opciones. Esto no limita, sino todo lo contrario. Nos hace plantearnos una serie de posibilidades que, después, pueden o no ser aptas.

5. Todas las metodologías tienen sus límites

Esta última de las frases de Paul Feyerabend hace referencia a los límites que existen en todas las metodologías. Por muy obvias o verdaderas que parezcan, al final, al hablar de un producto humano, estas siempre pueden ser mejoradas. Pensemos que, en la actualidad, continúan surgiendo teorías y metodologías que mejoran o plantean dudas frente a otras que consideramos solidas.

Todas estas frases de Paul Feyerabend nos han permitido descubrir su parte más crítica, pues la evolución de pensamiento que experimentó le llevó a un cuestionamiento casi total. Esto es muy positivo. Discutir, objetar y pensar en otras posibilidades nos enriquece más que si creemos que algo es certero y no contemplamos otras opciones.
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Paul Feyerabend experimentó, a lo largo de toda su vida, una evolución constante de su pensamiento. Pasó por el pensamiento popperiano, el antirracionalista, el empirista, el antiempirista, el antipositivista y el relativista. Todo esto, hace que las frases de Paul Feyerabend que hemos recogido tengan una riqueza sin igual.

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Paul Feyerabend - Intervista TV italiana (English and spanish subtitles)

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Intervista a Paul Feyerabend, per Vittorio Hösle.

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Cuando pensamos en la ciencia como un todo podemos, por lo general, hacernos una idea algo romántica de algo unificado en su concepción a pesar de poder dividirse en múltiples disciplinas, existiendo grandes coincidencias en cómo se interpretan los datos y qué metodología se utiliza con el fin de intentar explicar la realidad. Sin embargo esto no es así: a lo largo de la historia ha habido numerosas formas de ver y hacer ciencia, pasando entre otros por el empirismo, el racionalismo o el realismo científico.

Cada una de estas perspectivas tiene diferentes implicaciones a nivel de investigación y tiene diferentes consideraciones respecto a qué son las cosas, como deben investigarse e incluso qué efecto tiene la creencia en una determinada teoría sobre los fenómenos observados. Una de las visiones más críticas es la del anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend. Es sobre este autor del que vamos a hablar en el presente artículo, en el que vamos a realizar una pequeña biografía de Paul Feyerabend.

Breve biografía de Paul Feyerabend

Paul Karl Feyerabend nació en la ciudad de Viena en 1924, siendo el único hijo de una familia de clase media en una época caracterizada por la carestía tras la Primera Guerra Mundial y la inflación que lastraba la economía del país. De padre funcionario y madre costurera, fue tenido a edades avanzadas debido a las dificultades propias de la vida en aquella época.

Ya desde la infancia mostraba una gran inteligencia. Estudió en un Realgymnasium de su ciudad natal, aprendiendo ciencias naturales, latín e inglés y obteniendo unas calificaciones muy elevadas. Asimismo, en algunas materias tales como física y matemáticas parecía tener un mayor dominio incluso que sus propios profesores. También haría gala de cierto comportamiento excéntrico, irónico y sarcástico, hasta el punto de ser expulsado de la escuela.

Durante esta misma etapa vital empezó a adquirir un gran gusto por la lectura (incluyendo libros de filosofía, una materia que empezaría a interesarle y en la que destacaría muchos años más tarde), el teatro y el canto (llegando a hacer clases de este último y participando en coros).

Cuando en 1938 Alemania anexionó austria al tercer Reich, sus padres se alegraron por ello y el joven Feyerabend (por aquel entonces adolescente) quedó impresionado por la oratoria de Hitler, si bien nunca llegaría a ser un partidario extremista de los nazis. Según su propia autobiografía aquellos años previos a la Segunda Guerra Mundial en que observaría cambios políticos y persecuciones étnicas fueron para él confusos.

La Segunda Guerra Mundial

En 1939 estallaría la Segunda Guerra Mundial, un año antes de que Feyerabend se graduara en la escuela secundaria. Una vez graduado, en el 1940, fue incorporado al servicio de trabajo obligatorio que introdujeron los nazis, el Arbeitsdienst. Tras ser formado en Pirmasens se le enviaría a Francia, realizando la tarea de cavar y preparar zanjas. En aquella época empezaría a valorar la idea de ingresar en el ejército, concretamente a las SS, pidiendo incorporarse al frente.

Tras abandonar el servicio obligatorio, volvió a Viena pero inmediatamente se alistó en el ejército. Se integró en el Cuerpo de Pioneros de la Wehrmacht, recibiendo entrenamiento militar y posteriormente entrando como voluntario a la escuela de oficiales en Yugoslavia, en 1942. Allí recibiría una dura noticia, que sin embargo no generó en él una respuesta intensa: su madre había muerto, suicidándose. Su autobiografía indica que esperaba que la guerra hubiese concluido antes de acabar su adiestramiento, pero no fue así: Feyerabend sería enviado al frente de batalla en Rusia.

Recibió la Cruz de Hierro de segunda clase en 1944, tras haber conducido a ocupar una aldea bajo fuego enemigo con éxito, siendo el mismo año ascendido a teniente. Tras ello sería enviado a Polonia en 1945, donde el ejército nazi tuvo que empezar a retirarse mientras los soviéticos avanzaban. Allí recibiría varios disparos en las manos y en la tripa, afectando uno de ellos a su columna vertebral y dejándolo paralítico. Fue enviado a un hospital en Apolda, donde pasaría el resto de la guerra recuperándose de sus heridas. Sin embargo, aunque volvió a caminar el impacto de la bala provocó que en adelante necesitara bastón el resto de su vida.

Acabada la guerra y aún recuperándose, trabajaría de manera temporal como dramaturgo en Apolda y trabajaría en el departamento de educación de la localidad. Según fue mejorando su estado de salud y sus capacidades se trasladó a Weimar. Allí ingresó en diversos centros como la Academia de Weimar para realizar diferentes cursos de canto, teatro, italiano, piano, dirección escénica y vocalización.

Estudios universitarios

En 1947 Feyerabend regresó a Viena, donde empezaría a realizar estudios universitarios. Inicialmente estudió Historia y Sociología dado que otra de sus ramas predilectas, la física, la parecía alejada de la realidad tras las vivencias en la guerra. Sin embargo, los estudios que realizaba no le acabaron de parecer satisfactorios y decidió dejar Historia y empezar a estudiar Física en la Universidad de Viena.

Durante sus estudios recibió también clases de filosofía, que llamarían profundamente su atención. Inicialmente abrazaría una visión positivista y empirista de la ciencia, pese a que el contacto con profesionales como Ehrenhaft influencierían su visión posterior. Escribió su primer artículo en 1947, sobre la ilustración en la física.

En 1948 conoció a Karl Popper en un seminario en la Sociedad Austríaca en Alpbach, algo que despertaría el germen de un cambio en su posición respecto a la ciencia. Continuó asistiendo a las reuniones y seminarios de dicha sociedad, al principio como mero espectador pero poco a poco llegando a exponer e incluso a actuar como secretario científico. Allí conocería también a Hollitscher, el cual lo convencería que es el realismo lo que guía y permite el progreso de la investigación en ciencia y no el positivismo o empirismo. Ese mismo año se casaría por primera vez con una estudiante de etnografía de nombre Edeltrud, aunque no tardarían en separarse.

Además de lo anterior, en 1949 también entró a formar parte del Círculo Kraft, un grupo de estudiantes y filósofos reunidos en torno a la figura del único superviviente de los miembros del Círculo de Viena, Víctor Kraft, y cuya actividad se basaba en la discusión de temas filosóficos desde una óptica científica. En dicho círculo conoció a numerosas personalidades de gran relevancia.

Desarrollo de su filosofía

Acabados sus estudios Feyerabend empezó a elaborar una tesis doctoral centrada en la electrodinámica, pero no consiguió resolver una serie de problemas en dicho ámbito y optó por variar la temática de su tesis de la física a la filosofía. Así, y bajo la dirección de Kraft, se doctoró en 1951 con la tesis Zur Theorie der Basissätze, en la que discutía los enunciados básicos que fundamentan el conocimiento científico según el positivismo lógico.

Tras ello y tras rechazar una oferta para convertirse en secretario de Bertolt Brecht, intentó lograr ser aceptado como discípulo por otro de los autores del Círculo Kraft, Wittgenstein. Aunque este aceptó, desgraciadamente falleció antes de que Feyerabend pudiera trabajar con él, en el 51. Pese a ello logró entrar a trabajar con Karl Popper, cuya defensa del falsacionismo (creencia de que no se puede demostrar la veracidad de una teoría pero sí su falsedad a través de la experimentación) y del racionalismo crítico le convencieron inicialmente, abandonando el empirismo y el positivismo definitivamente.

En 1952 Feyerabend presentó sus ideas referentes al cambio científico. Un año después volvería a Viena, donde trabajaría en varias universidades y posteriormente como asistente de Arthur Pap. Este le presentaría a Herbert Feigl, quien influiría en las ideas de Feyerabend con su postura realista (en consonancia con el punto de vista de Popper). Escribió varios artículos filosóficos sobre la mecánica cuántica, de gran relevancia el que consideraba que la teoría cuántica no era incuestionable.

En 1955 fue nombrado profesor de Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Bristol. Un año después y tras conocer y ser su pensamiento influido por profesionales como David Bohm, Joseph Agassi o Philipp Frank, se casaría por segunda vez con una ex-alumna llamada Mary O'Neill de la que también se separaría tras un año (no sería la última de sus esposas, habiéndose casado un total de cuatro veces a lo largo de su vida). Empezaron a publicarse algunas de sus obras más críticas con el empirismo, abrazando el realismo científico y la visión de Popper y considerando que la interpretación de una relación está determinada por las teorías utilizadas para explicarlas.

Traslado y vida en Estados Unidos

En 1958 recibió asimismo una oferta para trabajar como profesor en la Universidad de Berkeley, oferta que aceptó. En 1959 se nacionalizó como estadounidense, y en 1960 entró a trabajar en la Universidad de California donde por influencia de Kuhn empezaría a utilizar ejemplos históricos en sus trabajos. En sus trabajos de esta época surge el concepto de inconmensurabilidad, que determina la imposibilidad de comparar dos teorías que no gozan de un mismo lenguaje teórico.

Participó en las revueltas estudiantiles y empezó a nacer en él cierto interés por la política, realizando diversos tipos de protesta y incluso estuvo apunto de ser expulsado de la Universidad de Berkeley tras aprobar a alumnos sin haber acabado el curso como método de protesta. También el contacto con el movimiento hippie que predominaba en esos años influyó en su pensamiento. En el 65 participó un un seminario en Hamburgo, en el cual su pensamiento terminaría por derivarse a lo que más tarde denominaría anarquismo epistemológico, el cual es una de sus principales contribuciones.

En este contexto,y alternando su trabajo en Berkeley con los de California (a la que acabaría renunciando en 1968) y posteriormente con otros que realizaría en Londres, Berlín, Yale y Auckland, el pensamiento del autor se fue alejando cada vez más de las posturas tradicionales y se fue alejando también del falsacionismo y del racionalismo.

Conoció en Londres a Imre Lakatos, con quien tendría una gran amistad que duraría hasta la muerte de este último. Con él tenía planificado realizar una publicación a modo de debate intelectual llamado For and Against Method, haciendo Lakatos una defensa de la concepción racionalista de la ciencia mientras que Feyerabend la atacaría.

Sin embargo Lakatos murió en 1974, sin completar su parte de la obra. Feyerabend acabaría y publicaría la suya en el libro Against Method, un año después de la muerte de su amigo. En esta publicación abrazaría totalmente el anarquismo epistemológico, considerando que no hay reglas metodológicas universales que generen siempre el progreso de la ciencia y que es necesario variar la metodología para poder realizar un auténtico desarrollo del conocimiento. Se hicieron profundas críticas de esta publicación, algo que a pesar de responder activamente le supuso una caída en la depresión (al igual que le ocurrió tras la muerte de Lakatos).

En los 80 continúo trabajando en Berkeley, así como en Zurich, mayoritariamente como profesor de filosofía.

Su muerte y legado

La salud de Feyerabend tuvo varios altibajos a lo largo de su vida, pero sería en los años noventa cuando al autor a sufrir un deterioro final. En 1991 se retiró, pensando en disfrutar de su jubilación y escribir un último libro. Sin embargo, desafortunadamente en 1993 le fue encontrado un tumor cerebral. Continuó y acabó la redacción del libro, su autobiografía, con el título de Killing Time: The Autobiography of Paul Feyerabend. En 1995 y tras varios problemas tales como el padecimiento de un ictus, el tumor terminaría por provocarle la muerte el 11 de febrero de 1994, en la clínica Genolier de Suiza.

Aunque sus ideas fueron altamente controvertidas y criticadas, el legado de Paul Feyerabend es de gran interés para la ciencia, dado que su idea de anarquismo epistemológico y sus aportaciones a lo largo de su vida permiten una visión diferente de la ciencia y estimular la necesidad de variar la metodología general que esta aplica de cara a generar nuevos avances.

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Paul Feyerabend: biografía de este filósofo

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Cuando pensamos en la ciencia como un todo podemos, por lo general, hacernos una idea algo romántica de algo unificado en su concepción a pesar de poder dividirse en múltiples disciplinas, existiendo grandes coincidencias en cómo se interpretan los datos y qué metodología se utiliza con el fin de intentar explicar la realidad.

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En esta lección de unPROFESOR vamos a hablar del concepto de paradigma de Thomas Kuhn. Las diversas teorías que existen sobre cuál es el proceso del avance de la ciencia, nos encontramos con que el pensamiento de Kuhn intenta mejorar y corregir el pensamiento de Karl Popper.

Karl Popper nos hablaba de la falsación como un método para llegar al conocimiento del avance de la ciencia, ya que la ciencia lo que hacía era avanzar no afirmando cosas verdaderas, sino rechazando cosas falsas. Según Thomas Kuhn existe el concepto de paradigma: un concepto unitario que engloba todo lo que se conoce en un momento determinado. Cada época historia tiene su paradigma.

Si tienes cualquier duda o comentario sobre el paradigma de Thomas Kuhn podéis hacerlo a través de nuestra página web. Y si queréis practicar más, encontraréis debajo de esta lección, unos ejercicios imprimibles con soluciones para que los hagáis.

En esta lección conocerás el concepto de paradigma de Thomas Kuhn, físico y filósofo de la ciencia, además de historiador, quien contribuyó enormemente al cambio de rumbo que experimenta la filosofía durante los años 60.

En una de sus obras más representativas, The Structure of Scientific Revolutions ( La estructura de las revoluciones científicas), expone el desarrollo de las ciencias de la naturaleza, ofreciendo una imagen bien distinta a la que tenían en la época.

Según el filósofo estadounidense, las ciencias no evolucionan siguiendo el mismo proceso a partir de la aplicación del método científico. La comunidad científica, por consenso, ofrece respuestas universales o paradigmas.

Si quieres saber más acerca del concepto de paradigma de Khun, no te pierdas el siguiente vídeo:

Thomas Kuhn ofrece una nueva definición de paradigma, considerado ahora como la serie de prácticas propias de una disciplina durante un tiempo determinado.

"Considero a los paradigmas como realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica", afirmaba el filósofo y científico.

La ciencia normal investiga tres cosas principalmente:

1. Los hechos verdaderamente reveladores acerca del origen, según el paradigma

2. Los experimentos que validan la teoría

3. Recopilación de hechos de la ciencia normal y ambigüedades

"Los paradigmas obtienen su estatus como tales, debido a que tienen más éxito que sus competidores para resolver unos cuantos problemas que el grupo de profesionales ha llegado a reconocer como agudos. Sin embargo, el tener más éxito no quiere decir que tenga un éxito completo en la resolución de un problema determinado o que de resultados suficientemente satisfactorios con un número considerable de problemas"

Frente al modelo formalista imperante, Khun propone un modelo historicista, en virtud del cual, la evolución de las ciencias pasa por las siguientes fases:

1. Establecimiento de un paradigma

2. Ciencia normal

3. Crisis

4. Revolución científica

5. Establecimiento de un nuevo paradigma

La ciencia es el resultado de un conjunto de acontecimientos que han tenido lugar a lo largo de la historia, tanto si han sido acertados como si no. Cada uno de los métodos y de las teorías científicas han contribuido a levantar el edificio del saber. La misión del historiador es, por tanto, contextualizar cada uno de los hechos, por un lado, y por el otro determinar qué errores o prejuicios, han dificultado la acumulación de los datos.

Una revolución científica consiste en la sustitución de un paradigma antiguo por uno nuevo e incompatible con él, debido a que el que existía, ya no funciona.

La historia normal, dice Khun, no es más que una acumulación de datos y este constituye el principal error y provoca una imagen desvirtualizada de la misma.

"Si se considera a la historia como algo más que un depósito de anécdotas o cronología, puede producir una transformación decisiva de la imagen que tenemos actualmente de la ciencia"

Todas las teorías científicas, aun las que han quedado obsoletas, han sido de una lógica aplastante en su momento, y han colaborado al avance en el terreno científico. Y la historia de la ciencia no es una recopilación de datos, sino cambios de paradigma a lo largo del tiempo. Este cambio de paradigma, también provoca revoluciones históricas.

Además, la investigación científica se ve afectada por las circunstancias personales del observador, desde su educación hasta su particular perspectiva del asunto a estudiar.

Pero la ciencia normal trata de amoldar sus teorías a las de su modelo, simplificando de esta forma la investigación. Y estas irregularidades, es precisamente lo que intenta explicar la nueva ciencia. Cambiar una teoría vieja por una nueva, además de ofrecer una nueva explicación de la realidad, supone volver a desarrollar nuevas teorías, un nuevo punto de vista acerca de los fenómenos. Esto, cuesta mucho trabajo y esfuerzo, y además, exige la colaboración de un grupo de investigadores.

1. Ciencia inmadura: precede a la ciencia normal y carece de unidad paradigmática

2. Ciencia normal: investiga teorías antiguas y reconocidas por la comunidad científica, para fundamentar la práctica.

3. Crisis científica: resultado de las irregularidades del modelo científico de la ciencia normal.

4. Revolución científica: provocada por un nuevo paradigma que viene a sustituir al anterior, debido a que ya no funciona. Es hora de explorar nuevas teorías.

5. Ciencia extraordinaria: empieza a partir de las anomalías surgidas del actual paradigma, lo que provoca una crisis y el desarrollo de nuevos paradigmas, que más tarde, la comunidad científica reducirá, por consenso, a uno solo, que supone el inicio de la ciencia normal y una nueva repetición del ciclo.

Terminamos esta lección del concepto de paradigma de Khun para mencionar las obras imprescindibles de este filósofo de Estados Unidos. Los libros más notorios de su carrera son los siguientes:

La revolución copernicana (1957).

La función del dogma en la investigación científica (1961).

La estructura de las revoluciones científicas (1962).

Segundos pensamientos sobre paradigmas (1970).

La tensión esencial (1977).

La teoría del cuerpo negro y la discontinuidad cuántica (1987).

Si deseas leer más artículos parecidos a El concepto de paradigma de Thomas Kuhn, te recomendamos que entres en nuestra categoría de Filosofía.

Kuhn, T. S. (2019). La estructura de las revoluciones científicas. Fondo de cultura económica.

Bird, A. (2014). Thomas kuhn. Routledge.

Lakatos, I., Feigl, H., Hall, R. J., Koertge, N., & Kuhn, T. S. (1982). Historia de la ciencia y sus reconstrucciones racionales (pp. 9-73). Madrid: Tecnos.

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Qué es el concepto de PARADIGMA de Thomas KUHN - [RESUMEN con VÍDEO!]

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En esta lección de unPROFESOR vamos a hablar del concepto de paradigma de Thomas Kuhn. Las diversas teorías que existen sobre cuál es el proceso del avance de la ciencia, nos encontramos con que el pensamiento de Kuhn intenta mejorar y corregir el pensamiento de Karl Popper.

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El método científico suele pasar por la construcción de modelos matemáticos simplificados de la compleja realidad que tratamos de estudiar, y por el posterior refinamiento de esos modelos, para hacerlos más útiles y precisos. Nadie se cree que la superficie de la Tierra sea una esfera euclídea, ni que la gramática generativa describa la estructura real de los centros lingüísticos del cerebro del hablante. En ambos casos se trata de meras aproximaciones formales, obviamente necesitadas de refinamiento posterior, conforme la investigación empírica lo vaya permitiendo. Los primeros filósofos clásicos de la ciencia (como Carnap, Reichenbach, Popper o Hempel) pretendieron modelar las teorías científicas mediante sistemas formales en cálculos deductivos y reducir su dinámica a reglas únicas y simples (verificabilidad, refutabilidad, etc.). Varios historiadores de la ciencia señalaron en los años sesenta que tales modelos eran excesivamente simplistas y no daban cuenta de la inmensa complejidad diacrónica de la actividad científica. En definitiva, sus autores no habrían modelado la ciencia real, sino una ciencia ficción mucho más simple, lo cual, por otro lado, no deja de ser habitual en las etapas iniciales de la modelización de cualquier cosa. Sea ello como fuere, y pasado ya el sarampión historicista, no cabe duda de que esa llamada de atención resultó saludable para la filosofía de la ciencia, reorientada a partir de entonces al estudio de las teorías y prácticas efectivas de la ciencia real. Entre esos historiadores-filósofos ninguno alcanzó tanta fama, éxito e influencia como Thomas Kuhn.

Thomas Samuel Kuhn nació el 18 de julio de 1922 en Cincinnati (Ohio). No estudió historia ni filosofía, sino física, obteniendo su doctorado por la Universidad de Harvard en 1949.

Los departamentos científicos de las universidades no exponen las grandes teorías científicas en la forma correosa en que fueron originalmente paridas por sus creadores o descubridores iniciales, héroes fundacionales como Newton, Maxwell o Darwin, sino de una forma mucho más digerida, coherente y satisfactoria, resultado de su reelaboración y refinamiento por la comunidad científica posterior. Newton expuso su mecánica utilizando los métodos geométricos de Apolonio, hoy en desuso, y preocupado por polémicas teológicas y personales irrelevantes. Lo que hoy se enseña es la forma elegante que alcanzó la mecánica newtoniana tras reformularse en el lenguaje del análisis matemático y pasar por las manos de Laplace, Lagrange y muchos otros. Maxwell expuso su teoría electromagnética en la rara jerga de los cuaterniones y supuso que las ondas electromagnéticas se propagan en el éter. Hoy nadie cree en el éter, pero las ecuaciones de Maxwell, reformuladas en matemáticas más actuales, siguen siendo el centro de la enseñanza del electromagnetismo. Darwin no sabía explicar el origen de la variabilidad biológica ni conocía las leyes de la herencia, pero su idea básica de la evolución por selección natural sigue siendo válida, aunque hoy se expone en combinación con los principios de la genética molecular y de poblaciones, formando así la nueva síntesis de biología evolutiva.

Thomas Kuhn, sin embargo, siendo todavía un estudiante de doctorado, tuvo la gran iluminación de su vida a los veinticinco años, al verse confrontado con los textos de los clásicos. "Mi propia iluminación empezó en 1947, cuando me pidieron que interrumpiera un momento la preparación de mi tesis en física y preparara unas conferencias sobre los orígenes de la mecánica en el siglo XVII ". Para entender los antecedentes, se puso a leer a Aristóteles. Lo leía con los ojos de un físico actual, y le parecía que la física aristotélica era una serie de disparates, lo cual no dejaba de ser sorprendente. No podía ser. ¿Cómo entender que este gran filósofo, que había dicho cosas muy sensatas sobre otros temas, no dijese más que absurdos y falsedades sobre el movimiento? "Un día memorable (y muy caluroso) de verano esas perplejidades desaparecieron repentinamente. De inmediato percibí los rudimentos de una manera alternativa de leer los textos [...] No me convertí en un físico aristotélico, pero aprendí a pensar como si lo fuese. [...] Desde aquel episodio decisivo del verano de 1947 la búsqueda de la mejor lectura de un texto ha sido central para mi investigación histórica. [...] Mi lectura de Aristóteles parecía revelar una especie de cambio global en la manera como los hombres miraban la naturaleza y le aplicaban el lenguaje". Ese cambio lo compararía más tarde con el cambio de Gestalt en la percepción (que experimentamos al observar, por ejemplo, los dibujos de Escher). "Mientras descubría la historia, había descubierto mi primera revolución científica, y mi búsqueda subsiguiente de las mejores maneras de leer ha sido con frecuencia la búsqueda de otros episodios del mismo tipo".

"Después de tropezarme con el concepto de revolución científica en 1947, primero me dediqué a acabar mi tesis en física y luego empecé a educarme en la historia de la ciencia". Renunció a hacer carrera en la física y decidió dedicarse a su historia, tratando de sacar todo el jugo posible de su iluminación de 1947. En Harvard permaneció como asistente de James Conant (presidente de la universidad), dando cursos de educación general e historia de la ciencia. Como resultado de esos cursos, en 1957 publicó The Copernican Revolution: Planetary Astronomy in the Development of Western Thought, con prólogo de James Conant. Se trata de una descripción clara y competente del tránsito de la imagen antigua del universo de las dos esferas a la nueva astronomía de los siglos XVI y XVII , dirigida a un público general.

PARADIGMAS

En 1956 Kuhn aceptó un puesto docente en la Universidad de California en Berkeley, donde en 1961 fue nombrado catedrático (full professor) de historia de la ciencia. Pasó el curso 1958-59 en el Center for Advanced Study in the Behavioral Sciences en Stanford, preparando un libro sobre las revoluciones científicas. Enseguida y fácilmente escribió el capítulo sobre el cambio revolucionario, pero le resultó mucho más difícil describir los interludios de ciencia normal, que él trataba de caracterizar mediante el consenso de los científicos. Pronto se dio cuenta de que tal consenso apenas existía, y en cualquier caso no se refería a las definiciones de las nociones empleadas. Sin embargo, los aprendices de científicos eran introducidos en la ciencia mediante ejercicios consistentes en resolver problemas selectos en los que aparecían tales nociones. Estos ejemplos o problemas clásicos desempeñaban el mismo papel que los ejemplos de conjugaciones ( amo, amas, amat...) y declinaciones en el aprendizaje de las lenguas, a los que a veces se llama paradigmas. Por eso, en vez de consenso, Kuhn eligió hablar de paradigmas, refiriéndose a esos problemas o aplicaciones ejemplares o paradigmáticos, en cuya repetida resolución se entrenaban los futuros científicos, adquiriendo así un lenguaje y unos estándares comunes de enfoque y solución de problemas, que luego aplicarían por su cuenta a otros casos.

Kuhn utilizó la palabra paradigma por primera vez en 1959 en una conferencia sobre "la tensión esencial", que luego daría título su libro de 1977. Se refería a la tensión entre los aspectos convergentes y divergentes de la empresa científica, que garantizan respectivamente la coherencia de lo que luego llamaría sus períodos de ciencia normal y los cambios conceptuales radicales que luego llamaría revoluciones científicas.

En 1962 publicó The Structure of Scientific Revolutions (SSR) como un volumen del gran proyecto neopositivista de la Enciclopedia de la Ciencia Unificada (de Chicago University Press). De este libro se han vendido más de un millón de copias, lo que lo convierte en el best-seller absoluto entre los libros de filosofía o historia de la ciencia de nuestro siglo (y quizás de todos los siglos). SSR, que se lee como una novela, tiene aspectos históricos y sociológicos, e introduce varias nociones destinadas a meter mucho ruido en la filosofía de la ciencia posterior, sobre todo las de paradigma y revolución científica.

Al escribir el libro SSR "desgraciadamente los paradigmas desarrollaron una vida propia [...] Habiendo empezado simplemente como soluciones a problemas ejemplares, extendieron su imperio hasta abarcar, primero, a los libros clásicos de los que se habían sacado los ejemplos y, finalmente, el conjunto global de los compromisos compartidos por los miembros de una comunidad científica determinada. Este sentido más global del término es el único que la mayoría de los lectores del libro han captado, y el resultado inevitable ha sido la confusión pues muchas de las cosas que allí se dicen sobre los paradigmas sólo se aplican al sentido original del término. [...] Está claro que he causado dificultades innecesarias a los lectores".

Kuhn hizo varios intentos para recuperar el sentido original de paradigma. En 1974 escribió "Second Thoughts on Paradigms", donde se lamenta de la confusión creada por SSR: "Lamento tener que concluir que una parte del éxito del libro consiste en que puede significar todo tipo de cosas para todo tipo de gente. Ningún aspecto del libro es tan responsable de esa excesiva plasticidad como la introducción del término "paradigma", la palabra que con más frecuencia aparece en sus páginas (aparte de las partículas gramaticales)".

El primer crítico del uso de "paradigma" en Kuhn fue su mentor, James Conant. Tras leer SSR, Conant se quejó de que Kuhn parecía haberse enamorado del término "paradigma" que usaba "como una palabra mágica para explicar cualquier cosa". En 1970 Margaret Masterman describía al menos veintidós significados distintos de la palabra "paradigma" en SSR, abarcando desde algo tan simple como "un descubrimiento científico concreto" hasta algo tan complejo como todo "un conjunto característico de creencias y preconcepciones", que incluye aspectos instrumentales, teóricos y metafísicos. Kuhn admitió que el análisis de Masterman era correcto. En definitiva, Kuhn quería subrayar que los científicos de una comunidad comparten más que un mero esquema formal (y en eso tenía razón), pero desde su temprana época de Stanford hasta su muerte, y a pesar de que lo intentó repetidamente, fue incapaz de articular de un modo preciso sus ideas al respecto.

REVOLUCIONES CIENTÍFICAS

Kuhn nos ha abierto los ojos al aspecto dinámico de la ciencia y nos ha legado una visión dramática de su desarrollo. La empresa científica se articula en torno a comunidades de especialistas que comparten un mismo paradigma (en el sentido más vago y general de la palabra, que abarca presupuestos, conceptos y métodos comunes). Los problemas (o rompecabezas) que van surgiendo se van resolviendo desde los supuestos del paradigma compartido, contribuyendo así al progreso de la ciencia normal. Cuando los problemas sin solución posible (las anomalías) se acumulan, el paradigma entra en crisis y el desasosiego invade a la comunidad. Lo que se requiere y se produce es un cambio de paradigma, un cambio radical de estilos, conceptos y supuestos, una revolución científica. Los revolucionarios verán el mundo de un modo inédito e incomparable con el antiguo, y formarán una comunidad nueva, que sustituirá a la antigua conforme se vayan muriendo los componentes de esta última, incapaces de convertirse o adaptarse al cambio de paradigma. En estos procesos de ciencia revolucionaria, de cambio conceptual radical, no se puede hablar de progreso, pues ambos paradigmas representan esquemas y lenguajes intraducibles e inconmensurables.

La consolidación inicial de diversas ciencias ha pasado por cambios como los descritos por Kuhn: el paso de la astronomía geocéntrica al sistema copernicano, el paso de la física cualitativa y verbal de Aristóteles a la física matemática y experimental de Galileo, el paso de la química del flogisto de Stahl a la química del oxígeno de Lavoisier. Estos episodios heroicos de cambio de paradigmas inconmensurables fueron acompañados de convulsiones sociales y escenas patéticas, como la quema pública de Bruno o la abjuración y cárcel de Galileo.

Lo que no está tan claro es que el modelo kuhniano de las revoluciones científicas sea aplicable a la ciencia de nuestro siglo. Sin duda, tanto la relatividad especial como la general, por ejemplo, han introducido cambios revolucionarios en la física e incluso en nuestra concepción del mundo. Sin embargo, esos cambios son perfectamente conmensurables y constituyen casos claros de progreso científico. Cuando la velocidad es pequeña en comparación con la de la luz, las transformaciones de Lorentz tienden a las de Galileo, y la teoría de la relatividad especial coincide asintóticamente con la newtoniana. A su vez, cuando las densidades son normales, la relatividad general predice lo mismo que la especial y (con velocidades moderadas) lo mismo que la newtoniana. Por tanto, la relatividad general explica y predice todo lo que explica y predice la especial, y además más cosas (como las lentes gravitacionales), y la relatividad especial explica y predice los efectos newtonianos y además otros (como el aumento de masa de las partículas en los aceleradores). Las tres teorías son conmensurables entre sí, y hay progreso evidente entre ellas. Además, multitud de físicos entienden las tres y trabajan en todas ellas.

En nuestro tiempo se han multiplicado las revoluciones científicas, pero ya no tienen el carácter estridente y dramático de las renacentistas. De hecho es frecuente que el mismo científico trabaje al mismo tiempo en diversas teorías alternativas, sin casarse definitivamente con ninguna. Por eso no es cierto que, como pretendía Kuhn, los cambios de Gestalt entre paradigmas (llamando tales a la mecánica newtoniana y a la especial relativista o a la cuántica) sean irreversibles. De hecho, todos los estudiantes de física aprenden actualmente a hacerlo, cambiando de enfoque cada vez que el problema entre manos lo requiere.

El gran físico Steven Weinberg en su reciente artículo "The revolution that didn't happen" ( The New York Review of Books, 8 de octubre de 1998), ha declarado a este respecto: "En los últimos cuarenta años he participado en cambios revolucionarios en el modo como los físicos entienden las partículas elementales [...] Nunca he visto signo alguno de la inconmensurabilidad de Kuhn entre distintos paradigmas". "Sospecho que, debido a la importancia que tuvo para Kuhn el momento de su vida en que primero leyó a Aristóteles, tomó su idea de cambio de paradigma del cambio de la física aristotélica a la newtoniana. [...] Para Kuhn este parece haber sido el paradigma de todos los cambios de paradigma, la horma a la que trató de ajustar todas las otras revoluciones científicas. El surgimiento de la física newtoniana fue un mega-cambio de paradigma, pero desde entonces no ha ocurrido nada en nuestra comprensión del movimiento que se corresponda a la descripción que da Kuhn de un cambio de paradigma".

Aunque todos los lectores gozaron leyendo SSR, los científicos lamentaron que en las descripciones de las dramáticas revoluciones científicas del pasado, con sus completos cambios en la visión del mundo mediante saltos de Gestalt, que se parecían más a las conversaciones religiosas que a la práctica actual, se perdía de vista el carácter objetivo de los resultados de la mayor parte de la investigación científica. Como ha señalado Weinberg, "son precisamente esas conclusiones las que convirtieron a Kuhn en un héroe de los críticos culturales que cuestionan el carácter objetivo del conocimiento científico, y que prefieren describir las teorías científicas como construcciones sociales, como la democracia o el béisbol".

Kuhn mismo lamentó la utilización irracionalista y constructivista social de su libro, cuya confusión conceptual se prestaba sin embargo a ello. Ya en 1965 se quejaba amargamente de que Paul Feyerabend describiese su posición (la de Kuhn) como una defensa de la irracionalidad en la ciencia, lo que le parecía "no sólo absurdo, sino obsceno". Acerca del llamado "programa fuerte" del sociologismo de la escuela de Edinburg, Kuhn señaló en 1991 que "yo me cuento entre los que encuentran absurdas las pretensiones del programa fuerte, un ejemplo de deconstrucción rayano en la locura".

En 1964 Kuhn fue nombrado profesor M. Taylor Pyne (una de esas cátedras bien dotadas por quien les da nombre) de filosofía e historia de la ciencia en la Universidad de Princeton. En 1969 escribió el Postscript a The Structure of Scientific Revolutions, que apareció en la segunda edición del libro (1970), y en que ya introduce sus primeras correcciones y reservas, amplificadas luego en otros escritos, como el artículo "Second Thoughts on Paradigms" (1974) y el prefacio al libro The Essential Tension (1977), que reúne gran parte de sus artículos anteriores. En 1978 publicó Black-Body Theory and the Quantum Discontinuity, 1894-1912, en la que introduce una nueva versión de cómo Max Planck llegó a la cuantización de los niveles de energía, tratando de recuperar los pensamientos originales de Planck por debajo de las posteriores interpretaciones. Esta obra, la más técnica de las suyas, tuvo escasa repercusión popular y una acogida más bien fría de la crítica. En ella las palabras "paradigma" o "revolución científica" no aparecen ni una sola vez. A su reimpresión de 1987 añadió un epílogo, en que lamenta la relativamente mala recepción que había tenido este libro, "al que considero la mejor y [...] la más representativa de mis obras históricas".

En 1979 Kuhn volvió al área de Boston y se incorporó al MIT, del que fue nombrado profesor Lawrence Rockefeller de filosofía en 1983. En 1991 se retiró voluntariamente como profesor emérito. Llevaba años tratando de reorganizar sus propias ideas sobre el desarrollo de la ciencia, y no quería que nada lo distrajera de la tarea que lo obsesionaba. Por eso rechazaba las invitaciones e incluso los nombramientos de doctor honoris causa, como el que le ofrecieron varias universidades españolas en 1992. Yo estaba en el MIT ese año y mi despacho era contiguo al suyo, aunque ya apenas solía ir, encerrado en su casa como estaba. "Ya no me queda tanto tiempo -me decía Kuhn en Boston con su hermosa voz grave de senador romano-. Por eso me he castigado a no salir de casa hasta que acabe el libro donde expongo lo que ahora pienso." Murió sin haberlo acabado el 17 de junio de 1996, a los 73 años de edad (le faltaba un mes para cumplir 74) en su casa de Cambridge (Mass.), vencido por un cáncer de bronquios y garganta.

Ya antes de morir, Kuhn se había convertido en una leyenda viviente. No es de extrañar que se le hayan dedicado diversos libros colectivos de ensayos, desde World Changes: Thomas Kuhn and the Nature of Science, editado por Paul Horwich en 1993, hasta el libro Alta tensión aquí comentado, publicado en 1998 y compilado por Carlos Solís, catedrático de Historia de la Ciencia de la UNED. Solís había coincidido con Kuhn en Princeton en los años setenta y ya en 1994 había publicado el libro Razones e intereses: La historia de la ciencia después de Kuhn, que respondía a inquietudes similares.

El libro Alta tensión consta de un prólogo de Carlos Solís y de quince colaboraciones de dieciséis autores (diez españoles, dos mexicanos, tres anglosajones y un alemán), divididas en seis partes. La primera parte, "Del núcleo a la periferia", consta de dos artículos, uno de Robert Merton, publicado originalmente en 1977, y otro de Javier Muguerza. Merton, un sociólogo "clásico" de la ciencia (es decir, uno sin las pretensiones extravagantes de la escuela de Edinburgh), pasa revista detallada a las instituciones y los "colegios invisibles" (las redes de conocimientos personales) que marcaron el desarrollo intelectual de Kuhn hasta 1973. Muguerza rememora la introducción del pensamiento kuhniano en España, en la que él mismo desempeñó un papel notable. La segunda parte, "La función de la historia en la ciencia", contiene artículos de Paul Hoyningen-Huene, Antonio Beltrán y Steve Fuller. Beltrán lamenta el progresivo alejamiento de Kuhn de la práctica de la historia y su creciente interés por los temas lingüísticos en la delimitación de las comunidades científicas. Fuller somete el tipo de historiografía propugnado por Kuhn a una crítica brillante y mordaz. En la tercera parte, José López Cerezo, León Olivé y James Robert Brown analizan las implicaciones sociologistas de la filosofía de Kuhn. Olivé mira con simpatía a Kuhn y trata de rescatar en su filosofía un cierto realismo compatible con el constructivismo pluralista. Brown, por el contrario, somete las ideas de Kuhn a una crítica tersa e implacable, reivindicando el papel de la razón y los hechos en la ciencia. La cuarta parte se titula "Razón, verdad y realidad". En ella José Antonio Díez Calzada echa agua a la distinción entre enfoques descriptivos y prescriptivos en filosofía de la ciencia, y muestra su preferencia por Kuhn sobre Popper. Ana Rosa Pérez Ransanz, como antes su compatriota León Olivé, rechaza la atribución a Kuhn de un sociologismo irrealista, y defiende una interpretación del kuhnismo compatible con el realismo ontológico y con la idea intuitiva de la verdad. Luis Fernández Moreno hace una sutil disquisición sobre la posible incoherencia de la tesis de la inconmensurabilidad. La quinta parte contiene un solo artículo, de Carlos Solís y Pilar Soto, sobre las relaciones de las ideas de Kuhn con la psicología cognitiva. Desbroza terreno novedoso; pero carece de la habitual soltura del estilo de Solís. Los tres últimos artículos, debidos a Jesús Hernández, Luis Vega y Pilar Castrillo, están dedicados a la historiografía de las ciencias formales, a ver hasta qué punto los desarrollos de la lógica y la matemática se dejan meter en la horma kuhniana, aunque al menos los dos primeros autores no parecen estar excesivamente por la labor, lo cual no deja de ser comprensible.

Aunque las nociones básicas introducidas por Kuhn han resultado ser confusas e insatisfactorias (incluso para su propio autor) y sus tesis principales han resultado ser falsas (al menos en la generalidad por él pretendida), sin embargo la brillantez, la audacia y la riqueza de incitaciones de su obra han sido el punto de partida de innumerables polémicas y desarrollos. Su influencia sobre la filosofía de la ciencia, a la que despertó de su sueño dogmático, ha sido profunda y saludable. Hay un antes y un después de Kuhn, aunque el después más valioso no sea precisamente el de los constructivistas sociales posmodernos recientemente puestos en ridículo por Alan Sokal. En cualquier caso, la diversidad de perspectivas aportada por Alta tensión constituye una buena y ponderada representación del estado actual de la discusión en torno a Kuhn. Yo sólo echo a faltar a algún representante de los muchos científicos activos que conocen y respetan a Kuhn, pero no se reconocen en la descripción que hace de su actividad.

01/04/1999

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El método científico suele pasar por la construcción de modelos matemáticos simplificados de la compleja realidad que tratamos de estudiar, y por el posterior refinamiento de esos modelos, para hacerlos más útiles y precisos. Nadie se cree que la superficie de la Tierra sea una esfera euclídea, ni que --

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Thomas Samuel Kuhn ( Cincinnati, 18 de julio de 1922 - Cambridge, 17 de junio de 1996) fue un físico, filósofo de la ciencia e historiador estadounidense, conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la sociología científica en la década de 1960.

Kuhn se doctoró en física, en la Universidad Harvard en 1949 y tuvo a su cargo un curso académico sobre la Historia de la Ciencia en dicha universidad de 1948 a 1956. Luego de dejar el puesto, Kuhn dio clases en la Universidad de California, Berkeley hasta 1964, en la Universidad de Princeton hasta 1979 y en el Instituto Tecnológico de Massachusetts hasta 1991.

En 1962, Kuhn publicó The Structure of Scientific Revolutions (La estructura de las revoluciones científicas), obra en la que expuso la evolución de las ciencias naturales básicas de un modo que se diferenciaba de forma sustancial de la visión más generalizada hasta ese entonces. Según Kuhn, las ciencias no progresan siguiendo un proceso uniforme por la aplicación de un hipotético método científico. Se verifican, en cambio, dos fases diferentes de desarrollo científico. En un primer momento, hay un amplio consenso en la comunidad científica sobre cómo explotar los avances conseguidos en el pasado ante los problemas existentes, creándose así soluciones universales que Kuhn llamaba " paradigma ".

El término "paradigma" designa todos los compromisos compartidos por una comunidad de científicos. Por un lado, los teóricos, ontológicos, y de creencias y, por otro, los que hacen referencia a la aplicación de la teoría y a los modelos de soluciones de problemas. Los paradigmas son, por tanto, algo más que un conjunto de axiomas (para aclarar su noción de paradigma Kuhn invoca a la noción wittgensteiniana de los " universos de discurso") [cita requerida]. Tuvo algunas diferencias con Herbert Blumer principalmente por cuestión de ciencia y metodologías. Kuhn acepta el enfoque del interaccionismo simbólico sobre actores y sus pensamientos al igual que sus acciones.

La última etapa de su pensamiento está teñida por un marcado darwinismo. Abandona casi por completo el discurso acerca de los paradigmas, y restringe el concepto de revolución científica al de un proceso de especiación y especialización por el cual una disciplina científica va acotando los márgenes de su objeto de estudio, alejándose de los horizontes de otras especialidades. En este último sentido, como una forma de holismo restringido que afecta las distintas ramas del desarrollo científico, reaparece el concepto de inconmensurabilidad teórica, el único que Kuhn parece haber mantenido incólume hasta el final de sus días.

Thomas Kuhn nació en Cincinnati, Ohio, hijo de Samuel L. Kuhn, ingeniero industrial, y Minette Stroock Kuhn, ambos de origen judío. Se graduó de la Taft School en Watertown, CT, en 1940, donde inició su interés en las matemáticas y la física. Se graduó en física en 1943 por la Universidad de Harvard, y ahí mismo obtuvo la maestría y doctorado en física en 1946 y 1949 respectivamente, bajo la supervisión de John Van Vleck. Como señaló en las primeras páginas del prefacio de la segunda edición de "La estructura de las revoluciones científicas" , sus tres años de total libertad académica como Junior Fellow de la Society of Fellows de la Universidad de Harvard fueron cruciales en su transición de la física a la historia y filosofía de la ciencia. Posteriormente, a sugerencia del presidente de la Universidad de Harvard, James Conant, impartió el curso de historia de la ciencia de 1948 a 1956. En 1961, Kuhn impartió cátedra por los departamentos de filosofía y de historia de la Universidad de California en Berkeley, donde fue nombrado profesor de la Historia de la ciencia en 1961. Kuhn entrevistó al físico danés Niels Bohr el día previo a su deceso.​ Enseñando en Berkeley, escribió y publicó (en 1962) su trabajo más reconocido e influyente:​ La Estructura de las Revoluciones Científicas. En 1964 se incorporó como Profesor de Filosofía e Historia de la Ciencia en la Universidad de Princeton. Fue presidente de la Sociedad de Historia de la Ciencia de 1969 a 1970.​ En 1979 se unió al Instituto Tecnológico de Massachusetts como profesor de Filosofía de la cátedra Laurance S. Rockefeller donde permaneció hasta 1991. En 1994 le diagnosticaron cáncer de pulmón, falleciendo en 1996.

Thomas Kuhn se casó dos veces, la primera con Kathryn Muhs, con quien tuvo tres hijos; y luego con Jehane Barton Burns (Jehane R. Kuhn).

A pesar de no tener estudios en filosofía, Thomas Kuhn es uno de los filósofos de la ciencia más importantes del siglo XX; introdujo el concepto de la influencia de los factores sociológicos y psicológicos al desarrollo de ciencia y del paradigma, siendo su obra La estructura de las revoluciones científicas, una perspectiva del conocimiento totalmente diferente a la de su época. Lo que Kuhn establecía en su obra era que el desarrollo de la ciencia estaba influenciada por un conocimiento anterior establecido en teorías y leyes creadas por un grupo de científicos o especialistas, es decir por una comunidad científica. Esto implica que para entender a la ciencia actual se necesita un conocimiento previo.​ Cuando los especialistas están dentro de una investigación, formulan una hipótesis que está influenciada en un conocimiento a priori. Cuando este puede explicar los fenómenos de la investigación existe confianza en aquella, pero si existe una anomalía que la ciencia actual no pueda explicar se genera un cambio radical en la ciencia normal (actual) que desemboca en lo que Kuhn llama crisis; lo que posteriormente se convierte en una revolución científica.

Kuhn desde su infancia recibió una esmerada educación en diversas escuelas privadas, caracterizadas por sus métodos de enseñanza poco convencionales y por sus ideas liberales y progresistas. Obtuvo su doctorado en física por su tesis The Cohesive Energy of Monovalent Metals as a Function of Their Atomic Quantum Defects, por la Universidad de Harvard, sin embargo su ocupación en el área de la física no fue completa pues durante un tiempo se dedicó a la cátedra de la filosofía de la ciencia, pues le fue asignado un proyecto cuyo objetivo era introducir el estudio de la física y la biología en la educación de todo universitario. La preparación de esas clases le puso frente al que sería el gran tema de sus posteriores investigaciones: el carácter contextual, "paradigmático", de la ciencia.[cita requerida] Por esta puerta ingresó en la historia y la filosofía de la ciencia, a las que, posteriormente, se dedicaría de lleno.​

Thomas Kuhn publicó su obra en 1962, en un momento en que la Guerra Fría entre Estados Unidos y la URSS estaba en su punto álgido. Todo esto había desatado una paranoia por parte de ciertos grupos contra los comunistas, o los estadounidenses que tuvieran ideas comunistas, que había desembocado en la creación del Comité de Actividades Antiestadounidenses, posteriormente convertido en Comité Permanente (1945-1975) cuya función era investigar a personas de subversión o propaganda comunista. Thomas Kuhn trabajó desde 1956 en la Universidad de Berkeley California, centro de ideas liberales y escenario de disturbios en los años sesenta. Por lo tanto desde que Kuhn ingresó en el Center of Advanced Study in the Behavioral Sciences (1951-1956) estuvo en contacto directo con la idea de revolución y la influencia de los aspectos sociales en el desarrollo de la ciencia.[cita requerida]

Antes de Kuhn este aspecto de la filosofía de la ciencia no había despertado demasiada atención, pero el concepto de que la historia de la ciencia poseía un alcance trascendental, lo introdujeron varios autores entre ellos Émile Meyerson, en su libro Identité et realité (1908). Esta obra nos dice que la historia de la ciencia desvela cómo el espíritu va imponiendo a la materia sus esquemas de unidad, reduciéndola casi a pura geometría al modo platónico (Kuhn, 20). Alexandre Koyré a su vez defendía la idea de que el desarrollo depende de la teoría más que del experimento pues las ideas anteceden a las pruebas experimentales y no derivan de accidentes en la experimentación.​

Uno de los eventos importantes que marcaron el pensamiento de Kuhn fue en 1947 cuando se le pidió que interrumpiera por algún tiempo el proyecto de física que se encontraba realizando en ese momento para preparar una serie de conferencias sobre los orígenes de la mecánica del siglo XVII. Tuvo que revisar los textos científicos anteriores a su época a los cuales les daba vueltas y vueltas sin comprender su verdadero significado y más bien por el contrario preguntándose cómo pudo ser posible que hombres tan inteligentes como Aristóteles o Galileo hubiesen pensado cosas aparentemente descabelladas, hasta que descubrió otra manera de leer los textos: identificando el sentido de cada texto en cada época histórica, es decir aplicando la hermenéutica.[cita requerida] Fue la hermenéutica lo que le permitió seguir considerando como científicos los trabajos de épocas anteriores aunque hayan sido descartados en el presente.​

Las ideas de Kuhn se pueden resumir por medio de un número simple de puntos:

De acuerdo a la historia normal la historia es una acumulación de hechos.

Las teorías descartadas no dejan de ser científicas por más disparatadas que parezcan en la actualidad; en su tiempo y con el conocimiento y opiniones de su tiempo son sumamente lógicas.[cita requerida]

La ciencia, o mejor dicho su historia, no es una acumulación de conocimientos a través del tiempo, sino cambios de paradigmas en el transcurso de este.

Existe una revolución historiográfica del conocimiento acumulado al cambio continuo de paradigmas.

La ciencia normal en un afán de defender su teoría trata de ajustar la realidad a su modelo (¿simplificaciones?)

La ciencia normal tiene anomalías que la nueva ciencia trata de explicar. El cambiar la teoría existente por una teoría nueva no solo significa una nueva explicación del universo sino, en muchos casos, una reinvención del espectro de teorías y normas que la rigen, una reinvención de los hechos y fenómenos vistos por la teoría. Esto es costoso y toma mucho tiempo, cosa que la teoría normal no puede hacer usualmente. Y maravilla que no se puede atribuir a una sola persona sino a un grupo de personas.[cita requerida]

Para poder analizar un paradigma y su historia se necesita poner de manifiesto la integridad histórica de esa misma teoría en la época en que se desarrolló.

Las respuestas que Kuhn da a las cuestiones iniciales, que se plasman en la obra La estructura de las revoluciones científicas, de 1962, supusieron un gran cambio en el debate filosófico del momento, pues el modelo formalista que imperaba fue desafiado por el enfoque historicista de Kuhn, según el cual la ciencia se desarrolla siguiendo determinadas fases:

1. Establecimiento de un paradigma

2. Ciencia normal

3. Crisis

4. Revolución científica

5. Establecimiento de un nuevo paradigma

"No se comparan las opiniones de Galileo con las actuales sino con las de sus contemporáneos".​

La ciencia es una constelación de hechos, teoría y métodos, que teniendo o no buenos resultados, se ha esforzado en contribuir con uno u otro elemento a esa constelación particular. La historia normal de la ciencia se convierte en una disciplina que relata y registra esos incrementos sucesivos y los obstáculos que ha inhibido su acumulación. Entonces el historiador tiene dos tareas fundamentales, la primera establecer en qué momento fue inventado y descubierto cada hecho, ley o teoría científica contemporánea, y por otra parte debe describir el conjunto de errores, mitos y supersticiones que impidieron la acumulación más rápida de información.[cita requerida]

Para Kuhn una revolución científica es un episodio de desarrollo no acumulativo en el que un paradigma antiguo se ve sustituido en todo o en parte por otro nuevo incompatible con él. De la misma manera en que una revolución política comienza por la insatisfacción de un segmento de comunidad de que las instituciones han dejado de laborar adecuadamente, las revoluciones científicas se inician por la sensación creciente de un segmento de comunidad científica de que el paradigma existente ha dejado de funcionar.​

Pero la naturaleza de la revolución no radica exactamente en un aumento de la madurez y refinamiento de la concepción humana de la naturaleza de la ciencia sino en un cambio de la concepción de la comunidad científica, de sus problemas y normas. Por ejemplo Einstein para explicar las atracciones gravitatorias hizo retornar a la ciencia a la época anterior a Newton, entonces el concepto de un avance continuo no es del todo sustentado.

Las primeras etapas del desarrollo de las ciencias se han caracterizado por una competencia continua entre una serie de concepciones distintas de la naturaleza, cada una de las cuales se derivaba parcialmente de la observación y del método científico, siendo hasta cierto punto compatibles entre sí. En ese sentido, no existe un error metodológico, sino que la experiencia y la observación deben limitar drásticamente las creencias científicas; de lo contrario no habría ciencia. Por sí solas no pueden determinar un cuerpo particular de tales creencias, sino que derivan también de elementos arbitrarios tales como incidentes históricos y personales, lo que no quiere decir que un grupo de científicos no pueda practicar su profesión sin un conjunto dado de creencias recibidas, ni hace menos importante la constelación particular que profese efectivamente el grupo en un momento dado. La investigación efectiva apenas comienza antes de que la comunidad científica crea haber encontrado respuestas firmes a preguntas que se encuentran enclavadas firmemente. En los capítulos III, IV y V menciona que la naturaleza se hace entrar por los cuadros conceptuales entregados por la educación.

Sin embargo, la naturaleza misma de la investigación asegura que la innovación no va a ser suprimida durante mucho tiempo. Esto último se da cuando la profesión no puede pasar por alto las anomalías que surgen de las prácticas científicas. Es entonces cuando se empiezan a ver nuevos tipos de prácticas en esos episodios en los cuales tiene lugar ese cambio de compromisos profesionales. Ciencia normal, significa investigación basada firmemente en una o más realidades científicas pasadas, realizaciones que alguna comunidad científica particular reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento para su práctica posterior.

Considero a los paradigmas como realizaciones científicas universalmente reconocidas que, durante cierto tiempo, proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad científica

El filósofo y científico Thomas Kuhn dio a paradigma su significado contemporáneo cuando lo adoptó para referirse al conjunto de prácticas que definen una disciplina científica durante un período específico.

Lo que se debe observar y escrutar.

El tipo de interrogantes que se supone hay que formular para hallar respuestas en relación al objetivo.

Cómo tales interrogantes deben estructurarse.

Cómo deben interpretarse los resultados de la investigación científica.

Las investigaciones comunes de una ciencia normal son tres:

1. La clase de hechos que el paradigma ha mostrado que son particularmente reveladores de la naturaleza de las cosas. En si aquellas mediciones que se creen necesitan mayor precisión.

2. Los experimentos que le dan validez a la teoría.

3. Reunión de hechos de la ciencia normal y ambigüedades físicas.

Modelo kuhniano de desarrollo científico

Ciencia inmadura

Antecede a la ciencia normal, se caracteriza por una serie de escuelas y subescuelas de pensamiento que aún no son ciencia porque no tienen un paradigma común.

Por ejemplo durante el siglo XVII había una serie de teorías que trataban de explicar el fenómeno eléctrico; entre ellas se encontraban las teorías de Benjamín Franklin, Stephen Gray y Thomas A. Watson. Esta ciencia se caracteriza porque trata aún de dar explicación a un aspecto fundamental de su teoría.

Ciencia normal

Significa investigación basada firmemente en una o más realidades científicas pasadas, realizaciones que alguna comunidad científica particular reconoce, durante cierto tiempo, como fundamento para su práctica posterior.

Crisis científica

Dado que la ciencia normal no está exenta de que existan errores o contradicciones en su modelo científico, pueden existir anomalías que no puede explicar, u otro fenómeno que no se pueda resolver es entonces cuando se genera una crisis científica.

Revolución científica

Se genera por la aparición de un nuevo paradigma, que suplanta a otro de manera que los científicos se vuelven hacia otras teorías que la puedan explicar mientras que otros buscan tratar de resolverlo con nuevas teorías.

Ciencia extraordinaria

Se inicia con el conjunto de anomalías, problemas sin solución que se evidencian del paradigma actual. Estas producen crisis que ocasiona la proliferación de otros paradigmas, y que posteriormente mediante un consenso científico se reducirán a uno solo que dará inicio a la ciencia normal hasta que se repita el ciclo.

El método de Thomas S. Kuhn no es el de un análisis social en la historia por medio de la comprensión de las épocas y sus teorías al analizar cómo se relacionan unas con otras. Es decir, no importa saber que la teoría geocéntrica tiene valor en el mundo actual, ni mucho menos si nos parece ilógico (cosa que se podría aplicar en la teología); lo único que importa es la validez científica en su época, no su validez científica actual. El cambio de paradigma no es necesariamente evolutivo, a veces divide una ciencia en varias.

Como objetivo de la filosofía de Kuhn era mostrarle al mundo que la ciencia no es solamente un contraste y neutral entre las teorías y a lo que podemos llamar como realidad, sino que existen otros factores entre defensores de los distintos paradigmas como puede ser el debate, diálogo, luchas y tensiones entre los mismos. También con su lectura da a entender que la ciencia como tal, no puede trascender, ya que solo lo hizo en las fases de la ciencia normal, ya que ahora en la actualidad solo son rupturas de esa continuidad.

El enorme impacto de la obra de Kuhn se puede medir en los cambios que provocó en el vocabulario de la filosofía de la ciencia: además de "cambio de paradigma", Kuhn planteó la palabra "paradigma" en sí de un término que se usa en ciertas formas de la lingüística a su sentido actual más amplio, acuñó el término "ciencia normal" para referirse a la relativamente de rutina, del día a día de trabajo de los científicos que trabajan dentro de un paradigma, y fue en gran parte responsable de la utilización del término "revoluciones científicas", en plural, que tendrá lugar en diferentes períodos de mucho tiempo y en diferentes disciplinas, en lugar de una única "revolución científica" en los últimos años del Renacimiento. El uso frecuente de la frase "cambio de paradigma" ha hecho que los científicos conozcan mejor y en muchos casos sean más receptivos a los cambios de paradigma, de modo que el análisis de Kuhn sobre la evolución de los puntos de vista científicos ha influido por sí mismo en esa evolución.

La revolución copernicana (1957)

La función del dogma en la investigación científica (1961).

La estructura de las revoluciones científicas (1962).

Segundos pensamientos sobre paradigmas (1970)

La tensión esencial (1977).

La teoría del cuerpo negro y la discontinuidad cuántica (1987).

1. Thomas S. Kuhn; et al. (November 17, 1962). "Last interview with Niels Bohr by Thomas S. Kuhn, Leon Rosenfeld, Aage Petersen, and Erik Rudinger at Professor Bohr's Office, Carlsberg, Copenhagen, Denmark Saturday morning, November 17, 1962". Oral History Transcript - Niels Bohr. Center for History of Physics. Retrieved October 5, 2015.

2. Alexander Bird (2004), Thomas Kuhn, Stanford Encyclopedia of Philosophy

3. The History of Science Society "The Society: Past Presidents of the History of Science Society" Archivado el 12 de diciembre de 2013 en la Wayback Machine.. Retrieved December 4, 2013

4. Método Científico: Pasos Básicos Actualizados https://www.tablerodecomando.com/

Artigas, Mariano (1994). El desafío de la racionalidad. Eunsa. .

Doherty, Thomas Patrick (2003). Cold War, Cool Medium: Television, McCarthyism, and American Culture.

Elkana, Yehuda; Koyré, Alexander (1987). Betwen the history of ideas and sociology of knowledge. United Kigdom: Harwood Academic.

Jaramillo Uribe, Juan Manuel (1997). Thomas Kuhn. Santiago de Cali: Universidad del Valle.

Tort Ortiz, Bernat; González Castán, O., & Universidad Complutense de Madrid. Facultad de Filosofía. Departamento de Filosofía Teorética. (2016). Naturalización de la fenomenología: Idealismo fenomenológico trascendental, cambio conceptual y "cambio de mundo". Depositada en: http://eprints.ucm.es/36052/1/T36902.pdf

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Thomas Samuel Kuhn ( Cincinnati, 18 de julio de 1922 - Cambridge, 17 de junio de 1996) fue un físico, filósofo de la ciencia e historiador estadounidense, conocido por su contribución al cambio de orientación de la filosofía y la sociología científica en la década de 1960.