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Historia y Cultura - Fundación Secretariado Gitano

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Actualmente la sociedad española es un mosaico de realidades históricas y culturales con sus propias peculiaridades, lenguas y pueblos.

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La relevancia de crear condiciones para la transmisión de los saberes ancestrales, asegurando el diálogo intergeneracional y con la intencionalidad de desarrollo de la cultura para el progreso de la sociedad general.

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Para lograr esto, el marco teórico de Wittgenstein, Winch y otros sobre el significado y las prácticas sociales se aplica a esta subcultura. En segundo lugar, este «caso extremo» extiende el marco teórico hasta sus límites. Sin embargo, se argumenta que es posible dar expresión a esta experiencia de gran diferencia. La noción de Wittgenstein de «saber cómo continuar» urge la investigación educativa para superar «lo que es el caso» y llegar a «lo que hay que hacer».

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CULTURA:
Recogemos en esta sección los rasgos culturales del pueblo gitano, Las señas externas de la identidad que les caracterizan y diferencian de los naturales del país que les acoge.

Muchas son costumbres ancestrales que han pasando de generación en generación, otras son adaptaciones de las costumbres locales de las tierras por donde pasaban, pero adaptadas a su propia idiosincrasia y a las necesidades que impone la vida trashumante que han llevado tradicionalmente.

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La fuente - Oriki Tabala - San basilio de Palenque

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De acuerdo con la ex rectora, la necesidad de implementar ese proyecto nació de la misma comunidad palenquera, que vio que sus tradiciones no las conocían los niños. Cassiani y su equipo de trabajo de Benkos Bioho, con la asesoría de lingüistas e historiadores, desarrolló la estrategia de historia afrocolombiana hacia el año 1992. "En Palenque, desconocíamos muchas cosas de nosotros mismos", dice Teresa, y para ello utilizó la memoria colectiva: los abuelos palenqueros fueron invitados a la escuela para que, con talleres y actividades, les contaran a los más jóvenes sobre sus raíces africanas, su niñez, costumbres y cultura.

"Era interesante ver a los niños cuando los abuelos llegaban. Sabían que la autoridad había llegado, y que la clase tenía que comenzar", agrega Cassiani. Una de las herramientas que utilizaron para enseñar la historia de Palenque fue el baúl, de donde los ancianos sacaban diversos objetos relativos a su cultura y se los describían a los estudiantes. Por ejemplo, en alguna ocasión, en el baúl se encontraron un tambor y una clave; con ellos un abuelo les explicó a los niños de dónde provenía su música, qué significaba, y cómo sus antepasados africanos los utilizaron para comunicarse y bailar en los días de fiesta.

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El 25 de noviembre del año 2005, Palenque de San Basilio saltó en alegría y orgullo. Ese día, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura -UNESCO- declaró al pequeño corregimiento de Bolívar como Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad, una pieza cultural única en el mundo que unos años antes parecía estar destinada a la extinción.

Hacia los años 80, las ancestrales tradiciones de Palenque comenzaron a ser objeto de preocupación ya que, poco a poco, fueron quedando en el olvido incluso por sus propios habitantes. Por eso, no se hicieron esperar diversos proyectos que revertirían esta realidad. "Hoy, el palenquero es orgulloso de su raza, su color, su lengua y su cultura", sostiene Teresa Cassiani, docente y ex rectora de la Institución Educativa Benkos Bioho (nombre que recuerda al líder cimarrón fundador de esta comunidad), desde donde se llevó a cabo un proyecto etnoeducativo basado en la transmisión por medio de la tradición oral de la cultura e historia del llamado rincón de África en Colombia.

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saberes y actuaciones en torno a la forma en que las comunidades afrodescendientes cuidan, protegen, forman e inician socialmente a los niños. Para el análisis se tienen en cuanta varios elementos: la cosmovisión, la espiritualidad, el territorio y la naturaleza en conexión con la identidad cultural, la tradición oral, las pedagogías propias y la memoria colectiva, como evidencias y recorridos de modos otros de pensar, enseñar, aprender, transmitir, reconocer y auto reconocerse dentro de escenarios culturales ancestralmente afrodescendientes.

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Lengua palenquera para principiantes - Diccionario Shock

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Es una práctica que no está desconectada del resto de la vida social. En cambio, es una expresión dinámica, a través de la cual se establecen y mantienen instituciones sociales. Por ejemplo, el rito es un acto público y comunitario en el que participan todos los miembros de la comunidad. La asistencia al velorio, especialmente al noveno día, es obligatoria para todo aquel que haya compartido algún momento con el difunto. Sin embargo, no se trata sólo de la asistencia sino de la participación. Todos los asistentes intervienen de alguna u otra manera en las prácticas.

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Cultura El espacio cultural de Palenque de San Basilio abarca prácticas sociales, médicas y religiosas, así como tradiciones musicales y orales, muchas de las cuales tienen raíces africanas. La organización social de la comunidad se basa en las redes familiares y en los grupos de edad llamados ma-kuagro.

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LENGUAS AMAZÓNICAS - "SABERES" microdocumental

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Aunque la Amazonia está en el imaginario como una región remota, uniforme y deshabitada, en la práctica está interrelacionada con el resto del país, siendo la conexión de los Andes con la Amazonia una de sus mayores fuentes de riqueza biofísica. La región presenta una enorme variabilidad climática y ecosistémica al incluir la vertiente de la cordillera Oriental, donde se encuentra una amplia gama de temperaturas y condiciones ambientales características de un país tropical. La enorme diversidad social, económica y ambiental en su interior permite hablar de cuatro subregiones amazónicas en Colombia.

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La cultura de la región amazónica de Colombia está constituida primordialmente por actividades y costumbres tradicionales de las etnias indígenas autóctonas, tales como ritos, danzas, cantos, tradiciones orales, creencias y artesanías, entre otras. ... Manguaré, instrumento tradicional indígena.

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Esta tonada conserva características musicales típicamente africanas, donde los tambores, en función coral, se alternan con el canto y el palmoteo. Se emplea para enmarcar un juego coreográfico, en el que los bailarines ejecutan diversas figuras con miras a conquistar a las mujeres.

La cumbia es un ritmo y un baile folclórico autóctono de la Costa Caribe de Colombia con variantes de carácter igualmente folclórico en Panamá

La cumbia surge del sincretismo musical y cultural de indígenas, negros y, en menor escala, de los europeos en la región del delta del río Magdalena en la Costa Caribe Colombiana, con epicentro en la región de la población de El Banco, Magdalena, hasta Barranquilla. Es un ritmo popular en distintos países latinoamericanos

Es originaria de la parte alta del valle del río Magdalena, de la zona geográfica denominada Depresión Momposina, y aún más precisamente de la zona correspondiente al país indígena Pocabuy

El Bunde Chocoano: es una danza religiosa. Es diferente al currulao aunque se interpreta con los mismos instrumentos. Está muy extendido entre las comunidades afro colombianas del litoral Pacífico, con un posible ascendiente en Sierra Leona

(África). Tiene carácter de canción lúdica y combina una expresión de los ritos

fúnebres con una forma de canto inserto en e l ámbito de las rondas y juegos infantiles, característicos de los niños mientras los adultos se ocupan del rito relacionado con la muerte.

La Caderona: es un ritmo-canto y baile cuya coreografía representa la supervivencia de los antiguos landós, vacunaos, o la danza de vientre, tradicional entre los esclavos africanos. Se interpreta con los mismos instrumentos de las danzas anteriores.

El Currulao: es la danza por excelencia de las comunidades afro colombianas del litoral Pacífico. Recoge características que sintetizan las herencias africanas de los esclavos traídos en la época colonial para las labores de minería adelantadas en las cuencas de los ríos del occidente del territorio. En la ejecución del currulao es posible observar características propias de un rito impregnado de fuerza ancestral e inclusive mágica.

https://www.youtube.com/watch?v=tbHA1dPWZoo

http://galapa-atlantico.gov.co/apc-aa-files/32323337313835636535313431333863/Celebraci_n_Galapera_de_la_Afro_Colombianidad_en_Grafica.JPG

http://wwwkettyvergara.blogspot.com/

http://unamiradaconotrosojos.blogspot.com/2011/11/musica-y-danzas-tipicas-de-nuestros.html

https://www.youtube.com/watch?v=NXetydE8m5k

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Esta tonada conserva características musicales típicamente africanas, donde los tambores, en función coral, se alternan con el canto y el palmoteo. Se emplea para enmarcar un juego coreográfico, en el que los bailarines ejecutan diversas figuras con miras a conquistar a las mujeres.

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En la costa Caribeña, las tradiciones africanas se. La tradición de los 'estudios afrocolombianos' se ha caracterizado por el análisis de las poblaciones negras como grupo social homogéneo y relativamente. HISTORIA DEL PUEBLO AFROCOLOMBIANO - PERSPECTIVA PASTORAL. CAPITULO I. Esta es un conjunto de clanes con una misma lengua y tradiciones.. Algunos jóvenes afrocolombianos, están perdiendo interés por su cultura tradicional. A pesar de todo hay un esfuerzo por conservar las tradiciones; algunos. Mientras en los poblados con arraigo afro son característicos los movimientos. Las músicas de tradición oral de esta región son ricas en el aspecto rítmico. Logros: Valoración y rescate de tradiciones religiosas afrocolombianas; Vocaciones Sacerdotales y Religiosas afrocolombianas en diferentes Congregaciones. También es claro que las tradiciones culturales afro-indígenas poseen rasgos que las diferencian de los pueblos de ascendencia africana que se tuvieron. A pesar de su rechazo,esta tradición afro-dominicana donde elementos africanos se funden con componentes dominicanos ha sobrevivido en segmentos. La constitución colombiana también reconoce los derechos, cultura, costumbres, tradiciones y territorios de la población afrocolombiana. Blancos. Oficialmente. Hoy, los pueblos afrocolombianos continúan cimarroneando sus tradiciones y demostrando que es necesario replantear el desarrollo desde su propia realidad . b) Tradiciones del ritual mortuorio: El ritual mortuorio es uno de los sellos más visibles de la identidad afrocolombiana especialmente en la región del Pacífico;. La constitución colombiana reconoce los derechos, cultura, costumbres, tradiciones y territorios de la población afrocolombiana que constituyen 4.717. 269. Tradiciones del pensamiento Afrocolombiano. Mg. Santiago Arboleda Quiñones. 1 de Septiembre de 2011.

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Cualquier discurso que se realice sobre la crianza necesariamente pasa por mencionar a la familia, debido a que es en este grupo y sus interacciones sociales donde la crianza adquiere sentido. De acuerdo con Camacho (2015), “la familia es una institución trascendental para cualquier comunidad porque contribuye a la formación de las actuales y próximas generaciones” (p. 1). En esa dirección, se considera a la familia como esa fuerza vital y condición indispensable o nicho por excelencia de la crianza. Por su parte, la investigadora Bocanegra (2011) en su disertación sobre la crianza plantea que hace parte de las relaciones familiares, se desarrolla como acciones que se realizan con el tiempo y que conllevan tres procesos psicosociales: a) la pauta, canon u orden normativo que le dice al adulto qué se debe hacer frente al comportamiento de los niños, b) las prácticas o procederes intencionados y regulados para garantizar la supervivencia del infante y c) las creencias u orientaciones que los padres dan a las acciones de sus hijos.

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Colombia cuenta con dos lenguas afrocolombianas el Criollo sanandresano y el Suto Palenquero de Bolívar. En esta sección el o la internauta encuentran material de aprendizaje.

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Las prácticas productivas tradicionales se definen de la siguiente manera en el artículo 2 del capítulo I de la Ley 70 de 1993: "las actividades y técnicas agrícolas, mineras, de extracción forestal, pecuarias, de caza, pesca y recolección de productos naturales en general, que han utilizado consuetudinariamente las comunidades negras para garantizar la conservación de la vida y el desarrollo auto-sostenible".

Las comunidades negras asentadas en el Medio Atrato chocoano han venido tejiendo unas relaciones sociales internas, que dan cuenta de su especificidad cultural respecto al conjunto de la población mestiza e indígena (Colmenares, 1978). Estas características culturales se pueden analizar desde una historia común que condujo a la conformación del grupo humano denominado hoy afrocolombiano, que ha sido capaz de hacer propios, elementos de variadas fuentes en un proceso denominado bricolaje.

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CULTURA: Generalmente la cultura afrocolombiana se distingue por un sincretismo entre las creencias católicas producto de la evangelización y las convicciones de raíces africanas.Desde la esclavitud, los afrocolombianos festejaban sus ritos en el día libre que le daban sus amos, haciendo burla y representaciones de estos. A lo largo de los años, se fueron cambiando las festividades católicas por fiestas afrodescendientes. Muchas se convirtieron en tradiciones como los carnavales que anteceden al miércoles de ceniza, dando inicio a la cuaresma. Por ejemplo, el Carnaval de Barraquilla, es una fusión de lo profano con lo sagrado, caracterizado por los llamativos disfraces y coloridos vestuarios. La advocación a la Virgen del Carmen en Quibdó, se celebra mediante procesiones terrestres, acuáticas y fiestas.

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El Ministerio del Interior a través del director de Asuntos para comunidades negras, afrocolombianas, raizales y palenqueras, Libardo Asprilla, lideró un espacio para la transferencia de conocimiento del pueblo raizal durante el encuentro entre los delegados del Gobierno nacional y los representantes de la comunidad que participarán en las mesas técnicas para la construcción del Estatuto. Esta actividad permitió a acercarse a las raíces ancestrales, el territorio y los aspectos propios de la Realidad durante las dos jornadas del encuentro entre quienes integrarán las mesas técnicas, se abrieron escenarios para abordar el impacto de la educación en la cultura que se vive en la isla, las preocupaciones en materia de salud y medicina tradicional, además de una exposición sobre la riqueza de la lengua creole.

El director de Asuntos para comunidades negras, aseguró que es una gran oportunidad para acercarse a los saberes pueblo raizal, abriendo el camino para un trabajo articulado, integral y colectivo de un Estatuto que permita proteger los derechos y la pervivencia de este grupo étnico. La delegación de gobierno estuvo integrada por el Viceministerio de Turismo, Ministerio del Interior, Áreas Estratégicas de la Presidencia de la República, la Defensoría del Pueblo, Gobernación de San Andrés y Alcaldía de Providencia.

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El pueblo raizal de las islas de San Andrés, Providencia y Santa Catalina comparte una historia social y cultural común con el complejo de sociedades afrodescendientes que habitan el caribe anglófono occidental. Su lenguaje creole, esencialmente oral y de base inglesa y Akán, es similar a la de otros pueblos asentados en islas vecinas como Jamaica y Corn Islands, y a lo largo de la costa caribe de Centroamérica en Panamá, Costa Rica, Nicaragua y Belice. De igual forma, estos pueblos comparten su afiliación al cuerpo de creencias y prácticas religiosas de origen Akán denominado obeah. En San Andrés y Providencia esta herencia cultural africana se complementa con la herencia anglosajona de la religión protestante (principalmente bautista) y el inglés como la lengua de la iglesia y la escuela.

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Contexto, reelaboración, procedencia y situación actual

En el territorio indígena raizal de San Andrés, Providencia y Santa Catalina existe una de las dos lenguas criollas de Colombia, la cual histórica y culturalmente es el idioma jumiekan de Jamaica que se extiende por el Gran Caribe como manifestación de la variedad cultural lingüística de Colombia, Panamá, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Guatemala, Belize e islas Cayman demarcando la región West Indies. Pero también comparte trazos con pares lingüísticos en Guyana, Bahamas y en las Antillas Menores, por lo menos.

Las manifestaciones orales y escritas del pueblo raizal se expresan a través de su idioma afrocaribe jumiekan perteneciente a las lenguas criollas de base y estructura fonológica y morfosintáctica africanas. Reelaborado a través de propias creaciones lingüísticas y culturales a partir de las experiencias de sus hablantes durante el periodo de la Trata de Esclavizados y relexificado con formas de vocablos del kua, tui, ewe, luo, igbo, fante, bantu, mende, bende, wolof, ashanti, lukumi, balanta, akromanti, mandinka, arawak, caribe, miskitu, portugués, escocés, irlandés, galés, castellano, anglosaxon, holandés y francés, entre otros.

Traído al territorio raizal y a las costas caribe centroamericanas por los antepasados de los raizales quienes llegaron con el idioma fundacional jamaicano de las West Indies, cuyas lenguas históricas son los idiomas maternos del África, principalmente occidental. Es lengua nativa, indígena, materna, patua, bende, mende de los indígenas raizales minoritarizados en su territorio. Es idioma oficial junto con el castellano, garantía para implementarlo en los espacios pertinentes para la salvaguardia, lo cual esobligación del Estado y un deber del pueblo raizal y de la población civil consagrado en la Constitución Política de Colombia y subsiguiente marco jurídico.

Paradójicamente, se recrea en la memoria colectiva local y nacional la confusión y el tabú contra el idioma raizal, en la medida en que se promueve el idioma inglés como si fuera la lengua que se hablara en las islas. Esto se refleja cada vez más en el exterminio de nuestra culturalidad y lingüicidad autóctonas afrocaribe, manifestaciones a través de las cuales se expresan todos los demás soportes atávicos que cohesionan y estructuran al pueblo raizal.

Nuestro idioma raizal es la única lengua nativa de Colombia que carece de nombre reconocido, lo cual fomenta e institucionaliza su pérdida.

Perfil del idioma raizal

Jumiekan, limonés, belizian, livingstonian, bahamés, patua, bende, mende, kaimanés, jagua taak, mek a tel yo, kaan ailan, bocas del toro, barbiedan, griniedan, biejan, guyaniiz, tuobiegan, trinidian, vicentian, virginian, etc.

En Colombia: en la parte poblada del archipiélago indígena San Andrés, Providencia y Santa Catalina y en Bogotá, Cartagena y Barranquilla, sobretodo.
En Jamaica, Bahamas y Gran Cayman.
En poblamientos e islas en el caribe de Panamá, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Guatemala, Belize.
En Guyana y Antillas Menores.
En grandes minorías en Canadá, en Inglaterra y en Estados Unidos.

En Colombia: unos doce mil (12.000) hablantes nativos residentes en San Andrés, Providencia y Santa Catalina) = 8% de la población total del territorio indígena raizal.
Otros once mil (11.000) dispersos en diferentes ciudades de Colombia pero también en las diásporas en el extranjero.
Hablantes nativos en general: aprox., unos seis milliones (6.000.000) entre Jamaica, Cayman, Belize, Nicaragua, Colombia, Costa Rica etc.

No se conoce un alfabeto que haya sido reconocidopor el pueblo raizal o socializado con la población en general.
A partir de nuestras investigaciones, presentamos aquí un aporte para una propuesta de alfabeto. Reservamos derechos de autor:

Algunas particularidades de la gramática:

Negación en tiempo presente:

Mi no nuo fi taak di arabian languich.

Yo no sé hablar en árabe.

Negación en tiempo pasado:

Mi neva nuo fi kuuk.

Yo no sabía cocinar.

La tercera persona singular masculino y femenino son iguales y presentan estas formas: i, iin, im:

Im guaan go biet.

Ella/Él va a bañarse.

'a' conecta dos nombres o un nombre con un posesivo:

Unu a di liidadem.

Ustedes son los líderes.

Dis ya buot a fi di fishadem de.

Este bote que está aquí es de los pescadores que están allá.

'de' indica lugar o posición:

Mis Salomé de pan di hil.

Doña Salomé está en la loma.

Uan chrii de batamsaid fi yo uom.

Hay un árbol detrás de tu casa.

LAA 1502 FAAM 2011
DI KANGRES A COLOMBIA
DIKRII:

TIKL 1. Koltio fi Suoshal Sikioriti. I diklie fi aal inchres di muotivieshan, di
edukieshan, di promuoshan an mek fi wi di suoshal sikioriti koltio ina Colombia an, uan puotan ting, da fi nuo an mek ebribodi hie bout di prinsipldem, valiudem an ou an wa da di bies we di suoshal sikioriti tan pan. Di poblik aatariti, di organaizieshan fi di bizniz an uokpiipl, di help organizieshan dem, dem we apariet di suoshal protekshan an dem we manich edukieshan ina di tingdem we dem muos du, av fi tek akshan we guain help di piipldem ina di konchri fi laan fi tek uova an manich demself uan provizhanal an suoshal sikioriti koltio.

TIKL 8. Som ada uie fi mek pipl nuo bout di Suoshal Sikioriti Koltio. Di Minischri a Koltio av fi mek ebribodi nuo bout we de go aan, an mek chruu se ebri piipldem a etnik piipl we ina Colombia konchri de get fi partisipiet ina di program an kansida demself uona a di suoshal sikioriti koltio, ina di uie yos ou dem manich fi dem uon kostom an tradishan dem.

En Colombia, a diferencia de Jamaica y de otros países que comparten la misma lengua materna, el idioma raizal es oficial junto con el idioma castellano en el territorio raizal.

Clases en idioma raizal en instituciones de educación pública:

Programas de transmisión en otras instituciones educativas:

Alfabetización e instrucción de la comunidad adulta en la lengua nativa:

Enlaces (donde se habla en el idioma raizal):

Zak di liezi ziibra
Es un video didáctico muy ilustrativo para ejercitar la competencia oral y auditiva del sonido /z/.

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El idioma raizal de San Andrés Providencia y Santa Catalina

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En el territorio indígena raizal de San Andrés, Providencia y Santa Catalina existe una de las dos lenguas criollas de Colombia, la cual histórica y culturalmente es el idioma jumiekan de Jamaica que se extiende por el Gran Caribe como manifestación de la variedad cultural lingüística de Colombia, Panamá, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Guatemala, Belize e islas Cayman demarcando la región West Indies.

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Si bien el discurso raizal de construcción de la identidad étnica ha contribuido a que los raizales se unan para exigir sus derechos y trabajar por la defensa de su cultura, muchos otros critican en dicho discurso un aspecto excluyente de las otras manifestaciones culturales no raizales presentes en las islas y generados con el previo proceso de colombianización. El movimiento raizal en sí no es unitario y dentro de él existen diferentes tipos de agrupaciones e ideas, muchas de las cuales suelen oponerse en cuanto al tipo de concepción raizal y las maneras de exigir sus derechos.

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DANZA MERENGUE CAMPESINO DEL ALTIPLANO CUNDIBOYACENSE

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Una de las tradiciones anuales más esperadas por la comunidad suma paceña es la conmemoración del Día del Campesino y Campesina que para este año se realizó el pasado 18 de agosto. Las actividades que acompañan la celebración se caracterizan por dar cuenta de las labores agropecuarias del día a día de la comunidad como, por ejemplo, el pelado de papa, hilado de lana, enlazado de chambuque, corte de leña y gastronomía que contiene productos sembrados y cosechados por familias campesinas.

Para armonizar su cotidianidad, la música campesina es un gran referente al momento de poner es palabras y  notas musicales lo que caracteriza su identidad, cuyas letras en su mayoría son compuestas por los mismos integrantes de las agrupaciones locales y los instrumentos se aprenden a tocar de manera empírica mediante transmisión de saberes intergeneracionales

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La Historia de un Campesino (Grupo Monseñor Romero)

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En el abordaje teórico de los saberes se asume que los mismos, como procesos y productos de la creación humana, se encuentran insertos en la cultura de los pueblos. Por lo tanto, a los fines de obtener una visión de los procesos dentro de los cuales se forma el saber es pertinente, en primer término, caracterizar los rasgos culturales donde se mueve el hombre campesino y posteriormente se profundizará en las referencias teóricas que permiten comprender la constitución del saber.

Como premisas básicas al estudio de la cultura se considera que "cada sociedad tiene una cultura, aunque sea simple, y cualquier ser humano es culto, en el sentido que participa de una cultura" (Linton, 1945, citado por Ember y Ember, 1997, p. 21); todo hombre vive y se completa en y por la cultura (Morin, 1999) y, por lo tanto, la "cultura es toda creación humana" (Freire, 1998, p. 106).

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Las prácticas sociales tradicionales que guían la relación con el medio ambiente en el mundo rural nos son bien conocidas. La producción agraria constituye la función principal de los agricultores y ganaderos y el resto de actividades quedan subordinadas a las estrategias de obtención de alimentos y otros productos de la tierra.

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CULTURA: El mantenimiento de la cultura del campo también debe ser priorizada desde la escuela. En el proceso de globalización del capitalismo, en el que los rasgos locales son sustituidos por culturas extranjeras y otras modas, la educación tiene una potencial importancia. “Antes, en las escuelas del interior, nuestros niños hablaban de la cultura y de los hábitos del campo. Ahora se visten de ´cowboy´, imitando la novela de las ocho”, afirma.

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HISTORIA DE LOS INDÍGENAS EN  JAPÓN:

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Historias - Día de los Pueblos Indígenas | Naciones Unidas

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En una zona rural de Bolivia está despegando una industria suculenta, llevando una dulce nueva empresa a las comunidades rurales: la producción de chocolate. Descubre cómo la FAO ayuda a las comunidades indígenas bolivianas a llevar la industria del chocolate al siguiente nivel

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denomina los saberes y conocimientos indígenas saberes populares. Estos saberes están constituidos por un corpus de conocimientos sobre la naturaleza con respecto a las concepciones que cada sociedad tiene del mundo y del rol que cumplen las personas. Por ejemplo, lo que se refiere a la naturaleza de dichos conocimientos que abarca "desde la observación de las vías de migración de los animales, el movimiento del sol y de los vientos hasta la observación de las condiciones de germinación de las plantas se mezcla con las prácticas sociales ritualizadas que garantizan su eficacia". Situados en el tiempo y en el espacio, "los saberes populares se mantienen en las prácticas técnicas y también sociales y su eficacia depende de las relaciones entre las personas que participan" (FRIEDBERG, 1999, p. 9). No se trata de saberes estáticos, sino de saberes que se construyen según las modificaciones del contexto. En relación con lo anterior Kusch sostiene que: "el saber no es el de una realidad construida por objetos, sino llena de movimientos o aconteceres"

TRADICIONES INDÍGENAS:

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Comunidades indígenas, tradiciones que se mantienen vivas

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DANZA INDIGENA

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Los grupos indígenas a menudo habitan en zonas con elevada biodiversidad. Esto ha motivado variadas interpretaciones. Algunas de ellas se basan en observaciones sólidas, otras parten de posiciones ideológicas. Son sólo modelos y no necesariamente se aplican a cualquier situación:
1. Regiones de refugio. Ante la colonización europea, algunos pueblos indígenas se desplazaron hacia regiones remotas. Los lacandones, procedentes de Campeche, optaron por refugiarse en la selva chiapaneca tras un breve contacto con los españoles en el siglo XVI. Otros grupos resistieron en territorios inhóspitos, como las selvas del sureste de la República, la Sierra Gorda de Querétaro o la Sierra Tarahumara. Tanto las serranías como las selvas tropicales son ecosistemas naturalmente pródigos en diversidad biológica.
2. Enriquecimiento de la biodiversidad. Los indígenas promueven la diversidad biológica a través de dos vías, principalmente: a) México es uno de los centros más importantes de origen de plantas cultivadas en el mundo. Se estima que nuestros antepasados participaron en la domesticación de cerca de 80 especies, mientras que la selección de germoplasma sigue su curso en nuestros días. b) La producción indígena se basa en el aprovechamiento diversificado del ecosistema. El paisaje resultante de las actividades tradicionales es sumamente heterogéneo y brinda espacio para un elevado número de especies en terrenos bajo diferentes usos o estadios sucesionales.
3. Protección de la biodiversidad existente. Se ha señalado que en los pueblos indios existen fuertes instituciones culturales que protegen a la naturaleza. Entre ellas se cuenta la regulación comunitaria o la creencia en entidades sobrenaturales y lugares sagrados.
Algunas comunidades indígenas han promovido el establecimiento de reservas biológicas, como Wirikuta, en San Luis Potosí, e Isla Tiburón, Quitovak y Los Pinacates en Sonora.
4. Manejo sustentable. Se conocen sistemas tradicionales que se han mantenido productivos durante siglos, como es el caso de las chinampas. Algunas prácticas indígenas tienen un impacto mucho menor en el medio ambiente que sus contrapartes tecnificadas. Por ejemplo, los cafetales rústicos que diferentes etnias mantienen en el sur y sureste del país se basan en la preservación de una cubierta de árboles nativos y cultivados. Estos sistemas sirven como refugio a una elevada diversidad de artrópodos, aves, pequeños mamíferos y otros vertebrados. Al mantener la cubierta vegetal se preservan muchos de los procesos ecosistémicos responsables de mantener los suelos, la fertilidad, la humedad, etc. La mayoría de las prácticas agrícolas tecnificadas dependen de la remoción total de la vegetación nativa. La consecuente desaparición de los procesos ecosistémicos naturales hace necesaria la sustitución de los mismos por insumos tales como fertilizantes o herbicidas que a la larga tienen efectos negativos.

No obstante, existen datos que sugieren que ésta no es necesariamente la situación en todos los casos. Las prácticas indígenas usadas hoy día pudieron haber causado verdaderas catástrofes ambientales en tiempos prehispánicos, como se ha sugerido que ocurrió en el área maya o en la Mixteca oaxaqueña. Otras prácticas tradicionales, como la agricultura de roza, tumba y quema no se han adaptado a la realidad moderna, provocando un severo deterioro ambiental en los trópicos del país (véase el capítulo 2).

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 INFANCIAS PLURIVERSAL DEL TERRITORIO COLOMBIANO: 

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 INFANCIAS PLURIVERSAL DEL TERRITORIO COLOMBIANO: 

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INDÍGENA: Actualmente se estima que unas 300 millones de personas alrededor del mundo pertenecen a la cultura indígena. Repartidos entre más de 5 mil pueblos con su propia forma de ver la vida y tradiciones. Al respecto, la OIT ha establecido claramente en el convenio 169, el reconocimiento de las comunidades indígenas en relación a sus costumbres, ocupación geográfica e identidad, respetándose la conservación de sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas.