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par le théologien protestant Élian Cuvillier 10 mai 2020

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Dans cette chronique, la treizième, Élian Cuvillier évoque les enseignements et les questions laissés en lui comme des traces après ces huit semaines de confinement. Merci à lui de nous avoir accompagnés et aidés pendant tout ce temps, par la richesse et la profondeur de sa pensée.

Nous voulions tout prévoir, tout planifier, tout maîtriser, et voilà qu'un virus est venu dérégler la machine... et de quelle manière ! Notre génération vient de vivre une période qui va sans doute entrer dans l'histoire comme l'épreuve de ce premier quart du XXI e siècle, peut-être même avant la tragédie du terrorisme. Relativisons tout de même : ce fut certes long mais, par comparaison, la Guerre de 39-45 dura six années et fit plus de 60 millions de morts !

Le retour de la course folle

Quoi qu'il en soit, la " machine " technicienne, consumériste et capitaliste, va reprendre sa route et nous allons nous lancer à nouveau dans une course folle. En effet, tous ou presque sommes sur la ligne de départ, prêts à recommencer à courir, agir, nous relancer dans l'activisme et rattraper le temps perdu. La bourse elle-même semble l'avoir anticipé. Nous sommes sur les starting-blocks, prêts à repartir de plus belle... Restera-t-il quelque chose de ce que nous venons de traverser. Je veux dire quelque chose d'autre que des chiffres plus ou moins lugubres ? Allons-nous recommencer comme avant ? Sans doute oui. Sous la contrainte l'humain s'adapte, nous venons d'en être les témoins et les acteurs. Mais dès que celle-ci cesse, tout redevient vite comme avant. Sauf peut-être pour celui qui a été affecté par ce qu'il a vécu au point d'en avoir été blessé en profondeur comme on est touché par une grave maladie. Pour la majorité d'entre nous, c'est plutôt la sensation d'une libération. Mais, arrivés à ce point de notre parcours, au moment de sortir de presque deux mois de confinement, un temps d'analyse s'impose.

La trace qui reste

Quelle trace cet épisode laissera en chacun de nous ? Non pas quel souvenir, mais quelle trace ? Le souvenir, en effet, peut s'estomper et j'ai déjà dit combien l'humain a la capacité d'oublier les choses importantes qu'il a vécues. À l'inverse, la trace (du latin trahere, " tirer ", " trainer ") c'est ce que l'on garde en soi, qu'on le veuille ou non. Et il restera une trace de tout ceci. Nous la découvrirons plus tard. En ce moment, il est encore trop tôt pour le dire. Par contre, que reste-t-il, pour moi aujourd'hui, de ces deux mois de confinement à l'heure où ma mémoire n'a pas encore remisé tout ceci dans ses oubliettes si profondes ? C'est actuellement la seule question que je peux poser et qui me conduit à formuler quelques réflexions sur l'effet qu'a eu sur moi cet épisode inédit.

Je dirai d'abord que je n'ai plus rien maîtrisé de ce que je pensais essentiel à mon existence : mes engagements, les rendez-vous " incontournables ", les colloques et autres conférences que je pensais essentiels. Du jour au lendemain, tout s'est arrêté et rien de ce que je faisais ou prévoyais n'a eu une importance décisive. Il m'a donc été rappelé de façon un peu brutale que, pour une large part, je ne suis pas le maître de ma vie. Le réel lorsqu'il fait effraction me remet face à la fragilité de ce que je suis. Dans ce confinement je me suis trouvé confronté à moi-même comme rarement dans une existence. Au rien, à l'absence de sens. Avec le risque de remplissage que nous n'avons pas toujours évité... Positivement, ce confinement m'a rappelé que la vie est pure gratuité, pur don. Qu'elle n'a pas d'autre sens qu'un " pour rien ". Et c'est pour cela qu'elle est précieuse. L'existence est offerte, et elle est fragile. J'ai aussi réalisé que dans ce confinement, l'importance des liens que j'entretiens avec les autres. Ils me sont indispensables.

Apprendre sur le mal

Le deuxième point auquel m'a conduit cet épisode inédit, a été une réflexion sur le mal. Ce qui est arrivé n'appelle pas d'explication au sens d'un savoir qui me permettrait de reprendre la maîtrise des choses. Le Covid-19 a pris pour nous la forme d'un mal insidieux et invisible qui a frappé des centaines de milliers de personnes (comme d'autres phénomènes : rappelons-nous le Tsunami du 26 décembre 2004 et ses 250 000 morts en une seule journée). Aussitôt nous sommes tentés de nous demander : quel sens cela a-t-il ? Il me semble que la réponse est : aucun. Le Covid a fait mal. Mais il n'a pas un sens (Dieu, la fatalité, la punition...).

La seule chose à constater c'est l'énergie que nous avons mis à lutter contre lui. Le mal est et doit rester une énigme. Il n'a pas de commencement, mais il n'est pas notre avenir. Nous ne sommes pas appelés à le subir, ni à le justifier, mais à le combattre et à le traverser. La vie humaine ne sait pas l'origine du mal, mais elle en fait l'épreuve, elle doit la traverser. Elle a pour vocation d'être pour la vie et non pour la mort. La première chose que l'on peut faire consiste alors à nommer, c'est-à-dire à désigner le mal comme mal. C'est une première attitude éthique. Ce qui répond au mal n'est pas une explication, mais une attitude pratique. Il ne s'agit pas de chercher l'origine du mal, mais de lutter contre lui, de s'opposer à lui, de le combattre. L'attitude face au mal et à la souffrance de soi ou de l'autre sollicite la responsabilité et l'engagement.

Dieu, un compagnon souffrant

De là découle, pour moi théologien, une nécessaire et salutaire réflexion sur Dieu. Le Dieu auquel je crois ne doit pas me permettre d'expliquer ce qui arrive. Il est par contre ce compagnon qui aide à traverser l'épreuve en hommes et femmes debout. On trouve cela chez Dietrich Bonhoeffer, dans ses lettres de prison. Il dénonce le Dieu qui est construit par la religion et que l'on convoque aux limites de l'existence et du monde : là où, l'homme n'a pas de réponse à ses questions, il fait appel à un Dieu qui fonctionne comme " bouche-trou " du savoir. Là où il est confronté à ses limites, il fait fonctionner un Dieu qui permet de dépasser ses propres limites.

Or, le Dieu de Jésus-Christ n'est pas le Dieu de la religion. Il en est même la figure inverse : Dieu est le Dieu incarné, c'est-à-dire Dieu qui rejoint la souffrance humaine, qui l'éprouve et qui la porte. Le Dieu chrétien porte avec nous notre souffrance. Il ne fonctionne pas comme une idôle qui intervient de façon immédiate et saturante. Il porte avec nous le poids que nous portons. Bonhœffer écrit par exemple dans une lettre du 16 juillet 1944 : " Dieu se laisse déloger du monde et clouer sur une croix. Dieu est impuissant et faible dans le monde, et ainsi seulement il est avec nous et nous aide ". A la souffrance de l'être humain ne répond pas une théologie de la toute-puissance de Dieu, mais une théologie du Dieu souffrant, c'est-à-dire un Dieu qui se fait proche en éprouvant lui aussi toutes les dimensions de l'existence humaine, y compris le fait de devoir rester sans réponse : " mon Dieu, mon Dieu pourquoi m'as-tu-abandonné ? " (Mc 27,46 citant Ps 22,1).

Le Dieu chrétien n'évite pas la souffrance et la mort ; il n'arrache pas l'être humain à sa condition humaine, mais il promet sa présence même " dans la vallée de l'ombre de la mort ". Avec Luther, il s'agit de refuser l'idée selon laquelle seule l'humanité de Jésus se trouve concernée par la souffrance et la mort. Christ rompt avec l'image d'un Dieu qui ne serait pas affecté par les affres de l'humanité. Dieu lui-même éprouve l'humanité dans tout ce qui la constitue et c'est ainsi qu'il rejoint celui qui souffre : " Il faut croire avec certitude, affirme Luther, que tout ce qui revient et advient en propre à la nature humaine en Christ cela est communiqué, approprié et donné aussi à la nature divine. Ainsi il est vrai et juste de dire : Dieu est mort ; il est nourri et allaité ; il est couché dans la crèche ; il a froid, marche, tombe, souffre et meurt..." . En fait, le mal qui se trouve brisé ce n'est pas celui d'une souffrance effacée. Ce qui est brisé, c'est le mal qui nous fait croire que nous sommes seuls avec notre mal et notre souffrance. C'est le mal suprême qui nous enferme dans la souffrance sans que nul ne puisse nous y rejoindre.

Finitude et résistance

Attention cependant, si la théodicée a été une façon de justifier le Dieu Tout-Puissant face au mal et à la souffrance, l'insistance sur la faiblesse de Dieu peut aussi être à son tour une façon de " sauver " Dieu de la critique, de le " justifier ", même en creux, face au mal et à la souffrance. Or l'insistance sur le Dieu souffrant doit prendre garde de ne pas construire une nouvelle théodicée. L'énigme du mal et de la souffrance ne se trouve levée ni par un recours à la puissance ni par un recours à l'impuissance de Dieu. La question du mal et de la souffrance nous renvoie plutôt à une énigme maintenue et qu'aucun savoir ne peut lever.

Il ne s'agit donc pas de donner une justification à la souffrance, mais de l'interpréter pour en guérir. Car si nous avons à accepter la condition humaine, cela ne veut pas dire qu'il faille se résigner à souffrir, qu'il faille y consentir. Il faut donc articuler tout à la fois une conscience vive de notre propre finitude et une logique de résistance à ce qui aliène et écrase l'humain. C'est peut-être une des fonctions des récits de miracles dans les évangiles, que d'énoncer tout à la fois le Dieu qui n'apporte pas une justification à la souffrance, qui n'épargne pas la condition humaine, mais qui résiste à ce qui fait souffrir, qui aliène, qui entrave la vie.

Le langage des miracles n'offre pas un savoir religieux sur l'action de Jésus, mais il est un langage de protestation contre le mal. Le croyant qui fait mémoire des récits de miracles ne se résignera ni à la faim ni à l'impuissance, ni à la maladie, ni au chagrin. Car la foi de celui qui se jette au pied de Jésus est un acte de confiance : la vie n'a donc pas dit son dernier mot dans la souffrance. La mémoire de Jésus le thérapeute vient quêter l'espérance du lecteur des évangiles en dé-fatalisant la souffrance et en creusant sa protestation contre le mal.

La critique d'une théologie de la toute-puissance divine ne conduit pas à l'éloge de la résignation, mais à une lutte contre le mal dans la conscience vive de la finitude humaine. En ce sens, la lutte quotidienne dans les hôpitaux du monde entier pour lutter contre le Covid-19 a été une illustration de ce combat sans relâche contre le mal. Là s'est exprimé sans doute ce qui est la dignité de l'humain, comme aussi chaque fois que nous avons réussi, dans cette période qui s'achève, à résister au désespoir, au découragement ou à la violence des gestes ou des mots que provoquait en nous le confinement.

Une note d'espérance

Au moment de terminer cette chronique du confinement commencée il y a maintenant 55 jours, et en vous disant bonne route à chacune et à chacun, je vous laisse sur une note d'espérance, mais une espérance éprouvée, une espérance qui ne fait pas l'économie de ce que nous réserve l'existence :
Quand ils n'auront plus sur les lèvres que l'infinie litanie des désastres, quand leurs yeux s'arrêteront sur un ciel verrouillé et une terre à l'abandon, quand ils plieront sous la bourrasque des illusions perdues, et quand ils se laisseront gagner par la froidure du dedans, Dis-leur seulement qu'une Parole vient qui brise les évidences, dis-leur que de l'humain, une autre version est possible, dis-leur que l'hiver des cœurs abrite une promesse ! Dis-leur surtout que la lumière attend de naître sous leur pas, dans le terreau de leur fragilité reconnue ! Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'Institut protestant de théologie-Faculté de Montpellier
Le jour d'après est le titre d'un film catastrophe américain paru en 2004 et qui raconte les conséquences de l'arrivée soudaine d'un nouvel âge de glace sur la planète.

Dietrich Bonhœffer, Résistance et soumission, Lettres et notes de captivité, Genève, Labor et Fides, 1973, p. 367.

Cité par Jean-Daniel Causse, " Quelques repères théologiques pour un ministère d'accompagnement ", dans Hubert Auque - Claude Levain, Rencontres à l'Hôpital. L'aumônerie en questions, Lyon/Genève, Réveil Publications/Labor et Fides, 2001, p. 101.

Discours théologique qui cherche à expliquer qu'une divinité permette l'existence du mal.

Francine Carillo, Traces vives. Parole liturgiques pour aujourd'hui, Genève, Labor et Fides, 2006 ³, p. 14.

Les intertitres sont de Réforme.

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"Le jour d'après", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Dans cette chronique, la treizième, Élian Cuvillier évoque les enseignements et les questions laissés en lui comme des traces après ces huit semaines de confinement. Merci à lui de nous avoir accompagnés et aidés pendant tout ce temps, par la richesse et la profondeur de sa pensée.

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“Responsables mais pas coupables”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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“Responsables mais pas coupables”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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Qu'est-ce qu'être et agir en adultes responsables ? Comment allons-nous décider des actes à poser après le déconfinement tant attendu? Élian Cuvillier nous accompagne dans notre réflexion, via cette chronique du confinement (12).

Nous nous sommes tous trompés. Ceux qui pensaient qu'on en faisait trop et qu'il fallait raison garder, et ceux, collapsologues et autres millénaristes, qui pensaient que le Covid-19 était le signe de la fin du monde. C'est à la fois plus grave que prévu et cependant, n'en déplaise aux prophètes de malheur, ce n'est pas l'apocalypse. Au moment où, malgré les restrictions qui l'accompagneront encore pendant de longs mois sans doute, la sortie de confinement semble se profiler à l'horizon, il est ainsi rappelé aux uns et aux autres que rien ne se passe jamais vraiment comme prévu, craint ou espéré !

Trouver des coupables

Un autre phénomène nous guette maintenant, phénomène qui couve d'ailleurs depuis le commencement de ce confinement : selon une logique inéluctable, il va falloir maintenant trouver des coupables ! Au premier rang desquels, évidemment, ceux qui nous gouvernent. Les " experts ", " scientifiques " et autres spécialistes - peut-être par crainte d'être eux-mêmes accusés - ouvrent le parapluie et la chasse aux responsables déjà coupables va bientôt commencer. " Ils " nous ont caché des choses, " ils " n'ont pas réagi assez rapidement, " ils " n'avaient pas prévu assez de masques, de lits de réanimation ou que sais-je encore.

L'attitude est infantile : le bien et le mal s'opposant dans un univers manichéen où, dans l'après-coup, chacun sait ce qu'il convenait de faire. Et, toujours prompts à enfourcher le cheval blanc de la dénonciation et du sensationnel, les chaînes d'infos en continu -triste reflet de ce qu'est devenue l'information - vont donner du grain à moudre à notre volonté de trouver les coupables et d'encenser les héros.

Pourquoi changer ?

Mais qui osera dire qu'il était impossible de savoir ? Et qu'il était humainement insensé d'avoir un milliard de masques en réserve pour quelque chose qui était impensable avant que cela n'arrive ? Qui acceptera que ceux qui nous dirigent soient à notre image, c'est-à-dire incapables de prévoir ce qui allait arriver ? Qui reconnaîtra, derrière la plainte récurrente qui se déverse dans les médias, la face visible d'une attitude immature ?

Et puis enfin, qui avouera notre part de responsabilité, nous touristes voyageurs impénitents, dans la propagation de ce virus mondialisé ? Attention : responsable ne veut pas dire coupable. Les plus âgés d'entre nous se souviennent de cette phrase prononcée en 1991 par Georgina Dufoix, alors ministre des Affaires sociales, au moment de l'affaire du sang contaminé : " Je suis responsable mais pas coupable ". On a beaucoup moqué cette déclaration, et les médias ont contribué à la dévaloriser. Or elle était pertinente : oui on peut être responsable, c'est-à-dire en capacité de répondre de ses actes, sans en être forcément coupable.

Il ne s'agit donc pas de culpabiliser mais d'assumer, de répondre de que nous sommes devenus en ce premier quart du XXI e siècle. La plupart des confinés que nous sommes espérons, aussi vite que possible, pouvoir voyager à nouveau. Nous sommes des femmes et des hommes d'un monde devenu accessible partout et par tous, et nous n'avons pas envie que cela change. Ce ne sont pas les agences de voyages et les compagnies aériennes qui attendent impatiemment que tout redevienne enfin possible qui me contrediront ! Serons-nous des femmes et des hommes assez responsables pour assumer notre mode de vie sans nous réfugier, de manière infantile, derrière une posture de victimes ? C'est une des nombreuses questions que ce qui est en train de se passer actuellement nous pose.

Des citoyens sur qui l'on peut compter

Ce qui caractérise l'état d'adulte, c'est de se savoir, à sa mesure et dans le domaine qui le concerne, être responsable de ses choix. Être adulte, c'est cesser d'accuser les autres de ce qui nous arrive. Bien évidemment, il peut se faire que nous nous trouvions victimes de l'incompétence, de la maladresse, de la méchanceté ou de la malhonnêteté de tel ou tel. Il est alors normal de demander des comptes, de réclamer justice. Mais, en cette affaire qui osera accuser un responsable politique de n'avoir pas, à la mi-mars, pris la mesure de ce qu'il fallait faire exactement ? Qui lui reprochera de n'avoir pas pris les " bonnes décisions " au " bon moment " ? Il faut un brin de mauvaise foi - ou faire preuve de cynisme politique à courte vue - pour désigner des coupables alors que personne, je dis bien personne, ne savait exactement ce qui allait se passer.

Être adulte, c'est se demander comment agir désormais pour être, autant qu'il est possible - parce que, cet épisode nous le rappelle, nous ne maitrisons pas tout ! - des citoyens responsables. Des femmes et des hommes sur qui l'on peut compter et non pas des consommateurs compulsifs doublés de continuelles victimes. Alors qu'une sortie de confinement semble se profiler comme une issue vraisemblable, il faut nous interroger collectivement mais aussi individuellement. Allons-nous repartir comme avant, en consommateurs impénitents d'une société en perpétuel surrégime, et, en enfants gâtés (c'est-à-dire déjà trop mûrs, donc impropres à la consommation !) qui réclament réparation de ce qu'ils ne peuvent obtenir ?

Où chercher - je dis bien chercher parce que la question est compliquée - une autre façon d'être et d'agir ? Nous avons trop tendance à nous décharger sur les autres, sur le collectif : " Je n'y peux rien ", " ce n'est pas ma faute ", " ça fonctionne toujours ainsi "... C'est d'abord individuellement que nous devons agir, plutôt que d'attendre que cela vienne d'en haut pour pouvoir nous plaindre que nous sommes victimes ! Si le Covid-19 permet que sortent du confinement des femmes et des hommes, quelques-uns du moins, un peu plus adultes donc responsables, cet épisode n'aura pas été vain.

Être humains en ce monde

Écoutons ici James Baldwin (1924-1987), écrivain noir américain. Son propos parle de la mort, plus exactement de notre condition de mortels. Mais, à sa manière, il nous parle de notre responsabilité comme humains dans ce monde. Dans cette période si particulière ou beaucoup ont dû affronter la mort et ou tant d'autres l'ont côtoyée de près, il vaut la peine de méditer ses paroles :
" La vie est tragique simplement parce que la terre tourne et que le soleil se lève et se couche inexorablement et parce que le jour viendra pour chacun d'entre nous où le soleil descendra pour la dernière fois. Peut-être l'origine de toutes les difficultés humaines se trouve-t-elle dans notre propension à sacrifier toute la beauté de nos vies, à nous emprisonner au milieu des totems, tabous, croix, sacrifices du sang, clochers, mosquées, races, armées, drapeaux, nations, afin de dénier que la mort existe, ce qui est précisément notre unique certitude. Il me semble à moi que nous devrions nous féliciter de l'existence de la mort - nous décider à gagner notre mort en faisant passionnément face au mystère de la vie. Nous sommes responsables envers la vie. Elle est le petit point lumineux dans toutes ces terrifiantes ténèbres desquelles nous sommes issus et auxquelles nous retournerons. Il nous faut négocier ce passage aussi noblement que nous en sommes capables par égard à ceux qui viendront après nous. " Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'Institut protestant de théologie-Faculté de Montpellier
La prochaine fois le feu, James Baldwin, Gallimard, 2018, p. 120-121.

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"Responsables mais pas coupables", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Qu'est-ce qu'être et agir en adultes responsables ? Comment allons-nous décider des actes à poser après le déconfinement tant attendu? Élian Cuvillier nous accompagne dans notre réflexion, via cette chronique du confinement (12). Nous nous sommes tous trompés.

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“Confinés comme ne l’étant pas”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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“Confinés comme ne l’étant pas”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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Comment vivons-nous notre rapport au monde dans cette période si particulière de confinement ? Que nous dit l'apôtre Paul aujourd'hui ? Voici la chronique de confinement (11) d'Élian Cuvillier.

Un texte de l'apôtre Paul peut nous aider à penser le temps que nous vivons. Il se trouve au chapitre 7 de sa première Épître aux chrétiens de Corinthe, écrite autour de 54 de notre ère :

Voici ce que je dis, frères : le temps (lit. le moment) ceux qui pleurent comme ne pleurant pas, ceux qui sont joyeux comme ne se réjouissant pas, ceux qui achètent comme ne possédant pas ce qu'ils ont achetés, ceux qui prennent en main le monde comme ne l'exploitant pas. Car la manière d'être (lit. le schéma) de ce monde égare (lit. conduit à côté)" est écourté (lit. contracté). Désormais, que ceux qui ont femme soient comme non 1 Co 7,29-31 (traduction personnelle).

Vivre la réalité du monde

Un passage qui résonne aujourd'hui étrangement à nos oreilles. On aurait presque envie de lui ajouter la proposition suivante : "Que ceux qui sont confinés soient comme ne l'étant pas"... s'il n'y avait le risque que l'on (mé)comprenne la proposition dans le sens d'un relâchement de la vigilance en la matière ! Il n'empêche. Examinons de près cette expression "comme ne pas" ou "comme non " (que la plupart de nos traductions françaises rendent par un très maladroit "comme si"!) en essayant de la penser en lien avec notre situation actuelle. Pour ce faire, considérons les diverses possibilités qui s'offrent à nous, appelés à vivre la réalité du monde telle que nous la vivons actuellement en situation de confinement.

Quatre possibilités se présentent. Quatre possibilités contenues dans la manière dont on articule les deux petits mots qui forment la locution que j'ai traduite par "comme non" et qui, en grec, se dit hôs mê.

Coller au réel ?

Les deux premières possibilités d'articuler ces deux mots consistent tout simplement... à ne pas les articuler. Dit autrement à oublier l'un des deux termes de l'expression.

Tout d'abord, en oubliant le "non", la négation au cœur même du consentement à l'ordre et à la logique de ce monde. C'est-à-dire en somme, que ceux qui ont femme soient comme des gens mariés, ceux qui sont heureux comme des gens qui se réjouissent, ceux qui achètent comme des gens qui possèdent, ceux qui prennent en main le monde comme ceux qui l'exploitent, le dirigent en somme.

Et, bien évidemment, que ceux qui sont confinés soient comme des gens confinés. Qu'est-ce à dire, sinon me semble-t-il ceci : que chacun " colle " complètement à la réalité - à l'image - du monde et de la société se laissant prendre par le remplissage, le divertissement ou encore la déprime engendrée par cette situation. Cette option est celle que nous vivons le plus souvent. Il nous est difficile de prendre de la distance par rapport à ce que notre société nous propose ou nous impose. Difficile de garder la distance nécessaire. Il le faut pourtant. Tout discours politique, aussi légitime soit-il, est lui aussi pris dans une idéologie, des valeurs et des principes qui méritent au moins d'être interrogés de manière critique.

Faire le contraire des autres ?

On peut aussi, seconde alternative, oublier le "comme" et ne retenir que le "non" : que ceux qui ont femme ne se marient plus, ceux qui achètent cessent d'acheter, ceux qui prenaient en main le monde, se retirent loin du monde, bref ne vivent plus comme les autres. En cette période de confinement, nous pourrions, au nom d'un Évangile mal compris, ne plus consentir à l'ordre du monde tel qu'on voudrait nous l'imposer. Au lieu de me conformer à la norme de ce monde, je choisirai, au nom de je ne sais quel principe, de quelque prétendue liberté, l'attitude inverse de la société. Les vocations les plus radicales, les plus contestataires relèvent toujours d'une construction de soi qui se propose en miroir d'une autre image : désobéir aux injonctions en faisant le contraire des autres, dans une attitude irresponsable.

L'avertissement de Luther s'adressant à un médecin lui demandant conseil lors d'une épidémie de peste garde ici sa pertinence : "Utilise les médicaments, prends ce qui peut t'être utile, enfume les maisons, les cours et les rues, évite les lieux où ta présence n'est pas nécessaire et les personnes qui n'ont pas besoin de toi, et conduis-toi comme un homme qui veut éteindre un incendie qui ravage la ville. Car qu'est-ce que la pestilence , sinon un feu qui dévore non pas le bois et la paille, mais le corps et la vie ? Et pense à ceci : l'ennemi nous a envoyé un poison et une pourriture mortelle, conformément à l'arrêt de Dieu ; je prierai donc Dieu qu'il nous vienne en aide et nous défende ; c'est pourquoi je veux faire des fumigations, purifier l'air, donner et prendre des médicaments, éviter les lieux où je ne suis pas nécessaire et les personnes qui n'ont pas besoin de moi, afin de ne pas me négliger moi-même - ce qui pourrait avoir pour conséquence d'en infecter beaucoup d'autres et d'être coupable de leur mort. Si mon Dieu veut me rappeler à lui, il me trouvera bien ; j'aurai fait ce qu'il m'a donné à faire, et ne serai responsable ni de ma propre mort ni de la mort d'autres personnes. Mais si mon prochain a besoin de moi, je n'éviterai ni les lieux ni les personnes: j'irai auprès de lui et lui viendrai en aide, comme il a été dit plus haut. Voilà la foi authentique de l'homme qui craint Dieu : une foi qui n'est pas sottement téméraire ni présomptueuse, et qui ne tente pas Dieu" .

Être de ce monde sans en être totalement

Une troisième façon de faire - c'est l'option la plus courante - consiste à faire "comme si". Non pas "comme non" mais "comme si", c'est-à-dire exactement l'inverse. Je m'explique : faire semblant d'être différent des autres, tout en étant totalement comme eux. Cela s'appelle l'hypocrisie, et c'est le bien le plus commun à tous les croyants de toutes les religions. On fait semblant d'avoir des "valeurs" dites chrétiennes (ou juives ou musulmanes ou humanistes ou tout ce que vous voudrez d'autres) qui devraient théoriquement nous différencier du commun mais en réalité on fait exactement comme les autres. Faire semblant d'avoir compris la "leçon de vie" que nous apporte le Covid 19... mais au fond attendre avec impatience que tout recommence pour nous lancer à nouveau dans la frénésie de la consommation ou l'activisme aveugle. C'est d'ailleurs ce qui risque de se passer, je le crains.

Il s'agit ni de coller complètement au monde, ni de dire un "non" radical pour proposer une autre façon de faire. Il ne s'agit pas non plus de faire "comme si" nous étions différents mais en collant quand même à ce monde. C'est plus complexe et plus fondamental en même temps : "comme" et "non" dans un même mouvement de tension féconde. Nous sommes dans ce monde et nous sommes confrontés aux façons de faire de ce monde. Il n'y a pas moyen de les fuir ou de les éviter : elles se présentent à nous que nous le voulions ou non, jusque dans notre intimité personnelle ou familiale. C'est donc "oui" à ce monde, en tant que nous ne vivons pas ailleurs. Mais c'est en même temps un "non" radical en ce sens que tout ce que nous vivons ne dit pas ce que nous sommes.

La tentation d'un rush consumériste

Mais est-il possible que "ceux qui sont confinés vivent comme n'étant pas confinés" ? Est-il possible de ne pas coller à ce confinement ? Est-il possible de le vivre en l'assumant complétement tout en ne nous y conformant pas, c'est-à-dire en ne nous conformant pas à ce que la société voudrait que nous en fassions : un temps de divertissement, d'occupations en tout genre, de remplissage du vide ? Ou encore de peur irraisonné et de repli sur soi par crainte de l'autre potentiellement dangereux ? Est-il possible que ce confinement ne soit pas un avatar de plus qui nous permet de masquer ce qu'il y a d'essentiel ? L'inverse est d'ailleurs aussi vrai : est-il possible que "ceux qui seront bientôt déconfinés vivent comme n'étant pas déconfinés ?" C'est-à-dire n'en fasse pas l'occasion d'un rush consumériste et d'un rattrapage compulsif de tout ce que nous n'avons pas pu faire depuis plusieurs semaines ?

La "figure de ce monde" passe conclut Paul. Littéralement, en grec, "le schéma de ce monde égare". Confinés ou déconfinés, nous sommes invités à penser que tout ne se joue pas dans ce que le monde et la société nous proposent ou nous imposent. Il nous faut vivre cela, bien sûr. Jusqu'au bout. Mais, là n'est pas l'essentiel.

Être contemporain du monde

Peut-être le "comme non" paulinien est-il l'équivalent de ce que le philosophe Giorgio Agamben appelle être contemporain de notre monde. Mais une contemporanéité bien particulière. Il vaut la peine de l'écouter : " Celui qui appartient véritablement à son temps, le vrai contemporain, est celui qui ne coïncide pas parfaitement avec lui ni n'adhère à ses prétentions, et se définit, en ce sens, comme inactuel ; mais précisément, pour cette raison, précisément par cet écart et cet anachronisme, il est plus apte que les autres à percevoir et à saisir son temps. Cette non-coïncidence, cette dyschronie, ne signifient naturellement pas que le contemporain vit dans un autre temps que le temps qui lui a été donné de vivre. Un homme intelligent peut haïr son époque, mais il sait en tout cas qu'il lui appartient irrévocablement. Il sait qu'il ne peut pas lui échapper. La contemporanéité est donc une singulière relation avec son propre temps, auquel on adhère en prenant ses distances ; elle est très précisément la relation au temps qui adhère à lui par le déphasage et l'anachronisme. Ceux qui coïncident trop pleinement avec l'époque, qui conviennent parfaitement avec elle sur tous les points, ne sont pas des contemporains parce que, pour ces raisons mêmes, ils n'arrivent pas à la voir. Ils ne peuvent pas fixer le regard qu'ils portent sur elle. "
Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'IPT-Faculté de Montpellier
Martin Luther, " Si l'on peut fuir devant la mort ", Œuvres, Tome V, Genève, Labor et Fides, 1958, p. 253.

Giorgio Agamben, Qu'est-ce que le contemporain ?, Paris, Rivages, 2008, p. 9-11.

Les intertitres sont de Réforme.

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"Confinés comme ne l'étant pas", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Comment vivons-nous notre rapport au monde dans cette période si particulière de confinement ? Que nous dit l'apôtre Paul aujourd'hui ? Voici la chronique de confinement (11) d'Élian Cuvillier. Un texte de l'apôtre Paul peut nous aider à penser le temps que nous vivons.

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“Solitude”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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“Solitude”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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Certains la connaissent déjà. Pour eux, dans cette situation inédite, elle s'amplifie, prenant une dimension plus dense encore. Ils sont sans doute plus apte à l'affronter que les autres. Ils savent au moins ce qu'elle représente d'épreuve lourde à porter mais aussi parfois de découvertes surprenantes. Il y a ceux qui vivent le confinement en famille : la solitude est moindre. Encore faut-il nuancer : on peut vivre une solitude à deux ou à plusieurs. Et, de plus, il est parfois difficile de vivre confinés les uns sur les autres, plus encore quand on a de la peine à se supporter (et je ne parle pas ici des violences habituellement subies à l'intérieur du cercle familial et qui sont amplifiées par la situation !). Un confinement prolongé à deux ou plusieurs peut produire des tensions et révéler des inimitiés qu'en temps normal les multiples occupations du quotidien réussissent à masquer. Bref, le confinement peut parfois confirmer l'impossibilité d'une vie commune.

Être seul

Et puis il y a les autres, tous les autres dont je fais partie. Comme beaucoup, j'ai souvent dit que la solitude me plaisait. J'ai fréquemment affiché un amour de la solitude, un souhait d'isolement. Et voilà que le réel me rappelle qu'on parle toujours trop vite, sans vraiment savoir ce que l'on dit. Sans savoir ce qu'être seul signifie véritablement ! Car, même choisie, la solitude peut devenir une prison comme en témoigne Jean des Esseintes, le personnage mis en scène par Joris-Karl Huysmans dans A rebours : " Une fois de plus, cette solitude si ardemment enviée et enfin acquise, avait abouti à une détresse affreuse ; ce silence qui lui était autrefois apparu comme une compensation des sottises écoutées pendant des ans, lui pesait maintenant d'un poids insoutenable". Alors, quand il faut vivre une vraie solitude, non pas choisie mais subie, et quand le seul lien avec l'extérieur est un SMS, un courriel ou un téléphone (estimons-nous heureux de vivre le confinement à l'heure d' Internet et des réseaux sociaux !) celle-ci prend une tout autre dimension. Elle n'est pas seulement une réalité construite imaginairement ou idéalement, elle est un réel qui s'impose sans que l'on n'y puisse rien.

Seul, vraiment seul

Quand l'on reste seul du matin au soir et du soir au matin, alors on expérimente ce que signifie une vie solitaire. C'est une autre dimension, un autre poids à porter. J'expérimente ainsi aujourd'hui, avec des millions de compatriotes isolés chez eux, que je ne savais pas ce qu'était la solitude. Parce qu'auparavant, je ne cessais de croiser des personnes (dans mes cours, mes conférences, les réunions de travail, les cultes, les reprises de séminaire, les entretiens...) de telle manière que la solitude était le luxe que je m'octroyais quand cela me semblait bon. Aller passer une semaine dans une communauté monastique voilà une gratification que je m'accordais avec un vrai plaisir chaque année depuis des années. Rentrer le soir, seul chez soi, après une journée passée à croiser des dizaines et des dizaines de personnes connues ou inconnues : un soulagement, un bonheur même !

Mais là, c'est tout autre chose : il s'agit d'abord de vivre la solitude sur le mode du confinement, c'est-à-dire comme une obligation, une contrainte. Il s'agit ensuite d'une solitude véritable: pas question de la rompre en allant voir un ami l'espace d'un après-midi. Enfin, cette solitude s'inscrit dans un temps long qui s'écoule lentement.

Déplions ces trois aspects du confinement.

La contrainte

La contrainte d'abord. Le confinement est obligatoire et seules quelques sorties bien cadrées sont autorisées. Encore ai-je de la chance puisque je ne vis pas dans un appartement en centre-ville mais aux limites de Montpellier, tout près de la garrigue où je peux me rendre en quelques minutes. Les balades autorisées se passent dans une nature où je ne croise que quelques promeneurs, isolés comme moi. Bien sûr, il s'agit d'éviter de croiser trop de personnes. Se limiter donc, limiter les sorties. Cette idée de contrainte, ce confinement nous renvoie - en mode soft tout de même ! - à la situation des prisonniers, des assignés à résidence et autres embastillés.

Peut-être comprendrons-nous mieux, désormais, ce qu'est une solitude imposée ? Cette solitude-là peut être source d'angoisse. Parce que rien ne se profile à l'horizon, aucun contact non seulement attendu ou espéré, mais encore permis et autorisé. Pour nous il en va différemment : l'horizon d'une sortie se profile. N'empêche : cette solitude peut être parfois difficile à vivre si nous ne faisons que la subir. Alors comment faire d'une solitude contrainte, une solitude choisie ? Comment arriver à se saisir de ce qui nous arrive et le vivre de façon créatrice et non destructrice ? Lire, écrire, peindre, bricoler, que sais-je encore, créer en quelque sorte, sont peut-être des pistes qu'il nous faut explorer, non pas seulement comme des divertissements, mais bien comme des possibilités de découvrir une partie de nous-mêmes que nous ignorions. Laisser s'exprimer, en nous, ce qui est trop souvent pris par les nécessités d'un faire routinier et automatique pour devenir des créateurs, même à notre modeste mesure.

L'absence de vis-à-vis

Cette solitude est ensuite véritable, parce qu'elle dure du matin au soir et depuis plusieurs semaines (à l'heure ou cette chronique est publiée, cela fait maintenant 38 jours que nous sommes confinés). On ne peut la rompre à sa guise. Et alors on se retrouve seul face à soi-même. Face au vide, au rien que constitue notre existence. Car, au fond, sans l'autre, qui sommes-nous ? Que pouvons-nous espérer, croire ou faire s'il n'y a pas un vis-à-vis (amical ou inamical) avec qui confronter notre désir, nos envies, notre joie, notre colère, notre amour ou notre haine. Notre tristesse et nos pleurs également. Le psalmiste le savait lui qui, dans le secret de sa chambre, criait à Dieu tous ses sentiments même les plus intimes et lui disait sa joie comme son désespoir, sa solitude et son sentiment d'abandon. À sa suite, nous pouvons faire de cette solitude le lieu d'une rencontre avec nous-mêmes, l'occasion de recevoir ce rien qui nous est offert comme l'opportunité de mieux nous connaître, mieux nous comprendre et, du coup, de nous accepter tel que nous sommes.

Le temps long

Le temps long enfin. Nous vivions, je vivais depuis toujours un temps court : un week-end à animer par-ci, un repas avec un ami de passage par-là, trois réunions qui s'enchaînaient à la suite les unes des autres... Toujours vite, toujours entre deux trains. Je montais à Paris le matin, j'en repartais le soir-même ! Or, désormais, c'est le temps long. Nous sommes contraints de nous donner du temps. Nous avons du temps, beaucoup de temps. Le temps de réfléchir longuement sur cette situation à vivre, à supporter. Certes, nous pouvons nous divertir autant qu'il est possible avec les moyens modernes (Internet, TV, médias divers, jeux vidéo).

Mais, plus fondamentalement, que faisons-nous de cette solitude ? Comment la vivons-nous ? Comment faire d'une contrainte quelque chose de positif, de constructif ? Revenir en soi-même ? Faire le tri entre l'essentiel, le second et le secondaire ? Méditer ? L'occasion en tout cas nous en est donnée comme sans doute jamais nous ne la retrouverons. Alors mettons ce temps à profit pour retrouver l'essentiel, c'est-à-dire, nous retrouver face à nous-mêmes, ne pas fuir ce face-à-face qui peut parfois être questionnant. Ne pas céder aux sirènes du simple divertissement, même s'il est utile, ou de l'activisme du " faire " qu'Internet rend possible à l'heure des réseaux sociaux et de la connexion tous azimuts. Laisser le temps du silence, d'un certain vide, d'un peu d'angoisse aussi. Un temps d'épreuve et de désert. De tentation aussi, celle de désespérer, de déprimer, de crier à Dieu ou au mur de notre chambre. De pleurer aussi peut-être. René Char ne disait-il pas : " Pleurer longtemps solitaire mène à quelque chose" ?

Les Écritures, un tiers

Mais n'oublions pas, que, pour que ce face-à-face ne soit pas spéculaire (en miroir avec moi-même en quelque sorte), il faut mettre du tiers. Dialoguons avec nous-mêmes certes, mais avec un tiers. Et pour nous chrétiens, les Écritures peuvent être ce tiers, ce miroir dans lequel nous nous contemplons au prisme d'un texte qui nous résiste. Ce que nous dit à sa manière l'épître de Jacques, au chapitre premier :
²²Devenez alors des " poètes " mettant en œuvre la Parole et non pas seulement des auditeurs passant à côté de sa signification essentielle. ²³De fait, un auditeur de la Parole qui ne la met pas en œuvre en tant que " poète " ressemble à un homme qui perçoit le visage de son origine dans un miroir. ²⁴Or c'est son propre être qu'il perçoit, puis il s'éloigne et il en oublie aussitôt les traits.
Décourageant comme programme ? Exigeant plutôt. C'est notre humanité qui est en question ici. Et cette humanité n'est pas toujours aussi réjouissante et facile à assumer que ce que nous affirmions devant les autres avant le temps de la vraie solitude, celle du confinement. Ce temps de confinement, pour beaucoup d'entre nous, pour moi en tout cas, constitue donc un rappel salutaire. Une chance à saisir.

En méditant également ce propos de Kierkegaard :
"Ainsi, celui qui a choisi de suivre Christ avance sur la voie. Et quand il lui faut aussi faire l'expérience de la force du monde et de sa propre faiblesse ; quand la lutte avec la chair et le sang le remplit d'angoisse ; quand le chemin devient pénible, encombré d'ennemis et vide d'amis, la douleur lui arrache alors ce soupir : "Je vais seul". Mon cher auditeur ! Si un enfant apprenant à marcher venait en pleurs dire à une grande personne : "Je marche seul !" - celle-ci ne lui répondrait-elle pas : "Mais c'est magnifique mon enfant !" De même quand on suit Christ". Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'IPT-Faculté de Montpellier
Les intertitres sont de Réforme.

"Divertissement", par le théologien protestant Élian Cuvillier

Oser la Résurrection, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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"Solitude", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Certains la connaissent déjà. Pour eux, dans cette situation inédite, elle s'amplifie, prenant une dimension plus dense encore. Ils sont sans doute plus apte à l'affronter que les autres. Ils savent au moins ce qu'elle représente d'épreuve lourde à porter mais aussi parfois de découvertes surprenantes.

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Lundi soir 13 avril, le président de la République a annoncé ce dont tout le monde se doutait (1) : le confinement est prolongé. Il durera jusqu'au 11 mai. Ce n'est évidemment pas de gaieté de cœur que l'annonce a été faite, car elle signifie que l'épreuve va durer encore, pour les enfants et les jeunes en particulier. 55 jours au total si nous "sortons" bien à cette date (et il est de toute manière prévu que les personnes âgées ou fragiles restent confinées plus longtemps). Il faut donc trouver les moyens de tenir pour les semaines à venir. Et chacun s'attelle à la tâche. L'industrie du "divertissement" ( entertainment comme disent les Américains) n'est pas en reste. Ainsi, j'ai reçu il y a quelques jours, par courriel, cette annonce d'un distributeur de musique en ligne : "Ensemble à la maison. À travers le divertissement, nous faisons de notre mieux pour lutter contre la propagation du Covid-19. Nos équipes travaillent d'arrache-pied depuis chez eux pour rendre ces moments à la maison les plus agréables possibles. Gardez un œil sur nos mises à jour, parcourez notre univers On reste à la maison et on écoute ces playlists pour vous inspirer. Prenez soin de vous".

Le divertissement comme moyen de lutter, en travaillant d'arrache-pied pour rendre les moments de confinement les plus agréables possibles. Les oxymores (2) involontaires m'ont frappé : "divertissement" et "agréable" d'un côté. "Lutte" et "travail" (du latin tripalium qui était un instrument de torture) de l'autre. Rapprocher les contraires, les associer comme s'il était normal, naturel en somme de "lutter" en se "divertissant", et de "rendre la vie agréable" en "travaillant d'arrache-pied".

Blaise Pascal et ses Pensées

Le terme "divertissement", je l'ai déjà dit dans une précédente chronique, vient d'un mot latin divertere qui signifie "détourner". Il s'agit de détourner notre attention de ce qui pourrait nous angoisser, de ce qui pourrait nous confronter au vide de l'existence qu'une trop longue période de solitude ou d'inaction ferait apparaître de façon trop virulente pour ne pas dire violente. Cela rappelle évidemment les réflexions de Blaise Pascal dans ses Pensées (3). Elles n'ont rien perdu de leur pertinence : "Les hommes n'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont avisés, pour se rendre heureux, de n'y point penser" ( Pensée 267). "L'unique bien des hommes consiste donc à être divertis de penser à leur condition, ou par quelque passion agréable et nouvelle qui les occupe, ou par le jeu, la chasse, quelque spectacle attachant, et enfin par ce qu'on appelle divertissement" ( Pensée 269). Le besoin de divertissement permet de faire face à la difficulté d'être confronté à soi-même. Il désigne les activités humaines telles que recherche des biens matériels, amusement, loisirs qui aident à s'échapper de notre condition humaine marquée par le sentiment de l'absurde et du non-sens. Le divertissement révèle le fait que l'homme éprouve des difficultés à vivre avec lui-même et face à lui-même, à être en paix avec ce qu'il est. Cette condition que l'humain fuit, c'est précisément la conscience de sa propre finitude et la contingence de l'existence. Face à cette crainte, nous cherchons à faire diversion. A l'inverse, Pascal prône le calme, le repos, comme source de stabilité, de clairvoyance et d'acceptation de notre condition. "Tout le malheur des hommes, dit-il, vient d'une seule chose qui est de ne pas savoir demeurer au repos dans une chambre" ( Pensée 269). Oui mais voilà, c'est aujourd'hui plus que jamais devenu difficile. Tout est organisé pour nous divertir. Même confinés chez nous, l'Internet qui a désormais pris le pas sur la télévision nous inonde de toutes sortes de possibilité de divertissements.

Le divertissement, une industrie

Aujourd'hui, le divertissement est, par la force des choses (en particulier du capitalisme et de la massification) devenu une industrie. Le courriel reçu que je mentionne au début de cette chronique en est l'illustration parfaite : divertir est devenu une "lutte" et un "travail"... économiques. Il s'agit en effet, cela n'est pas dit explicitement mais c'est tout de même ce qui est en jeu, de faire du profit. De profiter de nos peurs, des circonstances particulières dans lesquelles nous nous trouvons, pour faire toujours plus de "parts de marché". Rien de gratuit, aucun projet altruiste là-derrière. Un unique but, je le répète et j'insiste : le profit.

Je suis moi-même, par le biais d'une de mes filles, abonné à une plate-forme musicale (Deezer pour ne pas la nommer). Je reconnais qu'elle m'est bien utile pour écouter la musique que j'aime. Effectivement, depuis que je l'ai, plus besoin d'acheter de CD et donc d'utiliser les moyens d'écoute auxquels j'avais initialement été habitué. Il ne s'agit donc pas de nier les progrès faits en la matière. Après tout, depuis l'invention du phonographe ou du tourne-disque jusqu'à la dématérialisation en passant par le magnétophone à cassettes ou le radio K7 (que les plus jeunes m'excusent de ces termes désuets !) la technique ne cesse d'évoluer et nous en suivons le mouvement.

Rester lucide

Simplement il s'agit de rester lucide. Tout ceci relève de la technique dont Jacques Ellul pointait, en son temps, les caractéristiques principales : rationalité (la technique exclut toute spontanéité, toute création personnelle), artificialité (elle détruit le milieu naturel, et s'y substitue, de telle sorte qu'elle est devenue un véritable "milieu", le nouveau milieu de l'homme), automatisme (l'orientation et le les choix techniques s'effectuent d'eux-mêmes sans que l'homme puisse s'y opposer), auto-accroissement (la technique s'engendre elle-même sans finalité), insécabilité (on ne peut en séparer les éléments), enchaînement (les progrès techniques s'entrainent les unes les autres), universalisme (la technique étend son aire d'action au monde entier), autonomie (la technique est indépendante à l'égard de la politique de l'économie, de la morale ou de la spiritualité), accélération (la courbe de l'innovation technicienne suit une croissance exponentielle) (4).

J'ajoute pour ma part, que cette technique est, aujourd'hui tout particulièrement, au service du divertissement. Et elle nous permet de vivre cette période de confinement dans ces conditions plus supportables que si nous n'avions pas à disposition toutes les possibilités qu'elle offre. Cependant le "divertissement augmenté" (si l'on me permet cette expression copiée sur le fameux "homme augmenté" que nous promet le transhumanisme), ou encore le "divertissement 2.0" ne pourra jamais arriver à masquer la fragilité de notre condition que pandémie et confinement sont venus une nouvelle fois pointer avec insistance.

Oublier ou se regarder en face ?

Mais, à quoi bon me direz-vous, vouloir regarder en face cette condition ? Pourquoi, justement, ne pas essayer de nous divertir pour oublier et ne pas en voir ce qu'elle a d'insupportable ? Certes. C'est de toute façon ce que nous faisons la plupart du temps. Cependant, regarder en face de temps en temps ce que nous sommes, permet de ne pas céder complètement à la supercherie. L'exemple qui me vient à l'esprit est celui de l'Ecclésiaste, sorte d'anticipation de l'homme du divertissement, mais d'un divertissement lucide et sans illusion :
1 Je me suis dit : " Voyons ce que valent les joies de la vie, découvrons ce qu'est le bonheur. " Eh bien, cela aussi part en fumée ! 2 Le rire est insensé ; la joie, à quoi rime-t-elle ?3 J'ai décidé de tester les effets du vin tout en restant maître de moi-même. J'ai pris le parti de la folie pour voir ce que les humains trouvent de si bon à faire sous le soleil pendant le temps de leur vie. 4 J'ai entrepris de grands travaux. Je me suis construit des maisons, j'ai planté des vignes. 5 Je me suis aménagé des jardins, des parcs ; j'y ai planté toutes sortes d'arbres fruitiers. 6 Je me suis creusé des réservoirs pour arroser une forêt de jeunes arbres. 7 Je me suis procuré des esclaves, hommes et femmes, en plus de ceux que j'avais déjà. J'ai eu du gros et du petit bétail en plus grand nombre que tous ceux qui ont vécu à Jérusalem avant moi. 8 J'ai amassé de l'argent et de l'or, les trésors des rois et ceux des provinces. Je me suis acquis des chanteurs et des chanteuses, et, comble des délices, un grand nombre de femmes. 9 Je devins quelqu'un de puissant, bien plus que tous ceux qui ont vécu avant moi à Jérusalem. Mais je restais lucide. 10 Je ne me suis rien refusé de ce que je désirais. Je ne me suis privé d'aucun plaisir. J'ai profité de tous mes travaux et j'ai eu ma part des joies qu'ils pouvaient donner. 11 Alors j'ai considéré toutes mes entreprises et la peine que j'avais eue à les réaliser. Eh bien ! tout cela n'est que fumée, autant courir après le vent ! Les humains ne tirent aucun profit véritable de leur vie sous le soleil. (Ec 2,1-11)
Aller à la rencontre de l'autre

"Tout n'est que vanité et poursuite du vent", pour le dire d'une autre manière. Comme notre existence en somme. Pas très enthousiasmant ? Détrompez-vous ! La lucidité est toujours décapante, un brin cynique parfois, mais elle peut nous permettre d'avancer. D'avancer vers notre humanité, vers nous-mêmes. Ce temps de confinement est ainsi l'occasion de nous interroger sur notre désir. Au-delà des apparences, qu'est-ce qui nous fait véritablement vivre ? Qu'est-ce qui est essentiel à notre vie ? Son véritable moteur ? Le découvrir ne nous réjouira pas forcément. Réaliser que rien n'a vraiment de sens, qu'il ne reste pas grand-chose quand on a enlevé les masques que nous invitent à revêtir les différentes formes de divertissement qui nous sont proposés, n'est pas forcément très réjouissant.

Mais alors, il nous reste à accepter cette révélation et à être compatissant envers nous-mêmes. Il reste à nous accepter dans la vérité de ce que nous sommes et que nous avons peut-être découvert, et peut-être à nous pardonner ! Et si c'est parfois difficile, il reste alors à découvrir qu'un Autre nous aime, nous accepte et nous pardonne, comme ça. Pour rien. Et c'est ce "pour rien" qui est essentiel : il vaut tous les divertissements du monde ! Il nous permet de nous tenir debout, de nous décentrer, de nous dé-préoccuper de nous-mêmes, pas seulement pour nous divertir, mais aussi pour aller à la rencontre de l'autre et partager avec lui ce que nous avons en commun et qui nous est cher (chair !) : notre humanité fragile mais ô combien précieuse !

Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'Institut protestant de théologie-Faculté de Montpellier
Les intertitres sont de Réforme

(1) 36,7 millions de téléspectateurs pour cette allocution : le record du 16 mars (cf. chronique 3 : "35,3 millions !") a été battu.

(2) Figure de style qui consiste à allier deux mots de sens contradictoires.

(3) Les Pensées numérotées 265 à 277 dans l'édition de Louis Lafuma (Paris, 1952) sont consacrées au divertissement.

(4) Jacques Ellul, La technique ou l'enjeu du siècle (1954), Le système technicien (1977), Le bluff technologique (1988).

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"Divertissement", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Lundi soir 13 avril, le président de la République a annoncé ce dont tout le monde se doutait (1) : le confinement est prolongé. Il durera jusqu'au 11 mai. Ce n'est évidemment pas de gaieté de cœur que l'annonce a été faite, car elle signifie que l'épreuve va durer encore, pour les enfants et les jeunes en particulier.

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Par Elian Cuvillier

Le théologien Élian Cuvillier poursuit sa réflexion sur ce qui nous arrive dans sa chronique du confinement (8).

Quel est le sens de la proclamation de la Résurrection en cette fête de Pâques 2020 si particulière puisqu'aucune célébration communautaire n'a pu se dérouler ? Comment oser affirmer aujourd'hui " Il est ressuscité, Il est vraiment ressuscité ! " au moment où chacun attend, plus ou moins angoissé, confiné chez lui ou appelé à s'engager directement pour la combattre, que la pandémie s'éloigne.

Voilà ce que suscite en moi, d'un côté ce qui est le cœur de la foi chrétienne à savoir la proclamation pascale, de l'autre ce que nous vivons en ce moment.

La puissance d'un échec

Parler de la résurrection du Christ, c'est parler de la puissance paradoxale d'un échec. Déplions cette affirmation surprenante. Du point de vue de la foi chrétienne proclamer " Christ est ressuscité ", c'est avant tout rappeler sa mort. Et non seulement cela, mais une mort particulièrement infamante et dégradante. La crucifixion est l'équivalent de notre ancienne guillotine ou de l'actuelle chaise électrique. La mort de Jésus fut bel et bien un échec pour ceux qui attendaient, à travers lui, la venue du Règne glorieux de Dieu. Ce que confirment les disciples d'Emmaüs : " Nous espérions que ce serait lui qui délivrerait Israël ; mais avec tout cela, voici le troisième jour que ces choses se sont passées " (Lc 24,21).

Ce que j'entends tout d'abord dans ce premier élément fondamental de la foi chrétienne en la Résurrection, c'est aujourd'hui comme une parabole de ce que nous vivons au plan sociétal : l'expérience d'un échec. Nous pensions que notre monde technicien, performant, connecté, prévoyant, nous préserverait des anciennes frayeurs parmi lesquelles la peste faisait office de repoussoir inenvisageable. Et voilà que nous y sommes confrontés en un réel dont nous ne mesurons pas encore tous les effets. Oui, notre monde vit un échec. Une contestation radicale de ses illusions de maîtrise et de pouvoir.

Mais revenons à la Résurrection. La proclamation " Christ est ressuscité " ne se présente pas comme la solution à cet échec mais au contraire comme sa validation en même temps que son interprétation créatrice. Proclamer la résurrection du Christ, c'est en effet affirmer que l'échec de la Croix est porteur d'une puissance de vie inattendue en même temps qu'insoupçonnée. Ce n'est pas un messie glorieux qui est vainqueur du mal et de la mort mais un messie crucifié. C'est Jésus, " le crucifié " (Mc 16,7) qui est ressuscité, pas un " super héros " qui n'aurait connu qu'une apparente défaite. La résurrection du Christ est ainsi en discontinuité avec les attentes religieuses traditionnelles - celles de sauveurs tout-puissants - qui viennent se briser sur le bois de la Croix. De ces attentes religieuses, la résurrection du Christ propose une nouvelle interprétation, une nouvelle reconfiguration. L'apôtre Paul a tout particulièrement laissé travailler en lui la puissance créatrice de l'échec que constitua la crucifixion de Jésus (cf. 1 Co 1,18-25 ; cf. 1 Co 2,2. Paul utilise d'ailleurs un terme grec, dunamis pour parler de cette " puissance " qu'il faudrait peut-être traduire " dynamique ").

Dieu, sous le masque de la faiblesse

Puissance ou dynamique créatrice de l'échec... Il y a, là encore, comme une parabole de ce que nous vivons actuellement : notre pays, l'Europe, l'Occident, le monde sont en train de vivre une épreuve qui résonne d'abord, je l'ai dit, comme un échec. L'échec de l'illusion de la maîtrise, de la force technicienne et sa capacité à tout prévoir... Notre prétention à détenir un pouvoir de décision sur les événements. Ceci a été mis en échec. Comment en ressortirons-nous ? Nul ne le sait. Mais sans doute pas en niant cet échec. Sans doute pas en attendant une " résurrection " qui consisterait à oublier ce qui s'est passé, à en nier la dimension interpellatrice, contestatrice même de nos façons de faire.

Un autre élément que souligne la foi pascale, c'est que, en Christ, Dieu est solidaire de l'homme dans sa misère native. L'échec de la Croix relu à la lumière de la foi pascale selon laquelle Dieu a relevé un crucifié d'entre les morts fait naître une nouvelle manière de penser Dieu. À la Croix, Dieu se révèle, non sous la marque de la force mais sous le masque de la faiblesse et de la mort. C'est pourquoi l'échec de la Croix peut-être compris à la fois comme une déconstruction des images classiques de Dieu et une ouverture décisive dans l'impasse et la fermeture de l'existence humaine. La proclamation pascale rend compte d'une rupture et d'une refondation de l'histoire personnelle des croyants qui a prétention à l'universalité. Les disciples deviennent les témoins d'une vérité universelle parce que singulière : ce qui fut décisif pour eux peut l'être pour chaque être humain.

Une ouverture dans les contingences du monde

Encore faut-il que nous soyons en capacité de ne pas, une fois que nous serons sorti de ce coronavirus, faire table rase de ce qui vient de se passer. C'est-à-dire de nier la dimension de mise en cause que ce que nous vivons vient pointer. Une compréhension falsifiée de la Résurrection consisterait à penser qu'elle effacerait tout. Un " repartir à zéro " illusoire et mensonger. Comme pourrait l'être l'idée qu'une fois le Covid-19 passé on pourra tout effacer et recommencer comme si de rien n'était.

Au final, la proclamation de la Résurrection résonne comme une parole qui s'inscrit en faux contre la fatalité et le désespoir laissant ouvert un possible quand, à vues humaines, tout semble clôturé. La proclamation de la Résurrection opère une ouverture dans les contingences de ce monde. C'est ainsi, me semble-t-il, qu'il faut comprendre la parole de Paul : " Si nous espérons en Christ pour cette vie seulement, nous sommes les plus malheureux de tous les hommes " (1 Co 15,19).

Tant que nos existences n'ont pas d'ouverture à une altérité, tant qu'elles se limitent à ce qui est constatable et admis comme évidence, tant qu'elles s'épuisent dans une simple jouissance des biens de ce monde, alors nous sommes malheureux parce que morts quoiqu'en apparence vivants. Qu'attendons-nous encore qui aille au-delà de ce que propose la société consumériste dans laquelle nous évoluons ? Qu'espérons-nous encore qui fasse rupture avec ce qui nous paralyse au quotidien ? Vers quoi, sur quoi, à quoi notre existence peut-elle encore s'ouvrir ? Y a-t-il ici et maintenant une parole capable de faire surgir la vie au lieu même de nos échecs, de nos limites et de notre faiblesse native ? Existe-t-il une parole de Résurrection capable d'ouvrir nos existences bornées à l'inattendu de la grâce jusqu'au bout de notre chemin ici-bas ? Une Résurrection qui soit autre chose qu'un fantasme infantile d'immortalité et de toute puissance mais le pari qu'une vie imprenable est encore possible ? Telles sont quelques-unes des questions que la proclamation pascale pose à chacune et chacun de nous en ces temps difficiles que nous vivons.

Trois dimensions essentielles

En terminant cette chronique, je rappelle les trois dimensions essentielles du message pascal qui me semblent particulièrement importants en cette année 2020 :

- La Vie véritable vient toujours nous rencontrer au lieu même de l'échec et de la mort. Du désespoir et de l'angoisse. Notre monde vit aujourd'hui dans l'angoisse et la peur. C'est dans ce lieu-là, sans le nier mais en l'affrontant en nous-mêmes que nous pouvons proclamer : il est Ressuscité, il est vraiment ressuscité

- La Vie n'est pas la négation de cet échec, pas la négation de la mort. Elle vient inscrire l'espoir au lieu même du désespoir, là ou plus rien ne semble possible. Je pense ici à tous ceux qui sont morts et qui vont mourir et aux familles qui n'auront pas pu se réunir, et aux prêtres, pasteurs et laïcs qui ont la charge de les accompagner. Proclamer la Résurrection c'est tenir pour acquis que l'espérance est possible quand il n'y a plus d'espérance ! Et uniquement là, dirai-je.

- Le Vivant est et reste à jamais le Crucifié. L'après coronavirus ne devra pas être une tabula rasa, une table rase, sinon il ne sera pas la célébration de la Vie qui a traversé la mort mais un happy end illusoire. " Il vous précède en Galilée. C'est là que vous le verrez ". J'ose dire : il vous précède dans notre confinement, sur un lit de réanimation, dans un EHPAD. C'est là que vous le verrez. Pas ailleurs. C'est ce que signifie la fameuse phrase du credo avec laquelle nous avons parfois tant de mal et qui est pourtant l'une des plus pertinentes aujourd'hui : "Je crois la résurrection de la chair ". C'est-à-dire : c'est dans notre corps souffrant, corps individuel et corps social, que se reçoit la Vie et le Vivant.
Plus que jamais aujourd'hui, osons la Résurrection : " Il est ressuscité, Il est vraiment ressuscité ! " Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'Institut protestant de théologie-Faculté de Montpellier

Les opinions sont très partagées. Beaucoup, même parmi les chrétiens, pensent qu'il n'y en a pas. D'autres, au contraire, sont tentés de considérer que toutes les guérisons " inexplicables " sont miraculeuses. Mais c'est incontestablement abusif. Une femme atteinte d'une perte de sang (Mt 9,18-22) est guérie parce qu'elle touche le bord du vêtement de Jésus. Ce vêtement agit comme un placebo. En fait, c'est la foi que la femme a dans le pouvoir de guérison de ce vêtement qui l'a guérie. D'ailleurs, Jésus lui-même le confirme puisqu'il lui dit : L'Évangile de Jean (Jn 5,1-9) relate le cas d'un malade qui vit depuis trente-huit ans au bord de la piscine miraculeuse de Bethesda et n'a jamais osé se mettre à l'eau. Vraisemblablement, au fond de lui-même, il n'a pas envie de guérir. Jésus lui dit simplement : Le possédé de Capharnaüm (Mc 1,21-28) est, lui aussi, aliéné à des forces qui s'opposent à sa guérison. D'ailleurs, il accueille Jésus par ces mots : "Et Dieu dans tout cela ? On pourrait considérer que c'est dans les guérisons naturelles et spontanées que Dieu est le moins présent. Mais on aurait tort : c'est peut-être au contraire dans ces guérisons qu'Il l'est le plus. Celles-ci relèvent en effet de ce que les théologiens appellent Et s'il fallait cependant accueillir ce doute : s'il y avait de vrais miracles ? La foi, par passion, par défi et par espérance, c'est bien croire l'incroyable.
D'ailleurs, la notion de guérison " inexplicable " est très imprécise. Tout dépend des critères que l'on utilise. Selon le Comité médical international de Lourdes (chargé d'examiner les guérisons apparemment miraculeuses se produisant à Lourdes), pour qu'une guérison puisse être considérée comme inexplicable, il faut qu'elle soit subite, irréversible et que le malade n'ait suivi aucun traitement thérapeutique qui puisse avoir, au moins partiellement, favorisé la guérison.
Et, pour écarter toute influence du psychisme sur la guérison, la maladie ne doit avoir aucune composante psychologique. Il faut aussi avoir la preuve que la maladie était déclarée inguérissable et que l'état " avant " guérison n'incluait pas déjà, en germe, la possibilité d'une évolution positive par une rémission spontanée. Il arrive en effet que des personnes ayant des maladies graves, condamnées à court terme par la médecine, guérissent naturellement et spontanément.
Du fait de cette dernière exigence, le nombre de guérisons qui ont pu être considérées comme inexplicables par le Comité a considérablement diminué au fur et à mesure que sont apparus les outils permettant de diagnostiquer, chez les malades, une possibilité d'évoluer spontanément vers la guérison. De 1975 à 2005, le Comité n'a retenu que cinq guérisons inexplicables.

L'" effet placebo "

Mais, en 2005, le Comité de Lourdes a assoupli ses critères. Il n'exige plus, entre autres, que la maladie ait été considérée comme incurable. Du coup, en décembre 2008, cinq guérisons ont été reconnues " remarquables " (et non plus inexplicables) par le Comité .
Il y a donc très peu de guérisons incontestablement inexplicables. D'ailleurs, celles qui le sont aujourd'hui pourront très bien être expliquées ultérieurement lorsque la médecine aura accompli de nouveaux progrès.
Ainsi la découverte des microbes par Pasteur en 1857 et celle du bacille tuberculeux par Koch en 1892 ont permis d'expliquer bien des maladies et aussi bien des guérisons. Aujourd'hui, pour donner un sens à certaines guérisons " inexplicables ", certains chercheurs ont émis l'hypothèse que le corps puisse être parcouru par des circuits électroniques (peut-être utilisés par l'acupuncture), neurologiques, hormonaux (ayant peut-être un lien avec les chakras de la médecine indienne) ou magnétiques.
Ainsi peut-on formuler quelques hypothèses pour expliquer les guérisons miraculeuses. L'" effet placebo " est sans doute au cœur de bien des guérisons " par la foi " puisque croire à la possibilité de la guérison suffit quelquefois à la susciter. Il est peut-être une forme légère d'hypnose ou d'autohypnose, que l'on peut alors rapprocher de l'état de méditation et de prière. Il permet un lâcher prise des résistances qui s'opposent à la guérison et favorisent ainsi une guérison spontanée et naturelle.
De fait, l'hypnose a été utilisée avec succès dans le traitement de différentes pathologies : asthme, allergies, eczéma, maladies de peau, addiction au tabac... Et l'autohypnose, popularisée par la technique de relaxation du " training autogène ", a des effets avérés dans les mêmes domaines.
Autre hypothèse qui pourrait expliquer certaines guérisons " miraculeuses " même pour des maladies organiques suscitées par des perturbations fonctionnelles (par exemple certaines maladies cardiaques dues à une hypertension ou certaines tuberculoses résultant d'un fléchissement de résistance du terrain général). Ces maladies pourraient être suscitées par des affects psychologiques inconscients, dus à des traumatismes liés à la petite enfance et qui ressortiraient à l'âge adulte sous forme d'une lésion organique. Dans ce cas, l'intervention d'un guérisseur ou la participation à un pèlerinage peuvent se révéler efficaces.
Ces démarches interviendraient sur la cause même de la maladie, à savoir sur le traumatisme psychologique subi par le malade pendant son enfance, et elles le feraient sur un mode adapté au caractère infantile de ce traumatisme, d'une part parce qu'elles agissent sur le mode magique qui est celui de l'enfance et d'autre part parce que le guérisseur, ou la Vierge, symbolise pour le patient tel ou tel personnage de son univers d'enfance (son papa tout-puissant, sa maman secourable et aussi la Vierge et le Dieu de sa foi d'enfant).

Dans les Évangiles

Mis en relation avec le guérisseur ou la Vierge, le malade " régresse " à un stade antérieur à l'événement traumatique, cause de sa maladie, et cela lui permet de reprendre un évolution naturelle et saine. Comme le dit Jésus (Mt 18,3), si l'on devient semblable à un petit enfant, on peut être sauvé. Tout ceci permet peut-être d'éclairer certaines guérisons " miraculeuses " relatées par les Évangiles.

Ce pouvoir n'opère pas forcément, à proprement parler, une guérison, mais il annihile la résistance du malade à guérir. Et, de ce fait, le malade guérit, peut-être par une guérison naturelle favorisée par l'effet placebo, le malade s'étant enfin " décidé " à vouloir guérir et à marcher.

" Ta foi t'a sauvée " et non pas : " Dieu t'a guérie ". " Lève-toi, prends ta natte et marche. " Et cela suffit à le relever et à le guérir. Le pouvoir de Jésus, par sa parole et peut-être par son regard, s'apparente à celui de l'hypnose . Et l'on sait le pouvoir extraordinaire que peuvent avoir la parole et le regard... Tu es venu pour me détruire. " Autrement dit pour détruire le démon qui, en moi, me pousse à refuser ma guérison. Et l'exorcisme de Jésus consiste non pas à guérir le malade, mais à réduire ce démon au silence, " Tais-toi ", lui dit Jésus. Il chasse la force qui aliène le malade et ouvre ainsi une brèche qui permet son autoguérison. " la grâce commune ", celle par laquelle Dieu agit et guérit via les lois de sa création. Le miraculeux, c'est le fonctionnement de la nature.

- De quoi parle-t-on quand on évoque les miracles qui permettent ces guérisons dites " inexplicables ". Si l'auteur recherche des racines du côté du psychologique, il reste ouvert à l'incroyable, l'incompréhensible.

Les opinions sont très partagées. Beaucoup, même parmi les chrétiens, pensent qu'il n'y en a pas. D'autres, au contraire, sont tentés de considérer que toutes les guérisons " inexplicables " sont miraculeuses. Mais c'est incontestablement abusif.

Nous avancerons quelques raisons permettant de comprendre le succès de la figure de la Vierge Marie. Marie est aussi la Mère qui supporte tout et accepte tout, même quand elle ne comprend pas. Marie, c'est la Marie est aussi vue comme la mère idéale, la protectrice dans les dangers et les embuscades de la vie. Le Marie est donc l'image de l'humanité idéale, humble et compatissante. Elle est aussi celle de l'Église idéale. La théologie catholique de Vatican II dit qu'elle est Jésus souffre jusqu'au calvaire, Marie a Pour comprendre le succès de l'image de Marie comme figure plus ou moins divine, il faut aussi saisir que, depuis la naissance du christianisme, l'image de Dieu était devenue exclusivement masculine alors que ce n'était pas le cas dans le judaïsme biblique. En effet, dans le judaïsme biblique, avant l'ère chrétienne, Dieu avait des traits féminins (il avait des Et, pour ce qui est du Nouveau Testament, il y a un abîme entre ses constructions théologiques et ce que l'on peut penser être l'enseignement du Maître. Ainsi, il faut le reconnaître, le
Marie est à la fois vierge et mère, ce qui unit, par un paradoxe, deux qualités féminines qui, chacune prise séparément, ont déjà une grande force fantasmatique et qui, alliées tout en étant incompatibles, évoquent le mystère et la fascination du miracle à l'état pur.

Mater Dolorosa, celle qui suit son fils dans son calvaire et qui recueille son corps crucifié. Elle représente toutes les mères qui ont engendré des fils exaltés, révolutionnaires, égarés, qu'ils soient prodiges ou prodigues. Elle représente toutes les mères qui pleurent leur fils exécuté.
Symbole de miséricorde

Marie est devenue ainsi le symbole de la miséricorde. Elle est l'espérance des malfaiteurs, des désespérés et des pécheurs. En fait, bien plus que le Christ, Marie est devenue l'image et le véhicule du pardon et de la grâce gratuite et sans limite. Salve Regina dit tout cela : " Nous vous saluons, Reine, Mère de miséricorde, par qui nous vient la vie, la douceur et l'espoir. Enfants d'Ève, chassés du paradis, nous jetons vers vous un cri d'appel ; vers vous nous soupirons, gémissant et pleurant dans cette vie d'épreuves. Ô Vierge, notre protectrice, tournez vers nous vos regards maternels et, après cette vie, au terme du voyage, montrez nous votre Fils Jésus, vous si bonne, si tendre, si douce Vierge Marie. " Toute la nostalgie de la protection maternelle se dit dans cette magnifique prière.
Cela peut paraître paradoxal mais, dans le catholicisme, la théologie de la grâce, si chère aux protestants, est incarnée par Marie beaucoup plus que par le Christ. Marie compense l'image du Christ-Juge en assumant la fonction d'amour et de miséricorde qui est pourtant inhérente à sa mission de Rédempteur.

De plus, Marie est vue comme le pendant féminin de Jésus et la théologie catholique la plus officielle a cherché à promouvoir ce parallélisme. Jésus est le Nouvel Adam qui répare la faute d'Adam, Marie est la Nouvelle Ève qui répare la faute d'Ève. Jésus naît de manière virginale, Marie naît de manière immaculée.
" mère dans l'Église ". Marie montre le chemin, elle est l'exemple que l'Église doit suivre. " Faites tout ce que Jésus vous dira ", dit-elle aux disciples de Jésus, lors des noces de Cana (Jn 2,5). Marie a été assimilée à l'Église telle qu'elle devrait être. Elle est la Servante du Seigneur, elle est Vierge et Immaculée.

Un Dieu pas assez féminin " une épée qui lui transperce le cœur " (Lc 2,35). Jésus ressuscite et monte au ciel le jour de l'Ascension, Marie reçoit au moment de sa mort la gloire de l'Assomption. Jésus est le Christ-Roi et Marie est Reine du ciel. Jésus-Christ est médiateur entre les hommes et Dieu, Marie est médiatrice entre les hommes et Christ. Jésus est intercesseur auprès de Dieu, Marie est avocate auprès du Christ.

Le judaïsme était donc tout à fait pourvu en figures divines féminines. Mais, subitement, avec la naissance du christianisme, Dieu, dans ses trois " personnes ", s'est masculinisé. À la suite de la prédication de Jésus, Dieu a été appelé Père, Jésus-Christ a été désigné comme le Fils, et l'Esprit, dans la langue grecque, est devenu masculin. On conçoit que cette " masculinisation " de Dieu ait suscité un manque dans la piété populaire. Marie assume donc, pour le christianisme, le côté féminin, maternel, matriciel et miséricordieux de Dieu.
Autre point. Très tôt, dans la théologie officielle comme dans la piété populaire, le Christ a été haussé du côté de sa divinité, il a été de plus en plus considéré comme Dieu lui-même. Ainsi Jésus Christ perd son humanité. Et c'est Marie qui prend la place de l'humanité de Jésus. " entrailles ") ou du moins transcendait toute différenciation sexuelle. De plus, dans le judaïsme des trois premiers siècles avant J.-C., on avait associé à Dieu la figure de la Sagesse (qui, à côté de Dieu, participait au gouvernement du monde), et cette figure était féminine ; et enfin, toujours dans le judaïsme, l'Esprit (le Rouah) était du genre féminin.
Certes, la théologie officielle du catholicisme ne substitue jamais Marie au Christ qui reste l'unique Rédempteur, c'est-à-dire Sauveur. Mais la piété populaire, peut-être parce qu'elle n'a jamais compris la théologie du sacrifice rédempteur du Christ -pourquoi Dieu veut-il qu'il y ait un supplicié pour pouvoir accorder son pardon aux pécheurs ?-, voit en la Vierge Marie l'image du pardon, du salut et de la miséricorde et substitue souvent cette image à celle du Christ trop complexe et énigmatique puisqu'il est à la fois crucifié et ressuscité, martyr impuissant et Seigneur en gloire, victime et Rédempteur, homme et Dieu.

Le problème de fond

Ce qui est en jeu dans la question mariale, c'est la question de l'articulation entre d'une part les aspirations religieuses spontanées et naturelles des hommes et d'autre part l'enseignement évangélique et dogmatique fondé sur la mort et la résurrection du Christ, tel que l'a élaboré saint Paul en particulier.
Les hommes aspirent à une figure de la divinité qui soit féminine, maternelle et miséricordieuse et qui les encourage à faire le bien et à obtenir leur salut par des actions méritoires. Et, en revanche, l'enseignement de saint Paul affirme que Dieu est un Dieu énigmatique qui ne peut accorder sa grâce à l'homme qu'au prix du sacrifice d'un innocent.
Certes, on dira que la vérité n'est pas ce à quoi aspire notre religiosité ; c'est ce qu'ont enseigné Jésus-Christ et le Nouveau Testament, et seulement cela. Soit, mais reconnaissons que l'enseignement de Jésus est bien difficile à établir avec certitude.

Sola Scriptura cher au protestantisme donne à la vérité un fondement bien incertain et équivoque.

- Le pasteur Alain Houziaux revient ici sur les raisons qui, selon lui, expliquent la ferveur mariale chez nos frères catholiques. Marie demeure la figure de la mère idéale et de la pleine miséricorde.

Nous avancerons quelques raisons permettant de comprendre le succès de la figure de la Vierge Marie.
Marie est à la fois vierge et mère, ce qui unit, par un paradoxe, deux qualités féminines qui, chacune prise séparément, ont déjà une grande force fantasmatique et qui, alliées tout en étant incompatibles, évoquent le mystère et la fascination du miracle à l'état pur.

Jésus a prêché ses paraboles aux alentours des années 30. Mais le texte que nous lisons dans les Évangiles, lui, date au plus tôt des années 60 à 70. Une question se pose alors : la manière dont Matthieu, Marc et Luc ont rédigé ces paraboles a-t-elle été tout à fait fidèle aux paroles de Jésus, ou, consciemment ou inconsciemment, ont-ils infléchi et actualisé les mots de Jésus dont ils avaient connaissance par la tradition orale pour qu'elles " collent " davantage aux questions qui se posaient alors dans la communauté chrétienne ?
Ces questions, c'étaient celles-ci : primo, l'Église chrétienne doit-elle continuer à reconnaître la légitimité du judaïsme dont elle est issue ? Secundo, de quelle manière doit-on accueillir dans l'Église les convertis qui ne sont pas d'origine juive, à savoir les païens de Rome, d'Athènes ou d'ailleurs qui se convertissent à l'Évangile, principalement grâce à l'action missionnaire de saint Paul ?

Les " pagano-chrétiens "

À ce sujet, l'Église naissante était divisée en deux courants. Celui de Pierre considérait que le christianisme n'était pas une religion nouvelle et était seulement l'une des branches du judaïsme. Pour être chrétien, il fallait donc d'abord être juif et se soumettre aux prescriptions du judaïsme. Pour ce courant, les païens qui se convertissaient au Christ devaient, pour être accueillis dans l'Église, se faire circoncire, respecter le sabbat et manger kascher. En revanche, Paul et ses disciples considéraient que l'on pouvait être chrétien sans être juif et que les païens qui se convertissaient au Christ (les " pagano-chrétiens ") n'avaient pas à se faire juifs et devaient être accueillis dans l'Église exactement de la même manière que les chrétiens d'origine juive (les " judéo-chrétiens ").
Et, apparemment, les paraboles de Jésus, telles qu'elles sont rédigées dans nos Évangiles, semblent voler au secours des options de Paul et préconiser l'accueil sans condition des pagano-chrétiens dans l'Église, même si cela scandalise Pierre et les judéo-chrétiens.
Prenons l'exemple de la parabole du fils prodigue de Luc 15. Le fils prodigue représente les pagano-chrétiens : il a vécu fort longtemps loin de la maison du père, c'est-à-dire loin de la terre d'Israël et du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ, dans un pays païen puisqu'on y élève des cochons, et il a fréquenté des prostituées (image de l'idolâtrie païenne). Et c'est sur le tard qu'il rejoint la maison du Père, c'est-à-dire l'Église du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ. En revanche, le fils aîné, lui, représente les chrétiens d'origine juive qui, depuis leur naissance, sont restés fidèles à la maison du Père. Et la parabole montre que les pagano-chrétiens, tout comme le fils prodigue, doivent être accueillis dans l'Église et participer à la fête du veau gras (image peut-être du repas eucharistique), même si les judéo-chrétiens, tout comme le fils aîné, s'en offusquent et menacent de refuser de communier à la même table.
De même, dans la parabole des ouvriers de la onzième heure (Mt 20,1-16), les ouvriers de la onzième heure représentent les pagano-chrétiens qui se sont ralliés sur le tard à la " vigne " du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ. Les ouvriers de la première heure, eux, représentent les judéo-chrétiens dont les ancêtres étaient depuis la " première heure " au service de Dieu. Et la parabole montre que les nouveaux venus , les chrétiens d'origine païenne, reçoivent la même grâce - le même salaire - que les chrétiens d'origine juive.
Et la parabole de l'intendant malhonnête, ou plutôt habile (Lc 16,1-8) ? Elle paraît tout à fait scandaleuse sauf si on la lit comme une justification de la position de Paul. L'intendant représente l'Église de Paul et les métayers, les païens qui souhaitent se convertir au Christ. L'intendant diminue la dette des métayers, c'est-à-dire les exigences auxquelles ils devraient être soumis, tout comme Paul atténue les exigences de la loi juive vis-à-vis des païens convertis, puisqu'ils n'ont ni à se faire circoncire, ni à respecter le sabbat, ni à manger kascher. Et le maître (qui représente Dieu) loue l'intendant, justifiant ainsi la position du courant de Paul.

Vignerons révoltés

Un message hostile au judaïsme ? Dans la parabole des vignerons révoltés (Mt 21,33-46), ces vignerons représentent les juifs qui mettent à mort le fils du maître (autrement dit les juifs ayant crucifié le Christ). Du coup, le maître donne la vigne en fermage à d'autres vignerons, c'est-à-dire à des non-juifs. Conclusion : dans l'Église, les païens convertis doivent prendre le relais des juifs et de la mission du peuple juif. Et la parabole du Grand Banquet (Mt 22 1-14) ? Le roi appelle à son banquet d'abord les juifs, et ceux-ci se récusent ; le roi envoie alors ses serviteurs pour aller chercher Et la parabole des talents (Mt 25,14-30 ; Lc 1912-27) ? Dans ce même contexte, les deux premiers serviteurs représentent les missionnaires du courant de Paul. Ils mettent les talents qu'ils ont reçus (le trésor de la Parole de Dieu) dans le commerce du monde païen et, du coup, ils rapportent de nouveaux talents en gagnant à l'Évangile de nombreux convertis d'origine païenne. En revanche, le troisième serviteur représente le judaïsme et sans doute aussi le courant de Pierre qui refuse de faire fructifier le talent qu'ils ont reçu en terre païenne. Et le Maître de la vigne de conclure :
" tous ceux qu'ils trouveront, méchants et bons ". Dans le contexte des années 60 à 90, ces serviteurs représentent Paul et ses disciples qui parcourent le monde gréco-romain pour appeler les païens au banquet de la bonne nouvelle du Christ. Ces païens sont ainsi appelés à remplacer les juifs qui ont refusé d'y participer.
" Retirez son talent à ce troisième serviteur et donnez-le à celui qui a dix talents. " Autrement dit, retirez leur mission aux juifs et au courant de Pierre au profit du courant missionnaire de Paul.

Antijudaïsme

Certes, cet antijudaïsme est bien inquiétant. Et une question se pose : qu'est-ce que Jésus lui-même a voulu prêcher et enseigner par ces paraboles ? Mais ce que Jésus n'a certainement jamais prêché, c'est que la mission des chrétiens devait remplacer celle du peuple juif. Jésus a certes voulu réformer le judaïsme de son temps, mais il n'a jamais pensé créer une Église nouvelle. Le christianisme ne doit être rien d'autre que le judaïsme pour les non-juifs.Gérard Israël,
Pour Jésus, le fils prodigue, les ouvriers de la onzième heure, les pauvres et les estropiés invités au grand festin, les métayers de la parabole de l'intendant avisé représentent d'abord ceux qui étaient considérés comme de mauvais juifs (les publicains, les collecteurs d'impôts, les femmes de mauvaise vie) par les juifs bien-pensants, sûrs d'être dans la vérité et la vertu.
Mais il est aussi tout à fait possible qu'ils représentent également les païens, qui sont eux aussi au bénéfice de la grâce de Dieu comme cela avait déjà été prêché avant Jésus par les prophètes de l'Ancien Testament.
À lire

Le Coran, Jésus et le judaïsme

Alain Houziaux
et Khaleb Bentoumès
DDB, 2004
208 p., 21,01 €.
- Les évangélistes ont-ils déformé les paraboles de Jésus pour les rendre compatibles avec la théologie de l'apôtre Paul ? En cause, la place des pagano-chrétiens et l'observance des prescriptions du judaïsme dans l'Église nouvelle.

Jésus a prêché ses paraboles aux alentours des années 30. Mais le texte que nous lisons dans les Évangiles, lui, date au plus tôt des années 60 à 70. Une question se pose alors : la manière dont Matthieu, Marc et Luc ont rédigé ces paraboles a-t-elle été tout à fait fidèle aux paroles de Jésus, ou, consciemment ou inconsciemment, ont-ils infléchi et actualisé les mots de Jésus dont ils avaient connaissance par la tradition orale pour qu'elles " collent " davantage aux questions qui se posaient alors dans la communauté chrétienne ? Et la parabole du Grand Banquet (Mt 22 1-14) ? Le roi appelle à son banquet d'abord les juifs, et ceux-ci se récusent ; le roi envoie alors ses serviteurs pour aller chercher Et la parabole des talents (Mt 25,14-30 ; Lc 1912-27) ? Dans ce même contexte, les deux premiers serviteurs représentent les missionnaires du courant de Paul. Ils mettent les talents qu'ils ont reçus (le trésor de la Parole de Dieu) dans le commerce du monde païen et, du coup, ils rapportent de nouveaux talents en gagnant à l'Évangile de nombreux convertis d'origine païenne. En revanche, le troisième serviteur représente le judaïsme et sans doute aussi le courant de Pierre qui refuse de faire fructifier le talent qu'ils ont reçu en terre païenne. Et le Maître de la vigne de conclure : Mais ce que Jésus n'a certainement jamais prêché, c'est que la mission des chrétiens devait remplacer celle du peuple juif. Jésus a certes voulu réformer le judaïsme de son temps, mais il n'a jamais pensé créer une Église nouvelle. Le christianisme ne doit être rien d'autre que le judaïsme pour les non-juifs.
Ces questions, c'étaient celles-ci : primo, l'Église chrétienne doit-elle continuer à reconnaître la légitimité du judaïsme dont elle est issue ? Secundo, de quelle manière doit-on accueillir dans l'Église les convertis qui ne sont pas d'origine juive, à savoir les païens de Rome, d'Athènes ou d'ailleurs qui se convertissent à l'Évangile, principalement grâce à l'action missionnaire de saint Paul ?

Les " pagano-chrétiens "

À ce sujet, l'Église naissante était divisée en deux courants. Celui de Pierre considérait que le christianisme n'était pas une religion nouvelle et était seulement l'une des branches du judaïsme. Pour être chrétien, il fallait donc d'abord être juif et se soumettre aux prescriptions du judaïsme. Pour ce courant, les païens qui se convertissaient au Christ devaient, pour être accueillis dans l'Église, se faire circoncire, respecter le sabbat et manger kascher. En revanche, Paul et ses disciples considéraient que l'on pouvait être chrétien sans être juif et que les païens qui se convertissaient au Christ (les " pagano-chrétiens ") n'avaient pas à se faire juifs et devaient être accueillis dans l'Église exactement de la même manière que les chrétiens d'origine juive (les " judéo-chrétiens ").
Et, apparemment, les paraboles de Jésus, telles qu'elles sont rédigées dans nos Évangiles, semblent voler au secours des options de Paul et préconiser l'accueil sans condition des pagano-chrétiens dans l'Église, même si cela scandalise Pierre et les judéo-chrétiens.
Prenons l'exemple de la parabole du fils prodigue de Luc 15. Le fils prodigue représente les pagano-chrétiens : il a vécu fort longtemps loin de la maison du père, c'est-à-dire loin de la terre d'Israël et du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ, dans un pays païen puisqu'on y élève des cochons, et il a fréquenté des prostituées (image de l'idolâtrie païenne). Et c'est sur le tard qu'il rejoint la maison du Père, c'est-à-dire l'Église du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ. En revanche, le fils aîné, lui, représente les chrétiens d'origine juive qui, depuis leur naissance, sont restés fidèles à la maison du Père. Et la parabole montre que les pagano-chrétiens, tout comme le fils prodigue, doivent être accueillis dans l'Église et participer à la fête du veau gras (image peut-être du repas eucharistique), même si les judéo-chrétiens, tout comme le fils aîné, s'en offusquent et menacent de refuser de communier à la même table.
De même, dans la parabole des ouvriers de la onzième heure (Mt 20,1-16), les ouvriers de la onzième heure représentent les pagano-chrétiens qui se sont ralliés sur le tard à la " vigne " du Dieu d'Israël et de Jésus-Christ. Les ouvriers de la première heure, eux, représentent les judéo-chrétiens dont les ancêtres étaient depuis la " première heure " au service de Dieu. Et la parabole montre que les nouveaux venus , les chrétiens d'origine païenne, reçoivent la même grâce - le même salaire - que les chrétiens d'origine juive.
Et la parabole de l'intendant malhonnête, ou plutôt habile (Lc 16,1-8) ? Elle paraît tout à fait scandaleuse sauf si on la lit comme une justification de la position de Paul. L'intendant représente l'Église de Paul et les métayers, les païens qui souhaitent se convertir au Christ. L'intendant diminue la dette des métayers, c'est-à-dire les exigences auxquelles ils devraient être soumis, tout comme Paul atténue les exigences de la loi juive vis-à-vis des païens convertis, puisqu'ils n'ont ni à se faire circoncire, ni à respecter le sabbat, ni à manger kascher. Et le maître (qui représente Dieu) loue l'intendant, justifiant ainsi la position du courant de Paul.

Vignerons révoltés

Un message hostile au judaïsme ? Dans la parabole des vignerons révoltés (Mt 21,33-46), ces vignerons représentent les juifs qui mettent à mort le fils du maître (autrement dit les juifs ayant crucifié le Christ). Du coup, le maître donne la vigne en fermage à d'autres vignerons, c'est-à-dire à des non-juifs. Conclusion : dans l'Église, les païens convertis doivent prendre le relais des juifs et de la mission du peuple juif.

Antijudaïsme

Certes, cet antijudaïsme est bien inquiétant. Et une question se pose : qu'est-ce que Jésus lui-même a voulu prêcher et enseigner par ces paraboles ?
" tous ceux qu'ils trouveront, méchants et bons ". Dans le contexte des années 60 à 90, ces serviteurs représentent Paul et ses disciples qui parcourent le monde gréco-romain pour appeler les païens au banquet de la bonne nouvelle du Christ. Ces païens sont ainsi appelés à remplacer les juifs qui ont refusé d'y participer. Pour Jésus, le fils prodigue, les ouvriers de la onzième heure, les pauvres et les estropiés invités au grand festin, les métayers de la parabole de l'intendant avisé représentent d'abord ceux qui étaient considérés comme de mauvais juifs (les publicains, les collecteurs d'impôts, les femmes de mauvaise vie) par les juifs bien-pensants, sûrs d'être dans la vérité et la vertu.
" Retirez son talent à ce troisième serviteur et donnez-le à celui qui a dix talents. " Autrement dit, retirez leur mission aux juifs et au courant de Pierre au profit du courant missionnaire de Paul. Mais il est aussi tout à fait possible qu'ils représentent également les païens, qui sont eux aussi au bénéfice de la grâce de Dieu comme cela avait déjà été prêché avant Jésus par les prophètes de l'Ancien Testament.

- Les évangélistes ont-ils déformé les paraboles de Jésus pour les rendre compatibles avec la théologie de l'apôtre Paul ? En cause, la place des pagano-chrétiens et l'observance des prescriptions du judaïsme dans l'Église nouvelle.

Jésus a prêché ses paraboles aux alentours des années 30. Mais le texte que nous lisons dans les Évangiles, lui, date au plus tôt des années 60 à 70. Une question se pose alors : la manière dont Matthieu, Marc et Luc ont rédigé ces paraboles a-t-elle été tout à fait fidèle aux paroles de Jésus, ou, consciemment ou inconsciemment, ont-ils infléchi et actualisé les mots de Jésus dont ils avaient connaissance par la tradition orale pour qu'elles " collent " davantage aux questions qui se posaient alors dans la communauté chrétienne ?

©Fred de Noyelle / Godong

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Oser la Résurrection, par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Par Elian Cuvillier Le théologien Élian Cuvillier poursuit sa réflexion sur ce qui nous arrive dans sa chronique du confinement (8). Quel est le sens de la proclamation de la Résurrection en cette fête de Pâques 2020 si particulière puisqu'aucune célébration communautaire n'a pu se dérouler ?

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“Nudité”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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“Nudité”, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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En cette Semaine sainte singulière, je vous propose une méditation sur un passage de l'évangile de Marc (14,50-52). La scène se passe au moment de l'arrestation de Jésus dans le jardin de Gethsemane : " Alors tous les disciples l'abandonnèrent et s'enfuirent. Un jeune homme suivait Jésus, vêtu d'un simple drap de lin. On essaya de l'arrêter, mais il lâcha le drap et s'enfuit tout nu."

Qui est ce " jeune homme " ( neaniskon en grec) vêtu d'un simple drap ( sindôn en grec) et qui va se retrouver en fuite, dans le plus simple appareil, c'est-à-dire " tout nu " ? Pourquoi est-il resté plus longtemps que les autres ? Fut-il le témoin discret et, pensait-il, non impliqué du drame en train de se jouer ? Ni disciple, ni traître, ni soldat, ni romain, ni juif. Neutre en quelque sorte.

Ce "jeune homme" était peut-être là pour se faire une opinion plus précise, à moins que ce ne soit par sympathie pour la cause défendue par Jésus, mais une sympathie que l'on pourrait dire à distance. Or voilà que, de simple spectateur qui pensait possible d'en savoir un peu plus que les autres en restant plus longtemps, mais à distance, voilà qu'il va lui falloir, littéralement, sauver sa peau. Pour cela, il va devoir abandonner le drap rassurant qui le protégeait du regard des autres, ce drap qui lui donnait une contenance, une identité. Oui, il faut laisser le drap qui le couvre pour sauver sa peau. "Qui veut sauver sa vie la perdra " dit ailleurs l'évangile (Mc 8,35). D'une certaine manière, confronté à la nécessité de sauver sa vie, le jeune homme perd l'image qu'il avait de lui et qu'il donnait aux autres. Il s'enfuit tout nu, déshabillé de toutes ses sécurités en perdant son drap, de toutes ses certitudes.

La vérité toute nue

Il vous est sans doute, comme moi, arrivé de rêver que vous deviez vous enfuir sans avoir le temps de vous vêtir. Nous ressentons alors un profond sentiment d'insécurité, celui d'être livré aux autres et au monde dangereux qui nous entoure : un véritable cauchemar. Et bien c'est ce qui arrive au jeune homme. Il n'a plus rien, il n'est plus rien. Le drap qui couvre aux yeux de tous ce qu'il est véritablement est tombé. Il est sans protection devant les autres, nu. Comme on dit de la vérité qu'elle est " toute nue ". Comme peut-être, en ce temps de confinement, nous nous retrouvons nus face à nous-mêmes et peut-être aussi face aux autres avec lesquels nous vivons ce confinement : difficile de cacher longtemps ce que nous sommes, ressentons ou vivons.

Pourquoi a-t-il fallu en arriver à cette extrémité ? Serait-ce que ce jeune homme, au plus profond de lui-même, a ressenti le désir d'aller jusqu'au bout, plus loin encore que les disciples ? Car les disciples ont fui avant. Avant d'être mis à nu. Ce jeune homme, lui, quelque chose l'a poussé à faire un pas de plus... ou plus exactement quelque chose l'a poussé à ne pas bouger. A rester là, pour tenter d'aller jusqu'au bout de cette histoire absurde et tenter d'en comprendre la vérité. Mais voilà qu'en attendant un peu plus longtemps, il a pris un risque inconsidéré, le risque qu'on mette la main sur lui. Et pour échapper à cette capture, il ne doit son salut que dans l'abandon du dernier bien qui est le sien, son vêtement dont on sait qu'il est signe d'identité. La fuite ne l'a donc pas laissé indemne. Nu, vidé de tout, il lui sera plus difficile de reconstruire sur des illusions. Son drap (vous savez celui dont on se drape, comme on dit de quelqu'un qu'il est " drapé de certitudes ") son drap est resté sur le bord du chemin, plus exactement entre les doigts du soldat qui voulait le saisir.

Le drap devenu linceul

Mais, il me plait d'imaginer que le drap du jeune homme n'est pas perdu pour tout le monde. Ce drap a servi pour autre chose. Nous le retrouvons en effet pour envelopper le corps de Jésus (15,46). C'est en effet le même terme ( sindôn en grec) qui est utilisé ici - seule autre fois dans l'évangile. Il y a bel et bien deux seules mentions d'un drap dans tout l'évangile de Marc : celui du jeune homme, laissé entre les mains des soldats, et celui acheté par Joseph d'Arimathée pour envelopper le corps de Jésus, pour cacher, justement, sa nudité. Car Jésus, ne l'oublions pas, a été crucifié nu, après qu'aient été partagés ses vêtements (15,24). Crucifié nu c'est-à-dire crucifié dans la vérité de ce qu'il était, sans masque (de protection !) et sans fard, la vérité " toute nue ", celle du Dieu mort, du Dieu crucifié. Mais avec le drap, voilà que l'on se dépêche, pudiquement et religieusement, de le recouvrir. De lui redonner une dignité, de le rendre respectable, regardable, acceptable, vénérable même.

Oui, il me plait d'imaginer que Joseph d'Arimathie a racheté aux soldats le drap du jeune homme. Qu'il a payé de ses deniers les certitudes abandonnées d'un autre, qu'il a récupéré ses restes et a ainsi permis que se perpétue, dans l'histoire, l'illusion que, devant le Dieu crucifié, nous pouvons être maître de quelque chose, que nous pouvons ne pas être totalement déstabilisés devant cette mort étrange et scandaleuse. Avec un corps à posséder, à embaumer, il a permis que nous puissions croire possible d'aller jusqu'au bout sans nous dévêtir totalement de nos sécurités humaines, toujours drapés de quelques certitudes (religieuse, philosophique, morale, agnostique, scientifique...). Des certitudes au moyen desquelles nous allons pouvoir donner un sens " acceptable " à ce corps mort, en l'enveloppant dans un drap désormais devenu "Saint Suaire".

Le jeune homme est ailleurs

Dans notre quête de certitudes, le jeune homme nu, lui, n'est plus là pour nous accompagner. Dans notre tentative de récupération du corps mort de Jésus, le " jeune homme nu" nous laisse seuls. Il n'est plus à nos côtés... Mais il n'a pas pour autant disparu. Il est simplement ailleurs. Non pas au dehors de la tombe, comme les femmes, mais au dedans, au plus profond de la sombre caverne, au plus profond de la mort. Et de cette mort il est ressorti pour "s'asseoir à droite" (16,5) tel le "jeune homme" (seul autre emploi du terme neaniskon dans l'évangile de Marc) dans le tombeau au matin de Pâques.

Mais à droite de quoi ? D'une place vide. Il est là pour constater l'absence du corps et l'absence du drap qui enveloppait le corps et qui l'emprisonnait. Mais lui, le jeune homme, il est assis, revêtu d'un vêtement blanc, ce vêtement que recevait le nouveau baptisé au sortir de l'eau. Cette eau où il était entré nu, pour signifier que plongé dans la mort avec le crucifié, il en est ressorti revêtu de la vie nouvelle du Ressuscité. Revêtu d'une nouvelle identité, celle d'enfant de Dieu. Le voici alors qu'il se met à parler (lui silencieux jusque-là) : "Le crucifié n'est pas ici... Il vous précède en Galilée".

Passé de la mort à la vie

Ce n'est pas ici qu'il faut venir le chercher. Ce n'est pas ici qu'Il nous attend. Ce n'est plus dans le drap de nos certitudes, fussent-elles des certitudes éplorées comme celle des femmes. La mort par laquelle il est passé n'est pas un semblant de mort. Le Dieu nu et crucifié, le Dieu nu comme le jeune homme, ce Dieu est ressuscité. Il est passé de la mort à la vie. Il a traversé et il nous attend de l'autre côté de la vie... Mais l'autre côté n'est pas là où nous l'imaginons. L'autre côté n'est pas au ciel, l'autre côté est du côté de notre vie quotidienne, de nos Galilées à nous où il nous précède. Serait-ce alors qu'il s'agit de recommencer comme avant... avant le confinement ? Non car, si nous avons suivi le jeune homme, c'est nu que nous sommes passés par la croix, vidés de nos vêtements de scène, ceux avec lesquels nous donnons le change. Ceux avec lesquels nous justifions de notre existence devant les autres. Nus, déshabillés de ces vêtements de scène et revêtus d'un vêtement nouveau, celui de la résurrection qui nous fera prendre les routes humaines d'une nouvelle manière : simplement accompagnés et aimés pour ce que nous sommes.

Nous voilà donc, en cette Semaine sainte, dans de "beaux draps", ceux avec lesquels nous sommes venus, plus ou moins récents, plus ou moins acceptables pour les autres, mais qui nous permettent d'exister devant eux. Les "draps " dans lesquels nous sommes entrés en confinement. Bientôt, espérons-le, nous allons pouvoir nous enfuir, je veux dire sortir de ce confinement. Mais, comment allons-nous nous sortir ? Supporterons-nous la vision du Dieu nu, crucifié, vidé des images que nous en avons ? Ou partirons-nous tout habillé encore de nos certitudes et de nos protections ? Quel Joseph d'Arimathée sera là pour nous acheter un drap et rhabiller pour nous le Christ que nous pourrons alors venir embaumer selon nos convictions personnelles. Et au matin de Pâques, serons-nous les disciples loin du tombeau, les femmes à la recherche du corps ? ou le jeune homme revêtu de blanc, témoin que la vie a fait son chemin, non pas à côté de la mort, non pas en niant la mort, non pas en la cachant, mais que la vie a fait son chemin en traversant la mort, en passant par la mort ?

Au cœur même de nos confinements, du fond du tombeau, le " jeune homme nu " nous dit : Il n'est pas ici. Il est au plus profond de ce qui fait votre humanité et vos failles. Au matin de cette Pâque si particulière de l'an de grâce 2020, c'est là que vous le verrez, c'est là qu'il faudra aller le chercher. Il vous y attend. Mais il faut pour cela laisser votre vêtement de scène. Il faut se laisser dépouiller, mettre à nu.
Il faut que quelque chose meure en nous pour que surgisse la nouveauté. Dans cette situation que nous n'avions jamais vécu, une occasion nous est offerte, comme jamais sans doute. Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'Institut protestant de théologie-Faculté de Montpellier
Les intertitres sont de Réforme.

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"Nudité", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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En cette Semaine sainte singulière, je vous propose une méditation sur un passage de l'évangile de Marc (14,50-52). La scène se passe au moment de l'arrestation de Jésus dans le jardin de Gethsemane : " Alors tous les disciples l'abandonnèrent et s'enfuirent. Un jeune homme suivait Jésus, vêtu d'un simple drap de lin.

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Scénario catastrophe

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Combien de morts ce soir ? Combien de malades en urgence absolue à l'hôpital ? Quand atteindra-t-on, enfin, le sommet de la contamination annonçant enfin la décrue ? Et la situation dans les EHPAD ? Autant d'interrogations qui sont, sinon sur toutes les lèvres, du moins dans toutes les têtes. En un mot, évitera-t-on le scénario catastrophe de nos voisins italiens ou espagnols ? La question que tout le monde se pose aujourd'hui en consultant son ordinateur, en conversant par Skype, Whatsapp, SMS, ou autre Gotomeeting avec ses parents ou amis éloignés, collègues de travail, etc. Car, une autre catastrophe, le véritable scénario catastrophe serait... que nous nous trouvions privés d'Internet !

Permettez-moi d'être un peu provocateur en soutenant que, pour chacune et chacun, coincés dans nos appartements ou nos maisons - et sous réserve bien entendu que nos vies, ou celles de nos proches, ne soient pas en danger, c'est-à-dire que nous ne soyons pas atteint du virus - la véritable catastrophe serait quand même qu'Internet soit coupé ! Oui, en ce temps de confinement qui dure et durcit nos conditions de vie (relativement au confort qui était le nôtre auparavant !), voilà bien ce qui nous inquiéterait vraiment. Et à juste titre : comment, par exemple, pourriez-vous lire cette chronique que je n'aurais tout simplement pas pu envoyer à Réforme si Internet ne fonctionnait pas ?

Internet, un Dieu ?

Mais, au-delà de l'utilité de l'outil - et elle est immense par les temps que nous vivons -, de quoi Internet est-il vraiment le nom ? Du cordon (ombilical ?) qui nous maintient en contact avec l'autre, qui nous permet de ne pas vivre la solitude absolue laquelle serait mortelle pour beaucoup. Il est ce dieu - une déesse : "La Toile" - auquel nous nous adressons parce que nous pensons qu'il ou elle nous écoute. Celui ou celle à qui nous pouvons confier nos désespoirs, nos joies et nos peines, nos envies, nos colères. Le blog sur lequel certains écrivent n'a d'intérêt, comme cette chronique, que d'espérer être lu par d'autres. Par cet autre mystérieux qui est en contact avec nous, sans même que nous le voyons. L'autre potentiel qui va entrer en relation, le plus souvent virtuelle, avec nous.

Alors oui, le scénario catastrophe pour chacune et chacun, une forme de mort en somme, serait que nous soyons privés de ce lien. Que nous resterait-il alors ? Quel dieu pourrions-nous crier, implorer, invoquer ? Relisons les Psaumes - dans un livre de papier (vieux réflexe d'un autre âge) - et considérons le psalmiste en période de catastrophe : il se retrouve seul. Dans une solitude vraiment totale. Il n'a que la voix, le cri, pour trouver un interlocuteur. Peut-être d'ailleurs serait-il temps de remettre au gout du jour cette déclaration du credo : "Je crois à la communion des saints", par-delà les temps, les lieux, l'histoire, et sans évidemment qu'il soit question d'être "connectés" les uns avec les autres. Comment penser, en cette période de confinement, une communion sans "moyens de communication", sans Internet ? Peut-être aller voir du côté des communautés monastiques et des tiers ordres qui restent en communion par la vie liturgique et la prière...

L'étymologie du mot catastrophe

Mais revenons un instant à la catastrophe que serait l'interruption d'Internet et creusons - puisque nous avons le temps ! - l'étymologie du terme catastrophe. Oui, vous l'avez compris, j'aime bien regarder l'étymologie des mots. Pour autant qu'on y cherche pas le Graal qui n'existe pas, elle est parfois fort instructive parce qu'elle ouvre les potentialités de sens et donne ainsi à penser. Il est formé à partir d'un mot grec katastrophê qui signifie "renversement" (nom lui-même dérivé du verbe strepho, "tourner") ou encore bouleversement.

En fait, Internet lors de son invention a constitué littéralement une première catastrophe : son existence a bouleversé nos modes de vie et de relation avec les autres. De telle manière que l'on ne peut plus imaginer qu'il ne puisse plus exister, tout comme l'électricité qui l'a rendu possible. De cette dernière, plus personne - en Occident du moins - ne pourra bientôt dire qu'il ne l'a jamais connue. Pour Internet, nous sommes encore nombreux à avoir vécu sans. Bref, peu à peu, ce qui a été une catastrophe (positive à maints égards) par son advenue, deviendrait une catastrophe (négative) par sa disparition. Une hypothèse, j'insiste, que nous n'arrivons même pas à envisager. Un adolescent peut-il vivre sans son smartphone ? Mais, moi-même, puis-je vivre sans mon smartphone ? Je peux bien sûr l'interrompre le temps... le temps de quoi ? Les plus courageux l'interrompront un week-end, les plus lucides sur eux-mêmes une heure ou deux.

Et le garde-champêtre surgit

Alors oui, le scénario catastrophe est bien là et nous ne l'avons pas réellement envisagé - ce qui est souvent le cas des catastrophes : plus d'Internet. On se demande parfois comment les populations étaient informées à l'époque, si lointaine, où même la radio (l'antique TSF) n'était pas encore généralisée dans les foyers ! Mon oncle, aujourd'hui âgé de 93 ans, m'a raconté comment, en 1939, s'est passée la mobilisation de mon grand-père, pendant la Seconde Guerre mondiale. Agriculteur dans le Nord de la France, il vivait loin de la ville et des circuits d'information de l'époque. Et puis à la ferme, un jour, en plein midi, le garde-champêtre arrive et l'informe qu'il doit partir au front. Comme ça, dans l'heure. Comme une désagréable surprise qui vous tombe sur le coin de la figure (un ) : rassemblement prévu sur la place du village le plus proche - loin de quelques kilomètres, à faire à pied - en soirée. Juste le temps d'embrasser femme et enfants avant de s'en aller. On ne le reverra plus pendant cinq ans, il fut prisonnier en Allemagne. Qui peut imaginer cela à l'heure de l'information en continu ?

Alors oui, le scénario catastrophe c'est que nous ne soyons plus en lien (en "connexion") avec le monde qui nous entoure. C'est-à-dire avec l'imaginaire de ce monde, ces sources d'informations, de divertissements multiples et variés, ces facilités d'approvisionnement, de communication, de liens de toutes sortes. Le scénario catastrophe, c'est que nous soyons à la merci d'une rencontre improbable avec l'inconnu que nous aurions dû solliciter d'une façon traditionnelle : une parole adressée, un déplacement physique (quand ce sera de nouveau possible évidemment !) pour aller sonner à la porte. L'avez-vous remarqué, on ne va même plus chez un ami sans l'avertir au préalable par un SMS ? Comme si la surprise d'une visite n'était même plus pensable. Le scénario catastrophe, le bouleversement en somme, ce serait de devoir parler, communiquer non plus virtuellement mais en chair et en os, "pour de vrai" comme disent parfois les enfants.

La chair tragique et belle

Ce bouleversement le christianisme lui a donné un nom : incarnation. Et il lui a associé une déclaration : "La Parole a été faite chair" (Jn 1,14). Cette expression signe en effet l'entrée de Dieu en condition humaine. Oui, j'insiste, une catastrophe au sens d'un bouleversement. Et pour Dieu, une blessure, celle qu'il partagera désormais avec sa créature. Car la chair est souffrante, douloureuse, mortelle, tragique. Et c'est pourquoi aussi elle peut être belle, heureuse, épanouie, ouverte sur le monde. Mais pas sans la difficulté qu'elle rencontre et que j'ai nommé plusieurs fois dans cette chronique : le réel. Pas le virtuel, non, le réel, c'est-à-dire la confrontation à tout ce qui nous résiste, nous heurte, fait effraction dans nos vies et que nous préférerions éviter ou simplement rencontrer "pour rire". Comme lorsque, dans les jeux vidéo, il nous est donné plusieurs vies. Car, dans la "vraie" vie, il n'y en a qu'une.

"La parole a été faite chair". Jacques Lacan a commenté cette expression empruntée au prologue de l'évangile de Jean : "Je suis pour saint Jean et son "Au commencement était le Verbe", mais c'est un commencement énigmatique. Cela veut dire ceci : pour cet être charnel, ce personnage répugnant qu'est un homme moyen, le drame ne commence que quand le Verbe est dans le coup, quand il s'incarne C'est quand le Verbe s'incarne que ça commence à aller vachement mal. Il n'est plus du tout heureux . Il ne ressemble plus à rien du tout. Il est ravagé par le Verbe." Voilà ce qu'Internet risque parfois de nous faire éviter : la confrontation avec le ravage que constitue la Parole/le Verbe fait chair. La difficulté d'être tout simplement confronté à notre propre existence et à celle de l'autre.

À l'heure où le Corona nous rappelle - et avec quelle cruauté parfois - que notre vie est fragile, peut-être ce temps de confinement est-il un moment de bouleversement et que le nom de ce bouleversement est incarnation ? Car c'est bien une incarnation qu'il s'agit d'affronter en ce moment : la nôtre et, éventuellement, celle de ceux avec qui nous vivons cette période. Or, l'incarnation est toujours difficile à vivre, aujourd'hui plus que jamais sans doute.
Mais, n'en déplaise au monde virtuel dont on nous vante les mérites - et ils sont certes nombreux - elle est la seule manière véritable de rencontrer notre humanité et celle de l'autre. Élian Cuvillier enseigne la théologie pratique à l'Institut protestant de théologie-Faculté de Montpellier

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Scénario catastrophe, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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Combien de morts ce soir ? Combien de malades en urgence absolue à l'hôpital ? Quand atteindra-t-on, enfin, le sommet de la contamination annonçant enfin la décrue ? Et la situation dans les EHPAD ? Autant d'interrogations qui sont, sinon sur toutes les lèvres, du moins dans toutes les têtes.

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Le théologien Élian Cuvillier Le théologien Élian Cuvillier poursuit sa réflexion sur ce qui nous arrive dans sa chronique du confinement (5).

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Le théologien Élian Cuvillier Le théologien Élian Cuvillier poursuit sa réflexion sur ce qui nous arrive dans sa chronique du confinement (5).

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La décroissance, on en a beaucoup parlé ces dernières années. Les émissions de gaz à effet de serre trop importantes, le pillage des ressources naturelles dangereusement irréversible, la pollution atmosphérique mortelle pour les populations des villes en particulier, sans oublier le réchauffement climatique aux conséquences dramatiques dans beaucoup de régions du monde (montée du niveau des eaux, catastrophes plus fréquentes etc.). Bref, on nous le répète à longueur de déclarations, d'émissions télé, de réunions et conférences internationales, d'injonctions gouvernementales et d'ONG environnementales : il faut agir ! Il est plus qu'urgent d'agir. C'est même, dit-on, une course contre la montre. Il en va de notre survie.

Responsables ou irresponsables ?

Sauf que, à de rares exceptions près, rien de très visible ne se passe. Bien sûr nous avons pris, pour la plupart, l'habitude de trier nos poubelles, de limiter notre consommation d'eau (j'en suis moins certain si j'en juge, par exemple, au nombre de piscines individuelles autour de chez moi !), nous veillons à limiter nos déplacements en voiture et privilégions, quand c'est possible, les transports en commun ou le vélo. Et puis, surtout, nous mangeons bio : parce que là, au moins, nous avons l'impression de nous faire directement du bien ! Mais, pour le reste, il n'est qu'à voir chaque matin - hors période de confinement bien sûr - les abords de nos grandes agglomérations saturées de véhicules tous plus polluants les uns que les autres (les voitures électriques ou hybrides ne sont pas à la portée de toutes les bourses... et leur statut de " voitures vertes " reste discuté par beaucoup).

Heureusement, il y a les grands rassemblements de la COP 21, 22, 23, 24, 25 qui, par avions entiers (cherchez l'erreur !?), amènent en un même lieu, chaque année, tous les responsables mondiaux pour discuter de ce qu'il convient de faire. Responsables ou irresponsables ? La question est ouverte et peut-être sera-t-elle posée lors de la COP 26 en novembre 2020 une fois le confinement terminé.

À quelque chose, malheur est bon...

Et puis voilà le Coronavirus. Et avec lui, confinement aidant, les bancs de poissons reviennent dans les canaux de Venise enfin libérés de la pollution touristique. On constate un taux inédit de diminution des gaz à effet de serre en Chine mais aussi à Paris (30 % en moins d'oxyde d'azote et de CO2). On assiste à une baisse de 15 % de la consommation d'électricité en France. J'en passe et des meilleures : la liste est longue des bénéfices indirects de l'arrêt des activités industrielles, et plus largement de l'arrêt des activités tout court, partout dans le monde. Par la force des choses, sous la contrainte malheureusement, nous sommes devenus des décroissants, confinés chez nous. Connaissiez-vous le " jour du dépassement " ? C'est la date à laquelle l'humanité a déjà consommé les ressources que la nature peut renouveler en un an. En 2018, c'était le 1er août que nous vivions " à crédit " jusqu'à la fin de l'année ; en 2019, c'était le 29 juillet. Gageons qu'en 2020, il sera retardé de quelques jours, peut-être de quelques semaines : à quelque chose, malheur est bon...

Mais, pourquoi faut-il que ce soit sous la contrainte que nous agissions ? C'est en tout cas ainsi que cela se passe. Toujours. La carotte ou le bâton. Cela n'a jamais fonctionné autrement. Oh, certes, on nous explique qu'il y a d'autres moyens d'agir. Qu'il s'agit d'éduquer les populations, et que cela commence dès l'école. Éduquer justement, parce que cela ne va pas de soi. Éduquer, c'est-à-dire instruire (comme on instruit un procès ?) former (comme on formate un ordinateur ?), guider (comme un führer, un duce, et autre conducator ?), élever (comme on élève des poulets ?), produire (industriellement ?) de bons citoyens. Bref, rien de " naturel " ou " d'inné ". Ce qui est naturel chez nous, c'est l'égoïsme, car, comme le disait Freud " une satisfaction sans restriction de tous les besoins s'impose comme la façon la plus tentante de conduire sa vie, mais cela signifie mettre la jouissance avant la prudence et cela trouve sa punition après une brève pratique " . La pratique a sans doute été un peu plus longue que prévu dans notre système capitaliste. Mais voilà, c'est l'heure de la " punition " : au coin, confiné, sans autorisation de sortie.

Croître sans détruire ?

Bien sûr, il y aura un terme à cette " punition ". Le confinement prendra fin. Et je crains malheureusement que, dès que tout ceci sera fini, après avoir été un temps décroissant, nous redevenions bien vite des croissants. Si cependant - il n'est pas interdit de rêver - nous pouvions garder en mémoire qu'autre chose est possible ? Qu'un autre modèle est, peut-être, envisageable. Décroissance ou autre modèle de croissance ? Je ne suis pas capable de le dire, n'étant pas un spécialiste ni en économie ni en écologie. Mais, ce qu'évoque en moi l'idée de croissance ou de décroissance, cela je peux, modestement, essayer de le penser.

Sur un plan strictement biologique d'abord, les deux sont inséparables. La croissance est nécessaire pour le petit humain venant au monde. Et la décroissance est ce qui, au terme de son parcours, aboutira à sa mort. L'une ne va pas sans l'autre. La vie est un processus de croissance et de décroissance. C'est une banalité, certes. Banalité qui suscite en moi cependant deux réflexions. En amont l'idée qu'il est nécessaire de penser une croissance, qu'il n'y a pas de vie sociale possible sans penser la croissance. Mais, dans le même temps, en aval, la croissance ininterrompue est une illusion et une folie (comme l'est aujourd'hui l'illusion transhumaniste qui promet à l'humain l'immortalité et l'illusion capitaliste qui table sur une croissance illimitée). Comment articuler, vivre en tension les deux éléments constitutifs de toute existence humaine et peut-être même du corps social, d'un pays, d'un continent, du monde ? Je ne sais pas trop. Je livre cela à votre réflexion : comme croître sans détruire autour de nous ? Comme décroître sans perdre tout dynamisme et désir de vivre ? Plus complexe encore : comment inventer une forme de croissance qui laisse un espace à de la décroissance ? Alors puisque nous avons le temps, faisons fonctionner notre imagination.

Et puis, une dernière réflexion, théologique celle-là. Le Dieu de Jésus-Christ n'aurait-il pas quelque chose à nous dire de spécifique en cette affaire ? Oui, j'ose penser qu'un texte comme l'hymne de l'épître de Paul Philippiens (Ph 2,6-11) peut nous aider à penser ce problème de la croissance décroissante ou de la décroissance croissante. Le Christ, nous dit cet hymne, " n'a pas considéré comme une proie à saisir d'être l'égal de Dieu " : belle métaphore pour parler de notre tentation prométhéenne de toujours plus de croissance/pouvoir. " Mais il s'est dépouillé lui-même prenant la condition d'esclave en devenant semblable aux hommes ", jusqu'à la mort, " la mort sur une croix ". Décroissance volontaire. Ce qu'en langage théologique on appelle la kénose (d'un verbe grec utilisé dans l'hymne qui veut dire " se vider ", " de dépouiller ").

Et l'hymne de poursuivre : " C'est pourquoi Dieu l'a souverainement élevé " : une autre forme de croissance. Quelle est cette croissance ? Il faut aller convoquer chez Paul, un autre texte, celui de 1 Co 1,18-25 : Paul y oppose la " faiblesse " de Dieu qui est plus "puissante " littéralement " dynamique " (du grec : dunamis) que la " force " (en grec : kratos) des hommes. Voilà peut-être un indice pour réfléchir : une croissance qui table non pas sur la " force " (le kratos, pouvoir comme force de coercition, force de production) mais sur la dynamis, sur une " puissance/dynamique ". C'est-à-dire une énergie créatrice mais respectueuse de son environnement parce fondée sur la faiblesse reconnue et assumée de notre condition humaine que Dieu est venu habiter par la kénose de son fils.

Discours de théologien qui ne prend pas en compte la réalité du terrain et les nécessités de la technique, les besoins vitaux des populations et la " contrainte des marchés " ? Peut-être. N'empêche, il me plaît moi, en ces temps de confinement, de vous proposer ces quelques réflexions décalées.
Portez-vous bien !

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"Décroissance ?", par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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La décroissance, on en a beaucoup parlé ces dernières années. Les émissions de gaz à effet de serre trop importantes, le pillage des ressources naturelles dangereusement irréversible, la pollution atmosphérique mortelle pour les populations des villes en particulier, sans oublier le réchauffement climatique aux conséquences dramatiques dans beaucoup de régions du monde (montée du niveau des eaux, catastrophes plus fréquentes etc.).

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Durer, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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Durer, par le théologien protestant Élian Cuvillier

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Reçu d'une de mes filles, au début du confinement, ce graphique humoristique alors que l'on commençait à nous préparer au fait que cela allait durer :

Nous le savons maintenant, et nous nous en doutions un peu, le confinement va durer vraisemblablement tout le mois d'avril... lequel n'a pas encore commencé ! Si nous avions encore besoin d'être convaincu que le rapport au temps est subjectif, lié au plaisir ou au désagrément que nous expérimentons, nous allons être servis : jamais sans doute le temps ne nous aura paru aussi long.

Le temps après lequel nous ne cessons de courir, dont nous nous plaignons d'habitude que nous n'en avons jamais assez, il est là à notre disposition. Nous pouvons le prendre à bras le corps, à pleines mains... seulement après les avoir soigneusement lavées ! Nous en avons autant que nous en voulons. Trop même. C'est cela un des premiers "bénéfices" de cette situation étrange : le temps ne nous est pas compté, il nous est donné. Offert. En abondance. Pas certain que nous en demandions autant ("au temps")...

Alors, puisque cela va durer et que nous avons le temps, déplions les sens possibles de ce verbe, en passant par son étymologie. Il vient du latin duro et recouvre un champ sémantique assez large : 1. "durcir, rendre dur", 2. "être dur, être cruel", 3. "sécher, dessécher" 4. "endurcir, affermir", 5. "endurer, supporter", 6. "persévérer, subsister, résister, durer, tenir bon, persister".

Différents registres

Le premier registre de sens est donc celui de durcir, de rendre dur. C'est un fait que, un confinement qui dure, a pour première conséquence de se durcir, plus exactement de durcir la réalité que nous vivons. Au sens où cela va rendre plus dure la situation des uns et des autres, la rendre plus difficile à vivre. Le fait de prolonger le temps du confinement le rend dur à vivre. Que l'on soit seul ou à plusieurs, la durée est dure à vivre si l'on peut dire. Elle durcit la réalité avec laquelle nous nous arrangeons habituellement, avec laquelle nous jonglons quotidiennement, avec laquelle nous arrivons toujours à négocier. Ici, pas moyen : la durée nous confronte à l'immobilité du quotidien, confinés que nous sommes dans le même lieu. Et cette réalité de la durée devient alors un réel qu'il faut affronter. Celui d'une répétition où rien ne change et qui finit par user : on se lève le matin et on attend toute la journée que cela se passe. Le même lieu, la même solitude ou les mêmes vis-à-vis. Enfants qui s'énervent et qui énervent, conjoint qui agace ou qui s'agace, etc. Bref, la durée du confinement durcit le temps, elle le rend dur. Oui, littéralement, les temps - de confinement - sont durs.

Oui, la durée est dure à vivre. Elle peut parfois même être cruelle. Il peut en effet être cruel de vivre, dans la durée, une relation devenue insupportable, toxique, un conflit qui ne porte pas son nom. N'oublions pas ici, du fond de notre confinement le plus souvent confortable, les femmes battues ou les enfants maltraités qui n'ont plus les lieux de protection habituels à l'extérieur du foyer familial ! Ce peut être aussi une solitude trop cruelle. Voilà un second sens possible du verbe duro : être dur, être cruel. Il peut être cruel de devoir vivre aussi longtemps confiné, seul ou avec les autres : cruel de devoir vivre avec soi-même ou de devoir vivre avec les autres. Plus dure, au sens de plus cruelle encore - mais parfois, heureusement aussi, libératrice pour les cas les plus tragiques auquel je faisais allusion - sera alors la sortie du confinement : dans quel état serons-nous ? Que restera-t-il de l'image que nous avons de nous ou de la relation que nous avions avec l'autre ?

S'endurcir pour durer

Alors, quand n'y a pas d'autre alternative au confinement, deux attitudes au moins se présentent pour assumer la dureté parfois cruelle de la durée : s'endurcir ou s'affermir. On peut choisir l'endurcissement. C'est une façon de durer. Se durcir pour tenir, non pas avec le temps mais contre lui, non pas avec l'autre mais contre l'autre. Pour certains - ceux mentionnés plus haut qui vivent en temps normal des situations déjà difficiles - ce peut être la seule issue possible. Pour la majorité d'entre nous, il y a le choix. Au lieu de l'endurcissement, qui peut aller avec le dessèchement (ne disons-nous pas de quelqu'un, aigri et blessé par la vie, qu'il s'est " asséché" ?), nous pouvons choisir l'affermissement. La durée est alors un temps où l'on affermit ses capacités à vivre seul ou avec l'autre.

Endurer devient alors synonyme de supporter dans la durée (en durée). Durer c'est supporter. Mais attention, là encore il y a deux manières de supporter : soit comme l'on supporte un mauvais moment (chez le dentiste par exemple), soit comme lorsque l'on parle de supporter une équipe. Deux façons bien différentes de vivre la durée : en supportant au sens de tolérer l'autre ou en supportant au sens d'encourager l'autre. La seconde hypothèse nous conduit au dernier sens de duro.

Durer c'est aussi en effet persévérer, subsister, résister, tenir bon, persister : on est ici dans l'ouverture, une perspective tournée vers l'espérance. Résister : le terme évoque, pour les protestants, l'histoire des prisonnières de la Tour de Constance qui ont résisté, c'est-à-dire qui ont vécu la durée d'un confinement autrement plus difficile que le nôtre et n'ont pas renié la confiance qu'elles avaient mis dans leur Dieu. C'est sans doute de ce côté-là que nous pouvons regarder : une durée qui se vit comme une résistance à l'ennui, au désespoir, au découragement à la rancœur, à la haine peut-être, tous ces sentiments et d'autres encore que nous allons inévitablement croiser durant cette période.

Déconstruire pour ouvrir à autre chose

Voilà un petit parcours par lequel j'ai tenté de déconstruire le verbe durer. Déconstruire ? Oui. C'est-à-dire ouvrir les potentialités du terme. En faire résonner les différents sens possibles. En positif comme en négatif : n'est-ce pas cela que nous expérimentons les uns et les autres dans cette période de confinement. Pour la première fois, nous vivons toutes et tous une expérience commune où le seul programme consiste à durer sous la contrainte. Comment allons-nous tenir ? En nous refermant sur nous-mêmes (en durcissement) ou en nous affermissant et ainsi en étant en capacité non pas de supporter les autres mais de devenir leur supporteur ?

"On reconnaît l'arbre à ses fruits" (Mt 7,16). Cette déclaration de Jésus suppose la durée : le fruit met du temps à apparaître, à grossir puis à murir. Cela ne se fait pas instantanément. Et c'est alors, dans l'après coup que l'on découvre s'il est comestible ou pas. Quels seront les fruits de cet arbre d'une nouvelle espèce, le Duro, que les circonstances ont fait se planter dans nos vies ? Nul ne le sait encore. Et, de toute manière, rien n'est jamais tout blanc ou tout noir. Il y a des moments où l'on assume, d'autres ou cela est insupportable. Il y aura, dans cette épreuve que nous traversons, du bon grain et de l'ivraie. Les deux pousseront ensemble, comme les multiples sens du mot durare. Le savoir, en être conscient, nous aidera à ne pas nous illusionner sur des débuts faciles, ni nous décourager lorsque les temps plus difficiles, plus durs, vont venir.
Courage ! Tenez bon. Prenez-soin de vous et à bientôt...

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Durer, par le théologien protestant Élian Cuvillier - Reforme.net

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Reçu d'une de mes filles, au début du confinement, ce graphique humoristique alors que l'on commençait à nous préparer au fait que cela allait durer : Nous le savons maintenant, et nous nous en doutions un peu, le confinement va durer vraisemblablement tout le mois d'avril... lequel n'a pas encore commencé !

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35,3 millions !, par le théologienprotestant Elian Cuvillier

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35,3 millions !, par le théologienprotestant Elian Cuvillier