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La sociedad primitiva se conformaba por familias, estas cuando crecían formaron gens (familia extendida) y varias gens llegaron a ser tribus.

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El individuo (varon, mujer) que pertenecía a una familia se apegaba de manera voluntaria al dictamen de la comunidad ya que estaba guiada por si sistema matriarcal patriarcal o consejo que velaba por el bien común. De este acto voluntario a la conciencia de pertenencia a una familia gens o tribu nace la moral.

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La relación moral se basaba en la ayuda mutua para conseguir el alimento y defender la comunidad de ataques de animales y otras tribus.

La moral del hombre libre se ira amoldando a su actividad en las nacientes cuidades asi todo aquello que vaya en beneficio de la polis, tendrá un valor moral si llega a la categoría de ciudadano.

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La clase social no era flexible y se heredaba de padres a hijos. Generalmente, se hacía distinción entre monarquía, aristocracia, eruditos, artesanos y esclavos.

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En la mayoría de las ocasiones no podía discernir dónde terminaba el mal de uno y comenzaba el de la otra. La materia y el espíritu del hombre formaban una sola unidad y, en esa totalidad debía ser tratado. La disolución de la unidad estaba presente en la muerte.

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Para facilitar la convivencia en las grandes poblaciones, se elaboraron leyes y, de esa forma, nacieron los primeros códigos que aplicaban penas a determinadas conductas.

Desarrollaron éticas no sistematizadas, cuyas máximas y preceptos eran impuestos por líderes seculare, y estaban mezclados con una religiónestricta que afectaba a la conducta de cada

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CHINA

Confucio (Kǒng Fūzǐ, «Maestro Kong», 551-479 a. C.)

He Yan

Wang Bi

Los Siete Sabios del Bosque de Bambú (Siglo III)

Ge Hong

Guo Xiang

Mozi

Shen Buhai (c 400-337 a.C.)

Shang Yang (390-338 a.C.)

Shen, Han Fei (c.280 - 233 a.C.)

Hui Shi (惠施)

Gong Sunlong (公孫龍)

Deng Xi (鄧析).

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Período clásico

A este periodo se le conoce como el de los cien escuelas de pensamiento (varios filósofos, cientos de escuelas), de las cuales sobresalen cinco: confucianismo, taoísmo, mohismo, legalismo y la Escuela de los Nombres.

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Era imperial

Durante la dinastía Qin, cuya filosofía oficial era el legismo, se realizó una persecución contra las escuelas mohista y confucianista. El legismo siguió siendo influyente hasta que los emperadores de la dinastía Han adoptaron el taoísmo y el confucianismo como doctrina oficial. Estas dos últimas fueron las doctrinas filosóficas dominantes hasta el siglo XX, con la entrada del budismo (Durante la dinastía Tang), negociada durante mucho tiempo, porque se pensaba que era similar en muchos aspectos al taoísmo.

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INDIA

Nagarjuna

Asanga

Vasubandhu

Buddhaghosa

Dharmakirti

Chandrakirti

Shantaraksita

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La filosofía india (en sánscrito: darśana, «enseñanza»)abarca las filosofías, visiones del mundo y enseñanzas que surgieron en la antigua India. Estos incluyen seis sistemas ortodoxos (shad-darśana) Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta.​

Las tradiciones de la filosofía india se clasifican generalmente como ortodoxas o heterodoxas, āstika o nāstika, dependiendo de si aceptan la autoridad de los Vedas y si aceptan las teorías de Brahman y Atman. Las escuelas ortodoxas, propiamente hinduistas generalmente incluyen Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y las escuelas heterodoxas comunes son Jainismo, Budismo, Ajñana, Cārvāka, Ajivika y Lokaiata.

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a. C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e investigaron temas como la metafísica, la ética, la hermenéutica y la soteriología. La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra (siglo IV a. C.) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

En esta época, del 1500 a. C. al 800 a. C., el vedismo era la tradición predominante en la India y constituía la herencia cultural épica de los indoeuropeos así como de las bases sobre las que se desarrolló después el brahmanismo y el hinduismo mediante una producción literaria que está considerada como la más antigua en la India.

La literatura védica está conformada por los samjitas ('colecciones'), que también son conocidos simplemente como Veda. Son libros de contenido esencialmente épico-religioso con escasas manifestaciones de pensamiento filosófico. Sin embargo, se encuentran dos ideas de naturaleza filosófica, que son: «la idea de lo Uno (eka) como origen de todo», que aparece en el himno X, 129 del Rig-veda, y «la idea de un orden cósmico (rita)».

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PERSIA

Zoroastro

Mani

Mazdak

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Zoroastrismo
El zoroastrismo, por el nombre de su fundador e iniciador, es la denominación de la religión que, derivada de una religión anterior denominada mazdeísmo (devoción a Ahura Mazda), se funda en las enseñanzas del profeta y reformador Zoroastro (Zarathustra), que reconocen como divinidad a Ahura Mazda, considerado por Zoroastro como el único creador increado de todo. El Supremo, y el Absoluto.

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Maniqueísmo
Maniqueísmo es el nombre que recibe la religión universalista fundada por el sabio persa Mani (o Manes) (c. 215-276), quien decía ser el último de los profetas enviados por Dios a la humanidad, siguiendo a Zoroastro, Buda y Jesús.

El maniqueísmo se concibe desde sus orígenes como la fe definitiva, por cuanto pretende completar e invalidar a todas las demás. Al rivalizar en este sentido con otras religiones, como el zoroastrismo, el budismo, el cristianismo y el islam, de sus contactos con ellas se derivaron numerosos fenómenos de fusión doctrinal.

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Mazdekismo
Mazdak, o Mazdek según otros, fue el principal representante o el maestro de una escuela religiosa que adoptó su nombre, el Mazdekismo, la cual era mostrada por él como una forma purificada de Zoroastrismo,¹​²​ aunque sus creencias también han sido consideradas como influenciadas por el Maniqueísmo.¹​ El zoroastrismo o creencia en el dios supremo Ahura Mazda, según su profeta Zoroastro, o Zaratustra, era la religión dominante en el imperio sasánida, que había impuesto la recuperación de estas creencias, si bien muy cambiadas, que ya constituían la religión oficial de la mucho más antigua época aqueménida.

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La sociedad griega era esclavista, por lo tanto, muy desigual. La componían dos grupos de personas: los libres y los esclavos.

Se acuña el concepto de democracia.

Votar y elegir cargos públicos, así como ser elegidos ellos mismos como tales. En la polis de Atenas se consideraba ciudadanos a los hijos de padre y madre atenienses.

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Ciudadanos
Poseían derechos políticos, por lo que podían Metecovotar y elegir cargos públicos, así como ser elegidos ellos mismos como tales. En la polis de Atenas se consideraba ciudadanos a los hijos de padre y madre atenienses. Pagaban impuestos y tenían la obligación de servir en el ejército. Muchos de ellos eran agricultores o comerciantes. Constituían una minoría.

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Artesano

No ciudadanos: en Atenas recibían el nombre de "metecos" y eran emigrantes residentes en la ciudad. En Esparta se llamaban "periecos". Eran hombres y mujeres libres, pero carecían de derechos políticos y no podían ostentar cargos públicos. Normalmente se dedicaban a la artesanía y al comercio. Algunos de ellos llegaron a ostentar grandes fortunas.

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Los Esclavos

Estaban desprovistos de cualquier tipo de derechos. Tanto hombres como mujeres de esa condición, muy abundantes en Grecia, estaban privados de libertad y eran propiedad de los hombres libres o del Estado. A la condición de esclavo se podía llegar de diversas maneras: por caer prisionero de guerra, por ser hijo de padre y madre esclavos, por deudas, rapto, etc.

Las condiciones de vida de los esclavos eran muy variadas: no eran las mismas para un preciado esclavo que desempeñase funciones de preceptor o médico, que para otro no especializado que trabajase en la agricultura o la minería. En cualquier caso, sus dueños poseían un absoluto dominio sobre sus vidas y su consideración legal era la de mera mercancía.

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Las Mujeres Libres en Grecia

Carecían de derechos políticos. Estaban sometidas al varón, ya fuese éste el padre o el marido, y sus movimientos estaban muy retringidos. Las que pertenecían a las familias acomodadas salían en escasas ocasiones de su hogar, y dentro de éste tenían asignado su espacio particular: el "gineceo". Muchas actividades reservadas a los varones (como la asistencia a los juegos) eran prohibidas a la mujer.

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Se centraba la atención en la belleza y perfección, de manera que la vida misma tenía sólo un valor relativo y se ocupaba más del cuerpo que del espíritu.

Según algunos filósofo, el hombre es un compuesto de cuerpo y alma; el uno mismo no es el cuerpo del que el hombre se sirve, sino el alma, y para que ella se conozca a sí.

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Según Hipias de Élide, el fin de la enseñanza era lograr la areté, que significa capacitación para pensar, para hablar y para obrar con éxito. La excelencia política («ciudadana») de los griegos consistía en el cultivo de tres virtudes específicas: andreía (valentía), sofrosine (moderación o equilibrio) y dicaiosine (justicia): estas virtudes formaban un ciudadano relevante, útil y perfecto. A estas virtudes añadió luego Platón una cuarta, la Prudencia, con lo que dio lugar a las llamadas Virtudes cardinales: la prudencia, la fortaleza y la templanza se corresponderían con las tres partes del alma, y la armonía entre ellas engendraría la cuarta, la justicia. En cierto modo, la areté griega sería equivalente a la virtus, dignidad, honor u hombría de bien romana.

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Areté (en griego antiguo ἀρετή aretḗ 'excelencia')¹​ es uno de los conceptos cruciales de la Antigua Grecia. En su forma más general, para algunos sofistas la areté es la «excelencia» o prominencia en el cultivo de la elocuencia; la raíz etimológica del término es la misma que la de (aristós, 'mejor'), el cumplimiento acabado del propósito o función.

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Pitágoras

Protágoras

Gorgias

Trasímaco

Sócrates

Platón

Aristóteles

Epicuro de Samos

Euclides de Megara

Antístenes

Aristipo de Cirene

Euclides

Zenón de Citio

Cleantes

Crisipo de Soli

Hipia de Élide

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Sofistas
Los sofistas (del griego σοφία [sophía], y σοφός [sophós], «sabio») eran estudiantes y maestros de retórica que desarrollaron su actividad en la Atenas democrática del siglo V y IV a. C. Los filósofos de la naturaleza (physis), los presocráticos, habían elaborado diferentes teorías para explicar el cosmos. Los sofistas y Sócrates van a cambiar el objeto de la filosofía. Ahora, el tema de reflexión es el hombre (nomos) y la sociedad (polis).

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Hedonismo
El hedonismo (del griego ἡδονή hēdonḗ 'placer' e -ismo) se refiere a una familia de teorías, todas las cuales tienen en común que el placer desempeña un papel central en ellas. El hedonismo psicológico o motivacional afirma que nuestro comportamiento está determinado por deseos de aumentar el placer y disminuir el dolor. El hedonismo normativo o ético, por otro lado, no se trata de cómo actuamos realmente, sino de cómo debemos actuar: debemos perseguir el placer y evitar el dolor. El hedonismo axiológico, que a veces se trata como una parte del hedonismo ético, es la tesis de que solo el placer tiene valor intrínseco.​ Aplicado al bienestar o a lo que es bueno para alguien, es la tesis de que el placer y el sufrimiento son los únicos componentes del bienestar.Estas definiciones técnicas del hedonismo dentro de la filosofía, que generalmente se consideran escuelas de pensamiento respetables, deben distinguirse de cómo se utiliza el término en el lenguaje cotidiano, a veces denominado "hedonismo popular". En este sentido, tiene una connotación negativa, vinculada a la búsqueda egoísta de la gratificación a corto plazo, entregándose a los placeres sensoriales sin tener en cuenta las consecuencias.

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Epicureísmo
En los siglos IV y III a.C., el filósofo griego Epicuro desarrolló un sistema de pensamiento, más tarde llamado
epicureísmo, que identificaba la bondad más elevada con el placer, sobre todo el placer intelectual y, al igual que el
estoicismo, abogó por una vida moderada, incluso ascética, dedicada a la contemplación. El principal exponente
romano del epicureísmo fue el poeta y filósofo Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza de las
cosas), escrito hacia la mitad del siglo I a.C., combinaba algunas ideas derivadas de las doctrinas cosmológicas del
filósofo griego Demócrito con otras derivadas de la ética de Epicuro. Los epicúreos buscaban alcanzar el placer
manteniendo un estado de serenidad, es decir, eliminando todas las preocupaciones de carácter emocional.
Consideraban las creencias y prácticas religiosas perniciosas porque preocupaban al individuo con pensamientos
perturbadores sobre la muerte y la incertidumbre de la vida después de ese tránsito. Los epicúreos mantenían
también que es mejor posponer el placer inmediato con el objeto de alcanzar una satisfacción más segura y duradera
en el futuro; por lo tanto, insistieron en que la vida buena lo es en cuanto se halla regulada por la autodisciplina.

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Estoicismo
La filosofía del estoicismo se desarrolló en torno al 300 a.C. durante los periodos helenístico y romano. En Grecia los
principales filósofos estoicos fueron Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo de Soli. En Roma el estoicismo resultó ser la
más popular de las filosofías griegas y Cicerón fue, entre los romanos ilustres, uno de los que cayó bajo su influencia.
Sus principales representantes durante el periodo romano fueron el filósofo griego Epicteto y el emperador y
pensador romano Marco Aurelio. Según los estoicos, la naturaleza es ordenada y racional, y sólo puede ser buena
una vida llevada en armonía con la naturaleza. Los filósofos estoicos, sin embargo, también se mostraban de
acuerdo en que como la vida está influenciada por circunstancias materiales el individuo tendría que intentar ser todo
lo independiente posible de tales condicionamientos. La práctica de algunas virtudes cardinales, como la prudencia,
el valor, la templanza y la justicia, permite alcanzar la independencia conforme el espíritu del lema de los estoicos,
"Aguanta y renuncia". De ahí, que la palabra estoico haya llegado a significar fortaleza frente a la dificultad.

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La población de Roma se estructuraba según la riqueza y los derechos legales. Había hombres libres (ciudadanos, libertos y clientes) y esclavos. Patricios y Plebeyos formaban el grupo de ciudadanos aunque con diferentes derechos.

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Los Patricios eran los descendientes de los fundadores de Roma y se agrupaban en gentes, familias con un antepasado común.  Formaban una clase privilegiada, gracias a la posesión de grandes latifundios, y política, ya que eran los únicos ciudadanos con derechos políticos.

Los Plebeyos eran ciudadanos que se establecieron en Roma tras su fundación y únicamente poseían derechos civiles. Vivían de la artesanía y el comercio o pequeñas propiedades rurales.

Había también un pequeño número de clientes, libertos y esclavos que realizaban todo tipo de trabajos:

Los clientes eran libres pero mantenían alguna relación de dependencia jurídica con el patrono del que recibían protección.

Los esclavos pertenecían a un señor o al Estado y carecían de derechos. Habían llegado a esta situación por nacimiento, delitos o como prisioneros de guerra.

Los libertos eran antiguos esclavos que habían conseguido la libertad por compra o por los méritos realizados.

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El gobierno de Roma se organizaba a partir de tres instituciones, rey, senado y asambleas (comicios centuriados):

El rey poseía amplios poderes (militar, legislativo, religioso...). Era electivo y con carácter vitalicio.

El Senado, formado por los pater familias de las principales gentes, asesoraba al rey en los principales asuntos.

Los comicios eran las asambleas en las que participaban los patricios. Tenían ciertas competencias legislativas y judiciales, y elegían también al rey a propuesta del Senado.

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Fundado en la posición que el hombre ocupa en el orden jurídico, el concepto primitivo de persona es sinónimo al de hombre. De donde se sigue que, según esta idea primitiva, todo hombre y nadie más que él, debiera ser persona; pero esta identidad de concepto no fue reconocida por las leyes romanas, las cuales, restringiendo o ampliando la idea primitiva, negaron por una parte la personalidad a ciertos individuos humanos, y se la concedieron, por otra parte, a seres humanos. Y así se admiten en derecho romano personas que no son individuos humanos (personas jurídicas), existiendo, en cambio, hombres que no son personas, como los esclavos.

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Las Virtudes Romanas son una serie de valores estimados en la Antigua Roma como fundamentales para todos los ciudadanos romanos. Son cualidades de vida a las que todos los ciudadanos romanos deberían aspirar. Son el corazón de la Via Romana — la Manera Romana — y para muchos historiadores fueron estas cualidades las que dieron a la República Romana la fuerza moral necesaria para conquistar y civilizar el mundo. Muchas de estas virtudes o cualidades fueron asociadas a la mitología y representadas por dioses.

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Virtudes Personales

Auctoritas: "Autoridad Espiritual". El sentido de la función social de alguien, construida a través de la experiencia.

Consilium: "Decisión". Capacidad de actuar o no después de haber reflexionado.

Comitas: "Cortesía". Buenas maneras, cortesía, amistad.

Clementia: "Merced". Suavidad y gentileza.

Dignitas: "Dignidad". Un sentido de autoestima, orgullo propio.

Firmitas: "Tenacidad". Fuerza mental, habilidad de defender una propuesta.

Frugalitas: Templanza, economía y simplicidad, sin llegar a ser miserable.

Gravitas: Un sentido de la importancia de un asunto, responsabilidad, seriedad y determinación.

Humanitas: "Humanidad". Refinamiento, civilidad; aprender, y poseer cultura.

Industria: "Trabajo duro".

Pietas: "Sumisión". Más que piedad religiosa, un respeto por el orden natural social, política y religiosamente. Incluye las ideas de patriotismo y devoción.

Prudentia: "Prudencia". Previsión, sabiduría y discreción personal.

Salubritas: "Salud". Salud y limpieza.

Severitas: "Severidad". Autocontrol.

Veritas: "Verdad". Honradez con los demás.

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Virtudes Públicas

Además de las virtudes personales, aspiración de todo individuo, la cultura romana también defendía virtudes en común que deberían ser compartidas por toda la sociedad. Entiende que algunas de las virtudes que los individuos deberían aspirar también son virtudes públicas, seguidas asimismo por la sociedad como un todo. En diversos casos, las virtudes se personificaban en divinidades.

Abundantia: "Abundancia, Plenitud". El ideal de tener comida y prosperidad suficientes para todos los segmentos de la sociedad.

Aequitas: "Equidad". Justicia tanto dentro del gobierno como entre las personas.

Bonus Eventus: "Buena suerte"

Clementia: "Clemencia". Merced, mostrada al resto de naciones.

Concordia: "Concordia". Armonía entre el pueblo romano, y también entre Roma y las otras naciones.

Constantia: "Firmeza". Fidelidad a mis principios.

Continentia o Temperantia: "Moderación". Capacidad de medir la proporción justa. Represión de los impulsos (autocontrol).

Felicitas: "Felicidad, Prosperidad". Una celebración de los mejores aspectos de la sociedad romana.

Fides: "Confianza".²​Fidelidad a la palabra dada.

Fortuna: "Fortuna, Suerte". Un agradecimiento a los acontecimientos positivos.

Genius: "Espíritu de Roma". Agradecimiento al espíritu combinado de Roma, y de sus personas.

Hilaritas: "Alegría, jovialidad". Expresión de los momentos felices.

Iustitia: "Justicia". Como expresa por leyes y gobiernos sensatos.

Labor: "Esfuerzo".

Laetitia: "Contentamiento, felicidad". Celebración del agradecimiento, generalmente por la solución de crisis.

Liberalitas: "Liberalidad". Dar generosamente.

Libertas: "Libertad" Una virtud a la que han aspirado todas las culturas.

Nobilitas: "Nobleza". Acciones nobles dentro de una esfera pública.

Ops: "Riqueza". Reconocimiento de la prosperidad del mundo romano.

Patientia: "Paciencia". La habilidad necesaria en momentos de tempestad y crisis.

Pax: "Paz". Una celebración de paz dentro de la sociedad y entre las naciones.

Pietas: "Piedad". Las personas prestando honra a los dioses.

Providentia: "Providencia". La habilidad de la sociedad Romana de sobrevivir a desafíos y manifestar un gran destino.

Pudicita: "Modestia". Una expresión pública contra la acusación de "corrupción moral" de la Roma Antigua.

Salus: "Salud". Preocupación con el bienestar y la salud pública.

Securitas: "Seguridad". Gobierno eficiente que lleve a la paz.

Spes: "Esperanza". Especialmente en tiempos de dificultades.³​

Uberitas: "Fertilidad". Particularmente en relación a la agricultura.

Virtus: "Coraje". Especialmente de los líderes de la sociedad y del gobierno.

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Lucrecio

Cicerón

Séneca

Marco Aurelio

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Algunas de las características más relevantes de la Edad Media son, en lo económico, la transición del modo de producción esclavista al feudal; en lo social, la sociedad se redefiniría según estamentos, dejando atrás el concepto de ciudadanía, empleado hasta entonces en el Imperio romano; en lo político, el poder anteriormente centralizado y concentrado por Roma, pasaría a disgregarse en pequeños reinos y ciudades-Estado; en el plano ideológico, el pensamiento teocéntrico, preconizado fundamentalmente por el cristianismo, pasa a subordinarlo todo.

Feudalismo:
El feudalismo es el sistema económico, político y social de la Edad Media caracterizado por la división de la sociedad en tres grandes estamentos (nobleza, clero y campesinado), siendo este último el más abundante, trabajando la tierras de los nobles y pagando una parte de las cosechas a cambio de seguridad y de subsistencia

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El ser humano se consideraba un elemento más de la creación de Dios al igual que las plantas, los animales, la tierra o el agua. El hombre estaba en permanente contacto con el medio que le rodeaba, de tal modo que la naturaleza formaba parte de su vida cotidiana.
El concepto de hombre era entorno a lo divino, a Dios y hacia el alma que tenia cada persona.

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Valor.- La fortaleza con la que los caballeros defendían su causa, alcanzando incluso actos heroicos, por lo que debían soportar sacrificios personales para servir los ideales y a las personas necesitadas.

Defensa.- La prestancia para estar siempre alertas, a que los caballeros juraban cuando eran ascendidos, defender a sus señores y señoras, a sus familias, a su nación, a las viudas y a los huérfanos, y a la Iglesia.

Fe.- La devoción que debían manifestar y el hecho de creer firmemente en sus preceptos religiosos, ya que los caballeros que si tenían una fuerte fe en Dios, ello les permitía llevar a cabo toda una vida de sacrificios y tentaciones, dándoles raíces y esperanza fuertes contra los malvados del mundo.

Humildad.- Nada más añejado a la soberbia que esta virtud, porque los caballeros humildes eran los primeros en decir a las otras personas cuando llevaban a cabo hechos de gran heroicidad, dándoles el honor que merecen de sus buenos hechos. Y dejando o otros que los feliciten por sus propios hechos y estos los ofrece a Dios. Esta es una de las características más sobresalientes de un caballero.

Justicia.- La búsqueda del bien común y el dar a cada cual lo que le corresponde para los caballeros era muy importante buscar la verdad sobre todo, los caballeros no buscaban su beneficio personal.

Generosidad.- La generosidad era una característica de un caballero. Para contradecir la debilidad de la avaricia, los caballeros eran tan abundantes como sus recursos permitirían. Un caballero generoso puede recorrer mejor la línea entre la misericordia y la justicia fría.

Templanza.- El caballero debía estar acostumbrado a comer y beber con moderación. Además el caballero debe ser moderado con sus riquezas, esto no significaba abstenerse de ellas sino, no utilizarlas vanamente. Sin templanza no se podía mantener el honor de la caballería. El caballero debía contenerse de sus apetitos sexuales.

Lealtad.- Los buenos caballeros juraban defender fervientemente sus ideales, a la Iglesia y a sus señores, ellos darían su vida por defenderlos. Por ejemplo: El Cid bien pudo haber luchado contra el rey Alfonso y derrotarlo, pero él le era fiel y cumplió sus órdenes de destierro.

Nobleza.- La nobleza es el principio de la cortesía.

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Maestros de la Patrística
Sato Tomas
San Anselmo
Clemente de Alejandria
San Jeronimo
San Agustin
Deonisio Areopagita

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Escolástica
La escolástica —palabra originada en el latín medieval scholasticus, a través del latín tardío scholastĭcus «erudito», «escolar» como préstamo del griego σχολαστικός, scholastikós «ocio, tiempo libre», es una corriente teológica y filosófica medieval que utilizó parte de la filosofía grecolatina clásica para comprender la revelación religiosa del cristianismo.
La escolástica fue la corriente teológico-filosófica predominante del pensamiento medieval, tras la patrística de la Antigüedad tardía, y se basó en la coordinación entre fe y razón, que en cualquier caso siempre suponía una clara subordinación de la razón a la fe (Philosophia ancilla theologiae «la filosofía es sierva de la teología»).

Predominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las universidades medievales europeas, en especial entre mediados del siglo xi y mediados del xv.

Su formación fue, sin embargo, heterogénea, ya que acogió en su seno corrientes filosóficas no solo grecolatinas, sino también árabes y judaicas. Esto incentivó en este movimiento una fundamental preocupación por consolidar grandes sistemas sin contradicción interna que asimilasen toda la tradición filosófica clásica. Por otra parte, se ha señalado en la escolástica una excesiva dependencia del argumento de autoridad y un descuido de las ciencias y el empirismo.

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Patristica
La patrística es el estudio del pensamiento, doctrinas y obras del cristianismo desarrollados por los Padres de la Iglesia, que fueron sus primeros autores durante los siglos I y VIII d.C. La palabra patrística deriva del latín patres, que significa ‘padre’.

La patrística fue el primer intento por unificar los conocimientos de la religión cristiana y establecer el contenido dogmático de la misma junto con la filosofía, a fin de dar una explicación lógica de las creencias cristianas y defenderlas ante los dogmas paganos y las herejías.

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La época del Renacimiento coincide con un primer desarrollo del capitalismo comercial y con el afianzamiento del Estado moderno, y sin embargo esta evolución no se hace en beneficio ni de la burguesía ni de los letrados;es por eso  una sociedad expansiva e innovadora, pero esta considerada más aristocrática que burguesa.

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Es considerado como un ser subjetivo capaz de actuar de manera racional y de decidir, de igual manera se convierte en esclavo de sus propios instintos pasiones y egoísmo.

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-HUMANISMO: Es la doctrina o actitud vital basada en una concepción integradora de los valores humanos.
-HEDONISMO: En este valor se abandona el sufrimiento, la resignación y se aboga por la recuperación de los placeres sensoriales, carnales y materiales.
-ESCEPTISMO: se cuestionaba lo que había aceptado hasta ese momento con explicaciones simples.
-SECULARISMO: es la creencia o doctrina que considera que la religión no debe tener parte en los asuntos públicos, la economía y el ordenamiento de la vida privada de las personas.

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-Erasmo de Rotterdam.
-Nicolás Maquiavelo.
-Nicolas de Cusa.
-Marcilio Ficino.
-Santo Tomás Moro.
-Giovanni Pico Della Mirandola.
-Juan Luis Vives.

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La sociedad de la Edad Moderna estaba dividida en estamentos.
Los estamentos de la nobleza y el clero constituían el grupo de los privilegiados.
Los campesinos, los artesanos y los comerciantes formaban parte de los no privilegiados, que recibían el nombre de pueblo llano.

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Se considera al ser humano como el punto de partida para construirlo todo: la sociedad, los valores, la economía, la política, etc. La voluntad humana es suprema. Solo el hombre, nada más que el hombre.

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-RESISTENCIA. Seguir adelante incluso cuando las cosas no van de lo mejor.
-EMPATÍA. La capacidad de conectarse mentalmente con el sufrimiento y las experiencias únicas de otra persona.
-CORTESIA. Está ligada con la tolerancia, la capacidad de vivir con gente con la que nunca estaremos de acuerdo, pero que al mismo tiempo no podemos evitar.
-AUTO-CONSCIENCIA. Conocernos a nosotros mismos es tratar de no culpar a los demás por nuestros problemas y nuestros caprichos
- PERDÓN. El perdón significa estar consciente de todas las veces en nuestra vida cuando alguien nos dio otra oportunidad.
-CONFIANZA. Los más grandes proyectos mueren simplemente porque no nos atrevemos a empezarlos. La confianza no es arrogancia, está basada en estar constantemente consciente de lo corta que es la vida y de lo poco que realmente perdemos al arriesgarnos.

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-John Locke (1632-1704)
-George Berkeley (1685-1753)
-David Hume (1711-1776), a quien se considera su máximo y más radical representante.

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El capitalismo se afirmó como sistema económico y social hegemónico, luego de sustituir al feudalismo. En ese contexto desapareció la nobleza, luego de que leyes y constituciones declararan suprimidas las prerrogativas de sangre y nacimiento. También se extinguió legalmente la esclavitud.

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El hombre contemporáneo es el resultado de un largo proceso de evolución y culturas. En estos tiempos cada hombre tiene una propia concepción de la realidad y de su posición en el mundo actual. Ser práctico, social e histórico.

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- La justicia
- La libertad
-Singularidad.
-Hospitalidad.
-Empatía.
-Responsabilidad.
-Discreción.

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-Augusto Comte.
-Abraham Lincoln.
-George Edward Moore.
-Karl Heinrich Marx.
-Friedrich Wilhelm Nietzsche.
-Jean Paul Sartre.
-Bertrand Russell.
-María Zambrano.

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Hace referencia a la dignidad que cada hombre posee, reconocida en el ambito que abarca ámbitos como la ética de la sociedad y de la comprensión, importancia de los Derechos humanos.

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Supone la decisión consiente y clara de asumir la humana condición individuo-especie para lograr la humanidad en nosotros mismos en la conciencia personal.
Es un factor importante es el ser humano.

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Todo ser Humano debe ser tratado humanamente.
Todos somos iguales en medida que somos diferentes.

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Problemas en la necesidad de una Ética Planetaria

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Problemas en la necesidad de una Ética Planetaria

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-Crisis Social
-Crisis del Trabajo.
-Crisis Ecológica.

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En holística, el universo, el cosmos, la realidad, es «todo»: lo que es, lo que fue, lo que está siendo, lo que será, lo que está en posibilidad de ser. Un todo, además, dinámico, en evolución, que ocurre permanentemente; continuum pero a su vez inmediato; permanente pero a su vez fugaz. El todo, en la holística aristotélica, se entiende como unidad.

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Se comprende que la realidad es una, aunque se exprese de diversas maneras.

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El universo en toda su complejidad y en toda su comprensión es producto de múltiples relaciones. Hilos invisibles y evidencias empíricas y analíticas constatan la existencia del gran tramado universal.

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Cada suceso, cada evento tiene la característica de su singularidad, de su particularidad. Podrán existir seres, objetos, personas, eventos o circunstancias similares, pero nunca las mismas. Cada hecho, situación o ser tiene la exclusividad de formar o integrar una autenticidad propia.

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Está determinado por las características propias de la relación. El sentido de identidad tiene que ver con el ser o con el evento en relación con otros seres y con otros eventos, en procesos dinámicos de interrelación.

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En el contexto de las relaciones y de la dinámica propia de cada ser y de cada evento, se opera el principio de mismidad, el cual viene a constituirse en la identidad consigo mismo.

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Alude al reconocimiento de la realidad como compleja, como expresión de diversas dimensiones o caracterizaciones que en su conjunto constituyen la conformidad del evento.

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ZALDO SANCHEZ MARIA FERNANDA CAMPUS TLALNEPANTLA GPO. A

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ZALDO SANCHEZ MARIA FERNANDA CAMPUS TLALNEPANTLA GPO. A

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JUAN CARLOS BARRAGAN PEREZ
CAMPUS TLALNEPANTLA  -  42A
MATRICULA: 4022332