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Se llama danza sagrada a la que se realiza por motivos espirituales o en honor de la divinidad. Las danzas rituales son aquellas danzas que representan algo para la cultura de una comunidad, una etnia o cualquier tipo de grupo humano. Generalmente estas danzas tienen un sentido espiritual y buscan honrar a los ancestros de ese grupo social, así como honrar su cultura y sus costumbres a lo largo de los años. Samario (2021).

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Bibliografía:
Alma samario, 2021. ¿Cuál es el significado de la danza ritual?. Recuperado de: https://aleph.org.mx/cual-es-el-significado-de-la-danza-ritual.
Vianica, (2021). El Güegüense. Recuperado de: https://vianica.com/sp/go/specials/21-el-gueguense-macho-raton.html.

Intur, 2018. Mayo Ya: cultura de nuestros ancestros. Recuperado de:

https://www.intur.gob.ni/2018/05/28/mayo-ya-cultura-de-nuestros-ancestro/.
Johnny Hodgson, (2010). Orígenes DE NUESTRO

PALO DE MAYO. Recuperado de: http://repositorio.bicu.edu.ni/1130/1/215-Texto%20del%20art%C3%ADculo-636-1-10-20101207.pdf.
José Idiáquez, (1993).  Walagallo: corazón del mundo garífuna. Recuperado de: https://www.envio.org.ni/articulo/794#:~:text=El%20Walagallo%20es%20una%20celebraci%C3%B3n%20de%20todos%20los%20gar%C3%ADfunas%20como%20familia.
El nuevo diario, (2013). Los garífunas y el Walagallo en el caribe nicaragüense. Recuperado de: https://www.elnuevodiario.com.ni/suplementos/cultural/345330-garifunas-wallagallo-caribe-nicaraguense/.
Pedro Abarca, (2020).  Danza de los Zompopos: Herencia cultural e histórica de Ometepe. Recuperado de: http://www.jscomunicadores.com/2020/01/18/danza-de-los-zompopos-herencia-cultural-e-historica-de-ometepe/.

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Cada 19 de noviembre la etnia garífuna, asentada en la cuenca de Laguna de Perlas -especialmente en Orinoco- de la Región Autónoma Atlántico Sur (RAAS, Nicaragua), celebra su lengua y cultura, declaradas por la Unesco patrimonio inmaterial de la humanidad. Por ello es muy importante reseñar la historia de nuestros garífunas y describir su lengua, hablada actualmente por muy pocas personas.

Su filiación lingüística corresponde al tronco Macro-Arawaco, procedente del macizo de las Guayanas, que se dispersó por las Antillas Menores y Mayores. Según Eduard Conzemius, tuvo su origen en San Vicente, una isla de las Antillas Menores, de Barlovento -con una extensión de 388 kilómetros cuadrados- y fue adquirida por los esclavos africanos establecidos allí, a finales del siglo XVII, al mezclarse con las mujeres caribes, adoptar su lengua y establecer sus propias familias.

Los Caribes rojos de San Vicente en las Antillas Menores

Denominada también Garífuno (en Honduras, Guatemala y Belice), y alguna vez "Garíf" en Nicaragua, consiste en la única lengua amerindia hablada por un grupo afrocaribeño, específicamente llamados Caribes-Negros para diferenciarlos de los Caribes-Rojos. Este otro pueblo había surgido del cruce de indígenas caribes, o habitantes originarios, con los arawak o arahuacos, trasladados desde la América del Sur en sucesivas migraciones que se remontan a los años 160, 410 y 1000 d.c. Los Caribes-Rojos vivían en San Vicente cuando los africanos, quienes habían arribado en dos barcos negreros que naufragaron entre 1664 y 1670, trataron de esclavizarlos; pero los Caribes-Negros se resistieron, logrando huir a las serranías nororientales de San Vicente, donde fundaron comunidades cimarronas.

Los Caribes-Negros permanecieron enfrentados a los Caribes-Rojos. Esto condujo a que cada grupo se aliara con una de las dos potencias coloniales que se disputarían San Vicente durante el siglo XVIII. Los primeros se unieron a las tropas francesas; los segundos, a los ingleses. En febrero de 1763 se firmó el Tratado de París entre Inglaterra y Francia, por el cual oficialmente los franceses entregaron a la isla de San Vicente a los ingleses, privando a los Caribes-Negros de los derechos sobre ella y convirtiéndolos en insurrectos. En 1779 los franceses arrebataron San Vicente a los ingleses que vencieron a sus enemigos europeos y a los Caribes-Negros diecisiete años después; así decretaron la deportación de éstos a una de sus posesiones frente a Honduras: la isla de Roatán, adonde arribaron en abril de 1797.
Su emigración a Nicaragua en 1832
Tras residir allí algún tiempo, fueron invitados por algunos comerciantes y colonos españoles, "quizás por verlos tan industriosos", a poblar Trujillo, puerto de la tierra firme, en cuyos alrededores formaron las comunidades de Girica, Naraguri y Bayaire, nombres que poseían en San Vicente. Y a partir de 1832, tras sufrir penurias y trabajos, algunos decidieron emigrar a Nicaragua, llegando a la zona de Laguna de Perlas. José Sambola fundó su primer pueblo, al que llamaron San Vicente, ubicado en la desembocadura del río Wawashán y del que hoy día sólo quedan tres casas. Entonces sumaban 1,500 distribuidos en tres comunidades al Noroeste de Laguna de Perlas: San Vicente (de nuevo), Orinoco y La Fe. Entre ellos se llamaban Trujillanos y usaban nombres y apellidos españoles.

En su investigación musicológica sobre el Walagallo (práctica cultural de los Caribes-Negros), el cubano Idalberto Suco Campos lo comprobó al identificar, entre sus 21 informantes de más de sesenta años, diecisiete de ellos con los apellidos Estrada, Fernández, García, Llanes, Martínez, Núñez, Pérez y Velásquez. Por su parte, el antropólogo nicaragüense José Idiáquez informa que los garífunas de Nicaragua son 2,500 y viven en tres principales poblados: La Fe, Orinoco y Marshall Point. Además, sostiene que en el Wallagallo ellos fusionan el culto a sus ancestros con el cristianismo en su versión católica, sincretismo que data del intento de conversión emprendido por misioneros franceses en San Vicente a mediados del siglo XVIII.
Su invocación a la Luna: ritual y reiterativa
El mismo Idiáquez informa que en 1860 había población garífuna cerca del poblado y puerto de Greytown (San Juan del Norte). En 1871 el francés Pablo Levy, quien los había localizado en la cuenca de Laguna de Perlas, rescató un corto vocabulario de su lengua (71 palabras más los primeros diez numerales) y tradujo al español un canto -ritual y reiterativo- que terminaba con una invocación a la luna: El que ha dicho que el sol era alegre no ha mentido, /porque sin el sol, es la noche, /y la noche es triste, /puesto que a favor de su sombra, todos los seres malignos se deslizan hacia sus víctimas....
Características somáticas
Un nativo de la Costa Caribe en Nicaragua ha descrito las características somáticas del Garífuno, eminentemente africano: labios abultados, tez negra con una apariencia seca y dura, pelo ensortijado, ojos negros penetrantes y facciones toscas. Mantienen conciencia de grupo y espíritu de comunidad. Pero ha sido Atanasio Herranz quien ha descrito el sistema fonético-fonológico de esta lengua en Honduras, país donde los Garífunas han contribuido a la formación de la llamada "Cultura nacional" y es la etnia más numerosa del área centroamericana (77,000 habitantes), siguiéndole Belice (11,000) y Guatemala (4,000).

El trabajo más reciente sobre los asentamientos garífunas en la plataforma continental de Centroamérica y en las islas de la Bahía lo realizó el geógrafo estadounidense William Davidson, quien abarca y estudia cincuenta y tres: siete en Belice, una en Guatemala, cuarenta y tres en Honduras y dos en Nicaragua. Salvador Suazo, autor de una Gramática garífuna (1989), observa que esta lengua fue penetrada por varias europeas, sobre todo por el francés. Una muestra clara es el sistema de enumeración y, desde luego, el léxico. Los galicismos (como "budún" derivado de bouton en francés, botón en español) superan a los hispanismos (el español es la segunda lengua que más ha influido en el "garífuno" de Honduras) y a los anglicismos como "haiwata" de high water (marea alta) y "yomani" de young man (hombre joven).
Su abecedario
El abecedario "garífuno" consta de 23 letras o grafías y de 23 fonemas o sonidos. Tiene seis vocales: /a/, /e/ y /o/ (fuertes), /i/, /u/ (débiles), y /ü/ (vocal gutura-dental). Carecen de las consonantes /c/, /j/, /v/, /x/, y /z/. El fonema velar oclusivo [k] no tiene restricciones ni en sílaba inicial ni en sílaba medial, pero aparece en muy pocas palabras en sílaba final, la mayoría préstamos, p. ej., "kaliki": polvo. El "garífono" de Nicaragua ya está casi extinto. Durante los años noventa sus hablantes no eran sino de una docena, habiendo perdido su lengua a favor del Inglés criollo (otros muchos, además, hablan español). Esto se debió, esencialmente, a la persistente labor de los misioneros moravos que implantaron su religión, costumbres y lengua (el Inglés criollo).
El Walagallo y sus cantos
Los cantos con que se acompaña el Wallagallo -la celebración representativa de los garífunas- son interpretados simultáneamente por tres o cuatro cantantes: todas mujeres que participan con un gran pañuelo blanco amarrado en la cabeza. Los bailarines y tocadores hacen de coros que presentan dichos cantos. El grupo de cantantes no se rige en su ejecución por ningún tipo de reglas encaminadas a establecer relaciones armónicas entre las voces, sino por una idea melódica básica sobre la que se desarrolla un texto relativamente libre.

Cinco o seis son los cantos que se interpretan en la celebración del rito. El llamado "Canto de recibimiento" se utiliza para recibir al suquia. Dos más se interpretan cuando se baila con las gallinas, en el momento en que se supone que se está desarrollando con más intensidad el proceso de curación. Y los restantes no son considerados especiales, pudiéndose interpretar en cualquier momento y las veces que fuera deseado ya que poseen un carácter específicamente festivo.

El objetivo del Walagallo es ayudar al muerto en su viaje al mundo espiritual. Uno de los miembros de la familia garífuna padecerá enfermedad incurable causada por el muerto o antepasado. El favor de éste podrá propiciarse mediante la celebración de un Walagallo que servirá al enfermo y contrarrestará las posibles negativas influencias del antepasado.

Si el enfermo fallece durante este ritual curativo de dos días, no puede ser consumida la comida ni dar inicio la música y el baile, que se prolonga hasta la medianoche del segundo día. La traducción literal de la palabra Walagallo es la grita del gallo y la única explicación conocida al respecto data de cuando los garífonos no habían sido expulsados de San Vicente:"las casas estaban llenas de gallos... hoy día la gente no puede permitirse el lujo de sacrificar muchos gallos; por lo tanto, cuando se mata uno en las festividades del presente, el hecho amerita una gran pompa.

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Los garífunas y el Wallagallo en el Caribe nicaragüense

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Cada 19 de noviembre la etnia garífuna, asentada en la cuenca de Laguna de Perlas -especialmente en Orinoco- de la Región Autónoma Atlántico Sur (RAAS, Nicaragua), celebra su lengua y cultura, declaradas por la Unesco patrimonio inmaterial de la humanidad.

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El baile refleja el esfuerzo de la población por acabar con esta plaga. Los bailarines son un grupo de diez parejas que llevan ramas de mango e imitan cómo las personas espantaban o mataban a los zompopos. Faldas voladas y largas, con colores variados y flores sobre sus cabezas, conformaban el vestuario de las jovencitas que interpretan la danza de El Zompopo, pero en la versión moderna, estas utilizan pequeños y coloridos atuendos, en tanto los muchachos bailan sólo con pantalón.
Para este baile a manera de consejo para quienes aun no bailan El Zompopo es que pongan fuerza en sus movimientos, la expresión facial también es importante para relatar la historia del baile, los gritos hacerlos con mucha fuerza y lo den todo en el escenario.

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EL ZOMPOPO BAILE TRADICIONAL DE LA ISLA DE OMETEPE

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En este vídeo, podemos ver a como los niños desde muy pequeños les implementan su cultura y gratitud al santo en Formas de baile.

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El zompopo se visten mayormente con colores anaranjados y llevan las personas que van a bailar ramas en las manos y los varones consigo chores blancos con una bufanda amarilla amarrada a la cintura.

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Los frailes franciscanos trajeron la imagen hasta la Isla de Ometepe, pero los indígenas en ese entonces hacían algo similar con sus dioses (bailarles), con la diferencia de que éstos tenían un buen número de ídolos a quienes bailaban al son de atabales y muchas veces les ofrecían sacrificios humanos.
El baile de El Zompopo data de esa época, cuando los españoles hallan a nuestros aborígenes haciendo todos sus rituales en sus sitios sagrados, ellos quisieron conquistarlos usando métodos para atraerlos, hacían festividades, daban comidas y cerca llevaban a San Diego de Alcalá; es así como entró el cambio, la transición del baile aborigen al baile colonial.

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El Baile del Zompopo es una tradición que se originó hace 500 años cuando una plaga de hormigas conocidas como zompopos devoraban los cultivos de los nativos isleños y estos rogaron al Santo Franciscano San Diego de Alcalá, quien milagrosamente terminó con la plaga de insectos. Desde entonces cientos de fieles creyentes con una ramita en su mano le bailan la popular Danza de los Zompopos.

Abarca (2020). En su investigación: Danza de los Zompopos: Herencia cultural e histórica de Ometepe habla sobre diversos aspectos de este baile, Tales como:

H istoria:
El Baile del Zompopo es original de la Isla de Ometepe, en un primer momento era una especie de rito que los indios hacían a sus ídolos. Desde entonces el baile quedó oficializado y dado que San Diego era un santo que tenía que ver con la bonanza de los cultivos, al interpretar el baile se utilizan ramas en señal de espanto de las plaga.

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La obra tiene 14 sones, pero en la actualidad solo se utilizan 6 de ellos en presentaciones tradicionales        La música se interpreta con sonidos originales como un pito (flauta) y un tambor indígena, y un violín y una guitarra europea.                             Las canciones son instrumentales, con influencia indígena y española.

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El Objetivo del walagallo es ayudar al muerto en su viaje al mundo espiritual. Uno de los miembros de la familia garífuna padecerá enfermedad incurable causada por el muerto o algún antepasado. El favor de este  podrá propiciar mediante la celebración de un walagallo que servirá al enfermo y contrarrestara las posibles negativas influencias del antepasado.
Si el enfermo fallece durante este ritual curativo de dos días, no puede ser consumida la comida ni dar inicio la música y el baile, que se prolonga hasta la medianoche del segundo día. La traducción literal de la palabra walagallo es la grita del gallo y la única explicación conocida al respecto data de cuenta los garifunos no habían sido expulsados de san Vicente: ”Las casas estaban llenas de gallos… hoy día la gente no puede permitirse el lujo de sacrificar muchos gallos; por lo tanto, cuando se mata uno en las festividades del presente, el hecho amerita una gran pompa.

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El "Walagallo" - Ritual Garífona (julio 2002)

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El nuevo diario (2013) en su Articulo, Los garífunas y el Walagallo en el caribe Nicaragüense. describió que:
Cada 19 de noviembre, la etnia asentada en la cuenca de laguna de perlas, la Región Autónoma sur, celebran su lengua y cultura. Los cantos son interpretados por:                                                                        3 cantantes femeninas simultáneamente, tienen un gran pañuelo blanco amarrado en la cabeza. Los bailarines y tocadores hacen de coros que presentan dichos cantos. Son 5 o 6 los cantos que se interpretan en la celebración del rito. El canto llamado “canto de recibimiento”, se utiliza para recibir al suquia, otros 2 más interpretan cuando se baila con las gallinas, en el momento en el que se desarrolla con más intensidad el proceso de curación. Los restantes no son considerados especiales, ellos pueden interpretar en cualquier momento y las veces que deseen ya que poseen un carácter especialmente festivo.

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Los garífunas explican el Walagallo como un ritual que inicia cuando una familia o persona han desviado su conducta entonces una enfermedad les cae. Eso se les manda un espíritu de algún familiar que quiere reprender la mala conducta. Cuando uno provoca pleitos, es envidioso, no obedecer a tus padres, son motivos de que los espíritus les envíen estas enfermedades.

Los familiares que pueden sanar son los abuelos, la mama, el papa, o algún otro familiar cercano. Ellos también tratan de protegiéndolos dándoles enfermedades para cambiarle la vida. Esto lo hacen para que no se sus familiares no se conviertan en Wuribati (persona malvada).

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"WALLA GALLO" (Tepenahuatl, Ballet Folklórico de Nicaragua)

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El rito se practica para la curación de una persona que está grave y con grandes posibilidades de morir, al estar poseída en aparente contradicción, dado su papel bondadoso por un gubida o espíritu ancestral. El espíritu puede ser el de la mamá, el del papá, el de la abuela (o), o el de algún familiar cercano al enfermo(a). En otras ocasiones, se trata de curar enfermedades "enviadas directamente por Dios", las causadas por las limitaciones físicas naturales de la condición humana. Cuando la persona se enferma y ha agotado todos los medios comunes para curarse y ante la posibilidad de la muerte, la realización del rito del Walagallo se convierte en el último recurso para salvar la vida”.

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Palo de Mayo 2017 tradición y cultura, Bluefields, RACCS

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La historia de este acto va entorno a un encuentro por parte de autoridades coloniales españolas y nativos de américa, quienes son representados por el  Güegüense, siendo una figura respetable en la Nicaragua prehispánica.
Su trama cuenta con 314 parlamentos (según primera versión), la cual se desarrolla así:
El capitán Alguacil Mayor es el que convoca al Cabildo Real, visita al Güegüense, quien con su ingenio quiere convencerlo en casar a Doña Suche Malinche y su hijo Don Forsico, para evitar pagar a las autoridades que desprecia.
El Güegüense en los parlamentos muestra frases de picardía con doble sentido, fingiendo sordera para burlarse y engañar a las autoridades del Cabildo Real; también hace referencia a sus esplendidas mercancías, las cuales su hijo Don Forsico die que son reales, pero por lo contrario su hijo Don Ambrosio manifiesta que son falsas, acusando a su padre de charlatán y embustero. En oclusión el Güegüense cierra su trato con una fiesta en el Cabildo Real.

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Los españoles: usan trajes acompañados de sombreros coloniales elegantes decorados con lentejuelas y altas medias. Sus máscaras tienen bigotes, pelo rubio o castaño y ojos azules o claros.

Los mestizos: su ropa es menos ostentosa, usan sandalias o se mantienen descalzos, utilizan sombreros de paja y en las manos portan un chischil o sonaja puntiaguda de metal. Sus máscaras tienen bigotes oscuros.

Los machos: Usan chalecos con lentejuelas, máscaras de caballo, crin de mecate, chischil y van descalzos.         ·

Las mujeres: no están enmascaradas y usan vestidos largos, collares y aretes.

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La obra está compuesta por 14 personajes de los cuales:

3 son mestizos: el Güegüense, su hijo Don Forsico y su hijo Don Ambrosio.

4 autoridades españolas: el Gobernador Tastuanes, el Capitán Alguacil Mayor, el Escribano Real y el Regidor Real.

3 mujeres: Doña Suche Malinche y sus dos damas de compañía.

4 “machos”: el Macho-moto, el Macho-viejo, el Macho-mohino y el Macho-guajaqueño (otros le llaman Macho-boaqueño).

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La mayoría de la raza negra bailan el Palo de Mayo se hacen trenzas o se ponen pelucas. Esto solo lo hacen, por el único motivo, para verse más atractivos.

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Esta celebración, no solo lo hacen los mayores de edad, sino también los niños de raza negra, que desde muy pequeños se le inculcan este baile y ritual para que no se pierda la cultura de sus antepasados.

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El vestuario es parte fundamental de estos bailes del Palo de Mayo donde predominan los colores amarillos, verdes, naranjas, que simbolizan la nueva vida, la virilidad, y la esperanza.

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El Güegüense, conocido por ser un drama sátiro que representa el rechazo o protesta a la colonización española de una manera burlesca, ingeniosa y creativa. También es una combinación donde se sintetiza las culturas españolas e indígenas como el teatro, danza y música.
Vianica (2021), en su investigación. El Güegüense,  describió diferentes aspectos de este baile entre ellos:

Historia:                                                 Nace en la ciudad de Diriamba, departamento de Carazo. Su lengua primigenia de representación era el náhuatl local.
Fue hasta 1942 que sus parlamentos fueron recolectados e impresos por primera vez en un libro y después de 8 años después la música fue grabada.

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Los Garífunas ven al walagallo una lucha colectiva para enfrentar la enfermedad. La intercesión de los ancestros y la alianza con Dios son las claves para enfrentar las enfermedades que conducen a la muerte.                            Historia:                                               Idiáquez (1993)  en su investigación

Walagallo: corazón del mundo garífuna, relata como: La procedencia de este grupo indígena comienza con el naufragio de barcos que venían de España o Holanda, entre 1640 a 1670, ellos eran de áfrica occidental, ellos llegaron a la isla de san Vicente en el arco que formaban las Antillas menores. Fueron rescatados por los indígenas del caribe y los indígenas arawak, con intención de volverlos esclavos. Pero los Garífunas insistieron que se habían salvado por la ayuda de Dios. Ellos se enfrentaron con los caribes rojos, a tal punto que los caribe tomaron la decisión de matar a los hombres.  Los garífunas decidieron aislarse y fundar comunidades cimarronas, a estos lugares asistían esclavos que escapaban de los europeos.

Ellos practican una religión que es una mezcla entre el catolicismo y sus costumbres africanas. Incorporaron los símbolos cristianos a sus creencias africanas. Llegaron a Nicaragua en 1832, se ubicaron cerca del pueblo de Greytown, hacia el sur de Bluefields y en 1880 los garífunas se instalaron cerca de la cuenca de laguna de perlas, ahí se fundó el primer poblado garífuna en Nicaragua lo bautizaron con el nombre histórico de San Vicente

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El Palo de Mayo es una celebración de bienvenida a la lluvia, la producción y al día de las madres. Se hace en honor a la diosa Mayaya, deidad de la fertilidad.  Intur (2018)
Cabe recalcar que esta celebración se da más, entre los de raza Criolla en Bluefields. Porque prácticamente los negros o sus descendientes fueron quienes crearon esta celebración y ritual.
Historia:
Nadie sabe a ciencia cierta cuando el Palo de Mayo llegó a la costa Caribe, pero sí que formaba parte de sus costumbres ya antes de 1850; tuvo una época difícil en los años 60 y 70 del siglo anterior, cuando vio su esencia afectada por un viso comercial.
Pero tras el triunfo revolucionario de 1979, hubo un esfuerzo considerable para rescatar la tradición, revitalizarla y devolverle su sentido de fiesta popular.  Hodgson (2010)

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La tradición manda a decorar un palo alto de madera con cintas largas y de colores -rojo, azul, amarillo y verde- que están fijadas y suspendidas desde la parte superior, también se adorna con frutas, plátano y yuca.

es un tipo de danza afro-caribeña con movimientos sensuales que forma parte de la cultura de varias comunidades de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe.