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Renate Mayntz (Berlín, 28 de Abril de 1929) es una socióloga alemana fundadora y directora del Instituto Max Planck para el Estudio de Sociedades, del que es directora emérita.​

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Mayntz indica que la estructura de una organización consiste en la descripción del papel o rol que debe desempeñar cada miembro de ésta. El puesto define al individuo; es decir, la ocupación de un puesto dentro de la organización requiere que el individuo exhiba un comportamiento acorde, asuma responsabilidades y tenga un cierto status social.

Clasificación de las estructuras de autoridad
-Estructura jerárquica

Aquí, la cabeza de la organización toma las decisiones encaminadas directamente a sus objetivos..
-Estructura democrática

En éstas, las decisiones son tomadas por la mayoría.
-Estructura con autoridad técnica

Aquí las personas actúan conforme a sus conocimientos técnicos profesionales.

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Fue un sociólogo estadounidense de la tradición clásica de la sociología, mejor conocido por su teoría de la acción social y su enfoque estructural-funcionalista. Parsons es considerado una de las figuras más influyentes en el desarrollo de la sociología en el siglo XX.​Luego de obtener un doctorado en economía, trabajó en la facultad de la Universidad de Harvard desde 1927 a 1979, y en 1930 estuvo entre los primeros profesores del recientemente creado departamento de sociología.​Basada en datos empíricos, la teoría de la acción social de Parsons fue la primera teoría de sistemas sociales desarrollada en Estados Unidos de carácter amplio, sistemático y generalizable.​  Una de las más grandes contribuciones de Parsons a la sociología en el mundo anglófono fueron sus traducciones de las obras de Max Weber y sus análisis de los trabajos de Weber, Émile Durkheim y Vilfredo Pareto. El trabajo de estos autores influenció fuertemente la perspectiva de Parsons y fue la base de su teoría de la acción social, en la cual vio la acción voluntarística a través del prisma de los valores culturales y las estructuras sociales que constriñen las elecciones y que, en último término, determinan todas las acciones sociales, en oposición a la idea de que las acciones están determinadas con base en procesos psicológicos internos.​ Aunque Parsons es generalmente considerado un estructural-funcionalista, hacia el final de su carrera en 1975 publicó un artículo en el que declara que los términos "funcional" y "estructural-funcionalista" eran formas inapropiadas de describir el carácter de su teoría. ​A inicios de la década de 1970, una nueva generación de sociólogos criticó las teorías de Parsons, viéndolas como socialmente conservadoras y con una prosa innecesariamente compleja. ​ Desde entonces, los cursos de sociología han puesto menos énfasis en sus teorías en comparación al auge de su popularidad entre las décadas de 1940 y 1970. Sin embargo, se reconoce un resurgimiento del interés en sus ideas.​

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Fue un sociólogo estadounidense de la tradición clásica de la sociología, mejor conocido por su teoría de la acción social y su enfoque estructural-funcionalista. Parsons es considerado una de las figuras más influyentes en el desarrollo de la sociología en el siglo XX.​Luego de obtener un doctorado en economía, trabajó en la facultad de la Universidad de Harvard desde 1927 a 1979, y en 1930 estuvo entre los primeros profesores del recientemente creado departamento de sociología.​Basada en datos empíricos, la teoría de la acción social de Parsons fue la primera teoría de sistemas sociales desarrollada en Estados Unidos de carácter amplio, sistemático y generalizable.​  Una de las más grandes contribuciones de Parsons a la sociología en el mundo anglófono fueron sus traducciones de las obras de Max Weber y sus análisis de los trabajos de Weber, Émile Durkheim y Vilfredo Pareto. El trabajo de estos autores influenció fuertemente la perspectiva de Parsons y fue la base de su teoría de la acción social, en la cual vio la acción voluntarística a través del prisma de los valores culturales y las estructuras sociales que constriñen las elecciones y que, en último término, determinan todas las acciones sociales, en oposición a la idea de que las acciones están determinadas con base en procesos psicológicos internos.​ Aunque Parsons es generalmente considerado un estructural-funcionalista, hacia el final de su carrera en 1975 publicó un artículo en el que declara que los términos "funcional" y "estructural-funcionalista" eran formas inapropiadas de describir el carácter de su teoría. ​A inicios de la década de 1970, una nueva generación de sociólogos criticó las teorías de Parsons, viéndolas como socialmente conservadoras y con una prosa innecesariamente compleja. ​ Desde entonces, los cursos de sociología han puesto menos énfasis en sus teorías en comparación al auge de su popularidad entre las décadas de 1940 y 1970. Sin embargo, se reconoce un resurgimiento del interés en sus ideas.​

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Maximilian Karl Emil Weber,
de 21 de abril de 1864 - 14 de junio de 1920, fue un sociólogo, economista, jurista, historiador y politólogo alemán, considerado uno de los fundadores del estudio moderno de la sociología y la administración pública, con un marcado sentido antipositivista.

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Estudios de los roles de autoridad y liderazgo en la administración.

Clasificación de tres tipos de autoridad legítimamente social:

1. Racional

2. Tradicional

3. Carismática

Definió la manera ideal en la cual debe funcionar una burocracia, considerando:

1. División del Trabajo

2. Jerarquía de autoridad

3. Selección formal

4. Reglas y regulaciones formales

5. Impersonalidad

6. Orientación de carreras

En sus teorías Webber se muestra en contra de la conciencia de clases y el nepotismo. A principios de siglo desarrolló una idea de como deben ser las empresas en las organizaciones tomando como base la autoridad.

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Ha tenido probablemente un impacto más profundo en el tema tan complejo de la organización humana que cualquier otro contribuyente en el continuum del pensamiento administrativo.

Nació en Massachusetts y estudió en la Academia de Mount Hermon y continuó sus estudios en Harvard en 1906, abandonándolos tres años después sin obtener el grado académico.
Una de sus principales aportaciones es la Teoría de la aceptación de la autoridad. En ella se sostiene que la autoridad no depende tanto de las "personas con autoridad" que dan las órdenes, como en la disposición de cumplirlas por parte de quienes las reciben.

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Es una escuela de pensamiento económico, formada por psicólogos y sociólogos en 1950. Esta es conocida por el estudio de los problemas que sufren las empresas, así como el origen de los mismos. Y todo ello, basándose en pilares como la comunicación y la autoridad.

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  Nacido en Alemania, como Werner Falk, nombre que cambiaría años más tarde por el hebreo Amitai Etzioni. En 1934 emigró con sus padres a Italia, Grecia y, posteriormente, a Palestina en 1937. Participó muy activamente en la creación del Estado de Israel. Estudió en la Universidad Hebrea de Jerusalén (en contacto con Martin Buber) y, a partir de 1957, en la de Universidad de California en Berkeley de la Universidad de California, donde se doctoró en sociología (1958). Ha trabajado en el Departamento de Sociología de la Universidad de Columbia (Nueva York) en la Harvard Business School y en las administraciones demócratas de los presidentes Jimmy Carter y Bill Clinton. Ha sido presidente de la Asociación Americana de Sociología. Y ha escrito libros de notable influencia como Modern Organizations (1964), The Active Society (1968), The New Golden Rule (1996). En sus memorias (My Brothers Keeper. A Memoir and a Message) aparecen un buen número de personajes clave en la sociología y la ciencia política del siglo XX. Es el fundador de la Society for the Advancement of Socio-Economics (SASE) y de la Red Comunitaria.                              El pensamiento de Etzioni hace una crítica no radical al individualismo norteamericano y llega a esbozar un escenario social más participativo y armónico descrito por la fusión de los valores del individualismo y ciertos rasgos de disciplina social y sentido del deber que observa en el Este europeo de los años 60 y 70. Al muy arraigado individualismo, opone su idea de un plateamiento 'comunitarista' que, en buena medida, se inspira en la idea del kibbutz israelí, lo que suscitá fuertes críticas en una sociedad basada en la autonomía del individuo. El individualismo se describe por la exigencia de derechos, pero por un escaso compromiso con los deberes, que son los que dan dimensión social a la democracia. Una idea que busca una cohesión de la ciudadanía basada en la convicción ética de la red comunitaria, donde el individuo, como rezan las memorias de Etzioni, se convierte en el 'guardián de su hermano', esto es, en expresión de las obligaciones que crean conciencia de sociedad. Aboga por una tercera vía, con mayor presencia de la sociedad civil, más diálogo y oposición al fundamentalismo. La propuesta de organización que plantea Etzioni se basa en las redes de comunicación, en la cultura en red, mediante múltiples estructuras independientes, con identidad propia, enlazadas entre sí en un proyecto con conciencia comunitarista. De este modo, las relaciones no se basan tanto en una jerarquización de poderes, sino en un consenso basado en la información y el conocimiento, el aprendizaje y la ayuda del conjunto. El comunitarismo sociológico persigue un pacto social ético, capaz de favorecer el progreso de la sociedad sin anular la dimensión individual.El pensamiento de Etzioni se ha divulgado en los países de lengua española gracias principalmente a la labor de SASECE (Sociedad Española de Socioeconomía) Amitai Etzioni recoge de Martin Buber la distinción entre las relaciones yo-tú y yo-cosas, para asegurar que el fundamento de la “buena sociedad” es el principio de que las personas son fines y no medios. Esta premisa debe tener manifestaciones en el ordenamiento sociopolítico y al cúmulo de esas manifestaciones es a lo que Etzioni llama Tercera Vía. El Comunitarismo y La Tercera VíaEn el pensamiento del fundador del comunitarismo moderno la buena sociedad es una sociedad equilibrada con tres puntos de apoyo: el Estado, la comunidad y el sector privado (el mercado). Es necesario que los tres se coordinen (en el mundo occidental, el déficit más grande es el comunitario) mediante un acuerdo que Etzioni llama el bagaje moral de la sociedad. El estamento político tiene reservado un papel importante, pues el Estado debe permitir más protagonismo comunitario (retirarse de un terreno conquistado) y a su vez debe velar para que el mercado se respete a sí mismo (conquistar un terreno nuevo). La defensa e importancia de la comunidad está muy bien argumentada en toda la obra de Etzioni. Y lo está desde una postura de coherencia intelectual que no suele encontrarse en la literatura académica al uso. Por eso Etzioni se piensa un autor de izquierdas que defiende la familia y, en concreto, esa familia que es mejor para la educación de los hijos. El comunitarismo hace una encendida defensa de lo que Etzioni llama el “rico mínimo básico para todos”, como elemento indispensable en una política que apunte a eliminar uno de los mayores retos de nuestro tiempo: la exclusión social. Tenemos aquí una consecuencia práctica del lema: “Responsabilidad de todos y para todos”. La exclusión social es sin duda el factor de disgregación que con más claridad nos ha avisado de la necesidad de plantearnos el cambio de paradigma. La buena sociedad comunitarista es esencialmente universalista. Etzioni defiende el mutualismo (ayuda a todos) frente al voluntarianismo (ayuda al necesitado); confía en la paulatina desaparición de la escasez como consecuencia de la interconexión y la nueva sociedad del conocimiento; apuesta por el devolucionismo estatal y la desregulación política de la vida social en el marco de una comunidad de comunidades (más precisa que una sociedad de naciones); argumenta la conveniencia de formalizar (como se ha hecho con los derechos básicos) las responsabilidades básicas (“es erróneo pensar que no hay derechos sin responsabilidades o viceversa”); y, sobre todo, aboga por redimensionar la misión educativa más allá de la ciudadanía nacional hacia la civilidad sustentada en virtudes. La Tercera Vía etziniana, como expresión programática de la ideología comunitarista, tiene una vocación de alternativa política. Esta alternativa se resume, en una palabra: comunidad. En una época donde prima un acendrado individualismo el redescubrimiento de la comunidad supone una revolución conceptual. 

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  Nacido en Alemania, como Werner Falk, nombre que cambiaría años más tarde por el hebreo Amitai Etzioni. En 1934 emigró con sus padres a Italia, Grecia y, posteriormente, a Palestina en 1937. Participó muy activamente en la creación del Estado de Israel. Estudió en la Universidad Hebrea de Jerusalén (en contacto con Martin Buber) y, a partir de 1957, en la de Universidad de California en Berkeley de la Universidad de California, donde se doctoró en sociología (1958). Ha trabajado en el Departamento de Sociología de la Universidad de Columbia (Nueva York) en la Harvard Business School y en las administraciones demócratas de los presidentes Jimmy Carter y Bill Clinton. Ha sido presidente de la Asociación Americana de Sociología. Y ha escrito libros de notable influencia como Modern Organizations (1964), The Active Society (1968), The New Golden Rule (1996). En sus memorias (My Brothers Keeper. A Memoir and a Message) aparecen un buen número de personajes clave en la sociología y la ciencia política del siglo XX. Es el fundador de la Society for the Advancement of Socio-Economics (SASE) y de la Red Comunitaria.                              El pensamiento de Etzioni hace una crítica no radical al individualismo norteamericano y llega a esbozar un escenario social más participativo y armónico descrito por la fusión de los valores del individualismo y ciertos rasgos de disciplina social y sentido del deber que observa en el Este europeo de los años 60 y 70. Al muy arraigado individualismo, opone su idea de un plateamiento 'comunitarista' que, en buena medida, se inspira en la idea del kibbutz israelí, lo que suscitá fuertes críticas en una sociedad basada en la autonomía del individuo. El individualismo se describe por la exigencia de derechos, pero por un escaso compromiso con los deberes, que son los que dan dimensión social a la democracia. Una idea que busca una cohesión de la ciudadanía basada en la convicción ética de la red comunitaria, donde el individuo, como rezan las memorias de Etzioni, se convierte en el 'guardián de su hermano', esto es, en expresión de las obligaciones que crean conciencia de sociedad. Aboga por una tercera vía, con mayor presencia de la sociedad civil, más diálogo y oposición al fundamentalismo. La propuesta de organización que plantea Etzioni se basa en las redes de comunicación, en la cultura en red, mediante múltiples estructuras independientes, con identidad propia, enlazadas entre sí en un proyecto con conciencia comunitarista. De este modo, las relaciones no se basan tanto en una jerarquización de poderes, sino en un consenso basado en la información y el conocimiento, el aprendizaje y la ayuda del conjunto. El comunitarismo sociológico persigue un pacto social ético, capaz de favorecer el progreso de la sociedad sin anular la dimensión individual.El pensamiento de Etzioni se ha divulgado en los países de lengua española gracias principalmente a la labor de SASECE (Sociedad Española de Socioeconomía) Amitai Etzioni recoge de Martin Buber la distinción entre las relaciones yo-tú y yo-cosas, para asegurar que el fundamento de la “buena sociedad” es el principio de que las personas son fines y no medios. Esta premisa debe tener manifestaciones en el ordenamiento sociopolítico y al cúmulo de esas manifestaciones es a lo que Etzioni llama Tercera Vía. El Comunitarismo y La Tercera VíaEn el pensamiento del fundador del comunitarismo moderno la buena sociedad es una sociedad equilibrada con tres puntos de apoyo: el Estado, la comunidad y el sector privado (el mercado). Es necesario que los tres se coordinen (en el mundo occidental, el déficit más grande es el comunitario) mediante un acuerdo que Etzioni llama el bagaje moral de la sociedad. El estamento político tiene reservado un papel importante, pues el Estado debe permitir más protagonismo comunitario (retirarse de un terreno conquistado) y a su vez debe velar para que el mercado se respete a sí mismo (conquistar un terreno nuevo). La defensa e importancia de la comunidad está muy bien argumentada en toda la obra de Etzioni. Y lo está desde una postura de coherencia intelectual que no suele encontrarse en la literatura académica al uso. Por eso Etzioni se piensa un autor de izquierdas que defiende la familia y, en concreto, esa familia que es mejor para la educación de los hijos. El comunitarismo hace una encendida defensa de lo que Etzioni llama el “rico mínimo básico para todos”, como elemento indispensable en una política que apunte a eliminar uno de los mayores retos de nuestro tiempo: la exclusión social. Tenemos aquí una consecuencia práctica del lema: “Responsabilidad de todos y para todos”. La exclusión social es sin duda el factor de disgregación que con más claridad nos ha avisado de la necesidad de plantearnos el cambio de paradigma. La buena sociedad comunitarista es esencialmente universalista. Etzioni defiende el mutualismo (ayuda a todos) frente al voluntarianismo (ayuda al necesitado); confía en la paulatina desaparición de la escasez como consecuencia de la interconexión y la nueva sociedad del conocimiento; apuesta por el devolucionismo estatal y la desregulación política de la vida social en el marco de una comunidad de comunidades (más precisa que una sociedad de naciones); argumenta la conveniencia de formalizar (como se ha hecho con los derechos básicos) las responsabilidades básicas (“es erróneo pensar que no hay derechos sin responsabilidades o viceversa”); y, sobre todo, aboga por redimensionar la misión educativa más allá de la ciudadanía nacional hacia la civilidad sustentada en virtudes. La Tercera Vía etziniana, como expresión programática de la ideología comunitarista, tiene una vocación de alternativa política. Esta alternativa se resume, en una palabra: comunidad. En una época donde prima un acendrado individualismo el redescubrimiento de la comunidad supone una revolución conceptual. 