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El Megáfono: DNU 70, género(s) y color: ¿chau?

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El Megáfono: DNU 70, género(s) y color: ¿chau?

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Marzo 2020. Cerca de la 1 de la madrugada recibo un mensaje: "se derogó el DNU". Dudé. A horas de la mañana circula el Boletín Oficial, las voces y las versiones. Después de varias manifestaciones, de pérdidas irreparables por Covid-19, retorna al pecho un poco de ese aire de justicia colectiva-comunitaria. Están centenares de acciones, asambleas, pedidos de informes, comedores, redes que nos sostuvieron. Están ellas. Algunas, llevan residiendo más tiempo en Argentina que en su lugar de origen. Urbanizan barrios, abren comedores, copas de leche, siembran semillas, cosechan alimentos, realizan talleres familiares o llevan a cabo tareas del cuidado en sus casas, las casas de otras, y cuidan a sus personas y también a otras. Ellas arman redes, están en territorio, alimentan, cosen y limpian.

En enero de 2017 se promulga el DNU/70. No había Necesidad, No existía una Urgencia. Quizás era de suponerse que la hermenéutica de la "sospecha, peligro, duda y culpa" se atribuiría a determinados cuerpos y la persecución sería colocada en mujeres, travas, trans, lesbianas, racializadas. Es más, la sospecha y persecución, sin importar si sos argentinx, también giraba en torno de las personas con ascendencia indígena-marrón o afro/negra que son argentinxs. Durante 2018 se lanza un aplicativo para celular a fin de denunciar alguna irregularidad migratoria y también se pone en marcha el sistema RADEX. Sin embargo, en febrero de 2019 se visibiliza el caso de Vanesa Gómez Cueva y con ella las expulsiones compulsivas, y pasando por alto los derechos contemplados en la Ley Migratoria 25.871, la superioridad del niño, la reunificación familiar.

La vigencia del DNU/70 fue una "arquitectura" entramada antes y durante su implementación para volver a utilizar el mismo discurso retórico, securitista, racializando las migraciones. Volvía a aparecer en escena la tríada "ilegalidad, invasión e inseguridad", y cuyo costo fue alto en términos económicos y humanos. ¿Era posible creer (aún) que aquel sector inserto en la economía popular invadía y coartaba la legalidad?, ¿era posible sospechar de las mujeres que trabajan más de 12 horas limpiando casas, cuidando personas -además de la propia-, sin aportes ni cobertura social?

Arranca el 2020, inestabilidad económica, emergencia alimentaria, emergencia sanitaria por Covid-19 fueron cruciales en la vida de las personas migrantes, en particular de las mujeres trans, travas, lesbianas y les niñes. Las condiciones de vida agravaron la situación: comida, vivienda, salud y trabajo no eran opciones viables. En tiempos de la cuarentena, si no iban a trabajar no podían pagar alquileres, llegando a elegir entre comer y un techo que pagar para vivir. Teniendo vidas endeudadas y cuyo costo lo pagan ellas.

Durante los cuatro años que duró tal decreto puso en sospecha incluso al propio migrante. Detenciones arbitrarias y vigilancias localizadas. Recuerdo algún establecimiento escolar que a raíz de lo "dicho" en los medios, "había que denunciar". Con buenas o malas intenciones, lo cierto era que esta medida ya estaba contemplada en la Ley de Migraciones, lo cierto es que generó secuelas en eses niñes que posiblemente son argentinxs. Recuerdo a las mujeres que trabajaban en casas particulares, hospitales, escuelas, las costureras, las verduleras, que residían más de la mitad de su vida, repetir una y otra vez "yo trabajo", "aporto", "tengo DNI".

Recordemos que la judicialización porta un color, por lo tanto el acceso a la Justicia no es para todes.

Recordemos que la cadena de la economía solidaria, popular, las tareas de servicios sociales y salud, las endeudadas, tienen género y color.
*Integrante de la colectiva Identidad Marrón y de la Red nacional de migrantes y refugiadxs en Argentina.

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DNU 70, género(s) y color: ¿chau? | El Megáfono

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Marzo 2020. Cerca de la 1 de la madrugada recibo un mensaje: "se derogó el DNU". Dudé. A horas de la mañana circula el Boletín Oficial, las voces y las versiones. Después de varias manifestaciones, de pérdidas irreparables por Covid-19, retorna...

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Episodio 33.  María Pía López recibe y entrevista a Chana Mamani de Identidad Marrón, en su taller de Corte y Confección. Mientras guarda en su bolsa de retazos el aporte de Emilio Sadier

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Episodio 33.  María Pía López recibe y entrevista a Chana Mamani de Identidad Marrón, en su taller de Corte y Confección. Mientras guarda en su bolsa de retazos el aporte de Emilio Sadier

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Voces de las Culturas.

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Charla 05: Colonialismo, género y patriarcado. UNGS

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#PotenciaCultural - Raíces en movimiento: Diversidad cultural. 8 M 2021. Ministerio de Mujeres, Género y Diversidad de la  Nación Argentina. 

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#PotenciaCultural - Raíces en movimiento: Diversidad cultural

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3° conversatorio feminista de Aralma: ANTIRRACISTAS.

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Lives: Migración y Racismo - El arte y su importancia en el proceso de auto-identificarse marrón

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Participan: María Galindo (Mujeres Creando), Chana Mamani (Identidad Marrón), Colleen Ndemeh Fitgerald (Colectivo Kukily).
Moderan: Blanca Fernández Quesada (Warmi Rumi – Universidad Complutense de Madrid) y Geoconda Jácome Villacrés (Warmi Rumi – Universidad Complutense de Madrid)

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WARMI RUMI Artistas latinoamericanas frente al racismo en Argentina

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#AméricaEnCrisis Creación y resistencia en AL con Olga Lucía Marín, Chana Mamani, Giordana García Sojo, Taroa Zúñiga y Jorge Belarmino Fernández

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#AméricaEnCrisis Creación y resistencia en AL

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Mujeres Indígenas e identidades: Diálogo intercultural e intergeneracional en PBA

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Participación. Racismo estructural ¿ cuál es la identidad bonaerense?.

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PERSPECTIVA DE GÉNEROS INTERSECCIONAL EN ABM+

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Racismo y los efectos en los derechos de las mujeres y personas LGTBI+ micro para #PotenciaCultural

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Racismo - Puntos de vista #Potencia Cultural

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Argentina. Poema: "De Eva a Juana, de Juana a Eva" reivindicación de las luchadoras originarias de Abya Yala. Distinción en 2019. F. del libro.

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Resumen Latinoamericano, 21 de mayo de 2019.-

Chana Mamani, nació en Bolivia y actualmente vive en Buenos Aires. Es licenciada en Trabajo Social y especialista en políticas migratorias de género e identidades racializadas. Activista migrante antirracista, integrante de la Red de Migrantes y Refugiadxs en Argntina y el Colectivx Identidad Marrón. Escritora de narrativas eróticas aymara. Participó en el aniversario de Feminiarias de página 12, colaboró en la misma para el suplemento las 12 con los textos "acabé" y "lenguetazo marrón". En el año 2018 publicó la Primera edición de "Erótica: Yarawis aymara". Recientemente fue distinguida y ganó el concurso participativo de "Antonio Poercelli" Poesía 2019 con su relato "De Eva a Juana, de Juana a Eva", presentada en la 45° Feria Internacional del libro.

"De Eva a Juana, de Juana a Eva"

Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y la levantan.
Invaden y desbordan,
abrigan el consuelo,
les galopa el duelo eterno.
Sucumbe el miedo,
se clava la sombra,
¿por qué tan pequeña
y tan acechada?,
pregunta, ELLA1
que le falta hasta los dientes.
La" cualquiera" huele a pueblo.
Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y la levantan.
Se acerca, ella,
con sus trenzas negras,
ni sumisa, ni calladita,
hormiga incorrecta.
Se arropa,
envuelve sus trenzas,
su pollera es su defensa,
un cóndor se posa en su hombro,
le avisa que se aproximan, ellos,
carroñeros hambrientos,
¿por qué tan pequeña
y tan acechada?,
se pregunta, ELLA,
clava con su sable, el horizonte.
La "india" huele a independencias y praderas.
Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y se levantan.
Las calles galopan,
las fábricas se echan a andar,
los ferrocarriles enfilan trenes.
Las zapatillas, envuelven pies descalzos,
unas bicicletas buscan quien los lleve.
Crecen escuelas que acobijan sonrisas,
las máquinas de coser, motorizan
y el beso encuentra valientes.
Pequeña y erguida,
agita sus manos y canta:
"sintiendo jubilosamente,
que me tiemblan las manos,
al contacto del laurel
que me proclama la victoria.
Aquí esta! hermanas mías!.
Resumida en la letra apretada,
de pocos artículos.
Una historia larga de luchas,
de tropiezos y esperanzas."2
Ocupan hormigas.
Obreras y empleadas.
Jubiladas y enfermeras.
La "cualquiera" transforma el amor en Derechos.
Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y se levantan.
Los ríos forman el cauce,
"Virreynan", ellos,
en estas tierras ancestras,
(esas manos sangrientas),
la teniente-generala,
con su sable les canta:
"La propuesta de dinero
y otros intereses
sólo debería hacerse
a los infames
que pelean
por mantener la esclavitud,
más no a los que defendían
su dulce libertad."3
Ocupan hormigas,
circulan en calles.
ELLAS con sus polleras y awayus,
ama sua, ama llulla, ama quella,4
tienen partidas de nacimientos.
Ocupan hormigas.
También son,
obreras y empleadas.
La "india" transforma el amor en Independencia.
Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y se levantan.
Por los rincones del conurbano,
territorios del interior,
ya no son desposeídos.
Al calor de su lengua afirma:
"Yo no valgo por lo que soy,
ni por lo que tengo,
yo tengo una sola cosa que vale,
la tengo en mi corazón".5
Flamea la grandeza.
La "cualquiera" transforma la sombría perdición,
la "cualquiera" es pueblo y convicción.
Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y se levantan.
Sacuden las tierras,
( monarcas y racistas).
Rebeliones cosen las mantas.
Sus dedos punzantes claman:
"Le mentiría si no le dijera
que me siento triste
cuando pregunto y no los veo,
por Camargo, Polanco, Guallparrimachi,
Serna, Cumbay, Cueto, Zárate
y todas las mujeres que a caballo,
hacíamos respetar
nuestra conciencia de libertad.
No me anima ninguna revancha
ni resentimiento,
sólo la tristeza de no ver a mi gente
para compartir este momento,
la alegría de conocer a Sucre y Bolívar,
y tener el honor de leer lo que me escribe"6
La "india" transforma, advierte ninguneo.
La "india" se inscribe en el amor
y transpira la Patria Grande.
Corren, corren y corren,
como hormigas incorrectas,
se juntan y se levantan.
Chuquisaca7 y Coliqueo8
aparecen en un mismo horizonte.
Las indias, campesinas, y cabecitas,
sienten la independencia y libertad.
En la sangre y el pueblo,
en la Patria Grande,
se escribe Justicia Social.

Por orden de aparición:

1 Escena recreada de un testimonio sobre diálogos con EVA y el pueblo.
2 Fragmento del discurso de Eva Duarte por el voto femenino, Ley 13.010, en 1947.
3 Palabras de Juana Azurduy cuando un coronel español intenta sobornar a Padilla (su
esposo).
4 No seas ladrón, no seas flojo, no seas mentiroso (principios aymara declaradas por la
ONU para la gestión pública, 2015).
5 Discurso de Eva Duarte,
6 Carta de Juana Azurduy a Manuela Saénz, diciembre de 1825.
7 Lugar de nacimiento de Juana Azurduy.
8 Lugar mapuche, donde naciera Eva Duarte (Nacida en pleno campo, en una zona
poblada por una comunidad mapuche conocida como la "Tribu de Coliqueo" en homenaje
al reconocido cacique, según se sabe la familia convivió en buenas relaciones con los
integrantes de la comunidad originaria. Por eso mismo la madre de Eva fue asistida en el
parto por la comadre mapuche Juana Rawson de Guayquil. Recuperado en

http://lostoldosdecoliqueo.blogspot.com/p/eva-peron.html)

Presentación en la la Feria del Libro:

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Argentina. Poema: "De Eva a Juana, de Juana a Eva" reivindicación de las luchadoras originarias de Abya Yala

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Resumen Latinoamericano, 21 de mayo de 2019.- Chana Mamani, nació en Bolivia y actualmente vive en Buenos Aires. Es licenciada en Trabajo Social y especialista en políticas migratorias de género e identidades racializadas. Activista migrante antirracista, integrante de la Red de Migrantes y Refugiadxs en Argntina y el Colectivx Identidad Marrón.

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Nota: Estuvo presente en las primeras asambleas y forma parte del colectivo de hijxs y nietxs de personas marrones que desde la irrupción de las movilizaciones cambió el mapa de los feminismos regionales. Para Chana el antirracismo tiene que atravesar las luchas contra el patriarcado, porque todavía está profundamente arraigado en nuestras sociedades machistas. (Euge Murillo).

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Llegó a los 7 años desde Bolivia a la Argentina, junto con su mamá, su hermano y su tío.

Su padre ya había migrado. La razón: el hambre. Migrar tiene un trasfondo expulsivo y en el caso de Chana Mamani no duda en reafirmarlo una y otra vez. Tras la migración, padecer el racismo es un destino seguro. Su activismo comenzó allá por el 2001, es aymara de raíz y está convencida de que la salida, además de ser colectiva, es abriendo la escucha hacia una interpelación directa de la madre tierra.

Junto a la Red Nacional de migrantes y refugiadxs en Argentina participaron de las asambleas Ni Una Menos, recuerda haber ido a las primeras y lo reconoce como un momento de visibilización de la violencia patriarcal. "La mayoría de las compañeras de la red somos migrantes, con una gran trayectoria de residencia en el país y de militancia en los territorios. La movilización y el paro no era para todas lo mismo, porque las realidades del barrio muchas veces están vinculadas a las urgencias. Me acuerdo que el primer 3 de junio fuimos las que podíamos, las que estábamos más cerca de CABA. Creo que sí se puso en agenda la violencia patriarcal, pero la violencia racista, la violencia colonial, lo que pasaba en los barrios fueron demandas que tal vez ahora están siendo mas visibilizadas. En aquel momento no era así. También lo pienso desde un contexto mas latinoamericano, en donde desde la Red nos posicionamos en contra del imperialismo yanki. Quizás ahora sí sucede, denunciando el avance conservador, con los fundamentalismos en la región que nos nos afectan porque tienen que ver con los lugares de origen. De todas maneras yo creo que nos falta darle representatividad a eso" dice a Las12.

Chana es también parte de Identidad marrón, un colectivo de personas marrones -hijxs y nietxs de indígenas y campesinxs- que se va creando y recreando para discutir el racismo estructural en el contexto latinoamericano y de Argentina. Tiene 35 años, vive en el barrio de Flores en una casa que comparte con amigues. Con voz pausada y una música del altiplano de
fondo se toma su tiempo para explicar la invisivilización de los microrracismos en la vida cotidiana de las personas marrones: "El microrracismo no aparece de manera directa o abierta, no es que te ven y te dicen ´boliviana de mierda´, por ejemplo. El mecanismo puede estar en una pregunta del tipo `¿y vos de dónde sos?´. Es una necesidad de ubicar o dudar del origen. Me ha pasado muchas veces de ir a una cadena de farmacias muy famosa y a quien mira el personal de seguridad, sospechando de que pueda llevarse algún objeto sin pagar, es a la persona que tiene una corporalidad marrón" explica.

"El color está ausente" dice y no duda, y con la misma seguridad afirma que esa ausencia puede revocarse a través de un recorrido que no sea aniquilante y que esté vinculado al diálogo con los feminismos y con las organizaciones sociales. Esas discusiones se profundizaron en la revuelta de sentido que en el 2015 provocó el primer 3 de junio y mas adelante el 19 de octubre en donde la denuncia contundente de la violencia machista permitió poner en agenda el enorme espectro de violencias, que en el caso de las personas migrantes, indígenas y campesinas se delata en un fuerte racismo y microrracismos cotidianos".

"Le dimos palabras al silencio y comenzamos a tejer con otras luchas en donde el racismo y los microrracismos son formas de violencia muy subyacentes. Con Identidad marrón pudimos hablar, la palabra es fundamental para transitar el dolor y reparar de que manera afecta en el cuerpo el racismo" dice. La identidad marrón es además un agenciamiento político: "El racismo que tienen que soportar muchas de las compañeras y los compañeros afro tiene una similitud en lo que respecta al genocidio, la violación, el abuso y la esclavitud, esas son cosas que estructuralmente nos unen, pero el genocidio indígena, por más de que exista o no un reconocimiento de esa identidad, tiene que ver con lo campesino y lo rural y es por portar este color de piel y por pertenecer a una nacionalidad. En Argentina la nacionalidad boliviana se ha terminado de construir como un insulto. Los asesinatos a personas migrantes son reconocidos como actos de xenofobia y no como racismo, el fin identitario tiene que ver con eso, con darle incidencia política, no es un odio por el lugar de origen si no que es odio hacia lo diferente", dice.

La crudeza de este contexto odiante se da no solo con las identidades indígenas y afrodescendientes sino también con las identidades de sexo y de género, los feminismos catapultaron la lucha contra estos discursos odiantes y contra el avance de los fundamentalismos conservadores y religiosos configurando una agenda que requiere una retroalimentación constante. Ella migró del sector del altiplano, un lugar de resistencia ancestral, y ahora inmersa en la urbanidad considera que es posible construir comunidad ateniendo a la cosmovisión indígena que tiene que ver con otros tiempos, otros modos de poder vincularse, de entablar diálogos, escuchar las demandas que tienen que ver con la tierra y con el lugar que estamos habitando y queremos habitar.

"Denunciar la hegemonía blanca es denunciar lo injusto, el patriarcado, el genocidio, el capitalismo y la esclavitud. Irrumpir con vínculos que no son migrantes, indígenas o campesinos (a quienes yo llamo "pomelo") es una micropolítica que tiene que ver con empezar a crear una confianza que

no se crea de un día para otro" dice. La pregunta sobre esa palabra que utiliza para referirse a las personas blancas no tarda en llegar por parte de esta cronista, "Pomelo" viene de su experiencia en la escuela:

"cuando de chica me hacían dibujar los cuerpos y luego pintarlos, el color con el que pintábamos a las personas se llamaba color piel y el negro era marrón. Entonces yo tenía una confusión cromática, había algo que no estaba bien. Yo no podía pintar de negro cuando veía marrón, el naranja parecía como universal y yo decía ´no veo a nadie naranja´. Quería salir del binarismo de lo negro y lo blanco, de algún modo políticamente lo marrón rompe con eso".

En momentos como este de incertidumbre ella apuesta por una necesidad latente de repensarse y volver a las raíces, repone la experiencia de "las bartolinas", organización de mujeres campesinas indígenas originarias de Bolivia que llevan 40 años de lucha en el corazón de Latinoamérica, denunciando la doble opresión que sufren por ser mujeres y por ser campesinas e indígenas. Estos son los espacios que Chana considera que deberían tener mayor visibilización, emerger aún mas en los diálogos feministas: "Creo que es necesario hacer una pausa respecto a lo que ya veníamos haciendo para recrear otras formas, definitivamente no es en la que estamos, y esos otros modos son indígenas, el horizonte es ahí".

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La identidad marrón desde Ni Una Menos | Entrevista a Chana Mamani, de la Red Nacional de migrantes y refugiadxs en Argentina

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Estuvo presente en las primeras asambleas y forma parte del colectivo de hijxs y nietxs de personas marrones que desde la irrupción de las movilizaciones cambió el mapa de los feminismos regionales. Para Chana el antirracismo tiene que atravesar las lu...

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El miércoles, justo en la víspera de la destitución por el gobierno de facto de la cónsul de Bolivia en Rosario, Ester Torrico Peña, la Cátedra de Estudios Sociales del Sur (CESS, Universidad Nacional de Rosario) realizó en la Facultad de Humanidades y Artes un panel sobre “Resistencias de los Pueblos Latinoamericanos al Neoliberalismo”

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El miércoles, justo en la víspera de la destitución por el gobierno de facto de la cónsul de Bolivia en Rosario, Ester Torrico Peña, la Cátedra de Estudios Sociales del Sur (CESS, Universidad Nacional de Rosario) realizó en la Facultad de Humanidades y Artes un panel sobre "Resistencias de los Pueblos Latinoamericanos al Neoliberalismo".

La actividad fue impulsada por la agrupación La Berta, en repudio al golpe de Estado en Bolivia. Hablaron Pablo Bilsky (Escuela de Letras, UNR), la violinista boliviana Briseida Alejo, y Chana Mamani (Sandra Condori Mamani), poeta boliviana radicada en Buenos Aires desde 1992.

Nacida en 1985 en las comunidades aymara de Tirasca y Quewaya (en la frontera entre la Paz y El Alto) y licenciada en Trabajo Social por la Universidad Nacional de Buenos Aires en 2014, Chana integra el colectivo Identidad Marrón. Publicó este año en Rosario un libro que reúne poemas de su blog Lengüetazo marrón. Titulado Erótica: yarawis aymará, fue editado en Rosario por el sello independiente La ciudad de las mujeres que dirige Victoria Lucero, e incluye un glosario aymara-castellano. Entre la ternura y el manifiesto, los poemas ( yarawis, en aymara, significa cuentos o poemas) abordan con humor y erotismo lésbico el racismo contra las mujeres bolivianas en Argentina: "Te tomé de la mano / y mi cuerpo marronada-tirando-café, / no quiere ser objeto de tolerancia ni amiga de la hospitalidad (...) ¿Acaso debajo de esa pollera, adentro de esa manta, / en lo profundo del awayu, en ese sombrero ondoso / no podemos meterle lengua?".

La violencia criminal, anti-aborigen y femicida, que cunde actualmente en Bolivia, fue el tema en los diversos testimonios que Chana hizo resonar durante su disertación. "El 10 de noviembre se consuma el golpe de Estado cívico, policial, militar, entramado con un fuerte componente racista, religioso y patriarcal. Lo que sucede ahora es algo que se venía gestando. El racismo estructural, ¿de dónde viene?", preguntó Chana. Si Briseida Alejo se remontó a los 500 años de explotación de los pueblos originarios, Chana Mamani presentó documentos fotográficos extraídos de un informe de 2018 sobre la violencia racista en Sucre a partir de 2006, cuando se inaugura allí la Asamblea Constituyente, y hasta 2008, cuando la Asamblea sanciona la Constitución por la cual Bolivia pasa de República a Estado plurinacional. "Haga patria, mate llamas", dice una pintada en el espacio público urbano fechada por entonces en Sucre ("llamas" es un término despectivo contra las personas de pueblos originarios del Altiplano). "Matar paceños es hacer patria", rezaba otro graffiti.

"Una vez que asume el MAS, se da una ruptura en todos los sentidos, sobre todo en lo simbólico. En la asamblea que se estaba haciendo en la ciudad de Sucre, 88 de 255 constituyentes eran mujeres, y 119 de los 255 hablaban como lengua materna la de sus comunidades además del español", recordó Chana, y citó el testimonio de una asambleísta: "Cuando estaba hablando en quechua nuestra compañera Isabel Domínguez, presidenta de la comisión Estructura de Estado, le molestó a la señora de Podemos, quien dijo: 'India, cállate, mientras no hables castellano, fuera de aquí'". "Todo el tiempo sucedían estas agresiones", resumió Chana, y luego citó un testimonio reciente.

"Me querían quemar. Echaron gasolina. Encendieron y yo dije: 'Quémenme, estoy lista para morir por mi patria'. Por ejemplo, ayer me han insultado. No me han dejado almorzar porque estoy vestida de pollera. 'Indias, chinas, mulas, váyanse a Oruro. Estos paceños, fuera'. Yo me quedé sola y no pude contestar. Los caballeros, las señoras, sacan la cabeza del auto y gritan. No tienen placas, para insultarnos. Sacan sus placas. ¿Qué vamos a hacer? Ellos nos dicen ignorantes. Nosotros no somos ignorantes, los ignorantes son ellos".

"¿Por qué llegamos a la quema de la whipala? El bombín (sombrero), el aguayo (la manta), la pollera de la chola, estos 14 años, fueron emblemas de un proceso de descolonización y de despatriarcalización dentro de las propias comunidades que generó mucho repudio. En La Paz siguen estando las que representan la Asamblea Constituyente: portan un color, portan un cuerpo, portan símbolos que evidentemente a la parte elitista no les gusta", reflexionó Chana: "No estamos en democracia, hay dictadura". Cabe agregar que en 2010 la Asamblea Legislativa Plurinacional sancionó la Ley 045 contra el racismo y toda forma de discriminación; si los crímenes de odio no son impedidos ni castigados por el Estado, no rige el Estado de derecho.

Ni siquiera el feminismo quedó bien parado: mientras en Plaza Murillo eran asesinadas mujeres indígenas, las feministas blancas debatían sobre teoría a pocos metros de allí. Chana mostró un video de Segundina Flores hablando en el Congreso a la presidenta de facto Jeanine Añez: "Somos mujeres indígenas originarias baleadas por las calles. Decimos a los organismos internacionales, a la Iglesia católica, que hay dolor en Bolivia, luto en Bolivia, que hay un gobierno golpista en nuestro país. Señores ministros, señora presidenta, ¿hoy cuántas vidas hemos perdido en cuántos días de gobierno? Para dialogar frente a esta humillación hoy estamos viniendo los pueblos indígenas y las mujeres indígenas, para poner paz a nuestro país. Nosotros respetamos. Nosotros no humillamos".

Por una de las paradojas sudamericanas que señala Chana, el rector de la Universidad Mayor de San Andrés (UMSA), Waldo Albarracín, fue quien dirigió el informe del observatorio sobre el racismo que se publicó el año pasado; sí, es el mismo Albarracín "que este año fue uno de los grandes influyentes a que sucediera el golpe de Estado".

"Mis vínculos más cercanos son argentinos y blancos, o pomelas, como les digo yo", contó Chana a Rosario/12. "Y tanto en la academia como en el activismo, siempre hay mucho prejuicio y estereotipo. Yo estuve dentro de un observatorio jurídico social de migrantes donde nos juntábamos con diferentes mujeres migrantes que eran referentes de diferentes territorios. Y había momentos donde ante todas las situaciones de violencia y racismo estaba el humor. Me acuerdo que en una asamblea, creo que 2015, me parece, por lo de Ni una menos, empezábamos a reírnos con ironía de cómo nos veían. Entonces yo decía, bueno, vos sos paraguaya, sos cuchillera; peruana, narcotraficante; colombiana, Pablo Escobar; dominicana, sos bomba sexual, y bueno, boliviana, nada, ¡la sufrida! En 2015, estábamos en un contexto de macrismo, con decretos anti-inmigrantes, con un centro de detención... y era una deuda pendiente la escritura, la producción propia. Basta de hablar de nosotros, vamos a hablar nosotras".
-¿Y el colectivo Identidad Marrón cómo surge y cuándo?
-Somos personas marronas, hijos, hijas y nietos de campesinos, campesinas, migrantes o amas de casa, que participamos en diferentes espacios y que hemos tenido la posibilidad de recibirnos y tener un nivel educativo superior. Desde hace 3 años venimos debatiendo, en la Marcha del Orgullo también: en el colectivo LGTBQ, ¿estamos adentro o afuera? ¿Qué lugar se ocupa y qué lugar no, y dónde se te ubica? y hablar acerca del deseo, que tiene que ver con la poesía que escribo: dónde está el deseo, que no sea un privilegio sino un derecho.

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Verdades de la piel marrón | POESÍA. La poetisa boliviana Chana Mamani en Rosario

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El miércoles, justo en la víspera de la destitución por el gobierno de facto de la cónsul de Bolivia en Rosario, Ester Torrico Peña, la Cátedra de Estudios Sociales del Sur (CESS, Universidad Nacional de Rosario) realizó en la Facultad de Humanidades y Artes un panel sobre "Resistencias de los Pueblos Latinoamericanos al Neoliberalismo".

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Los hechos se suceden vertiginosos en Bolivia, las imágenes que llegan por los medios o a través de los videos que se toman para dar prueba de que los ataques a las mujeres son racistas, que de verdad se quema la bandera de los pueblos originarios en las plazas hacen más compleja la distancia con quienes tienen familia o afectos en aquel territorio en disputa. Este es un diario desordenado como esos hechos de una escritora que se reconoce marrón y en la genealogía de esas "de pollera" que se plantan en la plaza pública por sus derechos.

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12 de noviembre. Hoy nuestros ojos fueron testigos de la historia más escalofriante, nuestra memoria nos hizo chasquidos y nuestros oídos, ia aturdidos, escucharon esas palabras sangrientas: "¡Cristo vuelve al palacio!", gritaba la autoproclamada presidenta interina del Estado Plurinacional de Bolivia. Una mujer de racismo manifiesto en todas sus intervenciones y redes sociales, provida y militante de la campaña contra la educación sexual se colgaba la banda presidencial frente a un Congreso vacío porque toda la bancada del MAS -el partido de Evo Morales- está siendo perseguido. La sangre ya desborda en la pachamama.

10 de noviembre. Nos golpeó el Golpe en Bolivia y la noche está siendo larga. Mientras nos llegan registros que punzan el cuerpo: saqueos por un lado, barricadas por varios otros, estruendos por el cielo, cortes de servicios básicos (agua y luz), sin medios de transporte, sin medios de comunicación, quemas a instituciones públicas, persecución política a cualquiera con rasgos indígenas "sospechados de salvajes masistas" y detención a esas polleras indígenas, incluso en esas zonas acomodadas donde aún van/iban a trabajar para otras.

Se acuerpan en mí esos gritos desesperantes, allí donde empezaban a tener vida los derechos indígenas y donde duerme wiracocha.

11 de noviembre. Late la incertidumbre y el desvelo constante en nuestras camas. No hubo tiempo para el duelo democrático pues urgía saber por la vida de familiares, conocides, amigues, compañeres -y sigue siendo así- que habitan esos territorios en disputa: La Paz, El Alto, Cochabamba y Santa Cruz. Con el pasar de las horas se generaron redes de comunicación "precarias" pues se trata de vidas que habitan en esos lugares rurales donde la comunicación escasea. Voces que llegaban pidiendo ayuda y difusión. Posiblemente quienes fuimos atravesando esa congoja en desvelo tengamos lazos proveniente de esas naciones indígenas y mestizas que pasaban a ser esa "Bolivia, libre de indios", esa Bolivia unida, sin wiphalas, sin lo plurinacional. Una Bolivia patriótica envuelta en un rosario y leída desde una exaltación bíblica, solo estaba la tricolor, la otra estaba desapareciendo hasta que apareció quemada: la wiphala. Y el cielo también lloró.

7 de noviembre. La incertidumbre se convertía en una visitante constante, hasta el día jueves de la primera semana de noviembre. El sol se había levantado, la alcaldesa de la ciudad de Vinto (Cochabamba), Patricia Arce, quien ejercía sus funciones es secuestrada y torturada por varones encapuchados; antes se había quemado esa sede de gobierno. Ellos, emplumados con palos la hacen peregrinar por la calle, descalza, más de 3 kilometros, entre empujones y agresiones verbales. Cae al piso y cada vez es rodeada por más varones con palos, piedras y rostros escondidos. A Patricia, con rasgos indígenas, la mantienen cautiva largas horas, le rocían pintura "roja" en el cuerpo, la obligan a arrodillarse, acto seguido le cortan el pelo. Rodeada de la muchedumbre, le aplastan micrófonos hambrientos de victimas y aplausos. El sol y el espacio público eran los informantes de ese entramado, que algún poeta perdido lo llamaría delirio en este siglo, pues se trataba de ese "orden": patriarcal, de dioses coloniales, de una masa racista y misógina: ¿Qué estaba pasando?, ¿Por qué ella?

Una vergüenza teórica se sepultaba: ella sabía quizás lo que a veces intentamos apaciguar. El golpe era también racista. Así se hacía de noche y nos llegaban la memoria oral de hace 5 siglos, en ciudades de lo que hoy es el territorio plurinacional boliviano. Tal vez con una performatividad propia, el goce público para algunos dientes.

9 de noviembre. A pie o en motos las señalan, las persiguen, las escupen, expulsan de sus tierras. Son mujeres indígenas o parecen, ya sea porque portan pollera, llevan awayu o un sombrero. ¿Por qué a ellas? Por ese poder en disputa y esa perpetuación del patriarcado que potencia el colonialismo. La memoria me trae aquel tiempo del 2009 cuando muchas de las cholas campesinas y rurales pudieron ocupar espacios en la Asamblea Constituyente que terminó con la declaración de la plurinacionalidad del Estado boliviano. Levantar la voz había costado vidas, en la asamblea constituyente y en las calles se había derramado sangre. Ellas no podían ser igual o acercarse a uno, Eran esos cuerpos de sospecha, marrones. En el devenir de la historia se verá que: en los levantamientos indígenas formaron ejércitos de independencia, logrando la libertad de territorios; en los tiempos más sangrientos de la dictadura, lograron derrocar a Banzer con la huelga de hambre, en aquellos años de combate al narcotráfico enfrentaron a militares nacionales y yanquis solo con piedras y palos. En estos años, hubo cholas en espacios públicos y políticos de decisión, no podían parar de sonreír. Mi ejercicio de resistencia: llorar las vidas que ya no están pero traer a la memoria la historia y pensar en un estado con cholas al poder. Gran deuda.

13 de noviembre. Poco se conoce el rol de las mujeres indígenas, las mujeres rurales, las mujeres campesinas, las mujeres mineras, las amas de casa, las mujeres cholas. La construcción como sujetas políticas tiene data desde que los territorios fueron colonizados y saqueados. Formaron parte de ejércitos de batalla, comandaron los mismos, proveyeron de alimento, dieron refugio y asilo a aquellas mujeres y niñxs españolxs que quedaban solas cuando se producían los levantamientos kataristas.

No recuerdo, ni la memoria ancestral me recuerda algún tiempo de libertad de las mujeres de pollera para habitar las tierras hasta el 2006. Un indígena, cocalero, sindicalista, ocupa el poder, junto a él movimientos sociales e indigenistas, con un entramado de izquierda rara. "Apenas hemos abierto el ojo", decía una constituyente de pollera por el 2008, se refería al reconocimiento constitucional de la plurinacionalidad, arrancado, esclavizado y adeudado por 5 siglos. "Tal vez viven un trauma los blancos", dijo una doña migrante en Argentina desde hace varias décadas, una ironía triste para narrar la quema de la wiphala y la entronización de la biblia.

14 de noviembre. Este quizás sea el punto, ese nudo que hay que des-nudar para atravesar esta historia que ya lleva sangre derramada con un número de muertes que no tienen número fijo: cómo hacer comunidad. Heridos y heridas en la Ciudad de la Paz, El Alto, Cochabamba, Santa Cruz; las detenciones ilegales, amenazas y un cielo en el que llueven petardos y desborda el odio ¿Qué nos queda?

Recientemente el comité ejecutivo de mujeres campesinas, indígenas, originarias, "Bartolina Sisa" (constituida en las épocas nefastas del contexto latinoamericano), llamo a la "movilización, en defensa y representación de la wiphala". Caminaron y aún siguen caminando con su memoria colectiva y oral. Ese movimiento, que es difícil de habitar desde una mirada occidental, implica preservar la propia vida y la comunidad de comunidades.

Mientras alguna lengua agitada instala odio, alguna otra se burla, y alguna también que acompañe se acomoda queriendo buscar incertidumbre y poniendo en duda el Golpe de Estado en Bolivia, la tierra llora. Mientras exista ese hartazgo de mantener privilegios y no abramos los dos ojos, el cielo se llena de petardos con cuerpos que vuelan.

También sucede, mientras, que en ese canto del colibrí (San Lorenzo) está el grito de wiracocha. El grito colectivo de ellas, que en estos días asechadas por los carroñeros con sus tanques de guerra, acompañados con otros en motos, con palos y la sagrada palabra, buscan generar en la vergüenza la sanción moral, el miedo a sus lenguas, expropiar sus tierras y vidas. Aún en ese camino late el grito que vienen diciendo por México, Guatemala, Ecuador, Chile y el corazón del litio: "¡la whipala se respeta, carajo!".

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Diario del golpe en Bolivia desde Buenos Aires | Sartasiñani - Nos levantaremos

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Los hechos se suceden vertiginosos en Bolivia, las imágenes que llegan por los medios o a través de los videos que se toman para dar prueba de que los ataques a las mujeres son racistas, que de verdad se quema la bandera de los pueblos originarios en l...

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¿Por qué necesitamos hablar de racismo estructural? Porque por nuestro lenguaje, en estos tiempos, corre el odio y de él se desprenden no solo agresiones racistas, sino que llevan a la aniquilación de corporalidades. Desde el activismo alrededor de la identidad marrón (hijxs, nietxs de indígenas/originarias, campesinas, de migrantes racializadas, conurbanas, villeras, trabajadoras domésticas) se construye identidad y política, para desentramar la “larga historia” de la invisibilización y la opresión. Dice Chana Mamani en este ensayo centrado en el pensamiento decolonial: nuestros ancestros no bajaron de los barcos, siempre estuvieron aquí.

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¿Por qué necesitamos hablar de racismo estructural? Porque por nuestro lenguaje, en estos tiempos, corre el odio y de él se desprenden no solo agresiones racistas, sino que llevan a la aniquilación de corporalidades. Desde el activismo alrededor de la identidad marrón (hijxs, nietxs de indígenas/originarias, campesinas, de migrantes racializadas, conurbanas, villeras, trabajadoras domésticas) se construye identidad y política, para desentramar la "larga historia" de la invisibilización y la opresión. Dice Chana Mamani en este ensayo centrado en el pensamiento decolonial: nuestros ancestros no bajaron de los barcos, siempre estuvieron aquí.
Palabras que la gente dice, palabras que la gente escucha, palabras que la gente repite, palabras que la obedece"[1]
Más cerca de la cintura, como larva sin voz impaciente eruptaste -sos boliviana!, pensé que eras jujeña, ah salteña, no? pero estás segura?, mira vos, sos peruana!. Perdón por las molestias, mi lengüetazo marrón, es dadora de sentidos, pues te sentía aquisito y mi nariz se desvestía en la curva de tu luna. (...)Pues ia al rato, por si acaso, también somos procreadoras de aparentemente 1 millón de niñxs-negrxs-marrones-indígenas-extranjerxs ¡si todxs!, que circulan hasta en las verduras de tu sopa.[2] Microracismos del racismo estructural
La intención de este breve ensayo, por un lado es desentramar el racismo estructural que yace en nuestros contextos, en esos lugares que bordean la urbanidad, cuya mixtura se trama desde la arquitectura de las casas hasta las verduras (más exquisitas) vertidas en los guisos y en las sopas. Desde el eco de las políticas públicas hasta el bullicio de una reunión con amigues. Por el otro, llevar a la reflexión mutua, a entretejer esas formas micropolíticas para entrever "del saqueo y desencanto político", una confianza colectiva posible, habitable y antirracista.

Para ello pondré en escena, a través de viñetas, como dice el autor Derald Wing Sue (2010) "el mensaje oculto" que opera en los vínculos, en los cuerpos y que en ocasiones (todas) nos pone en ese binarismo: de la duda o la negación. Colocaré en palabras, eso que no se habla pero se palpita o respira: los microracismos.

Viñeta 1: Entre estudiante y docente de la Universidad
Docente: Ah, Mamani, ¿boliviano no?
Estudiante: No, no soy boliviano.
Docente:¿Peruano?
Estudiante: Mmm, tampoco, soy de Jujuy.
Docente: Pero tu familia seguro son....¿de Perú o boliviana?
Estudiante: No, no lo son.
Docente: Bueno... tal vez algún pariente lejano, seguro.
Estudiante: No, todes nacieron acá.
Docente: mmm... seguro alguno que tal vez no conoces estuvo por allá perdido.
Estudiante: No, todes nacieron acá.
Docente: Pero sos Mamani, históricamente son de allá.
Estudiante: Si, soy Mamani pero soy de acá y no sé qué historia es esa.

Viñeta 2: Entre amigas
R: ¿hay agua en la tribu donde vivís con tu familia?
M: si, pero no es tribu.
R: ¿pero cómo hicieron para tener agua?
M: abren la canilla y sale agua.
R: ahh pero re avanzado para ser tribu, Cool.
M: pero no vivo en una tribu y que se yo la coloco el estado y tenemos agua.

Viñeta 3: Compañere de activismo
A: ¿ Sos de Jujuy no?
B: No, no, soy boliviana.
A: Ahh!, pero hablas muy bien!... no pareces!
B: si, hablo español como vos.
[3]¿Raza, racismo, etnia?: invento de la modernidad
Viñeta 4: En el espacio laboral del Estado-Nación
A: Hoy atendemos hasta las 15 horas.
B: Si, lo sé pero...
A: ¿y qué buscas?
B: A nadie. Soy trabajadora social, trabajo ahí.
A: ahhh bueno pasa.

Viñeta 5: entrevista laboral
B: subo al piso 9, tengo una entrevista.
A: mostrarme tu DNI.
B: pero... no le pediste al resto que también tienen entrevista.
A: pero ¿a qué venís?
B: tengo una entrevista de trabajo.
A: de limpieza ¿no?
B: no, de abogada.
A: ahh mira vos!

Autores del pensamiento decolonial[4] (Dussel, E., Quijano, A., Grosofoguel, R., Lugones, M., entre otres) sostienen (y coincido) que el racismo es invento de la modernidad "la idea de raza es, con toda seguridad, el más eficaz instrumento de dominación social inventado en los últimos 500 años."(Quijano, A. 2011, p. 1). Primero fue la colonización y luego el capitalismo durante los siglos XV, XVI y XVII, instauran no solo la dominación colonial europea sino la manera de ver y clasificar el mundo. Serán las bases del eurocentrismo que luego se forjaran en la venta, intercambio y explotación de las fuerzas de trabajo: la colonialidad se constituyó en la piedra fundacional del patrón de poder mundial capitalista, colonial/moderno y eurocentrado (Quijano, Aníbal 2011).

En este sentido, el autor quechuaymara Fausto Reinaga (1970) en su gran obra "La revolución India"[5] sostendrá que este sistema de dominación y clasificación de Europa produjo una sangrienta matanza y saqueo en territorios como Asia, África y América latina, fortaleciéndose una sola historia, una sola cultura y una sola raza. La historia universal es la historia de Europa: Para su etnocentrismo, la raza y la cultura por excelencia son las suyas. Su clásica división en antigua, media y moderna se basa en acontecimientos europeos. Los demás pueblos, ajenos a su área, vienen a ser marginales, por consiguiente bárbaros (...). Todavía quedan calificaciones más despectivas: salvajes, primitivos, "naturales", indígenas. Siempre en el sentido de seres inferiores, sub-hombres" (Reinaga, F. 2010, p. 81).

Al igual que estos autores decoloniales, el sociólogo aymara Pablo Mamani Ramírez (2006), en su trabajo "Dominación étnica, de clase y territorialización del poder indígena en Bolivia", afirma que en la modernidad se crea una realidad social en la que se entretejen dos formas de dominación: clase y etnia. Explica que la modernidad produce colonialidad, y que a su vez, ésta se encarga de producir y reproducir en el mercado -como espacio capitalista y colonial-; la socialización de las relaciones de dominación y explotación. A esta relación la llamará totalidad concreta ya que no es posible observar las formas de dominación.

Entonces, este "gran invento" situado en esa época de las luces, en el apogeo del Renacimiento, ese "sistema mundo colonial" produjo "una profunda colonialidad manifiesta en el racismo antiindio, la discriminación, el genocidio y el etnocidio.

En estos territorios cicatrizan las raíces profundas de esos cuerpos silenciados. Cuerpos que a medida que aparecen visibles, se amordazan sus lenguas, pues subyace en esa "mordaza", para ámbitos del conocimiento/poder, su "no saber/bárbaros/salvajes" o solo se les asigna derechos, a esos cuerpos, por algún hecho in-apropiado.
Racismo estructural: desentramando zonas del ser y no ser
Así entiendo que en ese entramado del racismo estructural laten contradicciones que vamos experimentando cada vez más punzante sobre cuerpos y derechos:

"Los conceptos de libertad, democracia, ciudadanía, justicia y derechos humanos, principios fundantes de la modernidad, aquí han servido para sustentar e invisibilizar la dramática explotación y dominación de los pueblos indígenas y de los negros" (Mamani R. Pablo, 2006).

La dominación impacta y atraviesa los cuerpos, al que si no se aniquila se disciplina, por momentos se los reconoce (otorgando DNI) para la fuerza de trabajo al que históricamente se le ha asignado esa "zona del no ser".

El racismo estructural se caracteriza por negar u ocultar la existencia del racismo. Es decir, se trata de procesos históricos que a través de un conjunto de factores, valores, símbolos y prácticas, producen y reproducen estereotipos (legítimos y no legítimos) colocando a un grupo de personas por encima de otro. Así, se normalizan y legitiman ciertas acciones donde se privilegia a un sector y se excluye a otro basándose en el fenotipo, en la nacionalidad, la cultura, la religión, lugar de residencia, clase, sexo y género.

Esta manera "extendida" de concebir las formas que adquiere el racismo nos posibilita, por un lado, tener una lectura más situada (no universal) sobre los orígenes e impactos de éste, y por el otro observar, cuidadosamente, desde los propios procesos históricos y las trayectorias de los territorios que fueron colonias/colonizados, en la que existe esta jerarquía de un grupo por sobre otro, lo que también podría entenderse como racialización de los cuerpos.

Si bien la característica del racismo- invento de la modernidad- es el "color", existió y existe como lo mencionan Grosfoguel, R. (2011) y Fannon, F. (2010) una jerarquía que puede ser construida/ marcada de diversas formas. Así por ejemplo, "en la historia colonial irlandesa, los británicos construyeron su superioridad racial sobre los irlandeses no a través de marcadores de color de piel sino a través de la religión. Lo que parecía en apariencia un conflicto religioso entre protestantes y católicos era de facto un conflicto racial/colonial. Lo mismo puede decirse de la islamofobia en Europa y en Estados Unidos hoy"(Grosfoguel, R. 2011, p.1). Entonces, es posible hallar en algunas regiones una jerarquía etno/racial de superioridad/inferioridad signada por el "color de piel" y en otras por religión, lenguaje y cultura. En este punto es interesante mencionar lo que Fannon (2010) denomina como "la zona del ser" y la "zona del no ser": en el primero sitúa a las personas que se encuentran en un privilegio racial mientras que en el segundo están aquellas que viven la opresión racial. A su vez, desde una perspectiva interseccional, estás zonas influyen en las experiencias opresivas del grupo de personas que están en las zonas del no ser por su condición de clase, sexo y género y dependen del sistema mundo capitalista/patriarcal occidentaocéntrico / cristianocéntrico moderno/colonial (Grosfoguel, 2011). A modo de ejemplo, las comunidades indígenas en los Estados-Nación como Argentina experimentan una opresión racial, la misma resulta más punzante en las mujeres indígenas[6] por su condición de género y sexualidad.

Es necesario, en estos tiempos que nos interpelan violencias y goces teñidos de odio hacia lo diferente, hacía ese sistema de clasificación que poco a poco va coartando "eso" al que llamamos persona.

En uno de sus capítulos Reinaga (2010) pone énfasis en este origen y esta división del occidente, de ese eurocentrismo que clasifica persona y no persona:

"El Occidente no permite al 'indígena-natural' mirar de frente al 'blanco'. Cuando los 'indígenas-naturales' les miran a los ojos las 'fieras blancas' matan" (Reinaga, F. 2010, p. 81).

Ahora bien, volviendo a las escenas descriptas, podemos observar ese entramado del racismo estructural, que incluso con mayor solidez, yace en los vínculos afectivos y de a ratos se entrevé esa jerarquización.

Existe aquel refrán que dice "que no hay peor ciego que el que no quiere ver", y algo de ello observamos cuando a menudo se interpela esa estructura que como tal ha sido sostenido por todo un sistema, primero, colonial y luego capitalista para perpetuarse en esa piel universal y atravesar la conciencia del "no ser". Aquella acción del ver trae consigo irremediablemente el recuerdo, la memoria y como tal existe un origen = pasado. Es allí donde podemos/debemos situarnos si queremos, efectivamente, tener humanidad. En ese pasado (como dirán las awichas/ abuelas), en esa memoria que te "jala" encontramos la conformación territorial Argentino como Estado-Nación. Desde la invasión, el exterminio, la desolación de las Campañas de Desierto, hasta la ocupación y construcción de un proyecto nacional universal. Van Dijk (2007) profundiza al respecto refiriéndose sobre los procesos históricos que formaron la sociedad o Nación Argentina: "la misma que desde la idea del "crisol de razas" o el "ideal civilizatorio" moldeó el imaginario del "enclave europeo de Latinoamérica" y que relegó a las poblaciones no blancas a los extremos sociales de menor oportunidad". En ese sentido agrega que "alrededor del racismo estructural se naturalizan diferentes mecanismos cotidianos de discriminación, predominando la tradicional exclusión racial y de clase, de los cuales son objeto, principalmente, las personas inmigrantes de países limítrofes y del Perú, las personas de tez oscura, los descendientes de pueblos originarios y las personas en situación socioeconómica vulnerables en la Argentina" (Teun A. van Dijk, 2007).
El racismo adquiere color y nación: migración racializada
Así, se va construyendo la naturalización de la desigualdad; la pobreza adquiere un color (marrón[7]), y de acuerdo al lugar de origen, sexo, lengua y género el destino pre-establecido se torna fácil pues será como lo llama Frantz Fannon (2010) "la zona del no ser". En consonancia con esto el autor Michel Wieviorka (2002) añade que los miembros de los grupos víctimas del racismo quedan confinados a puestos subalternos en la vida económica y política, o sufren discriminación en el campo laboral, así como en el campo de la vivienda y de la educación. Para que este vínculo ocurra, entre pobreza y "color", es necesario pensarlo como un proceso propio organizativo y reconfigurativo del pensamiento colonial al que el autor Jean Pierre (2018) denomina "etnización de la pobreza". Así, es posible que quienes son excluidos del "bienestar y del poder" estén incluidos como trabajadores explotadxs o potenciales a explotar:

"Un indio o un negro no es pobre, porque es necesitado o está en estado de privación, sino por ser indio o negro y su condición histórica en la relación de producción económica y social. Mientras tanto un mestizo o un criollo puede ser pobre, por su posición histórica de dominación y de riqueza, no es considerado socialmente como un necesitado" (Pierre, J. 2018, p. 17).

Esto explicaría ese entramado al que muchas veces se universaliza la condición de ser pobre y se sostiene en ese imaginario colectivo que lee y ubica la pobreza por sus rasgos y su "pertenencia" cultural y no tanto por los factores estructurales.

Pues, el silencio que oculta en sus mensajes o mensajes "políticamente correctos" como "no existen colores", "todos somos iguales" o el más conocido "no existe racismo/no somos racistas pero" puede llevar de la burla extendida a una deshumanización profunda con un fin letal. Ejemplo de ello son: la muerte de Marcelina Meneses y su niño Josua[8] y Franco Zárate[9]. Ambos sucesos ocurridos en un Enero con mucho calor, con 14 años de diferencia, la primera lanzada del tren -junto con su niño- con agresiones racistas por su lugar de origen y el segundo con arma de fuego con agresiones racistas "creyendo" que "era" del mismo lugar de origen: Bolivia "la india".

Estos hechos no ocurrieron en un ámbito privado, sino en espacios públicos, no era por inseguridad o en un escenario de completa oscuridad, sino que hubo tanta luz del sol como luz artificial, no estuvieron las fuerzas de seguridad o aquellas venidas del Estado, sino que se entramaron en los vínculos cercanos (pasajerxs de transporte público, vecinxs del barrio), y no hubo indignación sino un silencio social con signos de negación y señalando la responsabilidad a quienes habitan la "zona del no ser".

Así el racismo adquiere en el "color" la nación, aquella que expresa "lo salvaje" que no pertenece a ese territorio y a esa nación "pura" sino es de afuera/forasterx/extranjerx. Nos interpela y ubica en un contexto en el cual va reinando un miedo/odio a lo diferente y una búsqueda espiritual de lo nacional/normal como lo seguro. Ejemplo de ello son los sucesos ocurridos en República Dominicana, Brasil y Bolivia.
Desenterrar para tramarnos (consideraciones):
La autora Sara Ahmed (2015) al explorar y analizar el contexto australiano y el Reino Unido, en su capítulo "la organización del odio" explica como a través de discursos del fascismo se va construyendo narrativas que justifican ese odio hacia el otro (diferente). Estas narrativas muestran no solamente la justificación y la persecución de ese otro sino que ubica en el lugar de victima de la leyes y el sistema de gobierno al" el nacionalista Blanco, el hombre Blanco promedio, el ama de casa Blanca, el trabajador Blanco, el ciudadano Blanco y el granjero Blanco Cristiano"(Ahmed, S. 2015, p. 78).

Se trata de ese afecto que es producto de la historia y que Ahmed dice es efectiva. Esto lo vemos traducido en todas las agresiones racistas o las acciones implementadas por los Estados-Nación frente a la migración que porta "color" (negro/marrón) no deseado: "ese otro sujeto es un sujeto a quien unos, otros imaginados, ponen en peligro y cuya proximidad amenaza no solo con quitarle algo (empleos, seguridad, riqueza), sino con ocupar el lugar del sujeto. La presencia de este otro se imagina como una amenaza" (Ahmed, S. 2015, p. 78).

La autora pone énfasis en como dichos mensajes contribuyen a sentir esa emotividad tirana, ese afecto extremo del amor por la nación por parte de los "blancos arios" y el odio a otros quienes "pretenden quitarles la nación, su historia, su futuro". Con similitudes a la hora de narrar a ese otro por su color y por su nación, en el contexto latinoamericano cada vez y con mayor agudeza yace y emerge la geo-etniciación y racialización de las relaciones sociales (Pierre, J. 2010). Esta lógica se utiliza para explicar y justificar que los problemas de la pobreza, la desigualad, inseguridad, epidemias, son "culturales" y derivan de ese otro (cuerpo marrón/negro). Este autor añade coincidiendo con Balibar (1991, 33) que "no hay racismo sin teorías", al señalar que "el racismo necesita siempre la ayuda científica para representar el otro, como algo no-asimilable y opuesto a la identidad nacional" (Pierre, J. 2010).

Este es un intento de desenterrar (ir a la raíz y sus nudos) desenredar las formas en las que subyacen nuestras vínculos afectivos, con un imaginario colectivo cargado de ese racismo estructural, que se perpetua o es dirigida, desde los Estados, las Naciones, las políticas públicas, las instituciones, medios de comunicación, discursos, el arte, la educación, la comunidad, el barrio, las casas, las verduras de la sopa, las formas de luchar contra "el sistema".

Esa construcción colectiva adquiere relevancia, se presenta con olor a miedo y la sospecha absoluta a lo "marrón", lo "negro": encarna en persona y en un color.

He señalado ejemplos de situaciones cotidianas en las que se actúa con esa desconfianza de aquellos que racializan a las personas de acuerdo al color de sus cuerpos y la duda de quienes son racializados por portar el color.
Traigo a la reflexión una arista reiterada en todo el recorrido educativo propio. Esa duda que sutilmente construida aparecía en forma de desprecio o asombro (microracismo):
Descolonizando: entretejiendo
"Estaba empezando el segundo año de la práctica pre-profesional. Entusiasmada porque podía ayudar a la comunidad. Reconozco que siempre fui un poco inquieta de querer hacer todo. También reconozco (ahora) que un silencio me clavó la lengua y casi abandono todo. Era un miércoles, tenía práctica en el espacio de asistencia a migrantes. Empezaba la acción, la parte ia no de teoría sino de atención. Me sentí parte del espacio. Recuerdo que era la segunda o tercera vez que allí me sugerían "en el buen sentido de la práctica" como hacer una entrevista, pero poniendo énfasis en cómo debía levantar el teléfono y atender a una mujer migrante sobre todo "boliviana". La duda se hizo tan grande, ¿ cómo podía ser que io nacida en Bolivia, teniendo en claro que soy boliviana o bolita, no podía atender a una mujer migrante boliviana?. En ese intersticio casi pierdo la lengua, aunque perdí la duda" (Mamani, Chana, nota de campo, 2019).

Ese racismo estructural, estructura secuelas en los cuerpos pues se perpetúa desde las ciencias humanas, las formas de ver el mundo, clasificar, crear significados y jerarquizar guardan un disfraz.

Aunque a veces nos sorprende su aparición violenta, casi inimaginable, tal como menciona Sue (2010) "ese mensaje oculto" siempre esta. Ese binarismo que clasifica, jerarquiza y saliva hoy se resquebraja s en la región latinoamericana con una tonalidad que si no asecha "golpea". Los últimos sucesos ocurridos en República Dominicana (2013), Argentina (2015), Brasil (2016), y Bolivia (2019) son ejemplo de ello: la fragilidad institucional de la democracia y la representatividad política en gobiernos de izquierda/progresistas han producido una desconfianza colectiva, por los regodeos se fortalecen los fundamentalismos religiosos o espacios de espiritualidad que en sus intersticios vomitan y recrean la geoetnización racial que denomina Jean Pierre (2018). Esto es un racismo que no solo racializa los cuerpos, no solo jerarquiza, "no hay duda" y "sin pestañeo" aniquila todo lo que respira y representa tal cuerpo.

"Compañeros: hay que decidir desde ahora un cambio de ruta. La gran noche en la que estuvimos sumergidos, hay que sacudirla y salir de ella. El nuevo día que ya se apunta debe encontrarnos firmes, alertas y resueltos (...) No perdamos el tiempo en estériles letanías o en mimetismos nauseabundos. Dejemos a esa Europa que no deja de hablar del hombre al mismo" (Frantz, Fannon, 2010).

"El indio no es una clase social, es una raza, una Nación, una historia, una cultura. El indio es un pueblo oprimido y esclavizado. El indio no tiene que integrarse ni asimilarse a nadie. El indio tiene que liberarse. Y la liberación del indio será obra del mismo indio". (Reinaga, F. 2010, p.75).

Ambos autores decoloniales fueron censurados en su momento y al ser visibles también fueron ubicados en esas otredades. Nos traen para estos tiempos narrativas que también son dichas por aquellas comunidades que fueron resistiendo por su memoria ancestral y su historicidad oral. Cuyas raíces yacen en corporalidades marronas y negras, adquiriendo tal vez formas identitarias propias de los territorios donde residen, arraigan y cogen.

En sus lenguas podemos hilar lo que en aguayos, vasijas, simbolismos, comidas, bailes, cosechas, nos han transmitido nuestras awichas, Reinaga dirá "cultura y no costumbre" (coincido). Ahora bien, frente a un invento que perdura por cinco siglos, que en él duerme la historia sangrienta de más de 2.500.000 "salvajes" (en su momento), que sin ambición, sin odio, se encuentran en esas semillas que se traducen en maizales y papas. ¿Cómo, qué, por dónde?, ¿qué desentramamos si tenemos ecos que nos dicen "existe racismo al revés"?, "ustedes también son racistas", "somos abiertos pero", "tengo más derechos porque soy originario/nativo", "no soy racista, mi vecino es paraguayo".

No hay receta para ello fue la respuesta de ambos autores, así como también de las viejas ancestras.

Se trata del sumaqamaña, diríamos hoy, y es empezando hacer rupturas con esa esclavitud. Romper el binarismo o la yuxtaposición del mundo bueno, del hombre único, el legítimo y del no persona, del malo, atrasado, ilegitimo. En ese "mundo bueno" totalmente bendecida por la iglesia y su religión, hoy venida más "pura" y más voraz pero sutil. Aquel hombre bueno que aún siendo pobre tal vez dormiría en un colchón, cartón o vereda pero "el otro" pobre por "su color, cultura" no tiene derecho o no necesita, es fuerte, salvaje, "aguanta".
[¡Pues sí!, claro que sigilosamente o en tempestad, nos soplará esa voz, ese viento vestido de la amazonia, de lo serrano, de las montañas, las valles, ese viento constantemente nos preguntará: -¿cómo le indix, le negre, le migrantx (nosotres) confiaría(mos) en le blancx/pomele?, ¿por qué debería hacerlo?...si hay lenguas que matan y otras que traicionan..., ¿si en una pequeña abertura de "buen gesto" o en la "culposa tolerancia" se avecina el desborde y las lágrimas nos roban la hermosura?].
Entonces, no se trata de una reforma o una transformación económica, pues siempre será quien ocupe lugares que otres no ocupan o si existe "el milagro" y ocupa será siempre "sospecha". Ejemplo de ello es Milagro Salas, mujer, indígena, dirigente, sindicalista, históricamente perseguida y situada como "salvaje" e incluso con logros -económicos, políticos y sociales- históricos, yace la duda en ella: "Ella, es una chorra", "¿pero algo habrá hecho?". En ese "telar" de sospechas también están lideres o lideresas que ocupan cargos públicos y políticos a las que antes y después de su ejercicio se siembra la duda y se les sentencia.

Quizás se trata de reconocer que antes de 1492 se podía vivir bien, al menos se tenía la libertad propia de no tener que pagar por vivir un día más o ser objeto de procreaciones y reproducciones constantes para poblar o subsanar la humanidad. La ruptura es esa cadena, es esa división del mundo, de la era de las luces, de la literatura y narraciones, del arte y artesanías, de la música y el folclore, de la cultura y las costumbres. Algo así como la descolonización y que tímidamente se ha llamado deconstrucción de algunas "cositas".

Tal vez lo más temible sea reconocer los privilegios y sentir esa pérdida que no es otra cosa que aceptar el privilegio otorgado por la herencia moderna. Reparar la memoria ancestral, transfiriendo recursos que han sido históricos y milenarios, tomar con la misma "seriedad", "veracidad" el conocimiento de estos territorios.

Autoras decoloniales, ubicadas como feministas y otras que son feministas comunitarias, también expresan puntos importantes. El primero: reconocer para el mundo patriarcal y capital que somos la mitad de este mundo y damos/cuidamos la vida[11]. Segundo reconocer el privilegio blanco[12]/pomelo pues no habría una verdadera alianza, tejido o articulación soñada bajo los slogans "inclusión/integración" de todas/todes sino existe ante todo el "reconocimiento"; y la "pérdida" no será otra cosa que decir "ah sí, es verdad".

En este sentido, identidad marrón entendida como colectivo de personas marronas (hijxs, nietxs de indígenas/originarias, campesinas, de migrantes racializadas- internas o externas-, conurbanas, villeras, trabajadoras domésticas) que adquiere una construcción identitaria y política, intenta desentramar esta "larga historia", instaurada en el contexto argentino. Intenta como tal hilvanar posibilidades desde una teoría y praxis propia venida desde el sur.

La configuración como identidad política signado en un color tiene como objetivo visibilizar el racismo estructural existente: visibilizar que nuestros ancestros no bajaron de los barcos, siempre estuvieron aquí.

¿Por qué hablamos de racismo estructural? Debemos irrumpir desde nuestras propias lenguas porque es necesario hablar sobre racismo, en tiempos donde corre el odio y de él se desprenden no solo agresiones verbales o pintorescas con tinte racista, sino que llevan a la aniquilación de esa corporalidad. Ese entramado que en general "creemos" que es natural incluso cuando a veces lo políticamente correcto hace que lo que pensemos no coincida con lo que decimos, tiene un arraigo de más de cinco siglos. Por ejemplo, naturalizamos tanto que puede suceder confundir "cliente con abogado", "paciente con médicx", porque opera la racialización de los cuerpos, del trabajo y las relaciones. Es más probable que el pobre (que lo es pero es la estructura) sea el que porta el cuerpo "más oscuro" y es el histórico "asistido". Este pobre se transforma un peligro o en sospecha si porta rasgos indígenas y al instante suponemos que es de otro país, ese país porta una nacionalidad limítrofe y andino. También sucede que dentro del proceso de colonización nos encontramos con el coloniaje propio, es decir que no nos ubicamos donde pueda existir rechazo o tenemos prácticas de asimilación por sobrevivencia, pues claro está que el mundo es hostil. Frente a las agresiones racistas escuchamos que nos dicen "negros", "morochos", "trigueños", "café con leche", "boliviano de".

Fue así que antes que cocer las palabras tuvimos que abrir y dejar que la sangre circule por las venas, y en ese fluir invadían no solo las secuelas sino las preguntas:

[¿Dónde estamos, marrón? ¿Quien escribe sobre anti-racismo? ¿Donde buscamos respuestas? ¿Cuánto vale su culpa? ¿De dónde viene el oro de su familia? ¿Quién llega a leerlo? ¿Quiénes generan empatía? ¿Cuántos somos? ¿Qué es un espejo? ¿De qué color es el conurbano? ¿Las cárceles? ¿Las villas? ¿Dónde estamos? ¿Dónde ves tu color? ¿Quiénes son tus espejos? ¿Dónde estamos en los libros de arte? ¿Dónde estamos? ¿En qué imágenes? ¿Nuevas, o todavía desnudos, en campos, como aquellas fotografías de siglos pasados? ¿Dónde estamos? ¿En las ciudades, en las metrópolis? ¿Dónde crecimos? ¿Cuánto te alejaste de tus padres para estar hoy acá? ¿Cuándo aprendiste a negar tus orígenes, marrón? ¿Y tus rasgos? ¿Evitar los espejos? ¿Borrar tu ascendencia? ¿Es el arte un oficio de blancos? ¿Cuánta venganza hay en tu sangre, marrón? ¿Es nuestra fortaleza nuestra? ¿O la deuda del dolor que heredamos? ¿Cuánto dejaste de ver a tus padres para poder entrar acá? ¿Cuántas horas de trabajo? ¿Cuánto tiempo tuvieron para llorar? ¿Dónde estamos, marrón? ¿Que se transforma en combustible? ¿Qué dolor, que odio, que rechazo? ¿Cuánta venganza hay en tu sangre, marrón? ¿En la de tus padres? ¿En la de tus abuelos? ¿Cuestionar el racismo es canibalismo? ¿Buscar justicia es canibalismo? ¿Cuántos venimos de gente que estuvo años de su vida haciendo la misma actividad, día tras día? ¿Sin salario apropiado, sin aportes? ¿Y sus hijos? ¿El racismo pregunta tu identidad? ¿Y los hijos de sus hijos? ¿El racismo pregunta? ¿Tenemos las respuestas? ¿Cuánta justicia hay en tu sangre, marrón?.(Manifiesto, elaboración Identidad Marrón, muestra de "para todes todo. Todes les Marrones", CCK, marzo 2020)].

¿Y si no... que nos queda si no queda nada más que mirar con los dos ojos hacia nuestra historia?, ¿ y si no... que nos queda sino es que reconozcan esa "herencia catastrófica", tan pero tan trágica e imposible de parafrasear o narrar?, ¿y si no... que nos queda si no es también reconocer (en nosotras) que se nos ha entramado la colonia/coloniaje en las venas propias?, ¿ y si no.... que nos queda sino es traer desde atrás de (nuestras) nucas y adentro del corazón la herida atroz en la que se ha forjado una historia y en ella la burla, el chiste, la sangre, la noche larga? Si la duda ha cosechado miedos y odios signados por un invento llamado raza perpetuándose en la estructura -no solo- de la piel e incluso nos ha despojado de nuestro color (identidad) ¿por qué el regocijo de su permanencia y no la innovación del amor?

*Foto: Milo Díaz.

[1] Ministerio de culturas y turismo, Bolivia.
[2]Disponible en www.lenguetazomarron.com publicado en Erótica: yarawis aymara (2018). Ed. Marronada Cuir. La Plata, Buenos Aires, Argentina.
[3] Mientras escribo este trabajo, intentando colocar la razón por encima del corazón, se consuma el Golpe de Estado en el Estado Plurinacional de Bolivia. Se desparrama la razón.
[4] En el pensamiento decolonial surgida a partir del año 2001, posee un papel relevante pues desarrolla de manera critica los efectos (racistas, sexistas, clasistas) de epistemologías eurocentricas que definen y producen teoría. El más importante es aquella desarrollada por Dussel, E. quien reflexiona acerca de que la historia no empieza con la modernidad. Este y otres autores se inspiran de la cosmovisión indígena, afro, así como también, movimientos feministas negras, feministas checanas, feministas comunitarias. Algunxs autores que se pueden mencionar son: Poma de Ayala, Frantz Fannon, Chandra T. Mohanty, Gloria Anzaldúa, Julieta Paredes, Adriana Guzmán, entre otres.
[5]Esta producción fue en su momento censurada, adquirió visibilidad en los años 70´ y posteriormente después de la asunción de Evo Morales (2006) vuelve a re-editarse en 3 oportunidades.
[6] Sin embargo la manera de concebir y referirse a nosotras es a través del término indias/ kollas de manera peyorativa que data de la época colonial y se acentúa en el capitalismo.
[7] Al final del ensayo me extenderé en este concepto, ya que requiere de otro más especifico.
[8]Acerca del hecho ocurrido disponible en el fanpage de Identidad Marrón. https://www.facebook.com/identidadmarron/photos/a.2135887390056624/2354247191553975/?type=3&theater
[9] Acerca del hecho ocurrido disponible en http://www.laretaguardia.com.ar/2015/02/franco-zarate-morir-por-xenofobia-y.html
[10]Caminar bien/Vivir bien: principio básico de la cosmovisión de los pueblos y comunidades indígenas/originarias. Su arraigo esta en las awichas- ancestras- quienes en toda despedida e incluso sugerencias a la comunidad y/o familiar- sobre todo mujeres - invocan a sus dioses para que " camines bien. Esto es ser lo que eliges ser pensando en una y en la comunidad. Toda acción que realices no es individual sino comunitario".
[11] Esto no solo implica vidas humanas sino la pachamama, la mamaquilla, la madre tierra, los recursos naturales.
[12] La autora y activista romani Oprea, Alezandra (en su texto "Re-conceptualizar la justicia social desde abajo: incluir las experiencias de las mujeres romaníes"), cita a Peggy (1999), una de las pocas autoras que se "atreve" a colocar en escena ¿qué es privilegio blanco?: " he llegado a ver el privilegio blanco como un paquete invisible de recursos no ganados, cada uno de los cuales se encontraba a mi disposición para utilizarlos, pero sobre los cuales no se "suponía" que debía ser consciente. El privilegio blanco es como una mochila invisible que no pesa en la que llevamos provisiones, mapas, pasaportes, libros de contraseñas, visas ropas, herramientas y cheques en blanco. (...) Un factor parece surgir con claridad de todas estas opresiones entrelazadas. Toman tanto formas activas, que podemos ver a simple vista, como formas implícitas, y en tanto miembrxs de los grupos dominantes somos educadxs para no ver éstas últimas" (Peggy McIntosh,1999).

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Racismo estructural (¿susceptibilidad, veracidad o qué?) - LatFem

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¿Por qué necesitamos hablar de racismo estructural? Porque por nuestro lenguaje, en estos tiempos, corre el odio y de él se desprenden no solo agresiones racistas, sino que llevan a la aniquilación de corporalidades.

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La Illa no es chola ni blanca.  ¿La fe tiene color? La autora aquí narra desentramando esa historia unívoca, heteroblanca, con desgarros punzantes. Desde la len

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La propuesta de este breve ensayo es elucidar y desentramar el racismo estructural existente en el imaginario colectivo que habita no solo en el contexto argentino sino en la construcción de nuestro “deseo”. A través de autores indígenas, de-coloniales y antirracistas , intentaré colocar en escena intersticios que permitan residir en esta “nueva normalidad”.

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Racialización de las migraciones. Nota para la Nación.

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más allá de la interseccionalidad UNPAZ chana

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Reflexionar jiwasanaka (entre nosotr*s) sobre el racismo estructural existente en nuestros territorios. Es colocar intersticios en nuestros escenarios desde el sumaqamaña (vivir bien) como paradigma y horizonte posible para pensar las políticas públicas en clave de(s)colonial.  Indagar la historia en tiempos que urgen, la estructura hegemónica. eurocéntrica colonial del “sistema mundo capitalista/patriarcal occidentalcéntrico/cristianocéntrico moderno/colonial” (Grosfoguel, 2011) para así develar sus manifestaciones y prácticas institucionalizadas desde las políticas públicas hasta los vínculos más próximos.

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