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2.	Explique cómo entienden los Padres la Economía de Cristo 

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2.	Explique cómo entienden los Padres la Economía de Cristo 

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La economía de Cristo lo entienden como al Cristo divino yhumano, deesta manera la encarnación y todas sus obras terrenas. Sin embargo los Padres no lo entiende de la misma manera, ya que algunos utilizan este término para denominar el hecho salvífico de Cristo. Con ello algunos argumentan la inferioridad de Cristo, como ser humano, nacido de una mujer.

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Entradas sobre De la Antigüedad al Siglo XIII. 3000a.c. - 1300d.c. escritas por beadelcas

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1.	Exponga los puntos centrales del texto

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1.	Exponga los puntos centrales del texto

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-La predicación porque era el hilo conductor de la configuración de la Iglesia.
-Las afirmaciones cristológicas se introducen el símbolo trinitario, por medio del "hijo". De esta manera van adquiriendo un puesto definitivo en la vida de la Iglesia, los misterios de Cristo.
-En el año litúrgico se recupera la homilía pascual, en ella se vuelve a dar el sentido del misterio, es Cristo el centro de todo.
-La teología de la patrística se vio en la necesidad de superar los problemas cristológicos, para abordar otros temas.
-Los padres posnicenos se preocuparon por dar valoración y explicación teológica de los misterios de Cristo.
-El estudio de los misterios de Cristo por medio de la teología sistemática, debe inciar con el recorrido de la historia, pero que debe incluir métodos exegéticos actuales y futuros, para tener resultados más valiosos.
-Surge nuevos estudio, sobre el Jesús histório y el Cristo de la fe.

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El tríptico de los Siete Sacramentos (1440-1445), de Rogier van der Weyden, Royal Museum of Fine Arts (Amberes, Bélgica)

Al ver esta obra de Van der Weyden, vinieron a mi mente dos temas muy relacionados entre sí, y que encuadran muy bien la acción de la Iglesia: el adventus medius y la centralidad del Misterio en los sacramentos.

Joseph Ratzinger, en su libro de El espíritu de la liturgia, habla de tres tiempos en la historia de la salvación para tratar de poner en su contexto cósmico el culto divino. Habla del paralelismo del pasado, presente y futuro con las tres fases de la historia de la salvación: sombra (Antiguo Testamento), imagen (tiempo de la Iglesia), realidad (tiempo escatológico).

Esta cosmovisión viene así distribuida por dos eventos fundamentales: la encarnación del Hijo de Dios (que como hemos visto en otra entrada sobre el sacrificio, se hacía necesaria a los hombres) y la venida final o Parusía, anunciada en todo el Nuevo Testamento y especialmente en el Apocalipsis. Entre estas dos venidas, está un tiempo de espera del fin de los tiempos ( Mt 28,16-20):
Los once discípulos marcharon a Galilea, al monte que Jesús les había indicado. Y en cuanto le vieron le adoraron; pero otros dudaron. Y Jesús se acercó y les dijo: -Se me ha dado toda potestad en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todos los pueblos, bautizándoles en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo cuanto os he mandado. Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo.
Como vemos, este tiempo medio sin embargo no es un tiempo de orfandad, como explica muy bien el mismo Ratzinger en Jesús de Nazareth (II) comentando la ascensión:
Me parece oportuno aclarar aún, mediante dos expresiones diferentes de la teología, esta tensión intrínseca de la espera cristiana del retorno, espera que ha de caracterizar la vida y la oración cristiana. En el primer domingo de Adviento, el breviario romano propone a los orantes una catequesis de Cirilo de Jerusalén (Cat. XV,1-3: PG 33,870-874), que comienza con estas palabras: "Anunciamos la venida de Cristo, pero no una sola, sino también una segunda... Pues casi todas las cosas son dobles en nuestro Señor Jesucristo. Doble es su nacimiento: uno de Dios, desde toda la eternidad; otro de la Virgen en la plenitud de los tiempos. Es doble también su descenso: el primero silencioso..., el otro manifiesto, todavía futuro". Esta doctrina sobre la doble venida ha dejado su sello en el cristianismo y forma parte del núcleo del anuncio del Adviento. Todo esto es correcto, pero insuficiente. Apenas unos días después, el miércoles de la primera semana de Adviento, el breviario ofrece una interpretación tomada de las homilías de Adviento de san Bernardo de Claraval, en la cual se expresa una visión complementaria. En ella se lee: "Sabemos de una triple venida del Señor. Además de la primera y de la última, hay una venida intermedia (adventus medius)... En la primera venida, el Señor vino en carne y debilidad; en esta segunda, en espíritu y poder; y, en la última, en gloria y majestad" (In Adventu Domini, serm. III, 4.V, 1: PL 183, 45A.5050C-D). Para confirmar su tesis, Bernardo se remite a Juan 14,23: "El que me ama guardará mi palabra y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada en él". Se habla explícitamente de una "venida" del Padre y del Hijo: es la escatología del presente, que Juan desarrolla. En ella no se abandona la espera de la llegada definitiva que cambiará el mundo, pero muestra que el tiempo intermedio no está vacío: en él está precisamente el adventus medius, la llegada intermedia de la que habla Bernardo. Esta presencia anticipadora forma parte sin duda de la escatología cristiana, de la existencia cristiana. Aunque la expresión adventus medius era desconocida antes de Bernardo, su contenido existía ya desde el principio en toda la tradición cristiana de distintas maneras. Recordemos que san Agustín, por ejemplo, veía las palabras del anuncio en la nube sobre la que viene el Juez universal: las palabras del mensaje transmitidas por los testigos son la nube en la que Cristo viene al mundo; ya ahora. Así se prepara al mundo para la venida definitiva. Las modalidades de esta "venida intermedia" son múltiples: el Señor viene en su Palabra; viene en los sacramentos, especialmente en la santa Eucaristía; entra en mi vida mediante palabras o acontecimientos. Pero hay también modalidades de dicha venida que hacen época. El impacto de dos grandes figuras -Francisco y Domingo- entre los siglos XII y XIII, ha sido un modo en que Cristo ha entrado de nuevo en la historia, haciendo valer de nuevo su palabra y su amor; un modo con el cual ha renovado la Iglesia y ha impulsado la historia hacia sí. Algo parecido podemos decir de las figuras de los santos del siglo XVI: Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Ignacio de Loyola, Francisco Javier, llevan consigo nuevas irrupciones del Señor en la historia confusa de su siglo, que andaba a la deriva alejándose de Él. Su misterio, su figura, aparece nuevamente; y, sobre todo, se hace presente de un modo nuevo su fuerza, que transforma a los hombres y plasma la historia.
Es clara la conciencia que tenemos los cristianos de que este tiempo intermedio no es algo vacío, ni simple espera: Cristo ha dejado al Sacramento de su Iglesia, desde donde mana la gracia, y de manera especial en los siete sacramentos.

Yendo a por el segundo tema del que hablábamos, parece interesante resaltar el carácter eminentemente didáctico de esta obra. Cómo están distribuidos los distintos sacramentos (la acción sacramental de la Iglesia en este tiempo del aún no): los sacramentos de la iniciación cristiana a la izquierda (Bautismo, confirmación y penitencia) y a la derecha los sacramentos particulares (ordenación sacerdotal, matrimonio y unción de enfermos) y en el centro la Eucaristía, centro de la vida eclesial, que hace presente el Misterio Pascual, fuente y centro de todos los sacramentos y de la vida de la Iglesia, como vemos aquí en la escena del Calvario que ocupa el centro. A este propósito habla Odo Casel acerca de los sacramentos (Odo Casel pertenece al movimiento litúrgico de principios del siglo XX, donde el Misterio -realidad más presente en la época patrística- vuelve a tener su puesto preeminente):

En general, en los sacramentos sólo se ve, demasiadas veces, "un medio de gracia", es decir, un medio objetivo de perdón divino y de fortalecimiento; se les contempla demasiado poco en lo que tienen de unión con el Cristo viviente y con la vida del cristiano en Cristo. Recibir un sacramento vale más que una "buena obra" que se realiza por costumbre piadosa, por sentimiento del deber o por devoción; se tiene menos en cuenta su orientación mística hacia la Comunión con Dios y hacia la vida eterna. Para decirlo brevemente, los sacramentos han sido rebajados, haciendo violencia a su misma esencia, a la esfera intelectual y moral; se han convertido en objetos de fe, armas contra el pecado, auxilios de la vida moral. Es cierto que son todo eso; pero así como en el Cristianismo toda moral toma su savia y su fecundidad del Misterio de Cristo, así también el sacramento debería ser, ante todo y en primer lugar, portador e intermediario de la vida de Cristo. Los Misterios deberían ser, a la vez, germen y flor del conocimiento (gnosis) de Cristo y del Agape de Cristo (superior aun a la gnosis). (Odo Casel, Misterio de la Iglesia)

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La Iglesia: Adventus Medius (la venida intermedia) y la centralidad del Misterio

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El tríptico de los Siete Sacramentos (1440-1445), de Rogier van der Weyden, Royal Museum of Fine Arts (Amberes, Bélgica) Al ver esta obra de Van der Weyden, vinieron a mi mente dos temas muy relacionados entre sí, y que encuadran muy bien la acción de la Iglesia: el adventus medius y la centralidad del Misterio...

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3.	¿Cómo enfrentan los padres las polémicas que surgen sobre la persona y misterio de Jesús?

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3.	¿Cómo enfrentan los padres las polémicas que surgen sobre la persona y misterio de Jesús?

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Para enfrentar las polémicas los Padres vuelven a recorrer nuevamente la historia del nuevo testamente, con el fin de dar una interpretación adecuada a la revelación de la divinidad y la humanidad o de la relación de ambas en Cristo.

Con ello buscan dar una explicación adecuada a la realidad salvífica de Cristo y de sus misterios.

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4.	Analicen por qué son tan importantes los misterios de Cristo  en la época patrística

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4.	Analicen por qué son tan importantes los misterios de Cristo  en la época patrística

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-Los misterios de Cristo fueron importantes en la época patrística porque orientaban la doctrina de perfección.
-Por el interés de acentuar los histórico y por la lucha contra las herejías.
-Por la nueva interoretación de la revelación.

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5.	A su consideración, ¿cuáles fueron los aportes que el monacato ofreció a la cristología y a la espiritualidad patrística?

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5.	A su consideración, ¿cuáles fueron los aportes que el monacato ofreció a la cristología y a la espiritualidad patrística?

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-En la formación del dogma trinitario y de la mística divina y trinitaria; por medio de la perfección cristiana.

-Distinguen entre el deseo de la salvacón y el esfurzo por la salvación.

-En la línea de Pacomio, dio a la  Biblia un lugar de preferencia, ya que en él se da la consideración y el seguimiento de la vida de Jesús.

-La referencia de Cristo como norma y

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"Padres de la Iglesia se llaman con toda razón -escribió Juan Pablo II en la Carta Apostólica Patres Ecclesiae (27-1-1980)- a aquellos santos que con la fuerza de la fe, con la profundidad y riqueza de sus enseñanzas la engendraron y formaron en el transcurso de los primeros siglos".

Los siglos IV y V constituyen la edad de oro de la Patrística. En Oriente y Occidente apareció una pléyade de personalidades excepcionales, que aunaban la santidad de vida y una destacada labor en el campo de las ciencias sagradas, e incluso de la cultura en general.

La historia ha tenido siempre protagonistas, y protagonistas insignes tuvo la historia eclesiástica de la época romano-cristiana. El inmenso esfuerzo de formulación del dogma, expuesto en el capítulo anterior, fue llevado adelante gracias a la sabiduría y la acción de una serie de personajes excepcionales, que se conocen con el nombre de " Padres de la Iglesia". Los Padres aunaban la ciencia sagrada y la nota de santidad, públicamente reconocida por la Iglesia, rasgo éste por el que se diferencian de los simples "escritores eclesiásticos", en los cuales podía no darse la nota de santidad personal o la integridad de la ortodoxia.

Los tiempos de oro de la Patrística fueron los siglos IV y V, aun cuando hasta el siglo VIII se extiende la que puede denominarse " edad de los Padres". Los Padres occidentales escribieron todos en latín; en Oriente los Padres fueron en su mayoría griegos, aunque también los hubo que se expresaron en otras lenguas: sirio, copto, armenio, georgiano, árabe, etc. Aquí se recordará tan sólo a los Padres orientales y latinos que más fama alcanzaron en la Iglesia universal.

La expresión "Padres" se aplica, pues, a los grandes escritores cristianos anteriores al año 750, que reúnen los tres rasgos característicos de ortodoxia de doctrina, santidad de vida y la aprobación al menos tácita de la Iglesia.

Los Padres aparecen como los testigos de la Tradición en la Iglesia, en aquellas doctrinas en las que sus afirmaciones son coincidentes. Es el criterio de la unanimidad moral, ya formulada por San Vicente de Lérins en su célebre Commonitorium (434): " Hay que recibir -decía- las sentencias de aquellos Padres que, viviendo santa, sabia y constantemente en la fe y comunión católica, merecieron ya sea morir fielmente en Cristo, ya sea ser felizmente muertos por Cristo. Pero hay que creerlas de acuerdo con esta norma: Todo lo que todos o muchos afirmaron manifiesta, frecuente o perseverantemente en uno y el mismo sentido, téngase por indudable, cierto y confirmado". Esta doctrina, en el campo concreto de la interpretación de la Sagrada Escritura fue sancionada por el Concilio deTrento: " a nadie le es lícito interpretar la Escritura contra el consenso unánime de los Padres " (Dz 786).
2. PADRES ORIENTALES
El más antiguo de los Padres orientales fue San Atanasio, obispo de Alejandría y principal defensor de la ortodoxia católica frente a la herejía arriana. Atanasio, siendo aún diácono, participó en el Concilio de Nicea del año 325, donde desempeñó un papel relevante. Tres años más tarde fue elegido obispo de Alejandría y consagró más tarde su vida a la defensa de la fe ortodoxa definida en Nicea. Su pontificado se prolongó durante 45 años, 17 de los cuales los pasó desterrado -en Tréveris, en Roma, entre los monjes del desierto egipcio- como consecuencia del extraño signo que tuvo la época del postconcilio niceno, cuando el Arrianismo condenado en Nicea pareció prevalecer merced al influjo conseguido por el obispo filoarriano Eusebio de Nicomedia sobre los emperadores de la dinastía constantiniana.

La mayor parte de los escritos de Atanasio estuvieron consagrados a la defensa de la ortodoxia y a la exposición científica del dogma trinitario y la doctrina del Logos; en esta línea destacamos sus tres " Discursos contra los árdanos". Atanasio fue también autor de varios escritos sobre la virginidad y de una obra hagiográfica que alcanzó extraordinario éxito: la " Vida de San Antonio ", que contribuyó poderosamente a la difusión de la vida ascética en Occidente.

En el plano teológico, la victoria final sobre el Arrianismo fue conseguida merced a la obra de tres Padres pertenecientes, como Atanasio, a la escuela alejandrina y que son conocidos con el título común de los grandes capadocios: los hermanos Basilio de Cesárea (+379 aprox) y Gregorio de Nisa (335-394?) y su amigo Gregorio de Nacianzo (+389-390).

2.2. Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianzo

Basilio, llamado el Grande, fue arzobispo de Cesárea y destacó, no sólo por sus escritos teológicos antiarrianos, sino también como hombre de gobierno y organizador del monacato oriental. Fue autor de dos reglas monásticas y de una liturgia que lleva su nombre. Su tratado "A los jóvenes" encierra todo un programa de humanismo cristiano.

Su amigo Gregorio Nacianceno compuso la "Filocalia", una antología de las obras de Orígenes, y fue llamado por su elocuencia el "Demóstenes cristiano". Sus discursos, dirigidos a defender la dignidad del Hijo y del Espíritu Santo le valieron el apelativo de "el Teólogo".

El tercero de los Padres capadocios fue el hermano menor de Basilio, Gregorio de Nisa. Dotado de un excepcional talento especulativo, y seguramente el más profundo de los tres, compuso la "Gran Catequesis", una excelente exposición y defensa de los principales dogmas del Cristianismo, y escribió un sugestivo "Diálogo", mantenido con su hermana Macrina, acerca del alma y la resurrección. Fue uno de los Padres de la mística cristiana y descubrió, sobre la base de su experiencia personal, la acción del Logos en el alma, que completa la obra de salvación incoada en el bautismo.

San Juan Crisóstomo

Antioqueno de nacimiento y formación, San Juan Crisóstomo " Boca de oro"- (344-407) ha sido considerado por la Iglesia griega como su mejor orador y un exegeta eminente, que comentó numerosos libros de la Biblia. Obispo de Constantinopla durante seis años, sus célebres homilías le acarrearon la enemistad de la emperatriz Eudoxia, y en consecuencia, la pérdida de la sede y el destierro hasta la muerte.
2.4. San Cirilio de Alejandría
El doctor egipcio más ilustre del siglo V fue sin duda San Cirilo, obispo de Alejandría (412-444); Cirilo mantuvo la doctrina ortodoxa frente a Nestorio y, por su defensa del título de Madre de Dios para la Virgen, ha de considerarse como el principal mariólogo entre todos los Padres de la Iglesia. Su influencia fue decisiva en el concilio de Efeso, donde se definió -como ya se ha dicho- la Maternidad divina de María.
3. Padres Occidentales
El primero de los grandes Padres occidentales fue, por encima de cualquier otra consideración, un personaje histórico de gran relieve: San Ambrosio (333-397), que desarrolló una notable actividad literaria de exégesis bíblica y predicación, pero estuvo, además, en el centro de la actualidad, en una apoca singularmente conflictiva y difícil. Ambrosio fue un genuino romano, y esa cualidad se deja sentir tanto en su brillante carrera civil como en su gobierno pastoral de obispo de Milán, a cuya sede fue elevado por aclamación popular, siendo todavía simple catecúmeno.

Correspondió a San Ambrosio el honor de administrar el bautismo a quien habría de ser el mayor de los Padres occidentales, San Agustín. Le tocó en suerte también ser amigo y consejero de tres emperadores y excomulgar a uno de ellos - Teodosio el Grande- por la matanza de Tesalónica; pero a su muerte hizo de él un impresionante elogio fúnebre, tan sentido como la oración que pronunciara años antes en memoria de su antecesor Valentiniano II. La fama de Ambrosio trascendió a su sede episcopal -Milán-, cuyo prestigio se acrecentó considerablemente, no sólo en Italia del Norte, sino también en otras regiones del Occidente latino.

3.2. San Jerónimo (342-420)

El Occidente romano dio también a la historia cristiana su más insigne cultivador de la Sagrada Escritura: el dálmata Eusebio Jerónimo (342-420). Merece la pena destacar que Jerónimo, como la mayoría de los Padres de la Iglesia, no vivió una existencia recoleta, consagrada a los estudios y de espaldas a las realidades de su tiempo. Antioquía y Constantinopla, Tréveris y Roma fueron sucesivas residencias de San Jerónimo, que terminó por establecerse en Belén, la ciudad natal de Jesús.

Jerónimo fue también algo muy distinto a un erudito intelectual o un puro hombre de estudio. Polemista apasionado, promovió con entusiasmo el ascetismo en su labor de dirección espiritual de nobles damas de la aristocracia romana. Su obra como historiador y exegeta es muy notable; mas su gran legado ha sido la traducción de numerosos libros de la Biblia, directamente del hebreo o arameo al latín. Esta versión es la célebre Vulgata, cuya " autenticidad", declarada por el Concilio de Trento, significa que en materia de fe y costumbres está exenta de error. A Jerónimo se debe también la primera historia de la literatura cristiana: los " Varones ilustres", que fue continuada por Genadio de Marsella.

El principal Padre de la Iglesia y una de las figuras cumbres de la historia cristiana, y aun de toda la humanidad, fue el africano Aurelio Agustín (354-430). Sus " Confesiones" - autobiografía espiritual desde la infancia hasta su conversión - es una obra maestra de la literatura universal, que conserva intacta su modernidad a través de los siglos e interesa al lector de todos los tiempos.

San Agustín comentó el Antiguo y el Nuevo Testamento y trató los grandes temas de la Teología, que gracias a su aportación experimentó decisivos avances. Hombre de su época, Agustín se interroga acerca de los acontecimientos históricos que se sucedían ante sus ojos, y en especial la ruina del Imperio romano de Occidente, abatido por las invasiones bárbaras, justamente cuando había llegado a ser un Imperio cristiano. Los paganos interpretaban estas desgracias de Roma como un castigo de los dioses, por haber abandonado la vieja religión. Agustín escribió en respuesta " La Ciudad de Dios", ensayo de Teología de la Historia y tratado de Apologética, en el cual se pregunta por el sentido de los tiempos y el plan de la Providencia divina.

En su ancianidad, experimentó de cerca la inclemencia del tiempo que le tocó conocer y murió en su ciudad episcopal de Hipona, cercada por los vándalos. El título de Doctor gratiaecon el que es conocido en la historia de la Teología recuerda especialmente el largo esfuerzo desplegado por él para combatir la doctrina racionalista de Pelagio sobre la gracia. La Iglesia de Occidente cuenta también entre sus Padres a dos papas a los cuales la historia les atribuye el apelativo de " Magno": León y Gregorio.

3.4. San León Magno y San Gregorio Magno

León I -tal como se ha visto- contribuyó de modo sustancial a la formulación del dogma cristológico. La teología del Primado romano y su fundamentación escriturística en el Primado conferido por Cristo a Pedro se debe igualmente en buena parte a San León.

El otro papa " grande", Gregorio (540-604), es ya un romano proyectado hacia el Medievo. Mucho había cambiado el mundo en pocos siglos: si el contexto histórico del primer gran Padre de la Iglesia, Atanasio, fue el Imperio constantiniano, el horizonte vital de Gregorio Magno -tanto o más que la lejana Constantinopla- era la Italia longobarda, la España visigoda y la Francia merovingia. Las obras de Gregorio -los " Morales" o los " Diálogos"- las leerán con avidez los hombres de la Edad Media; y el canto " gregoriano " se conservó vivo en la Iglesia hasta nuestros días.

3.5 San Isidoro de Sevilla

Un español - San Isidoro de Sevilla (636)- puede considerarse en rigor como el último Padre occidental. Sus " Etimologías " fueron la primera enciclopedia cristiana, y su misión, la de ser el maestro del Occidente medieval, al que hizo llegar las riquezas de la sabiduría de la Antigüedad.

Fuente: José Orlandis (Historia de la Iglesia, 2001)

Texto y formato tomado con permiso de www.primeroscristianos.com

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"Padres de la Iglesia se llaman con toda razón -escribió Juan Pablo II en la Carta Apostólica Patres Ecclesiae (27-1-1980)- a aquellos santos que con la fuerza de la fe, con la profundidad y riqueza de sus enseñanzas la engendraron y formaron en el transcurso de los primeros siglos".