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¹⁵Das Elternhaus und die damit einhergehende Arbeit bestimmt zu einem großem Maß die Leistungsfähigkeit von Kindern. Anhand der Statistik lässt sich erkennen, dass Kinder aus der 4. Jahrgangsstufe bessere Lesekompetenzen haben, wenn sie aus einem gebildeteren Elternhaus kommen.

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"Soziale Ungleichheit beschreibt den Zustand, wenn Menschen aus gesellschaftlichen Gründen über bestimmte Ressourcen oder Lebensbedingungen mehr oder weniger verfügen. Aufgrund dieses Zustands haben sie regelmäßig bessere oder schlechtere Lebens- und Verwirklichungschancen."²

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⁴⁰

Den Habitus kann man in 4 verschiedene Kapitalsorten aufteilen. Jede Person hat einen gewissen Anteil der 4 Kapitalsorten. Die 4 Kapitalsorten sind ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital und symbolisches Kapital. Das soziale Kapital wird von der Familie bereits festgelegt und bestimmt somit von Geburt an wie erfolgreich man wird.

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¹Wie sehr beeinflusst das Elternhaus die Laufbahn des Kindes?

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Mit dem Modell von Pierre Bourdieu wird die Sichtweise der Gesellschaftsstrukturen dargestellt. Das Modell wird als ein Kreuz dargestellt. Der linken Seite wird das kulturelle Kapital und der rechten Seite das ökonomische Kapital zugeordnet. Oben am Kreuz steht die Oberklasse, die eine größere Wahrscheinlichkeit haben ein großes Kapital zu erlangen. Hingegen unten im Kreuz befindet sich die Volksklasse, die eine geringere Chance haben ein großes Kapital zu bekommen. Zwischen den beiden befinden sich die Bürger der Mittelklasse.³²

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Der traditionellen Aufteilung in Klassen stellt er ein hochdifferenziertes Modell entgegen, das geprägt ist von vier Kapitalarten: ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Vermögen. Eine zentrale Rolle kommt dabei dem sogenannten Habitus zu. Bourdieu versteht darunter Gewohnheiten, Güter und Lebensstil, die jemanden als Angehörigen einer bestimmten sozialen Gruppe kennzeichnen.

Doch sind diese feinen Unterschiede heute noch aufrechtzuerhalten, bzw. müssten sie nicht noch feiner werden? Die Möglichkeit der Selbstdarstellung in den sozialen Netzwerken beispielsweise stellt das Habitus-Konzept auf den Kopf; der hybride Konsument kauft sowohl in Billigläden als auch in hochpreisigen Märkten. Ging Bourdieu noch davon aus, dass der Erwerb kulturellen Kapitals sozialen Aufstieg bedeuten könnte, sprechen heutige Soziologen wie Oliver Nachtwey von Abstiegsgesellschaften.

Das Manuskript zur Sendung:

"Das hier vorgelegte Modell der Wechselbeziehungen zweier Räume - dem der ökonomisch-sozialen Bedingungen und dem der Lebensstile (...) scheint mir über den partikularen Fall hinaus Geltung zu besitzen, und zwar für alle geschichteten Gesellschaften, selbst wenn das System der Unterscheidungsmerkmale, durch die sich soziale Unterschiede äußern oder verraten, ein je nach Epoche und Gesellschaft anderes ist." (Zitat)

In der britischen Castingshow "Britain's got talent" trat 2007 ein gewisser Paul Potts mit einer ungewöhnlichen Darbietung auf. Statt eines Pop- oder Rocksongs sang er die Arie "Nessun dorma" aus Puccinis Oper Turandot. Seine Interpretation ging nicht nur der Jury zu Herzen. Nach dem Gewinn des Wettbewerbs bekam der 1970 geborene Paul Potts einen Plattenvertrag und wurde innerhalb kürzester Zeit steinreich. Was zu seinem Aufstieg beitrug, war das spektakuläre Narrativ, dass sich rasch um seine Person bildete: Vater Busfahrer, Mutter Supermarktkassiererin, Sohn erobert die Hochkultur.

Für Paul Potts sozialen Aufstieg sorgte ein Urteil, dass von einem bestimmten Milieu erzeugt und von anderen reproduziert wurde. Es war weder geschmackssicher noch besonders differenziert. Professionelle Musikkritiker wiesen darauf hin, dass Paul Potts bei allem Mut, den er mit seinem Auftritt bewiesen hatte, ein eher mittelmäßiger Künstler sei. Während des Singens verbrauchte er zuviel Kraft, zudem sang er den Text falsch. Hinzu kam, dass er alles andere als ein kulturell unterbelichteter Underdog war: Er hatte ein Philosophiestudium und eine klassische Gesangausbildung absolviert.

Am Beispiel dieses britischen Shooting-Stars lassen sich die Kernpunkte einer der einflussreichsten soziologischen Theorien des 20. Jahrhunderts exemplifizieren: das Habitus-Konzept und das der hochkomplexen Differenzierungen, die der französische Philosoph und Soziologe Pierre Bourdieu entwickelte. Aus der Fülle der Veröffentlichungen des 1930 geborenen Bourdieu sticht vor allem ein 1979 erschienenes Buch heraus: Es trägt den Titel "Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft". Bis heute gilt es als Klassiker der Analyse und Beschreibung moderner Gesellschaften.

Kulturelles Kapital bestimmt den Rang einer Person mit

Galt in der Soziologie lange Zeit das Klassen- oder Schichtenmodell, das die Gesellschaft rein ökonomisch zwischen Unter-, Mittel- und Oberklasse unterschied, so modifizierte Bourdieu dieses Schema durch eine Öffnung zur Kultur. Es ist nicht nur das ökonomische Kapital, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft ausmacht, sondern auch sein kulturelles. Jeder Mensch, so Bourdieu, versuche deshalb, nicht nur wirtschaftlich aufzusteigen, sondern auch mit der Aneignung kulturellen Wissens und kultureller Kompetenz. Knapp zwei Jahrzehnte nach dem Erscheinen der "Feinen Unterschiede" sagte Pierre Bourdieu in einem Interview:

"Im Grunde geht es mir in diesem Buch darum, die herkömmliche Vorstellung von Klasse außer Kraft zu setzen statt sie zu stärken. Mein Versuch geht dahin zu zeigen, dass zwischen der Position, die der Einzelne innerhalb eines gesellschaftlichen Raumes einnimmt, und seinem Lebensstil ein Zusammenhang besteht."

Was "Die feinen Unterschiede" nicht nur beim soziologischen Fachpublikum zu einem Renner machte, war seine Mischung aus Theorie und einer Fülle von Alltagsbeobachtungen. Pierre Bourdieu ging 1979 davon aus, dass in den modernen Industriegesellschaften die traditionelle Zugehörigkeit zu einer Klasse oder Schicht zwar noch existiert, dass sie aber nicht mehr nur durch die ökonomische Position eines Menschen gekennzeichnet sei. Soziale Ungleichheit entstehe nicht nur dadurch, dass manche viel und andere wenig haben.

Vier Kapitalsorten macht Bourdieu für die Aufteilung der Gesellschaft in Klassen aus: ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital und symbolisches Kapital, jeweils auch an Unterschiede in Geschmack und Lebensstil gebunden. Der springende Punkt ist dabei, dass diese unterschiedlichen Kapitalformen miteinander korrespondieren können. So kann zum Beispiel ein Milliardär sein ökonomisches Kapital für Sponsoring und Charity-Projekte einsetzen, um damit symbolisches Kapital zu erwerben, das ihm in der Gesellschaft ein besseres Image verschafft. Ein Arbeiter oder Angestellter, der kulturelles Kapital besitzt, weil er zum Beispiel viel gelesen hat, eine Fremdsprache spricht, Abitur hat oder sich in Kunststilen auskennt, hat nach Bourdieu dadurch die Möglichkeit, seinen sozialen Status zumindest ein wenig zu verbessern.

Pierre Bourdieu führte damit eine mehrdimensionale Sichtweise der Gesellschaftsstruktur ein, die gelesen werden konnte wie ein räumliches Modell, das man sich wie ein Kreuz vorstellen kann. Auf der einen Seite der Längsachse befindet sich das kulturelle, auf der anderen das ökonomische Kapital. An der oberen Seite des Kreuzes ist die Oberklasse mit hohem Anteil an beiden Kapitalarten, am unteren Ende die Unterschichten mit entsprechend weniger Partizipation an Geld und kulturellem Wissen, dazwischen die Mittelklasse.

"Die feinen Unterschiede", die Bourdieu heraus arbeitet, kommen nun durch die Positionierungen zustande, die die gesellschaftlichen Akteure in diesem Raum einnehmen. Die Tochter aus einfachen Verhältnissen kann durch ihr Medizinstudium wirtschaftlich aufsteigen. Das bedeutet jedoch nicht, dass das auf der kulturellen Ebene ebenfalls geschieht.

Anders der ebenfalls Medizin studierende Sohn einer Familie, die seit Generationen aus Akademikern besteht, die eine große Bibliothek besitzt und regelmäßig Theater- und Konzertaufführungen besucht. Ihm wird es leichter fallen, über beide Kapitalsorten zu verfügen. Eine Rolle spielt dabei auch das soziale Kapital: Beziehungen, gegenseitige Verpflichtungen oder gemeinsame Vereine und Clubs wie die Rotarier oder Freimaurer. Pierre Bourdieu schreibt:

"Das Sozialkapital ist die Gesamtheit der aktuellen und potentiellen Ressourcen, die mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegenseitigen Kennens oder Anerkennens verbunden sind. (...) Es handelt sich dabei um Ressourcen, die auf der Zugehörigkeit zu einer Gruppe beruhen." (Zitat)

Ein anderes Beispiel. Der Millionärserbe, dessen Vater durch einen gelungenen Börsencoup oder eine zündende Geschäftsidee plötzlich zu Wohlstand gekommen war, liest nur Krimis, liebt die Musik von André Rieu und besucht am liebsten das Boulevardtheater. Laut Bourdieu hängt das Handeln eines sozialen Akteurs von dessen Position im sozialen Raum ab. Es gibt keine persönlichen Vorlieben, sie sind bestimmt durch die Position. Ein hoher Stellenwert kommt dabei dem Geschmack zu. In "Die feinen Unterschiede" heißt es dazu:

"Geschmack klassifiziert - nicht zuletzt den, der die Klassifikationen vornimmt. Die sozialen Subjekte, Klassifizierende, die sich durch ihre Klassifizierungen selbst klassifizieren, unterscheiden sich voneinander durch die Unterschiede, die sie zwischen schön und hässlich, fein und vulgär machen - Unterschiede." (Zitat)

Der "Habitus": Das ist nichts für uns!

Geschmack bildet sich nach Pierre Bourdieu durch etwas, das er "Habitus" nennt. Dieser "Habitus" ist unveränderbar, selbst bei den stärksten sozialen Aufstiegen und den katastrophalsten Abstiegen sieht man einem Menschen immer noch an, aus welchem sozialen, salopp gesagt, Stall er kommt. In der ihm eigenen zumeist komplizierten Sprache schreibt Pierre Bourdieu:

"Der Geschmack ist die Grundlage alles dessen, was man hat - Personen und Sachen -, wie dessen, was man für die anderen ist, dessen, womit man sich selbst einordnet und von den anderen eingeordnet wird. Die Geschmacksäußerungen und Neigungen (...) sind die praktischen Bestätigungen einer unabwendbaren Differenz. Nicht zufällig behaupten sie sich dann, wenn sie sich rechtfertigen sollen, rein negativ, durch die Ablehnung und durch die Abhebung von anderen Geschmacksäußerungen." (Zitat)

Habitus, das ist die Gesamtheit unserer Gewohnheiten, Gesten, Vorlieben, die Art, wie wir uns kleiden, reden und bewegen, welche Musik wir hören - und welche nicht. Es besteht auch ein Zusammenhang zwischen dem Habitus und den sozialen Beziehungen, die sich Pierre Bourdieu zufolge nicht vermischen lassen: Die Gäste eines Schützenfestes werden nicht - oder sehr selten - auf einer Vernissage zu finden sein und umgekehrt. Auf beiden Seiten kommt es dabei aus unterschiedlichen Gründen zur gleichen Haltung: Das ist nichts für uns!

Der Habitus prägt unseren Geschmack. Und der Geschmack bewirke, schreibt Bourdieu: "Dass man hat, was man mag, weil man mag, was man hat." (Zitat)

Die soziale Welt funktioniert wie ein Spiel, bei dem jeder seine ihm von der Bank des Casinos ausgehändigten Chips einsetzt. Allen gemeinsam ist dabei der Kampf um Anerkennung, der Wille, als unterschiedlich und unterscheidbar wahrgenommen zu werden.

"Mit der Investition in ein Spiel, mit seiner Besetzung und mit der Anerkennung, die der Wettbewerb mit den anderen bringen kann, bietet die soziale Welt den Menschen, was ihnen am meisten fehlt: eine Rechtfertigung ihrer Existenz." (Zitat)

Dies gilt vor allem für die unteren Schichten, für diejenigen, die aufsteigen wollen. Und denen es wichtig ist, nicht mehr als Lohnempfänger oder Kulturbanausen angesehen zu werden. Paul Potts wollte diesen Unterschied machen - was ihm in seinem Milieu auch auf bewundernswerte Weise gelang. Die gesellschaftliche Urteilskraft hat jedoch mehr als nur einen Gerichtshof. Wer erfolgreich an dem gesellschaftlichen Spiel teilnehmen will, muss nicht nur dessen Regeln kennen, sondern auch eine Antenne dafür haben, wie man sich selbst zu einem Original macht, mit Bourdieu gesagt "ausdifferenziert", von allen Instanzen anerkannt wird.

Das Feld der heute so beliebten Castings und Castingshows ist natürlich ein anderes als das einer Akademie, etwa für klassischen Gesang - beide bedienen eine ganz unterschiedliche Klientel. Um auf der kulturellen Ebene etwas beurteilen zu können, so sieht es jedenfalls Pierre Bourdieu, muss man Vergleichsmöglichkeiten haben. In seinem Buch "Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns", das 1994, acht Jahre vor seinem Tod, erschien, schreibt Bourdieu:

"Ein Unterschied (...) wird nur dann zum sichtbaren, wahrnehmbaren, nicht indifferenten, sozial relevanten Unterschied, wenn er von jemandem wahrgenommen wird, der in der Lage ist, einen Unterschied zu machen - weil er selbst in den betreffenden Raum gehört (...) und weil er über die Wahrnehmungskategorien verfügt, die Klassifizierungsschemata, den Geschmack, die es ihm erlauben (...) zu unterscheiden - zwischen einem bunten Bildchen und einem Gemälde oder zwischen Van Gogh und Gauguin." (Zitat)

Hier drängen sich Zweifel und Kritik auf. Es ist Pierre Bourdieu oft vorgeworfen worden, dass die von ihm als "Habitus" bezeichnete Verknüpfung von Individuum und Gesellschaft nur behauptet sei und nicht nachgewiesen werden könne. Zudem sei dieses Konzept der Gesellschaft fatalistisch und deterministisch. Und in der Tat klingt dieses aus dem Jahr 1979 stammende Deutungsangebot manchmal wie eine Theorie, in der lebende Menschen nicht vorkommen.

"Der Begriff Habitus (...) bezeichnet im Grunde eine recht simple Sache: Wer den Habitus einer Person kennt, der spürt oder weiß intuitiv, welches Verhalten dieser Person verwehrt ist. Mit anderen Worten: Der Habitus ist ein System von Grenzen." (Zitat)

Folgte man der Annahme, dass der Habitus einer Person dieser etwas verwehrt, wären zahlreiche Phänomene vor allem in der Populärkultur überhaupt gar nicht erst möglich gewesen - auch schon zum Zeitpunkt des Entstehens der "Feinen Unterschiede". Die Beatles beispielsweise waren Arbeitersöhne reinsten Wassers, mit allem, was man damit verbindet: rüpelhaftes Benehmen, rauflustig und trinkfreudig. Was sie jedoch nicht daran hinderte, Mitte der 1960er‑Jahre die Kompositionslehren von Gustav Mahler und Karlheinz Stockhausen zu studieren und erfolgreich für ihre Songs zu adaptieren. Bei den Rolling Stones war es umgekehrt: Aus der Mittelklasse stammend, orientierten sie sich an dem Musikstil des Rhythm ‚n' Blues, der in den USA ursprünglich vor allem von den Unterschichten gespielt und gehört wurde.

Die soziale Welt hat sich in den vergangenen drei Jahrzehnten so stark verändert wie kaum zuvor in einem solchen Zeitraum. Seit dem Siegeszug von Globalisierung und Neoliberalismus haben sich stringente Schichten- oder Milieumodelle immer mehr aufgelöst. Heute existieren überall Hybridformen, Verflüssigungen, es gibt nichts Festes mehr. Weder in den Beziehungen der Menschen zueinander noch in den ökonomischen Verhältnissen. Wir leben in einer Welt, in der buchstäblich mit allem zu rechnen ist.

Bourdieus Methode der "feinen Unterschiede" war neu

Das historisch Neue und Einzigartige bei Pierre Bourdieu war die hohe Differenzierung, mit der er die Gesellschaft beschrieb. Seine Methode, "feine Unterschiede" zu machen, ist auch heute noch sinnvoll. Doch wie jeder Theoretiker und Kulturwissenschaftler musste er von einer gesellschaftlichen Struktur ausgehen, die er zu seiner Zeit vorfand. In der Schrift Meditationen: "Zur Kritik der scholastischen Vernunft" betonte Pierre Bourdieu 1997 für sein Habitus-Konzept den Aspekt des Wandels:

"In Abhängigkeit von neuen Erfahrungen ändern die Habitus sich unaufhörlich. Die Dispositionen sind einer Art ständiger Revision unterworfen, die aber niemals radikal ist, da sie sich auf der Grundlage von Voraussetzungen vollzieht, die im früheren Zustand verankert sind. Sie zeichnen sich durch eine Verbindung von Beharren und Wechsel aus, die je nach Individuum und der ihm eigenen Flexibilität oder Rigidität schwankt." (Zitat)

Ausgangspunkt der Habitus-Theorie Pierre Bourdieus waren unter anderem die Romane Gustave Flauberts und Honoré de Balzacs. Bourdieu fand in diesen Klassikern der bürgerlichen französischen Literatur den sozialen Status ihrer Figuren hauptsächlich dadurch beschrieben, was sie essen und wie sie ihre Mahlzeiten zu sich nehmen. Dies, so Bourdieu, sei erstaunlicherweise niemals Gegenstand der Soziologie gewesen. Denn wie kein anderes Kriterium sei das Essen geeignet, den Punkt im sozialen Universum zu verorten, an dem sich das Individuum aufhält und aufhalten muss. Dementsprechend verlief bei Pierre Bourdieu die soziale Grenze zwischen Veuve‑Clicquot‑Champagner und Perlwein, Chateaubriand und Rotkohl mit Mettwurst.

Dieses sozialkulinarische Bollwerk existiert heute, hervorgerufen durch die globalisierte Wirtschaft und die neoliberale Praxis des deregulierten Kapitalismus, nicht mehr - zumindest nicht in einem Ausmaß, das soziale Duftmarken setzen und Territorien markieren könnte. Zu Bourdieus Zeiten vor 30 Jahren wäre es selbst für mittlere Einkommensklassen ein ziemlicher Luxus gewesen, Räucherlachs, Krabben, Garnelen und exotische Früchte auf dem Tisch zu haben. Aquaplanting, Fischer in der Dritten Welt, die für Hungerlöhne arbeiten, und die Industrialisierung der Nahrungsmittelproduktion machen dies heute möglich. Distinktion über die Nahrungsgewohnheiten ist zwar immer noch möglich. Doch die Unterschiede gerade zwischen Mittel- und Oberklasse sind noch feiner geworden.

Soziale und kulturelle Grenzen haben sich im 21. Jahrhundert verschoben

Heute herrscht der hybride Konsument vor. Der Banker kauft im gleichen Supermarkt wie der Sachbearbeiter seines Unternehmens. Denn - um in Bourdieus Schema des mehrdimensionalen Raumes zu bleiben - in der einen Ecke befindet sich das exquisite Charolais-Rind, in der anderen das tiefgefrorene Rumpsteak. Die Trennung zwischen oben und unten, ablesbar an den Gewohnheiten und Vorlieben, ist zu Beginn des 21. Jahrhunderts nicht mehr aufrechtzuerhalten. Die sozialen Grenzen haben sich verschoben, die kulturellen ebenfalls.

Analysierte Pierre Bourdieu beispielsweise noch die Versuche der Unter- und Mittelklasse, durch den Erwerb kulturellen Kapitals in der Gesellschaft eine wichtigere Rolle zu spielen, scheint es nun so zu sein, dass das obere Drittel dieser Kapitalform dem unteren entgegenkommt. In den Nullerjahren im neuen Jahrtausend setzte aufgrund cleverer Marketingstrategien ein wahrer Boom für Opern- und Operettenarien ein. Den Drei Tenören folgten Die jungen Tenöre, das vorgetragene Repertoire bestand zumeist aus Stücken, die für den Massengeschmack bearbeitet worden waren. Es wäre übertrieben zu behaupten, der Fließbandarbeiter habe dadurch seine Liebe zu Rossini und Mozart entdeckt. Doch das Publikum, das nun in die Konzertsäle ging, hatte sich gleichwohl geändert. Peinlicher Höhepunkt dieses Trends war eine Inszenierung von Offenbachs Orpheus in der Unterwelt 2005 an der Kölner Oper, die von dem Kulturkritik-Establishment prompt gnadenlos verrissen wurde. Die Gründe: Franz-Josef Antwerpes, ehemaliger Regierungspräsident der Region Köln und definitiv kein Schauspieler, spielte eine Rolle; manche Textpassagen wurden im rheinischen Dialekt vorgetragen; die Unterwelt wurde durch den wenig originellen Einfall dargestellt, sie in U-Bahn-Stationen anzusiedeln. Kulturelles Kapital und Deutungshoheit müssen eben auch verteidigt werden.

Durch Castingshows wie "Deutschland sucht den Superstar" oder "Germany's next Top Model" wird den Kandidatinnen suggeriert und angeboten, mehrere Stufen der gesellschaftlichen Sprossenleiter zu überspringen und im Schweinsgalopp ökonomisches Kapital und soziale Anerkennung zu erwerben. Hinzu kommt heute ein Faktor, der zu Pierre Bourdieus Lebzeiten eher rudimentär vertreten war: der Lifestyle. Fluggesellschaften werben nicht mehr mit Service oder Sitzkomfort, sondern beispielsweise mit dem Slogan "Mal eben zum Schuhe kaufen nach Mailand". Durch das Sammeln von Bonusmeilen ist es dem Durchschnittskonsumenten durchaus möglich, sich einen interkontinentalen Gratisflug erster Klasse zu erwirtschaften. Mallorca oder Karibik ist keine Frage des Geldbeutels mehr und für fast alle Ferienregionen der Erde gehören mittlerweile All-inclusive-Angebote zum Standard. An den Bars und Büffets der dortigen Hotels finden sich nicht nur Nahrungsmittel und Getränke, die früher unerschwinglich waren. Sondern auch der Topmanager neben dem Malocher.

Dass der Habitus etwas verwehrt, ist gegenwärtig eine zumindest fragwürdige Behauptung. Darauf hat bereits 1986 der Soziologe Ulrich Beck in seiner Arbeit "Die Risikogesellschaft" hingewiesen. Seine Individualisierungsthese formuliert, dass nicht mehr die Klassenzugehörigkeit über den beruflichen und kulturellen Werdegang entscheidet. Die traditionellen Einschließungen und Zuordnungen seien längst verschwunden, beziehungsweise würden wie ein Stein in einer sich bewegenden Schlammlawine beständig ihre Positionen wechseln. Flexibilität, individuelle Entscheidungen und Risikobereitschaft seien gefordert. Heute ist dieser Befund aktueller denn je. Für den neoliberalen Kapitalismus sind Akteure nutzlos, die nicht bereit sind, stante pede von Berlin nach Lissabon umzuziehen oder zwischen diesen beiden Standorten zu pendeln.

Philosoph Konrad Paul Liessmann: Keine einheitlichen Milieus mehr

Lebensstile ergeben sich nicht mehr aus der objektiven Lage im sozialen Gefüge. Stattdessen stehen Milieus gleichgültig und unbestimmt nebeneinander. Der Wiener Philosoph Konrad Paul Liessmann spricht hier von einer "Multioptionsgesellschaft". In ihr sind lange Bindungen an Lebenspartner, Wohngegenden oder politische Optionen nicht mehr vorhanden. Es gibt, so Liessmann, keine einheitlichen Milieus mehr und somit auch keine Einheit der Interessenlagen. Jugendlichen in der Ausbildung wird empfohlen, sich mit der Tatsache anzufreunden, dass sie in ihrem Leben mit einem Beruf nicht auskommen werden. Das ist auch möglich geworden, da es heute wesentlich einfacher ist, die Milieus zu wechseln. Spektakulär ist das nicht, es ist das Erfordernis eines wirtschaftlichen Systems, dass auf die optimale und vollständige Verwertbarkeit aller Ressourcen ausgerichtet ist.

Es stellt sich auch die Frage, ob sich heute der Erwerb kulturellen Kapitals überhaupt noch lohnt. Durch den sogenannten Bologna-Prozess, der nichts anderes ist als die Anpassung des akademischen Betriebs an die Beschleunigung der Kapitalströme und der damit verbundenen Arbeitsmarktsituation, entsteht ein bemerkenswertes Resultat. Der Trend in der Arbeitswelt geht zur Hyperspezialisierung, Schätzungen zufolge existieren in Deutschland über 18.000 Studiengänge. Was heute die sichersten Aussichten auf einen lukrativen Job verspricht, kann bei Studierenden ein veritabler Flop sein. Universitäre Abschlüsse haben inflationäre Ausmaße angenommen, das Damoklesschwert "Arbeitswelt 4.0" schwebt über jedem Studienanfänger, dessen Mittelstandsarbeitsplatz bereits überflüssig geworden sein könnte, bevor er die Universität verlässt.

Die Chancen des Abstiegs sind vielfältiger geworden. Nicht nur das, der gesamte soziale Marschbefehl hat sich verändert. Ging es vor einigen Jahrzehnten noch darum, die oberen Stockwerke zu erreichen - Ulrich Beck nannte das den Fahrstuhleffekt der Gesellschaft - wird ein Großteil der Energie heute dafür verwendet, nicht abzuschmieren auf der sozialen Rutschbahn. Ende der 1970er-Jahre war es nach verlässlichen Statistiken noch über 60 Prozent der Menschen möglich, aus einfachen Verhältnissen emporzukommen. Im Turbokapitalismus weht ein anderer Wind. Für viele Menschen ist es ein manifestes Gefühl, immer wieder von vorne anfangen zu müssen, trotz hoher Beschleunigung nicht von der Stelle zu kommen und ständig in Angst zu leben, dass sich plötzlich alles verändert. Bleibt man bei Pierre Bourdieus Modell des sozialen Raumes, so sind enorme Sprünge innerhalb dieses Raumes heute vor allem in Richtung Parterre möglich. Die Abstürze sind wesentlich verheerender als zu Zeiten der sozialen Marktwirtschaft mit ihrem sozialen Netz. Das betrifft längst nicht mehr nur die schlecht oder gar nicht ausgebildeten Arbeitnehmer.

Schreckensetikett "Prekariat" betrifft auch die Mitte der Gesellschaft

Das Schreckensetikett "Prekariat" droht dem per Zeitvertrag verpflichteten Universitätslehrer ebenso wie dem Architekten, der keine Aufträge mehr bekommt, weil die Kommunen Pleite gehen. Besonders bedrohlich stellt sich mittlerweile die Situation im Medienbereich dar. Private Sendeanstalten vergeben nur noch projektbezogene Honorarverträge. Scheitern Serie oder Spielshow, stehen auch Regisseure und Kameraleute auf der Straße.

In seiner 2016 erschienenen Studie "Die Abstiegsgesellschaft" bezieht sich der Soziologe Oliver Nachtwey stellenweise auf Pierre Bourdieus Konzept der unterschiedlichen Kapitalformen, des Habitus und der feinen Unterschiede. Doch er erweitert es auch. Was die sozialen und ökonomischen Vertikalbewegungen heutzutage anbelangt, benutzt er eine erhellende Metapher, die der Rolltreppe:

"Denn Auf- und Abstiege haben eine kollektive und eine individuelle Dimension. In (Ulrich) Becks Fahrstuhl fahren alle gemeinsam nach oben, auf der Rolltreppe hingegen können sich auch die Abstände zwischen den einzelnen Individuen verändern, wenn sie auf der fahrenden Rolltreppe nach unten oder oben steigen." (Zitat)

Als Pierre Bourdieu 2002 starb, gab es zwar schon das Internet. Soziale Netzwerke wie Instagram, Twitter oder Facebook waren jedoch noch nicht oder nicht in der heutigen Verbreitung vorhanden. In der hochvernetzten Gesellschaft der Hypermoderne ergibt sich ein neues Szenario. Die soziale Rolle wird ersetzt und ergänzt durch die Selbstdarstellung in den sozialen Medien. Das Außenbild des Akteurs ist fast noch wichtiger als der Status selbst. Ging es Bourdieu um das tatsächliche Erreichen eines bestimmten Niveaus, geht es dort nur um die Suggestion, den Schein: Essen, Kleidung, Urlaubsorte fotografieren und ins Netz stellen. Kulturelles Kapital kann mittlerweile durch Vortäuschung erworben werden. Der Verdacht liegt nahe, dass Geschmack als signifikantes Merkmal in Zeiten des Internets und als Ausdruck der Verortung in einer bestimmten Klasse an Bedeutung verliert.

Doch das Internet ist auch dazu geeignet, Pierre Bourdieus Vorschlag der verschiedenen Kapitalsorten zu erweitern - um den Faktor des Protestkapitals. So harmlos Aktionen wie Occupy Wall Street auch waren, sie wären ohne die massenhafte Mobilisierung durch Blogs und Netzwerke nicht entstanden. Die Digitalisierung birgt neben einer Menge Müll und überflüssiger Kommunikation wie Information ein enormes und nie gekanntes Potenzial. In diesem Protestkapital finden sich jetzt schon die unterschiedlichsten Akteure.

Die Plattform MEZIS - die Abkürzung steht für "Mein Essen zahl ich selbst" - ist eine Initiative unbestechlicher Ärzte, die es sich zum Ziel gemacht hat, den versuchten Einfluss der Pharmaindustrie auf Mediziner aufzuzeigen und dem entgegenzutreten. In dem Blog Me too dokumentieren Schauspielerinnen und Schauspieler sexuelle Übergriffe durch Hierarchen, Regisseure und Produzenten. Zahlreiche Mikroinitiativen wie Tauschbörsen oder Alternativwährungen vernetzen sich, Konsumentengruppen organisieren Protestaktionen gegen genetisch manipulierte Lebensmittel.

Bourdieu: Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung

Neben seiner Tätigkeit als Universitätsprofessor war Pierre Bourdieu ein politisch engagierter Mensch. Er beteiligte sich an linken Protestaktionen, organisierte sie nicht selten selbst und schrieb als scharfer Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung und des Neoliberalismus. Letzterer habe unvergleichbare Formen sozialen Elends hervorgerufen, die orchestriert würden von einem medialen Imperialismus, der die Zukurzgekommenen mit einer Dauerberieselung aus den Scheinwelten des Glamours und Konsums in Schach halte.

Dass diese Erkenntnis nicht gerade der letzte Schrei der Kapitalismuskritik war, war Pierre Bourdieu durchaus bewusst. Schließlich hatte bereits die Kritische Theorie Max Horkheimers und Theodor W. Adornos von einer Kulturindustrie gesprochen, die die Welt zu einem ewigen Karnevalsfest erkläre. Pierre Bourdieu war jedoch einer der ersten Gesellschaftswissenschaftler, der die verheerende Rolle der europäischen Sozialdemokraten und Sozialisten beim Sieg des Neoliberalismus anprangerte und analysierte. In seinen letzten Lebensjahren argumentierte er in einer Reihe von Vorträgen und politischen Schriften gegen die politischen Initiatoren dieses Wandels: Lionel Jospin in Frankreich, Tony Blair in Großbritannien und Gerhard Schröder in Deutschland.

Die Sozialdemokratie Ende des 20.Jahrhunderts, so Pierre Bourdieu, habe ihre zeitweilige Übermacht und Vorherrschaft in Europa nicht dazu genutzt, eine wirkliche Alternative zu Kapitalismus und autoritärem Kommunismus aufzubauen. Vielmehr habe sie - und das gelte besonders für die Agenda 2010 der Schröder/Fischer Administration - einen sozialen Kahlschlag inszeniert, den selbst die marktförmigsten konservativen Politiker nicht intendiert hätten. Der Marsch der Gewerkschaften in die Bedeutungslosigkeit, der Fatalismus der Lohnabhängigen, der Absturz in die Armut sei das Werk derjenigen Parteien, die seit über 100 Jahren auf der Seite der Schwachen stünden.

"Nichts ist weniger unschuldig, als den Dingen ihren Lauf zu lassen", sagte Pierre Bourdieu einmal. Ein Architekt kommender Veränderungen war er nicht. Auf seiner Suche nach Gesetzen und Bewegungsabläufen innerhalb moderner Gesellschaften aber war Pierre Bourdieu brillant. Es wäre falsch, seine Theorie in die Mottenkiste der Ideengeschichte zu verfrachten. Denn sie lässt sich durchaus auch zur Beschreibung heutiger Verhältnisse heranziehen, so rasant diese sich auch geändert haben und auch noch ändern werden.

Mit Janina Sachau, Robert Dölle und Volker Niederfahrenhorst

Redaktion: Barbara Schäfer

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Das Denken Pierre Bourdieus im 21. Jahrhundert - Noch feinere Unterschiede?

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Der französische Soziologe Pierre Bourdieu (1930 - 2002) ging davon aus, dass gesellschaftliche Unterschiede wesentlich feiner sind, als sie beispielsweise von der marxistischen Theorie beschrieben werden. Nicht nur die Herkunft, sondern auch der sogenannte Habitus bestimme den Rang einer Person.

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Bourdieu formuliert den Habitus als das Kernstück seiner Soziologie.²⁷ Der Habitus beschreibt die Gesamtheit der Gewohnheiten, Vorlieben, Einstellungen und Verhaltensweisen, die an die soziale Herkunft und des Lebensumfeld der Menschen gebunden sind. Zudem erklärt Bourdieu, dass der Habitus ein System ist, indem sich die Menschen wie ihren sozialen Status verhalten.

Merkmale des Habitus:

Prägung durch die soziale Herkunft, wie z.B. Geschmack und Kleidungsstil

Unbewusste Steuerung

Stabilität und Wandel

Grenzen des Handelns²⁸

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Der traditionellen Aufteilung in Klassen stellt er ein hochdifferenziertes Modell entgegen, das geprägt ist von vier Kapitalarten: ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Vermögen. Eine zentrale Rolle kommt dabei dem sogenannten Habitus zu. Bourdieu versteht darunter Gewohnheiten, Güter und Lebensstil, die jemanden als Angehörigen einer bestimmten sozialen Gruppe kennzeichnen.

Doch sind diese feinen Unterschiede heute noch aufrechtzuerhalten, bzw. müssten sie nicht noch feiner werden? Die Möglichkeit der Selbstdarstellung in den sozialen Netzwerken beispielsweise stellt das Habitus-Konzept auf den Kopf; der hybride Konsument kauft sowohl in Billigläden als auch in hochpreisigen Märkten. Ging Bourdieu noch davon aus, dass der Erwerb kulturellen Kapitals sozialen Aufstieg bedeuten könnte, sprechen heutige Soziologen wie Oliver Nachtwey von Abstiegsgesellschaften.

Das Manuskript zur Sendung:

"Das hier vorgelegte Modell der Wechselbeziehungen zweier Räume - dem der ökonomisch-sozialen Bedingungen und dem der Lebensstile (...) scheint mir über den partikularen Fall hinaus Geltung zu besitzen, und zwar für alle geschichteten Gesellschaften, selbst wenn das System der Unterscheidungsmerkmale, durch die sich soziale Unterschiede äußern oder verraten, ein je nach Epoche und Gesellschaft anderes ist." (Zitat)

In der britischen Castingshow "Britain's got talent" trat 2007 ein gewisser Paul Potts mit einer ungewöhnlichen Darbietung auf. Statt eines Pop- oder Rocksongs sang er die Arie "Nessun dorma" aus Puccinis Oper Turandot. Seine Interpretation ging nicht nur der Jury zu Herzen. Nach dem Gewinn des Wettbewerbs bekam der 1970 geborene Paul Potts einen Plattenvertrag und wurde innerhalb kürzester Zeit steinreich. Was zu seinem Aufstieg beitrug, war das spektakuläre Narrativ, dass sich rasch um seine Person bildete: Vater Busfahrer, Mutter Supermarktkassiererin, Sohn erobert die Hochkultur.

Für Paul Potts sozialen Aufstieg sorgte ein Urteil, dass von einem bestimmten Milieu erzeugt und von anderen reproduziert wurde. Es war weder geschmackssicher noch besonders differenziert. Professionelle Musikkritiker wiesen darauf hin, dass Paul Potts bei allem Mut, den er mit seinem Auftritt bewiesen hatte, ein eher mittelmäßiger Künstler sei. Während des Singens verbrauchte er zuviel Kraft, zudem sang er den Text falsch. Hinzu kam, dass er alles andere als ein kulturell unterbelichteter Underdog war: Er hatte ein Philosophiestudium und eine klassische Gesangausbildung absolviert.

Am Beispiel dieses britischen Shooting-Stars lassen sich die Kernpunkte einer der einflussreichsten soziologischen Theorien des 20. Jahrhunderts exemplifizieren: das Habitus-Konzept und das der hochkomplexen Differenzierungen, die der französische Philosoph und Soziologe Pierre Bourdieu entwickelte. Aus der Fülle der Veröffentlichungen des 1930 geborenen Bourdieu sticht vor allem ein 1979 erschienenes Buch heraus: Es trägt den Titel "Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft". Bis heute gilt es als Klassiker der Analyse und Beschreibung moderner Gesellschaften.

Kulturelles Kapital bestimmt den Rang einer Person mit

Galt in der Soziologie lange Zeit das Klassen- oder Schichtenmodell, das die Gesellschaft rein ökonomisch zwischen Unter-, Mittel- und Oberklasse unterschied, so modifizierte Bourdieu dieses Schema durch eine Öffnung zur Kultur. Es ist nicht nur das ökonomische Kapital, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft ausmacht, sondern auch sein kulturelles. Jeder Mensch, so Bourdieu, versuche deshalb, nicht nur wirtschaftlich aufzusteigen, sondern auch mit der Aneignung kulturellen Wissens und kultureller Kompetenz. Knapp zwei Jahrzehnte nach dem Erscheinen der "Feinen Unterschiede" sagte Pierre Bourdieu in einem Interview:

"Im Grunde geht es mir in diesem Buch darum, die herkömmliche Vorstellung von Klasse außer Kraft zu setzen statt sie zu stärken. Mein Versuch geht dahin zu zeigen, dass zwischen der Position, die der Einzelne innerhalb eines gesellschaftlichen Raumes einnimmt, und seinem Lebensstil ein Zusammenhang besteht."

Was "Die feinen Unterschiede" nicht nur beim soziologischen Fachpublikum zu einem Renner machte, war seine Mischung aus Theorie und einer Fülle von Alltagsbeobachtungen. Pierre Bourdieu ging 1979 davon aus, dass in den modernen Industriegesellschaften die traditionelle Zugehörigkeit zu einer Klasse oder Schicht zwar noch existiert, dass sie aber nicht mehr nur durch die ökonomische Position eines Menschen gekennzeichnet sei. Soziale Ungleichheit entstehe nicht nur dadurch, dass manche viel und andere wenig haben.

Vier Kapitalsorten macht Bourdieu für die Aufteilung der Gesellschaft in Klassen aus: ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital und symbolisches Kapital, jeweils auch an Unterschiede in Geschmack und Lebensstil gebunden. Der springende Punkt ist dabei, dass diese unterschiedlichen Kapitalformen miteinander korrespondieren können. So kann zum Beispiel ein Milliardär sein ökonomisches Kapital für Sponsoring und Charity-Projekte einsetzen, um damit symbolisches Kapital zu erwerben, das ihm in der Gesellschaft ein besseres Image verschafft. Ein Arbeiter oder Angestellter, der kulturelles Kapital besitzt, weil er zum Beispiel viel gelesen hat, eine Fremdsprache spricht, Abitur hat oder sich in Kunststilen auskennt, hat nach Bourdieu dadurch die Möglichkeit, seinen sozialen Status zumindest ein wenig zu verbessern.

Pierre Bourdieu führte damit eine mehrdimensionale Sichtweise der Gesellschaftsstruktur ein, die gelesen werden konnte wie ein räumliches Modell, das man sich wie ein Kreuz vorstellen kann. Auf der einen Seite der Längsachse befindet sich das kulturelle, auf der anderen das ökonomische Kapital. An der oberen Seite des Kreuzes ist die Oberklasse mit hohem Anteil an beiden Kapitalarten, am unteren Ende die Unterschichten mit entsprechend weniger Partizipation an Geld und kulturellem Wissen, dazwischen die Mittelklasse.

"Die feinen Unterschiede", die Bourdieu heraus arbeitet, kommen nun durch die Positionierungen zustande, die die gesellschaftlichen Akteure in diesem Raum einnehmen. Die Tochter aus einfachen Verhältnissen kann durch ihr Medizinstudium wirtschaftlich aufsteigen. Das bedeutet jedoch nicht, dass das auf der kulturellen Ebene ebenfalls geschieht.

Anders der ebenfalls Medizin studierende Sohn einer Familie, die seit Generationen aus Akademikern besteht, die eine große Bibliothek besitzt und regelmäßig Theater- und Konzertaufführungen besucht. Ihm wird es leichter fallen, über beide Kapitalsorten zu verfügen. Eine Rolle spielt dabei auch das soziale Kapital: Beziehungen, gegenseitige Verpflichtungen oder gemeinsame Vereine und Clubs wie die Rotarier oder Freimaurer. Pierre Bourdieu schreibt:

"Das Sozialkapital ist die Gesamtheit der aktuellen und potentiellen Ressourcen, die mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegenseitigen Kennens oder Anerkennens verbunden sind. (...) Es handelt sich dabei um Ressourcen, die auf der Zugehörigkeit zu einer Gruppe beruhen." (Zitat)

Ein anderes Beispiel. Der Millionärserbe, dessen Vater durch einen gelungenen Börsencoup oder eine zündende Geschäftsidee plötzlich zu Wohlstand gekommen war, liest nur Krimis, liebt die Musik von André Rieu und besucht am liebsten das Boulevardtheater. Laut Bourdieu hängt das Handeln eines sozialen Akteurs von dessen Position im sozialen Raum ab. Es gibt keine persönlichen Vorlieben, sie sind bestimmt durch die Position. Ein hoher Stellenwert kommt dabei dem Geschmack zu. In "Die feinen Unterschiede" heißt es dazu:

"Geschmack klassifiziert - nicht zuletzt den, der die Klassifikationen vornimmt. Die sozialen Subjekte, Klassifizierende, die sich durch ihre Klassifizierungen selbst klassifizieren, unterscheiden sich voneinander durch die Unterschiede, die sie zwischen schön und hässlich, fein und vulgär machen - Unterschiede." (Zitat)

Der "Habitus": Das ist nichts für uns!

Geschmack bildet sich nach Pierre Bourdieu durch etwas, das er "Habitus" nennt. Dieser "Habitus" ist unveränderbar, selbst bei den stärksten sozialen Aufstiegen und den katastrophalsten Abstiegen sieht man einem Menschen immer noch an, aus welchem sozialen, salopp gesagt, Stall er kommt. In der ihm eigenen zumeist komplizierten Sprache schreibt Pierre Bourdieu:

"Der Geschmack ist die Grundlage alles dessen, was man hat - Personen und Sachen -, wie dessen, was man für die anderen ist, dessen, womit man sich selbst einordnet und von den anderen eingeordnet wird. Die Geschmacksäußerungen und Neigungen (...) sind die praktischen Bestätigungen einer unabwendbaren Differenz. Nicht zufällig behaupten sie sich dann, wenn sie sich rechtfertigen sollen, rein negativ, durch die Ablehnung und durch die Abhebung von anderen Geschmacksäußerungen." (Zitat)

Habitus, das ist die Gesamtheit unserer Gewohnheiten, Gesten, Vorlieben, die Art, wie wir uns kleiden, reden und bewegen, welche Musik wir hören - und welche nicht. Es besteht auch ein Zusammenhang zwischen dem Habitus und den sozialen Beziehungen, die sich Pierre Bourdieu zufolge nicht vermischen lassen: Die Gäste eines Schützenfestes werden nicht - oder sehr selten - auf einer Vernissage zu finden sein und umgekehrt. Auf beiden Seiten kommt es dabei aus unterschiedlichen Gründen zur gleichen Haltung: Das ist nichts für uns!

Der Habitus prägt unseren Geschmack. Und der Geschmack bewirke, schreibt Bourdieu: "Dass man hat, was man mag, weil man mag, was man hat." (Zitat)

Die soziale Welt funktioniert wie ein Spiel, bei dem jeder seine ihm von der Bank des Casinos ausgehändigten Chips einsetzt. Allen gemeinsam ist dabei der Kampf um Anerkennung, der Wille, als unterschiedlich und unterscheidbar wahrgenommen zu werden.

"Mit der Investition in ein Spiel, mit seiner Besetzung und mit der Anerkennung, die der Wettbewerb mit den anderen bringen kann, bietet die soziale Welt den Menschen, was ihnen am meisten fehlt: eine Rechtfertigung ihrer Existenz." (Zitat)

Dies gilt vor allem für die unteren Schichten, für diejenigen, die aufsteigen wollen. Und denen es wichtig ist, nicht mehr als Lohnempfänger oder Kulturbanausen angesehen zu werden. Paul Potts wollte diesen Unterschied machen - was ihm in seinem Milieu auch auf bewundernswerte Weise gelang. Die gesellschaftliche Urteilskraft hat jedoch mehr als nur einen Gerichtshof. Wer erfolgreich an dem gesellschaftlichen Spiel teilnehmen will, muss nicht nur dessen Regeln kennen, sondern auch eine Antenne dafür haben, wie man sich selbst zu einem Original macht, mit Bourdieu gesagt "ausdifferenziert", von allen Instanzen anerkannt wird.

Das Feld der heute so beliebten Castings und Castingshows ist natürlich ein anderes als das einer Akademie, etwa für klassischen Gesang - beide bedienen eine ganz unterschiedliche Klientel. Um auf der kulturellen Ebene etwas beurteilen zu können, so sieht es jedenfalls Pierre Bourdieu, muss man Vergleichsmöglichkeiten haben. In seinem Buch "Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns", das 1994, acht Jahre vor seinem Tod, erschien, schreibt Bourdieu:

"Ein Unterschied (...) wird nur dann zum sichtbaren, wahrnehmbaren, nicht indifferenten, sozial relevanten Unterschied, wenn er von jemandem wahrgenommen wird, der in der Lage ist, einen Unterschied zu machen - weil er selbst in den betreffenden Raum gehört (...) und weil er über die Wahrnehmungskategorien verfügt, die Klassifizierungsschemata, den Geschmack, die es ihm erlauben (...) zu unterscheiden - zwischen einem bunten Bildchen und einem Gemälde oder zwischen Van Gogh und Gauguin." (Zitat)

Hier drängen sich Zweifel und Kritik auf. Es ist Pierre Bourdieu oft vorgeworfen worden, dass die von ihm als "Habitus" bezeichnete Verknüpfung von Individuum und Gesellschaft nur behauptet sei und nicht nachgewiesen werden könne. Zudem sei dieses Konzept der Gesellschaft fatalistisch und deterministisch. Und in der Tat klingt dieses aus dem Jahr 1979 stammende Deutungsangebot manchmal wie eine Theorie, in der lebende Menschen nicht vorkommen.

"Der Begriff Habitus (...) bezeichnet im Grunde eine recht simple Sache: Wer den Habitus einer Person kennt, der spürt oder weiß intuitiv, welches Verhalten dieser Person verwehrt ist. Mit anderen Worten: Der Habitus ist ein System von Grenzen." (Zitat)

Folgte man der Annahme, dass der Habitus einer Person dieser etwas verwehrt, wären zahlreiche Phänomene vor allem in der Populärkultur überhaupt gar nicht erst möglich gewesen - auch schon zum Zeitpunkt des Entstehens der "Feinen Unterschiede". Die Beatles beispielsweise waren Arbeitersöhne reinsten Wassers, mit allem, was man damit verbindet: rüpelhaftes Benehmen, rauflustig und trinkfreudig. Was sie jedoch nicht daran hinderte, Mitte der 1960er‑Jahre die Kompositionslehren von Gustav Mahler und Karlheinz Stockhausen zu studieren und erfolgreich für ihre Songs zu adaptieren. Bei den Rolling Stones war es umgekehrt: Aus der Mittelklasse stammend, orientierten sie sich an dem Musikstil des Rhythm ‚n' Blues, der in den USA ursprünglich vor allem von den Unterschichten gespielt und gehört wurde.

Die soziale Welt hat sich in den vergangenen drei Jahrzehnten so stark verändert wie kaum zuvor in einem solchen Zeitraum. Seit dem Siegeszug von Globalisierung und Neoliberalismus haben sich stringente Schichten- oder Milieumodelle immer mehr aufgelöst. Heute existieren überall Hybridformen, Verflüssigungen, es gibt nichts Festes mehr. Weder in den Beziehungen der Menschen zueinander noch in den ökonomischen Verhältnissen. Wir leben in einer Welt, in der buchstäblich mit allem zu rechnen ist.

Bourdieus Methode der "feinen Unterschiede" war neu

Das historisch Neue und Einzigartige bei Pierre Bourdieu war die hohe Differenzierung, mit der er die Gesellschaft beschrieb. Seine Methode, "feine Unterschiede" zu machen, ist auch heute noch sinnvoll. Doch wie jeder Theoretiker und Kulturwissenschaftler musste er von einer gesellschaftlichen Struktur ausgehen, die er zu seiner Zeit vorfand. In der Schrift Meditationen: "Zur Kritik der scholastischen Vernunft" betonte Pierre Bourdieu 1997 für sein Habitus-Konzept den Aspekt des Wandels:

"In Abhängigkeit von neuen Erfahrungen ändern die Habitus sich unaufhörlich. Die Dispositionen sind einer Art ständiger Revision unterworfen, die aber niemals radikal ist, da sie sich auf der Grundlage von Voraussetzungen vollzieht, die im früheren Zustand verankert sind. Sie zeichnen sich durch eine Verbindung von Beharren und Wechsel aus, die je nach Individuum und der ihm eigenen Flexibilität oder Rigidität schwankt." (Zitat)

Ausgangspunkt der Habitus-Theorie Pierre Bourdieus waren unter anderem die Romane Gustave Flauberts und Honoré de Balzacs. Bourdieu fand in diesen Klassikern der bürgerlichen französischen Literatur den sozialen Status ihrer Figuren hauptsächlich dadurch beschrieben, was sie essen und wie sie ihre Mahlzeiten zu sich nehmen. Dies, so Bourdieu, sei erstaunlicherweise niemals Gegenstand der Soziologie gewesen. Denn wie kein anderes Kriterium sei das Essen geeignet, den Punkt im sozialen Universum zu verorten, an dem sich das Individuum aufhält und aufhalten muss. Dementsprechend verlief bei Pierre Bourdieu die soziale Grenze zwischen Veuve‑Clicquot‑Champagner und Perlwein, Chateaubriand und Rotkohl mit Mettwurst.

Dieses sozialkulinarische Bollwerk existiert heute, hervorgerufen durch die globalisierte Wirtschaft und die neoliberale Praxis des deregulierten Kapitalismus, nicht mehr - zumindest nicht in einem Ausmaß, das soziale Duftmarken setzen und Territorien markieren könnte. Zu Bourdieus Zeiten vor 30 Jahren wäre es selbst für mittlere Einkommensklassen ein ziemlicher Luxus gewesen, Räucherlachs, Krabben, Garnelen und exotische Früchte auf dem Tisch zu haben. Aquaplanting, Fischer in der Dritten Welt, die für Hungerlöhne arbeiten, und die Industrialisierung der Nahrungsmittelproduktion machen dies heute möglich. Distinktion über die Nahrungsgewohnheiten ist zwar immer noch möglich. Doch die Unterschiede gerade zwischen Mittel- und Oberklasse sind noch feiner geworden.

Soziale und kulturelle Grenzen haben sich im 21. Jahrhundert verschoben

Heute herrscht der hybride Konsument vor. Der Banker kauft im gleichen Supermarkt wie der Sachbearbeiter seines Unternehmens. Denn - um in Bourdieus Schema des mehrdimensionalen Raumes zu bleiben - in der einen Ecke befindet sich das exquisite Charolais-Rind, in der anderen das tiefgefrorene Rumpsteak. Die Trennung zwischen oben und unten, ablesbar an den Gewohnheiten und Vorlieben, ist zu Beginn des 21. Jahrhunderts nicht mehr aufrechtzuerhalten. Die sozialen Grenzen haben sich verschoben, die kulturellen ebenfalls.

Analysierte Pierre Bourdieu beispielsweise noch die Versuche der Unter- und Mittelklasse, durch den Erwerb kulturellen Kapitals in der Gesellschaft eine wichtigere Rolle zu spielen, scheint es nun so zu sein, dass das obere Drittel dieser Kapitalform dem unteren entgegenkommt. In den Nullerjahren im neuen Jahrtausend setzte aufgrund cleverer Marketingstrategien ein wahrer Boom für Opern- und Operettenarien ein. Den Drei Tenören folgten Die jungen Tenöre, das vorgetragene Repertoire bestand zumeist aus Stücken, die für den Massengeschmack bearbeitet worden waren. Es wäre übertrieben zu behaupten, der Fließbandarbeiter habe dadurch seine Liebe zu Rossini und Mozart entdeckt. Doch das Publikum, das nun in die Konzertsäle ging, hatte sich gleichwohl geändert. Peinlicher Höhepunkt dieses Trends war eine Inszenierung von Offenbachs Orpheus in der Unterwelt 2005 an der Kölner Oper, die von dem Kulturkritik-Establishment prompt gnadenlos verrissen wurde. Die Gründe: Franz-Josef Antwerpes, ehemaliger Regierungspräsident der Region Köln und definitiv kein Schauspieler, spielte eine Rolle; manche Textpassagen wurden im rheinischen Dialekt vorgetragen; die Unterwelt wurde durch den wenig originellen Einfall dargestellt, sie in U-Bahn-Stationen anzusiedeln. Kulturelles Kapital und Deutungshoheit müssen eben auch verteidigt werden.

Durch Castingshows wie "Deutschland sucht den Superstar" oder "Germany's next Top Model" wird den Kandidatinnen suggeriert und angeboten, mehrere Stufen der gesellschaftlichen Sprossenleiter zu überspringen und im Schweinsgalopp ökonomisches Kapital und soziale Anerkennung zu erwerben. Hinzu kommt heute ein Faktor, der zu Pierre Bourdieus Lebzeiten eher rudimentär vertreten war: der Lifestyle. Fluggesellschaften werben nicht mehr mit Service oder Sitzkomfort, sondern beispielsweise mit dem Slogan "Mal eben zum Schuhe kaufen nach Mailand". Durch das Sammeln von Bonusmeilen ist es dem Durchschnittskonsumenten durchaus möglich, sich einen interkontinentalen Gratisflug erster Klasse zu erwirtschaften. Mallorca oder Karibik ist keine Frage des Geldbeutels mehr und für fast alle Ferienregionen der Erde gehören mittlerweile All-inclusive-Angebote zum Standard. An den Bars und Büffets der dortigen Hotels finden sich nicht nur Nahrungsmittel und Getränke, die früher unerschwinglich waren. Sondern auch der Topmanager neben dem Malocher.

Dass der Habitus etwas verwehrt, ist gegenwärtig eine zumindest fragwürdige Behauptung. Darauf hat bereits 1986 der Soziologe Ulrich Beck in seiner Arbeit "Die Risikogesellschaft" hingewiesen. Seine Individualisierungsthese formuliert, dass nicht mehr die Klassenzugehörigkeit über den beruflichen und kulturellen Werdegang entscheidet. Die traditionellen Einschließungen und Zuordnungen seien längst verschwunden, beziehungsweise würden wie ein Stein in einer sich bewegenden Schlammlawine beständig ihre Positionen wechseln. Flexibilität, individuelle Entscheidungen und Risikobereitschaft seien gefordert. Heute ist dieser Befund aktueller denn je. Für den neoliberalen Kapitalismus sind Akteure nutzlos, die nicht bereit sind, stante pede von Berlin nach Lissabon umzuziehen oder zwischen diesen beiden Standorten zu pendeln.

Philosoph Konrad Paul Liessmann: Keine einheitlichen Milieus mehr

Lebensstile ergeben sich nicht mehr aus der objektiven Lage im sozialen Gefüge. Stattdessen stehen Milieus gleichgültig und unbestimmt nebeneinander. Der Wiener Philosoph Konrad Paul Liessmann spricht hier von einer "Multioptionsgesellschaft". In ihr sind lange Bindungen an Lebenspartner, Wohngegenden oder politische Optionen nicht mehr vorhanden. Es gibt, so Liessmann, keine einheitlichen Milieus mehr und somit auch keine Einheit der Interessenlagen. Jugendlichen in der Ausbildung wird empfohlen, sich mit der Tatsache anzufreunden, dass sie in ihrem Leben mit einem Beruf nicht auskommen werden. Das ist auch möglich geworden, da es heute wesentlich einfacher ist, die Milieus zu wechseln. Spektakulär ist das nicht, es ist das Erfordernis eines wirtschaftlichen Systems, dass auf die optimale und vollständige Verwertbarkeit aller Ressourcen ausgerichtet ist.

Es stellt sich auch die Frage, ob sich heute der Erwerb kulturellen Kapitals überhaupt noch lohnt. Durch den sogenannten Bologna-Prozess, der nichts anderes ist als die Anpassung des akademischen Betriebs an die Beschleunigung der Kapitalströme und der damit verbundenen Arbeitsmarktsituation, entsteht ein bemerkenswertes Resultat. Der Trend in der Arbeitswelt geht zur Hyperspezialisierung, Schätzungen zufolge existieren in Deutschland über 18.000 Studiengänge. Was heute die sichersten Aussichten auf einen lukrativen Job verspricht, kann bei Studierenden ein veritabler Flop sein. Universitäre Abschlüsse haben inflationäre Ausmaße angenommen, das Damoklesschwert "Arbeitswelt 4.0" schwebt über jedem Studienanfänger, dessen Mittelstandsarbeitsplatz bereits überflüssig geworden sein könnte, bevor er die Universität verlässt.

Die Chancen des Abstiegs sind vielfältiger geworden. Nicht nur das, der gesamte soziale Marschbefehl hat sich verändert. Ging es vor einigen Jahrzehnten noch darum, die oberen Stockwerke zu erreichen - Ulrich Beck nannte das den Fahrstuhleffekt der Gesellschaft - wird ein Großteil der Energie heute dafür verwendet, nicht abzuschmieren auf der sozialen Rutschbahn. Ende der 1970er-Jahre war es nach verlässlichen Statistiken noch über 60 Prozent der Menschen möglich, aus einfachen Verhältnissen emporzukommen. Im Turbokapitalismus weht ein anderer Wind. Für viele Menschen ist es ein manifestes Gefühl, immer wieder von vorne anfangen zu müssen, trotz hoher Beschleunigung nicht von der Stelle zu kommen und ständig in Angst zu leben, dass sich plötzlich alles verändert. Bleibt man bei Pierre Bourdieus Modell des sozialen Raumes, so sind enorme Sprünge innerhalb dieses Raumes heute vor allem in Richtung Parterre möglich. Die Abstürze sind wesentlich verheerender als zu Zeiten der sozialen Marktwirtschaft mit ihrem sozialen Netz. Das betrifft längst nicht mehr nur die schlecht oder gar nicht ausgebildeten Arbeitnehmer.

Schreckensetikett "Prekariat" betrifft auch die Mitte der Gesellschaft

Das Schreckensetikett "Prekariat" droht dem per Zeitvertrag verpflichteten Universitätslehrer ebenso wie dem Architekten, der keine Aufträge mehr bekommt, weil die Kommunen Pleite gehen. Besonders bedrohlich stellt sich mittlerweile die Situation im Medienbereich dar. Private Sendeanstalten vergeben nur noch projektbezogene Honorarverträge. Scheitern Serie oder Spielshow, stehen auch Regisseure und Kameraleute auf der Straße.

In seiner 2016 erschienenen Studie "Die Abstiegsgesellschaft" bezieht sich der Soziologe Oliver Nachtwey stellenweise auf Pierre Bourdieus Konzept der unterschiedlichen Kapitalformen, des Habitus und der feinen Unterschiede. Doch er erweitert es auch. Was die sozialen und ökonomischen Vertikalbewegungen heutzutage anbelangt, benutzt er eine erhellende Metapher, die der Rolltreppe:

"Denn Auf- und Abstiege haben eine kollektive und eine individuelle Dimension. In (Ulrich) Becks Fahrstuhl fahren alle gemeinsam nach oben, auf der Rolltreppe hingegen können sich auch die Abstände zwischen den einzelnen Individuen verändern, wenn sie auf der fahrenden Rolltreppe nach unten oder oben steigen." (Zitat)

Als Pierre Bourdieu 2002 starb, gab es zwar schon das Internet. Soziale Netzwerke wie Instagram, Twitter oder Facebook waren jedoch noch nicht oder nicht in der heutigen Verbreitung vorhanden. In der hochvernetzten Gesellschaft der Hypermoderne ergibt sich ein neues Szenario. Die soziale Rolle wird ersetzt und ergänzt durch die Selbstdarstellung in den sozialen Medien. Das Außenbild des Akteurs ist fast noch wichtiger als der Status selbst. Ging es Bourdieu um das tatsächliche Erreichen eines bestimmten Niveaus, geht es dort nur um die Suggestion, den Schein: Essen, Kleidung, Urlaubsorte fotografieren und ins Netz stellen. Kulturelles Kapital kann mittlerweile durch Vortäuschung erworben werden. Der Verdacht liegt nahe, dass Geschmack als signifikantes Merkmal in Zeiten des Internets und als Ausdruck der Verortung in einer bestimmten Klasse an Bedeutung verliert.

Doch das Internet ist auch dazu geeignet, Pierre Bourdieus Vorschlag der verschiedenen Kapitalsorten zu erweitern - um den Faktor des Protestkapitals. So harmlos Aktionen wie Occupy Wall Street auch waren, sie wären ohne die massenhafte Mobilisierung durch Blogs und Netzwerke nicht entstanden. Die Digitalisierung birgt neben einer Menge Müll und überflüssiger Kommunikation wie Information ein enormes und nie gekanntes Potenzial. In diesem Protestkapital finden sich jetzt schon die unterschiedlichsten Akteure.

Die Plattform MEZIS - die Abkürzung steht für "Mein Essen zahl ich selbst" - ist eine Initiative unbestechlicher Ärzte, die es sich zum Ziel gemacht hat, den versuchten Einfluss der Pharmaindustrie auf Mediziner aufzuzeigen und dem entgegenzutreten. In dem Blog Me too dokumentieren Schauspielerinnen und Schauspieler sexuelle Übergriffe durch Hierarchen, Regisseure und Produzenten. Zahlreiche Mikroinitiativen wie Tauschbörsen oder Alternativwährungen vernetzen sich, Konsumentengruppen organisieren Protestaktionen gegen genetisch manipulierte Lebensmittel.

Bourdieu: Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung

Neben seiner Tätigkeit als Universitätsprofessor war Pierre Bourdieu ein politisch engagierter Mensch. Er beteiligte sich an linken Protestaktionen, organisierte sie nicht selten selbst und schrieb als scharfer Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung und des Neoliberalismus. Letzterer habe unvergleichbare Formen sozialen Elends hervorgerufen, die orchestriert würden von einem medialen Imperialismus, der die Zukurzgekommenen mit einer Dauerberieselung aus den Scheinwelten des Glamours und Konsums in Schach halte.

Dass diese Erkenntnis nicht gerade der letzte Schrei der Kapitalismuskritik war, war Pierre Bourdieu durchaus bewusst. Schließlich hatte bereits die Kritische Theorie Max Horkheimers und Theodor W. Adornos von einer Kulturindustrie gesprochen, die die Welt zu einem ewigen Karnevalsfest erkläre. Pierre Bourdieu war jedoch einer der ersten Gesellschaftswissenschaftler, der die verheerende Rolle der europäischen Sozialdemokraten und Sozialisten beim Sieg des Neoliberalismus anprangerte und analysierte. In seinen letzten Lebensjahren argumentierte er in einer Reihe von Vorträgen und politischen Schriften gegen die politischen Initiatoren dieses Wandels: Lionel Jospin in Frankreich, Tony Blair in Großbritannien und Gerhard Schröder in Deutschland.

Die Sozialdemokratie Ende des 20.Jahrhunderts, so Pierre Bourdieu, habe ihre zeitweilige Übermacht und Vorherrschaft in Europa nicht dazu genutzt, eine wirkliche Alternative zu Kapitalismus und autoritärem Kommunismus aufzubauen. Vielmehr habe sie - und das gelte besonders für die Agenda 2010 der Schröder/Fischer Administration - einen sozialen Kahlschlag inszeniert, den selbst die marktförmigsten konservativen Politiker nicht intendiert hätten. Der Marsch der Gewerkschaften in die Bedeutungslosigkeit, der Fatalismus der Lohnabhängigen, der Absturz in die Armut sei das Werk derjenigen Parteien, die seit über 100 Jahren auf der Seite der Schwachen stünden.

"Nichts ist weniger unschuldig, als den Dingen ihren Lauf zu lassen", sagte Pierre Bourdieu einmal. Ein Architekt kommender Veränderungen war er nicht. Auf seiner Suche nach Gesetzen und Bewegungsabläufen innerhalb moderner Gesellschaften aber war Pierre Bourdieu brillant. Es wäre falsch, seine Theorie in die Mottenkiste der Ideengeschichte zu verfrachten. Denn sie lässt sich durchaus auch zur Beschreibung heutiger Verhältnisse heranziehen, so rasant diese sich auch geändert haben und auch noch ändern werden.

Mit Janina Sachau, Robert Dölle und Volker Niederfahrenhorst

Redaktion: Barbara Schäfer

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Das Denken Pierre Bourdieus im 21. Jahrhundert - Noch feinere Unterschiede?

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Der französische Soziologe Pierre Bourdieu (1930 - 2002) ging davon aus, dass gesellschaftliche Unterschiede wesentlich feiner sind, als sie beispielsweise von der marxistischen Theorie beschrieben werden. Nicht nur die Herkunft, sondern auch der sogenannte Habitus bestimme den Rang einer Person.

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Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft

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Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft

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„Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft“ ist ein Buch von Pierre Bourdieu, dass 1979 erschien

In dem Buch beschreibt Bourdieu wie sich die sozialen Klassen durch den Geschmack und ihrem Lebensstil voneinander abgrenzen

Zudem erläutert er die 4 Kapitalformen: ökonomisches, kulturelles, symbolisches und soziales Kapital

Ein wichtiges Unterscheidungsmerkmal ist der Geschmack. Denn durch diesen wird die Abgrenzung der unterschiedlichen sozialen Schichten sowie auch die Zugehörigkeit zu einer sozialen Schicht deutlich.

Pierre Bourdieu erläutert in seinem Buch „Geschmack klassifiziert nicht zuletzt den, der die Klassifikationen vornimmt.“²⁹

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Der traditionellen Aufteilung in Klassen stellt er ein hochdifferenziertes Modell entgegen, das geprägt ist von vier Kapitalarten: ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Vermögen. Eine zentrale Rolle kommt dabei dem sogenannten Habitus zu. Bourdieu versteht darunter Gewohnheiten, Güter und Lebensstil, die jemanden als Angehörigen einer bestimmten sozialen Gruppe kennzeichnen.

Doch sind diese feinen Unterschiede heute noch aufrechtzuerhalten, bzw. müssten sie nicht noch feiner werden? Die Möglichkeit der Selbstdarstellung in den sozialen Netzwerken beispielsweise stellt das Habitus-Konzept auf den Kopf; der hybride Konsument kauft sowohl in Billigläden als auch in hochpreisigen Märkten. Ging Bourdieu noch davon aus, dass der Erwerb kulturellen Kapitals sozialen Aufstieg bedeuten könnte, sprechen heutige Soziologen wie Oliver Nachtwey von Abstiegsgesellschaften.

Das Manuskript zur Sendung:

"Das hier vorgelegte Modell der Wechselbeziehungen zweier Räume - dem der ökonomisch-sozialen Bedingungen und dem der Lebensstile (...) scheint mir über den partikularen Fall hinaus Geltung zu besitzen, und zwar für alle geschichteten Gesellschaften, selbst wenn das System der Unterscheidungsmerkmale, durch die sich soziale Unterschiede äußern oder verraten, ein je nach Epoche und Gesellschaft anderes ist." (Zitat)

In der britischen Castingshow "Britain's got talent" trat 2007 ein gewisser Paul Potts mit einer ungewöhnlichen Darbietung auf. Statt eines Pop- oder Rocksongs sang er die Arie "Nessun dorma" aus Puccinis Oper Turandot. Seine Interpretation ging nicht nur der Jury zu Herzen. Nach dem Gewinn des Wettbewerbs bekam der 1970 geborene Paul Potts einen Plattenvertrag und wurde innerhalb kürzester Zeit steinreich. Was zu seinem Aufstieg beitrug, war das spektakuläre Narrativ, dass sich rasch um seine Person bildete: Vater Busfahrer, Mutter Supermarktkassiererin, Sohn erobert die Hochkultur.

Für Paul Potts sozialen Aufstieg sorgte ein Urteil, dass von einem bestimmten Milieu erzeugt und von anderen reproduziert wurde. Es war weder geschmackssicher noch besonders differenziert. Professionelle Musikkritiker wiesen darauf hin, dass Paul Potts bei allem Mut, den er mit seinem Auftritt bewiesen hatte, ein eher mittelmäßiger Künstler sei. Während des Singens verbrauchte er zuviel Kraft, zudem sang er den Text falsch. Hinzu kam, dass er alles andere als ein kulturell unterbelichteter Underdog war: Er hatte ein Philosophiestudium und eine klassische Gesangausbildung absolviert.

Am Beispiel dieses britischen Shooting-Stars lassen sich die Kernpunkte einer der einflussreichsten soziologischen Theorien des 20. Jahrhunderts exemplifizieren: das Habitus-Konzept und das der hochkomplexen Differenzierungen, die der französische Philosoph und Soziologe Pierre Bourdieu entwickelte. Aus der Fülle der Veröffentlichungen des 1930 geborenen Bourdieu sticht vor allem ein 1979 erschienenes Buch heraus: Es trägt den Titel "Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft". Bis heute gilt es als Klassiker der Analyse und Beschreibung moderner Gesellschaften.

Kulturelles Kapital bestimmt den Rang einer Person mit

Galt in der Soziologie lange Zeit das Klassen- oder Schichtenmodell, das die Gesellschaft rein ökonomisch zwischen Unter-, Mittel- und Oberklasse unterschied, so modifizierte Bourdieu dieses Schema durch eine Öffnung zur Kultur. Es ist nicht nur das ökonomische Kapital, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft ausmacht, sondern auch sein kulturelles. Jeder Mensch, so Bourdieu, versuche deshalb, nicht nur wirtschaftlich aufzusteigen, sondern auch mit der Aneignung kulturellen Wissens und kultureller Kompetenz. Knapp zwei Jahrzehnte nach dem Erscheinen der "Feinen Unterschiede" sagte Pierre Bourdieu in einem Interview:

"Im Grunde geht es mir in diesem Buch darum, die herkömmliche Vorstellung von Klasse außer Kraft zu setzen statt sie zu stärken. Mein Versuch geht dahin zu zeigen, dass zwischen der Position, die der Einzelne innerhalb eines gesellschaftlichen Raumes einnimmt, und seinem Lebensstil ein Zusammenhang besteht."

Was "Die feinen Unterschiede" nicht nur beim soziologischen Fachpublikum zu einem Renner machte, war seine Mischung aus Theorie und einer Fülle von Alltagsbeobachtungen. Pierre Bourdieu ging 1979 davon aus, dass in den modernen Industriegesellschaften die traditionelle Zugehörigkeit zu einer Klasse oder Schicht zwar noch existiert, dass sie aber nicht mehr nur durch die ökonomische Position eines Menschen gekennzeichnet sei. Soziale Ungleichheit entstehe nicht nur dadurch, dass manche viel und andere wenig haben.

Vier Kapitalsorten macht Bourdieu für die Aufteilung der Gesellschaft in Klassen aus: ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital und symbolisches Kapital, jeweils auch an Unterschiede in Geschmack und Lebensstil gebunden. Der springende Punkt ist dabei, dass diese unterschiedlichen Kapitalformen miteinander korrespondieren können. So kann zum Beispiel ein Milliardär sein ökonomisches Kapital für Sponsoring und Charity-Projekte einsetzen, um damit symbolisches Kapital zu erwerben, das ihm in der Gesellschaft ein besseres Image verschafft. Ein Arbeiter oder Angestellter, der kulturelles Kapital besitzt, weil er zum Beispiel viel gelesen hat, eine Fremdsprache spricht, Abitur hat oder sich in Kunststilen auskennt, hat nach Bourdieu dadurch die Möglichkeit, seinen sozialen Status zumindest ein wenig zu verbessern.

Pierre Bourdieu führte damit eine mehrdimensionale Sichtweise der Gesellschaftsstruktur ein, die gelesen werden konnte wie ein räumliches Modell, das man sich wie ein Kreuz vorstellen kann. Auf der einen Seite der Längsachse befindet sich das kulturelle, auf der anderen das ökonomische Kapital. An der oberen Seite des Kreuzes ist die Oberklasse mit hohem Anteil an beiden Kapitalarten, am unteren Ende die Unterschichten mit entsprechend weniger Partizipation an Geld und kulturellem Wissen, dazwischen die Mittelklasse.

"Die feinen Unterschiede", die Bourdieu heraus arbeitet, kommen nun durch die Positionierungen zustande, die die gesellschaftlichen Akteure in diesem Raum einnehmen. Die Tochter aus einfachen Verhältnissen kann durch ihr Medizinstudium wirtschaftlich aufsteigen. Das bedeutet jedoch nicht, dass das auf der kulturellen Ebene ebenfalls geschieht.

Anders der ebenfalls Medizin studierende Sohn einer Familie, die seit Generationen aus Akademikern besteht, die eine große Bibliothek besitzt und regelmäßig Theater- und Konzertaufführungen besucht. Ihm wird es leichter fallen, über beide Kapitalsorten zu verfügen. Eine Rolle spielt dabei auch das soziale Kapital: Beziehungen, gegenseitige Verpflichtungen oder gemeinsame Vereine und Clubs wie die Rotarier oder Freimaurer. Pierre Bourdieu schreibt:

"Das Sozialkapital ist die Gesamtheit der aktuellen und potentiellen Ressourcen, die mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegenseitigen Kennens oder Anerkennens verbunden sind. (...) Es handelt sich dabei um Ressourcen, die auf der Zugehörigkeit zu einer Gruppe beruhen." (Zitat)

Ein anderes Beispiel. Der Millionärserbe, dessen Vater durch einen gelungenen Börsencoup oder eine zündende Geschäftsidee plötzlich zu Wohlstand gekommen war, liest nur Krimis, liebt die Musik von André Rieu und besucht am liebsten das Boulevardtheater. Laut Bourdieu hängt das Handeln eines sozialen Akteurs von dessen Position im sozialen Raum ab. Es gibt keine persönlichen Vorlieben, sie sind bestimmt durch die Position. Ein hoher Stellenwert kommt dabei dem Geschmack zu. In "Die feinen Unterschiede" heißt es dazu:

"Geschmack klassifiziert - nicht zuletzt den, der die Klassifikationen vornimmt. Die sozialen Subjekte, Klassifizierende, die sich durch ihre Klassifizierungen selbst klassifizieren, unterscheiden sich voneinander durch die Unterschiede, die sie zwischen schön und hässlich, fein und vulgär machen - Unterschiede." (Zitat)

Der "Habitus": Das ist nichts für uns!

Geschmack bildet sich nach Pierre Bourdieu durch etwas, das er "Habitus" nennt. Dieser "Habitus" ist unveränderbar, selbst bei den stärksten sozialen Aufstiegen und den katastrophalsten Abstiegen sieht man einem Menschen immer noch an, aus welchem sozialen, salopp gesagt, Stall er kommt. In der ihm eigenen zumeist komplizierten Sprache schreibt Pierre Bourdieu:

"Der Geschmack ist die Grundlage alles dessen, was man hat - Personen und Sachen -, wie dessen, was man für die anderen ist, dessen, womit man sich selbst einordnet und von den anderen eingeordnet wird. Die Geschmacksäußerungen und Neigungen (...) sind die praktischen Bestätigungen einer unabwendbaren Differenz. Nicht zufällig behaupten sie sich dann, wenn sie sich rechtfertigen sollen, rein negativ, durch die Ablehnung und durch die Abhebung von anderen Geschmacksäußerungen." (Zitat)

Habitus, das ist die Gesamtheit unserer Gewohnheiten, Gesten, Vorlieben, die Art, wie wir uns kleiden, reden und bewegen, welche Musik wir hören - und welche nicht. Es besteht auch ein Zusammenhang zwischen dem Habitus und den sozialen Beziehungen, die sich Pierre Bourdieu zufolge nicht vermischen lassen: Die Gäste eines Schützenfestes werden nicht - oder sehr selten - auf einer Vernissage zu finden sein und umgekehrt. Auf beiden Seiten kommt es dabei aus unterschiedlichen Gründen zur gleichen Haltung: Das ist nichts für uns!

Der Habitus prägt unseren Geschmack. Und der Geschmack bewirke, schreibt Bourdieu: "Dass man hat, was man mag, weil man mag, was man hat." (Zitat)

Die soziale Welt funktioniert wie ein Spiel, bei dem jeder seine ihm von der Bank des Casinos ausgehändigten Chips einsetzt. Allen gemeinsam ist dabei der Kampf um Anerkennung, der Wille, als unterschiedlich und unterscheidbar wahrgenommen zu werden.

"Mit der Investition in ein Spiel, mit seiner Besetzung und mit der Anerkennung, die der Wettbewerb mit den anderen bringen kann, bietet die soziale Welt den Menschen, was ihnen am meisten fehlt: eine Rechtfertigung ihrer Existenz." (Zitat)

Dies gilt vor allem für die unteren Schichten, für diejenigen, die aufsteigen wollen. Und denen es wichtig ist, nicht mehr als Lohnempfänger oder Kulturbanausen angesehen zu werden. Paul Potts wollte diesen Unterschied machen - was ihm in seinem Milieu auch auf bewundernswerte Weise gelang. Die gesellschaftliche Urteilskraft hat jedoch mehr als nur einen Gerichtshof. Wer erfolgreich an dem gesellschaftlichen Spiel teilnehmen will, muss nicht nur dessen Regeln kennen, sondern auch eine Antenne dafür haben, wie man sich selbst zu einem Original macht, mit Bourdieu gesagt "ausdifferenziert", von allen Instanzen anerkannt wird.

Das Feld der heute so beliebten Castings und Castingshows ist natürlich ein anderes als das einer Akademie, etwa für klassischen Gesang - beide bedienen eine ganz unterschiedliche Klientel. Um auf der kulturellen Ebene etwas beurteilen zu können, so sieht es jedenfalls Pierre Bourdieu, muss man Vergleichsmöglichkeiten haben. In seinem Buch "Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns", das 1994, acht Jahre vor seinem Tod, erschien, schreibt Bourdieu:

"Ein Unterschied (...) wird nur dann zum sichtbaren, wahrnehmbaren, nicht indifferenten, sozial relevanten Unterschied, wenn er von jemandem wahrgenommen wird, der in der Lage ist, einen Unterschied zu machen - weil er selbst in den betreffenden Raum gehört (...) und weil er über die Wahrnehmungskategorien verfügt, die Klassifizierungsschemata, den Geschmack, die es ihm erlauben (...) zu unterscheiden - zwischen einem bunten Bildchen und einem Gemälde oder zwischen Van Gogh und Gauguin." (Zitat)

Hier drängen sich Zweifel und Kritik auf. Es ist Pierre Bourdieu oft vorgeworfen worden, dass die von ihm als "Habitus" bezeichnete Verknüpfung von Individuum und Gesellschaft nur behauptet sei und nicht nachgewiesen werden könne. Zudem sei dieses Konzept der Gesellschaft fatalistisch und deterministisch. Und in der Tat klingt dieses aus dem Jahr 1979 stammende Deutungsangebot manchmal wie eine Theorie, in der lebende Menschen nicht vorkommen.

"Der Begriff Habitus (...) bezeichnet im Grunde eine recht simple Sache: Wer den Habitus einer Person kennt, der spürt oder weiß intuitiv, welches Verhalten dieser Person verwehrt ist. Mit anderen Worten: Der Habitus ist ein System von Grenzen." (Zitat)

Folgte man der Annahme, dass der Habitus einer Person dieser etwas verwehrt, wären zahlreiche Phänomene vor allem in der Populärkultur überhaupt gar nicht erst möglich gewesen - auch schon zum Zeitpunkt des Entstehens der "Feinen Unterschiede". Die Beatles beispielsweise waren Arbeitersöhne reinsten Wassers, mit allem, was man damit verbindet: rüpelhaftes Benehmen, rauflustig und trinkfreudig. Was sie jedoch nicht daran hinderte, Mitte der 1960er‑Jahre die Kompositionslehren von Gustav Mahler und Karlheinz Stockhausen zu studieren und erfolgreich für ihre Songs zu adaptieren. Bei den Rolling Stones war es umgekehrt: Aus der Mittelklasse stammend, orientierten sie sich an dem Musikstil des Rhythm ‚n' Blues, der in den USA ursprünglich vor allem von den Unterschichten gespielt und gehört wurde.

Die soziale Welt hat sich in den vergangenen drei Jahrzehnten so stark verändert wie kaum zuvor in einem solchen Zeitraum. Seit dem Siegeszug von Globalisierung und Neoliberalismus haben sich stringente Schichten- oder Milieumodelle immer mehr aufgelöst. Heute existieren überall Hybridformen, Verflüssigungen, es gibt nichts Festes mehr. Weder in den Beziehungen der Menschen zueinander noch in den ökonomischen Verhältnissen. Wir leben in einer Welt, in der buchstäblich mit allem zu rechnen ist.

Bourdieus Methode der "feinen Unterschiede" war neu

Das historisch Neue und Einzigartige bei Pierre Bourdieu war die hohe Differenzierung, mit der er die Gesellschaft beschrieb. Seine Methode, "feine Unterschiede" zu machen, ist auch heute noch sinnvoll. Doch wie jeder Theoretiker und Kulturwissenschaftler musste er von einer gesellschaftlichen Struktur ausgehen, die er zu seiner Zeit vorfand. In der Schrift Meditationen: "Zur Kritik der scholastischen Vernunft" betonte Pierre Bourdieu 1997 für sein Habitus-Konzept den Aspekt des Wandels:

"In Abhängigkeit von neuen Erfahrungen ändern die Habitus sich unaufhörlich. Die Dispositionen sind einer Art ständiger Revision unterworfen, die aber niemals radikal ist, da sie sich auf der Grundlage von Voraussetzungen vollzieht, die im früheren Zustand verankert sind. Sie zeichnen sich durch eine Verbindung von Beharren und Wechsel aus, die je nach Individuum und der ihm eigenen Flexibilität oder Rigidität schwankt." (Zitat)

Ausgangspunkt der Habitus-Theorie Pierre Bourdieus waren unter anderem die Romane Gustave Flauberts und Honoré de Balzacs. Bourdieu fand in diesen Klassikern der bürgerlichen französischen Literatur den sozialen Status ihrer Figuren hauptsächlich dadurch beschrieben, was sie essen und wie sie ihre Mahlzeiten zu sich nehmen. Dies, so Bourdieu, sei erstaunlicherweise niemals Gegenstand der Soziologie gewesen. Denn wie kein anderes Kriterium sei das Essen geeignet, den Punkt im sozialen Universum zu verorten, an dem sich das Individuum aufhält und aufhalten muss. Dementsprechend verlief bei Pierre Bourdieu die soziale Grenze zwischen Veuve‑Clicquot‑Champagner und Perlwein, Chateaubriand und Rotkohl mit Mettwurst.

Dieses sozialkulinarische Bollwerk existiert heute, hervorgerufen durch die globalisierte Wirtschaft und die neoliberale Praxis des deregulierten Kapitalismus, nicht mehr - zumindest nicht in einem Ausmaß, das soziale Duftmarken setzen und Territorien markieren könnte. Zu Bourdieus Zeiten vor 30 Jahren wäre es selbst für mittlere Einkommensklassen ein ziemlicher Luxus gewesen, Räucherlachs, Krabben, Garnelen und exotische Früchte auf dem Tisch zu haben. Aquaplanting, Fischer in der Dritten Welt, die für Hungerlöhne arbeiten, und die Industrialisierung der Nahrungsmittelproduktion machen dies heute möglich. Distinktion über die Nahrungsgewohnheiten ist zwar immer noch möglich. Doch die Unterschiede gerade zwischen Mittel- und Oberklasse sind noch feiner geworden.

Soziale und kulturelle Grenzen haben sich im 21. Jahrhundert verschoben

Heute herrscht der hybride Konsument vor. Der Banker kauft im gleichen Supermarkt wie der Sachbearbeiter seines Unternehmens. Denn - um in Bourdieus Schema des mehrdimensionalen Raumes zu bleiben - in der einen Ecke befindet sich das exquisite Charolais-Rind, in der anderen das tiefgefrorene Rumpsteak. Die Trennung zwischen oben und unten, ablesbar an den Gewohnheiten und Vorlieben, ist zu Beginn des 21. Jahrhunderts nicht mehr aufrechtzuerhalten. Die sozialen Grenzen haben sich verschoben, die kulturellen ebenfalls.

Analysierte Pierre Bourdieu beispielsweise noch die Versuche der Unter- und Mittelklasse, durch den Erwerb kulturellen Kapitals in der Gesellschaft eine wichtigere Rolle zu spielen, scheint es nun so zu sein, dass das obere Drittel dieser Kapitalform dem unteren entgegenkommt. In den Nullerjahren im neuen Jahrtausend setzte aufgrund cleverer Marketingstrategien ein wahrer Boom für Opern- und Operettenarien ein. Den Drei Tenören folgten Die jungen Tenöre, das vorgetragene Repertoire bestand zumeist aus Stücken, die für den Massengeschmack bearbeitet worden waren. Es wäre übertrieben zu behaupten, der Fließbandarbeiter habe dadurch seine Liebe zu Rossini und Mozart entdeckt. Doch das Publikum, das nun in die Konzertsäle ging, hatte sich gleichwohl geändert. Peinlicher Höhepunkt dieses Trends war eine Inszenierung von Offenbachs Orpheus in der Unterwelt 2005 an der Kölner Oper, die von dem Kulturkritik-Establishment prompt gnadenlos verrissen wurde. Die Gründe: Franz-Josef Antwerpes, ehemaliger Regierungspräsident der Region Köln und definitiv kein Schauspieler, spielte eine Rolle; manche Textpassagen wurden im rheinischen Dialekt vorgetragen; die Unterwelt wurde durch den wenig originellen Einfall dargestellt, sie in U-Bahn-Stationen anzusiedeln. Kulturelles Kapital und Deutungshoheit müssen eben auch verteidigt werden.

Durch Castingshows wie "Deutschland sucht den Superstar" oder "Germany's next Top Model" wird den Kandidatinnen suggeriert und angeboten, mehrere Stufen der gesellschaftlichen Sprossenleiter zu überspringen und im Schweinsgalopp ökonomisches Kapital und soziale Anerkennung zu erwerben. Hinzu kommt heute ein Faktor, der zu Pierre Bourdieus Lebzeiten eher rudimentär vertreten war: der Lifestyle. Fluggesellschaften werben nicht mehr mit Service oder Sitzkomfort, sondern beispielsweise mit dem Slogan "Mal eben zum Schuhe kaufen nach Mailand". Durch das Sammeln von Bonusmeilen ist es dem Durchschnittskonsumenten durchaus möglich, sich einen interkontinentalen Gratisflug erster Klasse zu erwirtschaften. Mallorca oder Karibik ist keine Frage des Geldbeutels mehr und für fast alle Ferienregionen der Erde gehören mittlerweile All-inclusive-Angebote zum Standard. An den Bars und Büffets der dortigen Hotels finden sich nicht nur Nahrungsmittel und Getränke, die früher unerschwinglich waren. Sondern auch der Topmanager neben dem Malocher.

Dass der Habitus etwas verwehrt, ist gegenwärtig eine zumindest fragwürdige Behauptung. Darauf hat bereits 1986 der Soziologe Ulrich Beck in seiner Arbeit "Die Risikogesellschaft" hingewiesen. Seine Individualisierungsthese formuliert, dass nicht mehr die Klassenzugehörigkeit über den beruflichen und kulturellen Werdegang entscheidet. Die traditionellen Einschließungen und Zuordnungen seien längst verschwunden, beziehungsweise würden wie ein Stein in einer sich bewegenden Schlammlawine beständig ihre Positionen wechseln. Flexibilität, individuelle Entscheidungen und Risikobereitschaft seien gefordert. Heute ist dieser Befund aktueller denn je. Für den neoliberalen Kapitalismus sind Akteure nutzlos, die nicht bereit sind, stante pede von Berlin nach Lissabon umzuziehen oder zwischen diesen beiden Standorten zu pendeln.

Philosoph Konrad Paul Liessmann: Keine einheitlichen Milieus mehr

Lebensstile ergeben sich nicht mehr aus der objektiven Lage im sozialen Gefüge. Stattdessen stehen Milieus gleichgültig und unbestimmt nebeneinander. Der Wiener Philosoph Konrad Paul Liessmann spricht hier von einer "Multioptionsgesellschaft". In ihr sind lange Bindungen an Lebenspartner, Wohngegenden oder politische Optionen nicht mehr vorhanden. Es gibt, so Liessmann, keine einheitlichen Milieus mehr und somit auch keine Einheit der Interessenlagen. Jugendlichen in der Ausbildung wird empfohlen, sich mit der Tatsache anzufreunden, dass sie in ihrem Leben mit einem Beruf nicht auskommen werden. Das ist auch möglich geworden, da es heute wesentlich einfacher ist, die Milieus zu wechseln. Spektakulär ist das nicht, es ist das Erfordernis eines wirtschaftlichen Systems, dass auf die optimale und vollständige Verwertbarkeit aller Ressourcen ausgerichtet ist.

Es stellt sich auch die Frage, ob sich heute der Erwerb kulturellen Kapitals überhaupt noch lohnt. Durch den sogenannten Bologna-Prozess, der nichts anderes ist als die Anpassung des akademischen Betriebs an die Beschleunigung der Kapitalströme und der damit verbundenen Arbeitsmarktsituation, entsteht ein bemerkenswertes Resultat. Der Trend in der Arbeitswelt geht zur Hyperspezialisierung, Schätzungen zufolge existieren in Deutschland über 18.000 Studiengänge. Was heute die sichersten Aussichten auf einen lukrativen Job verspricht, kann bei Studierenden ein veritabler Flop sein. Universitäre Abschlüsse haben inflationäre Ausmaße angenommen, das Damoklesschwert "Arbeitswelt 4.0" schwebt über jedem Studienanfänger, dessen Mittelstandsarbeitsplatz bereits überflüssig geworden sein könnte, bevor er die Universität verlässt.

Die Chancen des Abstiegs sind vielfältiger geworden. Nicht nur das, der gesamte soziale Marschbefehl hat sich verändert. Ging es vor einigen Jahrzehnten noch darum, die oberen Stockwerke zu erreichen - Ulrich Beck nannte das den Fahrstuhleffekt der Gesellschaft - wird ein Großteil der Energie heute dafür verwendet, nicht abzuschmieren auf der sozialen Rutschbahn. Ende der 1970er-Jahre war es nach verlässlichen Statistiken noch über 60 Prozent der Menschen möglich, aus einfachen Verhältnissen emporzukommen. Im Turbokapitalismus weht ein anderer Wind. Für viele Menschen ist es ein manifestes Gefühl, immer wieder von vorne anfangen zu müssen, trotz hoher Beschleunigung nicht von der Stelle zu kommen und ständig in Angst zu leben, dass sich plötzlich alles verändert. Bleibt man bei Pierre Bourdieus Modell des sozialen Raumes, so sind enorme Sprünge innerhalb dieses Raumes heute vor allem in Richtung Parterre möglich. Die Abstürze sind wesentlich verheerender als zu Zeiten der sozialen Marktwirtschaft mit ihrem sozialen Netz. Das betrifft längst nicht mehr nur die schlecht oder gar nicht ausgebildeten Arbeitnehmer.

Schreckensetikett "Prekariat" betrifft auch die Mitte der Gesellschaft

Das Schreckensetikett "Prekariat" droht dem per Zeitvertrag verpflichteten Universitätslehrer ebenso wie dem Architekten, der keine Aufträge mehr bekommt, weil die Kommunen Pleite gehen. Besonders bedrohlich stellt sich mittlerweile die Situation im Medienbereich dar. Private Sendeanstalten vergeben nur noch projektbezogene Honorarverträge. Scheitern Serie oder Spielshow, stehen auch Regisseure und Kameraleute auf der Straße.

In seiner 2016 erschienenen Studie "Die Abstiegsgesellschaft" bezieht sich der Soziologe Oliver Nachtwey stellenweise auf Pierre Bourdieus Konzept der unterschiedlichen Kapitalformen, des Habitus und der feinen Unterschiede. Doch er erweitert es auch. Was die sozialen und ökonomischen Vertikalbewegungen heutzutage anbelangt, benutzt er eine erhellende Metapher, die der Rolltreppe:

"Denn Auf- und Abstiege haben eine kollektive und eine individuelle Dimension. In (Ulrich) Becks Fahrstuhl fahren alle gemeinsam nach oben, auf der Rolltreppe hingegen können sich auch die Abstände zwischen den einzelnen Individuen verändern, wenn sie auf der fahrenden Rolltreppe nach unten oder oben steigen." (Zitat)

Als Pierre Bourdieu 2002 starb, gab es zwar schon das Internet. Soziale Netzwerke wie Instagram, Twitter oder Facebook waren jedoch noch nicht oder nicht in der heutigen Verbreitung vorhanden. In der hochvernetzten Gesellschaft der Hypermoderne ergibt sich ein neues Szenario. Die soziale Rolle wird ersetzt und ergänzt durch die Selbstdarstellung in den sozialen Medien. Das Außenbild des Akteurs ist fast noch wichtiger als der Status selbst. Ging es Bourdieu um das tatsächliche Erreichen eines bestimmten Niveaus, geht es dort nur um die Suggestion, den Schein: Essen, Kleidung, Urlaubsorte fotografieren und ins Netz stellen. Kulturelles Kapital kann mittlerweile durch Vortäuschung erworben werden. Der Verdacht liegt nahe, dass Geschmack als signifikantes Merkmal in Zeiten des Internets und als Ausdruck der Verortung in einer bestimmten Klasse an Bedeutung verliert.

Doch das Internet ist auch dazu geeignet, Pierre Bourdieus Vorschlag der verschiedenen Kapitalsorten zu erweitern - um den Faktor des Protestkapitals. So harmlos Aktionen wie Occupy Wall Street auch waren, sie wären ohne die massenhafte Mobilisierung durch Blogs und Netzwerke nicht entstanden. Die Digitalisierung birgt neben einer Menge Müll und überflüssiger Kommunikation wie Information ein enormes und nie gekanntes Potenzial. In diesem Protestkapital finden sich jetzt schon die unterschiedlichsten Akteure.

Die Plattform MEZIS - die Abkürzung steht für "Mein Essen zahl ich selbst" - ist eine Initiative unbestechlicher Ärzte, die es sich zum Ziel gemacht hat, den versuchten Einfluss der Pharmaindustrie auf Mediziner aufzuzeigen und dem entgegenzutreten. In dem Blog Me too dokumentieren Schauspielerinnen und Schauspieler sexuelle Übergriffe durch Hierarchen, Regisseure und Produzenten. Zahlreiche Mikroinitiativen wie Tauschbörsen oder Alternativwährungen vernetzen sich, Konsumentengruppen organisieren Protestaktionen gegen genetisch manipulierte Lebensmittel.

Bourdieu: Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung

Neben seiner Tätigkeit als Universitätsprofessor war Pierre Bourdieu ein politisch engagierter Mensch. Er beteiligte sich an linken Protestaktionen, organisierte sie nicht selten selbst und schrieb als scharfer Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung und des Neoliberalismus. Letzterer habe unvergleichbare Formen sozialen Elends hervorgerufen, die orchestriert würden von einem medialen Imperialismus, der die Zukurzgekommenen mit einer Dauerberieselung aus den Scheinwelten des Glamours und Konsums in Schach halte.

Dass diese Erkenntnis nicht gerade der letzte Schrei der Kapitalismuskritik war, war Pierre Bourdieu durchaus bewusst. Schließlich hatte bereits die Kritische Theorie Max Horkheimers und Theodor W. Adornos von einer Kulturindustrie gesprochen, die die Welt zu einem ewigen Karnevalsfest erkläre. Pierre Bourdieu war jedoch einer der ersten Gesellschaftswissenschaftler, der die verheerende Rolle der europäischen Sozialdemokraten und Sozialisten beim Sieg des Neoliberalismus anprangerte und analysierte. In seinen letzten Lebensjahren argumentierte er in einer Reihe von Vorträgen und politischen Schriften gegen die politischen Initiatoren dieses Wandels: Lionel Jospin in Frankreich, Tony Blair in Großbritannien und Gerhard Schröder in Deutschland.

Die Sozialdemokratie Ende des 20.Jahrhunderts, so Pierre Bourdieu, habe ihre zeitweilige Übermacht und Vorherrschaft in Europa nicht dazu genutzt, eine wirkliche Alternative zu Kapitalismus und autoritärem Kommunismus aufzubauen. Vielmehr habe sie - und das gelte besonders für die Agenda 2010 der Schröder/Fischer Administration - einen sozialen Kahlschlag inszeniert, den selbst die marktförmigsten konservativen Politiker nicht intendiert hätten. Der Marsch der Gewerkschaften in die Bedeutungslosigkeit, der Fatalismus der Lohnabhängigen, der Absturz in die Armut sei das Werk derjenigen Parteien, die seit über 100 Jahren auf der Seite der Schwachen stünden.

"Nichts ist weniger unschuldig, als den Dingen ihren Lauf zu lassen", sagte Pierre Bourdieu einmal. Ein Architekt kommender Veränderungen war er nicht. Auf seiner Suche nach Gesetzen und Bewegungsabläufen innerhalb moderner Gesellschaften aber war Pierre Bourdieu brillant. Es wäre falsch, seine Theorie in die Mottenkiste der Ideengeschichte zu verfrachten. Denn sie lässt sich durchaus auch zur Beschreibung heutiger Verhältnisse heranziehen, so rasant diese sich auch geändert haben und auch noch ändern werden.

Mit Janina Sachau, Robert Dölle und Volker Niederfahrenhorst

Redaktion: Barbara Schäfer

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Das Denken Pierre Bourdieus im 21. Jahrhundert - Noch feinere Unterschiede?

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Der französische Soziologe Pierre Bourdieu (1930 - 2002) ging davon aus, dass gesellschaftliche Unterschiede wesentlich feiner sind, als sie beispielsweise von der marxistischen Theorie beschrieben werden. Nicht nur die Herkunft, sondern auch der sogenannte Habitus bestimme den Rang einer Person.

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Durch die Habitus Theorie könnte man meinen, dass man seinen sozialen Status nicht ändern kann, dass dies aber möglich ist zeigen Persönlichkeiten wie Paul Potts und die Beatles³³

Die Habitus Theorie kann man auch auf die Schule anwenden, denn die Schule funktioniert nach dem Leistungsprinzip. Also jeder Schüler hat unterschiedliche Vorraussetzungen, obwohl alle das gleiche in der Schüle können müssen. Bourdieu schlägt vor um die Ungleichheiten zu beenden, die rationale Hochschulpädagogik zu nutzen.³⁴

„Der Habitus ist ein System von Grenzen. Wer z.B. über einen kleinbürgerlichen Habitus verfügt, der hat eben auch, wie Marx einmal sagt, Grenzen seines Hirns, die er nicht überschreiten kann. Deshalb sind für ihn bestimmte Dinge einfach undenkbar, unmöglich; es gibt Sachen, die ihn aufbringen oder schockieren. Aber innerhalb dieser Grenzen ist er durchaus erfinderisch, sind seine Reaktionen keineswegs immer schon im Voraus bekannt“³⁵

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Der traditionellen Aufteilung in Klassen stellt er ein hochdifferenziertes Modell entgegen, das geprägt ist von vier Kapitalarten: ökonomisches, kulturelles, soziales und symbolisches Vermögen. Eine zentrale Rolle kommt dabei dem sogenannten Habitus zu. Bourdieu versteht darunter Gewohnheiten, Güter und Lebensstil, die jemanden als Angehörigen einer bestimmten sozialen Gruppe kennzeichnen.

Doch sind diese feinen Unterschiede heute noch aufrechtzuerhalten, bzw. müssten sie nicht noch feiner werden? Die Möglichkeit der Selbstdarstellung in den sozialen Netzwerken beispielsweise stellt das Habitus-Konzept auf den Kopf; der hybride Konsument kauft sowohl in Billigläden als auch in hochpreisigen Märkten. Ging Bourdieu noch davon aus, dass der Erwerb kulturellen Kapitals sozialen Aufstieg bedeuten könnte, sprechen heutige Soziologen wie Oliver Nachtwey von Abstiegsgesellschaften.

Das Manuskript zur Sendung:

"Das hier vorgelegte Modell der Wechselbeziehungen zweier Räume - dem der ökonomisch-sozialen Bedingungen und dem der Lebensstile (...) scheint mir über den partikularen Fall hinaus Geltung zu besitzen, und zwar für alle geschichteten Gesellschaften, selbst wenn das System der Unterscheidungsmerkmale, durch die sich soziale Unterschiede äußern oder verraten, ein je nach Epoche und Gesellschaft anderes ist." (Zitat)

In der britischen Castingshow "Britain's got talent" trat 2007 ein gewisser Paul Potts mit einer ungewöhnlichen Darbietung auf. Statt eines Pop- oder Rocksongs sang er die Arie "Nessun dorma" aus Puccinis Oper Turandot. Seine Interpretation ging nicht nur der Jury zu Herzen. Nach dem Gewinn des Wettbewerbs bekam der 1970 geborene Paul Potts einen Plattenvertrag und wurde innerhalb kürzester Zeit steinreich. Was zu seinem Aufstieg beitrug, war das spektakuläre Narrativ, dass sich rasch um seine Person bildete: Vater Busfahrer, Mutter Supermarktkassiererin, Sohn erobert die Hochkultur.

Für Paul Potts sozialen Aufstieg sorgte ein Urteil, dass von einem bestimmten Milieu erzeugt und von anderen reproduziert wurde. Es war weder geschmackssicher noch besonders differenziert. Professionelle Musikkritiker wiesen darauf hin, dass Paul Potts bei allem Mut, den er mit seinem Auftritt bewiesen hatte, ein eher mittelmäßiger Künstler sei. Während des Singens verbrauchte er zuviel Kraft, zudem sang er den Text falsch. Hinzu kam, dass er alles andere als ein kulturell unterbelichteter Underdog war: Er hatte ein Philosophiestudium und eine klassische Gesangausbildung absolviert.

Am Beispiel dieses britischen Shooting-Stars lassen sich die Kernpunkte einer der einflussreichsten soziologischen Theorien des 20. Jahrhunderts exemplifizieren: das Habitus-Konzept und das der hochkomplexen Differenzierungen, die der französische Philosoph und Soziologe Pierre Bourdieu entwickelte. Aus der Fülle der Veröffentlichungen des 1930 geborenen Bourdieu sticht vor allem ein 1979 erschienenes Buch heraus: Es trägt den Titel "Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft". Bis heute gilt es als Klassiker der Analyse und Beschreibung moderner Gesellschaften.

Kulturelles Kapital bestimmt den Rang einer Person mit

Galt in der Soziologie lange Zeit das Klassen- oder Schichtenmodell, das die Gesellschaft rein ökonomisch zwischen Unter-, Mittel- und Oberklasse unterschied, so modifizierte Bourdieu dieses Schema durch eine Öffnung zur Kultur. Es ist nicht nur das ökonomische Kapital, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft ausmacht, sondern auch sein kulturelles. Jeder Mensch, so Bourdieu, versuche deshalb, nicht nur wirtschaftlich aufzusteigen, sondern auch mit der Aneignung kulturellen Wissens und kultureller Kompetenz. Knapp zwei Jahrzehnte nach dem Erscheinen der "Feinen Unterschiede" sagte Pierre Bourdieu in einem Interview:

"Im Grunde geht es mir in diesem Buch darum, die herkömmliche Vorstellung von Klasse außer Kraft zu setzen statt sie zu stärken. Mein Versuch geht dahin zu zeigen, dass zwischen der Position, die der Einzelne innerhalb eines gesellschaftlichen Raumes einnimmt, und seinem Lebensstil ein Zusammenhang besteht."

Was "Die feinen Unterschiede" nicht nur beim soziologischen Fachpublikum zu einem Renner machte, war seine Mischung aus Theorie und einer Fülle von Alltagsbeobachtungen. Pierre Bourdieu ging 1979 davon aus, dass in den modernen Industriegesellschaften die traditionelle Zugehörigkeit zu einer Klasse oder Schicht zwar noch existiert, dass sie aber nicht mehr nur durch die ökonomische Position eines Menschen gekennzeichnet sei. Soziale Ungleichheit entstehe nicht nur dadurch, dass manche viel und andere wenig haben.

Vier Kapitalsorten macht Bourdieu für die Aufteilung der Gesellschaft in Klassen aus: ökonomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital und symbolisches Kapital, jeweils auch an Unterschiede in Geschmack und Lebensstil gebunden. Der springende Punkt ist dabei, dass diese unterschiedlichen Kapitalformen miteinander korrespondieren können. So kann zum Beispiel ein Milliardär sein ökonomisches Kapital für Sponsoring und Charity-Projekte einsetzen, um damit symbolisches Kapital zu erwerben, das ihm in der Gesellschaft ein besseres Image verschafft. Ein Arbeiter oder Angestellter, der kulturelles Kapital besitzt, weil er zum Beispiel viel gelesen hat, eine Fremdsprache spricht, Abitur hat oder sich in Kunststilen auskennt, hat nach Bourdieu dadurch die Möglichkeit, seinen sozialen Status zumindest ein wenig zu verbessern.

Pierre Bourdieu führte damit eine mehrdimensionale Sichtweise der Gesellschaftsstruktur ein, die gelesen werden konnte wie ein räumliches Modell, das man sich wie ein Kreuz vorstellen kann. Auf der einen Seite der Längsachse befindet sich das kulturelle, auf der anderen das ökonomische Kapital. An der oberen Seite des Kreuzes ist die Oberklasse mit hohem Anteil an beiden Kapitalarten, am unteren Ende die Unterschichten mit entsprechend weniger Partizipation an Geld und kulturellem Wissen, dazwischen die Mittelklasse.

"Die feinen Unterschiede", die Bourdieu heraus arbeitet, kommen nun durch die Positionierungen zustande, die die gesellschaftlichen Akteure in diesem Raum einnehmen. Die Tochter aus einfachen Verhältnissen kann durch ihr Medizinstudium wirtschaftlich aufsteigen. Das bedeutet jedoch nicht, dass das auf der kulturellen Ebene ebenfalls geschieht.

Anders der ebenfalls Medizin studierende Sohn einer Familie, die seit Generationen aus Akademikern besteht, die eine große Bibliothek besitzt und regelmäßig Theater- und Konzertaufführungen besucht. Ihm wird es leichter fallen, über beide Kapitalsorten zu verfügen. Eine Rolle spielt dabei auch das soziale Kapital: Beziehungen, gegenseitige Verpflichtungen oder gemeinsame Vereine und Clubs wie die Rotarier oder Freimaurer. Pierre Bourdieu schreibt:

"Das Sozialkapital ist die Gesamtheit der aktuellen und potentiellen Ressourcen, die mit dem Besitz eines dauerhaften Netzes von mehr oder weniger institutionalisierten Beziehungen gegenseitigen Kennens oder Anerkennens verbunden sind. (...) Es handelt sich dabei um Ressourcen, die auf der Zugehörigkeit zu einer Gruppe beruhen." (Zitat)

Ein anderes Beispiel. Der Millionärserbe, dessen Vater durch einen gelungenen Börsencoup oder eine zündende Geschäftsidee plötzlich zu Wohlstand gekommen war, liest nur Krimis, liebt die Musik von André Rieu und besucht am liebsten das Boulevardtheater. Laut Bourdieu hängt das Handeln eines sozialen Akteurs von dessen Position im sozialen Raum ab. Es gibt keine persönlichen Vorlieben, sie sind bestimmt durch die Position. Ein hoher Stellenwert kommt dabei dem Geschmack zu. In "Die feinen Unterschiede" heißt es dazu:

"Geschmack klassifiziert - nicht zuletzt den, der die Klassifikationen vornimmt. Die sozialen Subjekte, Klassifizierende, die sich durch ihre Klassifizierungen selbst klassifizieren, unterscheiden sich voneinander durch die Unterschiede, die sie zwischen schön und hässlich, fein und vulgär machen - Unterschiede." (Zitat)

Der "Habitus": Das ist nichts für uns!

Geschmack bildet sich nach Pierre Bourdieu durch etwas, das er "Habitus" nennt. Dieser "Habitus" ist unveränderbar, selbst bei den stärksten sozialen Aufstiegen und den katastrophalsten Abstiegen sieht man einem Menschen immer noch an, aus welchem sozialen, salopp gesagt, Stall er kommt. In der ihm eigenen zumeist komplizierten Sprache schreibt Pierre Bourdieu:

"Der Geschmack ist die Grundlage alles dessen, was man hat - Personen und Sachen -, wie dessen, was man für die anderen ist, dessen, womit man sich selbst einordnet und von den anderen eingeordnet wird. Die Geschmacksäußerungen und Neigungen (...) sind die praktischen Bestätigungen einer unabwendbaren Differenz. Nicht zufällig behaupten sie sich dann, wenn sie sich rechtfertigen sollen, rein negativ, durch die Ablehnung und durch die Abhebung von anderen Geschmacksäußerungen." (Zitat)

Habitus, das ist die Gesamtheit unserer Gewohnheiten, Gesten, Vorlieben, die Art, wie wir uns kleiden, reden und bewegen, welche Musik wir hören - und welche nicht. Es besteht auch ein Zusammenhang zwischen dem Habitus und den sozialen Beziehungen, die sich Pierre Bourdieu zufolge nicht vermischen lassen: Die Gäste eines Schützenfestes werden nicht - oder sehr selten - auf einer Vernissage zu finden sein und umgekehrt. Auf beiden Seiten kommt es dabei aus unterschiedlichen Gründen zur gleichen Haltung: Das ist nichts für uns!

Der Habitus prägt unseren Geschmack. Und der Geschmack bewirke, schreibt Bourdieu: "Dass man hat, was man mag, weil man mag, was man hat." (Zitat)

Die soziale Welt funktioniert wie ein Spiel, bei dem jeder seine ihm von der Bank des Casinos ausgehändigten Chips einsetzt. Allen gemeinsam ist dabei der Kampf um Anerkennung, der Wille, als unterschiedlich und unterscheidbar wahrgenommen zu werden.

"Mit der Investition in ein Spiel, mit seiner Besetzung und mit der Anerkennung, die der Wettbewerb mit den anderen bringen kann, bietet die soziale Welt den Menschen, was ihnen am meisten fehlt: eine Rechtfertigung ihrer Existenz." (Zitat)

Dies gilt vor allem für die unteren Schichten, für diejenigen, die aufsteigen wollen. Und denen es wichtig ist, nicht mehr als Lohnempfänger oder Kulturbanausen angesehen zu werden. Paul Potts wollte diesen Unterschied machen - was ihm in seinem Milieu auch auf bewundernswerte Weise gelang. Die gesellschaftliche Urteilskraft hat jedoch mehr als nur einen Gerichtshof. Wer erfolgreich an dem gesellschaftlichen Spiel teilnehmen will, muss nicht nur dessen Regeln kennen, sondern auch eine Antenne dafür haben, wie man sich selbst zu einem Original macht, mit Bourdieu gesagt "ausdifferenziert", von allen Instanzen anerkannt wird.

Das Feld der heute so beliebten Castings und Castingshows ist natürlich ein anderes als das einer Akademie, etwa für klassischen Gesang - beide bedienen eine ganz unterschiedliche Klientel. Um auf der kulturellen Ebene etwas beurteilen zu können, so sieht es jedenfalls Pierre Bourdieu, muss man Vergleichsmöglichkeiten haben. In seinem Buch "Praktische Vernunft. Zur Theorie des Handelns", das 1994, acht Jahre vor seinem Tod, erschien, schreibt Bourdieu:

"Ein Unterschied (...) wird nur dann zum sichtbaren, wahrnehmbaren, nicht indifferenten, sozial relevanten Unterschied, wenn er von jemandem wahrgenommen wird, der in der Lage ist, einen Unterschied zu machen - weil er selbst in den betreffenden Raum gehört (...) und weil er über die Wahrnehmungskategorien verfügt, die Klassifizierungsschemata, den Geschmack, die es ihm erlauben (...) zu unterscheiden - zwischen einem bunten Bildchen und einem Gemälde oder zwischen Van Gogh und Gauguin." (Zitat)

Hier drängen sich Zweifel und Kritik auf. Es ist Pierre Bourdieu oft vorgeworfen worden, dass die von ihm als "Habitus" bezeichnete Verknüpfung von Individuum und Gesellschaft nur behauptet sei und nicht nachgewiesen werden könne. Zudem sei dieses Konzept der Gesellschaft fatalistisch und deterministisch. Und in der Tat klingt dieses aus dem Jahr 1979 stammende Deutungsangebot manchmal wie eine Theorie, in der lebende Menschen nicht vorkommen.

"Der Begriff Habitus (...) bezeichnet im Grunde eine recht simple Sache: Wer den Habitus einer Person kennt, der spürt oder weiß intuitiv, welches Verhalten dieser Person verwehrt ist. Mit anderen Worten: Der Habitus ist ein System von Grenzen." (Zitat)

Folgte man der Annahme, dass der Habitus einer Person dieser etwas verwehrt, wären zahlreiche Phänomene vor allem in der Populärkultur überhaupt gar nicht erst möglich gewesen - auch schon zum Zeitpunkt des Entstehens der "Feinen Unterschiede". Die Beatles beispielsweise waren Arbeitersöhne reinsten Wassers, mit allem, was man damit verbindet: rüpelhaftes Benehmen, rauflustig und trinkfreudig. Was sie jedoch nicht daran hinderte, Mitte der 1960er‑Jahre die Kompositionslehren von Gustav Mahler und Karlheinz Stockhausen zu studieren und erfolgreich für ihre Songs zu adaptieren. Bei den Rolling Stones war es umgekehrt: Aus der Mittelklasse stammend, orientierten sie sich an dem Musikstil des Rhythm ‚n' Blues, der in den USA ursprünglich vor allem von den Unterschichten gespielt und gehört wurde.

Die soziale Welt hat sich in den vergangenen drei Jahrzehnten so stark verändert wie kaum zuvor in einem solchen Zeitraum. Seit dem Siegeszug von Globalisierung und Neoliberalismus haben sich stringente Schichten- oder Milieumodelle immer mehr aufgelöst. Heute existieren überall Hybridformen, Verflüssigungen, es gibt nichts Festes mehr. Weder in den Beziehungen der Menschen zueinander noch in den ökonomischen Verhältnissen. Wir leben in einer Welt, in der buchstäblich mit allem zu rechnen ist.

Bourdieus Methode der "feinen Unterschiede" war neu

Das historisch Neue und Einzigartige bei Pierre Bourdieu war die hohe Differenzierung, mit der er die Gesellschaft beschrieb. Seine Methode, "feine Unterschiede" zu machen, ist auch heute noch sinnvoll. Doch wie jeder Theoretiker und Kulturwissenschaftler musste er von einer gesellschaftlichen Struktur ausgehen, die er zu seiner Zeit vorfand. In der Schrift Meditationen: "Zur Kritik der scholastischen Vernunft" betonte Pierre Bourdieu 1997 für sein Habitus-Konzept den Aspekt des Wandels:

"In Abhängigkeit von neuen Erfahrungen ändern die Habitus sich unaufhörlich. Die Dispositionen sind einer Art ständiger Revision unterworfen, die aber niemals radikal ist, da sie sich auf der Grundlage von Voraussetzungen vollzieht, die im früheren Zustand verankert sind. Sie zeichnen sich durch eine Verbindung von Beharren und Wechsel aus, die je nach Individuum und der ihm eigenen Flexibilität oder Rigidität schwankt." (Zitat)

Ausgangspunkt der Habitus-Theorie Pierre Bourdieus waren unter anderem die Romane Gustave Flauberts und Honoré de Balzacs. Bourdieu fand in diesen Klassikern der bürgerlichen französischen Literatur den sozialen Status ihrer Figuren hauptsächlich dadurch beschrieben, was sie essen und wie sie ihre Mahlzeiten zu sich nehmen. Dies, so Bourdieu, sei erstaunlicherweise niemals Gegenstand der Soziologie gewesen. Denn wie kein anderes Kriterium sei das Essen geeignet, den Punkt im sozialen Universum zu verorten, an dem sich das Individuum aufhält und aufhalten muss. Dementsprechend verlief bei Pierre Bourdieu die soziale Grenze zwischen Veuve‑Clicquot‑Champagner und Perlwein, Chateaubriand und Rotkohl mit Mettwurst.

Dieses sozialkulinarische Bollwerk existiert heute, hervorgerufen durch die globalisierte Wirtschaft und die neoliberale Praxis des deregulierten Kapitalismus, nicht mehr - zumindest nicht in einem Ausmaß, das soziale Duftmarken setzen und Territorien markieren könnte. Zu Bourdieus Zeiten vor 30 Jahren wäre es selbst für mittlere Einkommensklassen ein ziemlicher Luxus gewesen, Räucherlachs, Krabben, Garnelen und exotische Früchte auf dem Tisch zu haben. Aquaplanting, Fischer in der Dritten Welt, die für Hungerlöhne arbeiten, und die Industrialisierung der Nahrungsmittelproduktion machen dies heute möglich. Distinktion über die Nahrungsgewohnheiten ist zwar immer noch möglich. Doch die Unterschiede gerade zwischen Mittel- und Oberklasse sind noch feiner geworden.

Soziale und kulturelle Grenzen haben sich im 21. Jahrhundert verschoben

Heute herrscht der hybride Konsument vor. Der Banker kauft im gleichen Supermarkt wie der Sachbearbeiter seines Unternehmens. Denn - um in Bourdieus Schema des mehrdimensionalen Raumes zu bleiben - in der einen Ecke befindet sich das exquisite Charolais-Rind, in der anderen das tiefgefrorene Rumpsteak. Die Trennung zwischen oben und unten, ablesbar an den Gewohnheiten und Vorlieben, ist zu Beginn des 21. Jahrhunderts nicht mehr aufrechtzuerhalten. Die sozialen Grenzen haben sich verschoben, die kulturellen ebenfalls.

Analysierte Pierre Bourdieu beispielsweise noch die Versuche der Unter- und Mittelklasse, durch den Erwerb kulturellen Kapitals in der Gesellschaft eine wichtigere Rolle zu spielen, scheint es nun so zu sein, dass das obere Drittel dieser Kapitalform dem unteren entgegenkommt. In den Nullerjahren im neuen Jahrtausend setzte aufgrund cleverer Marketingstrategien ein wahrer Boom für Opern- und Operettenarien ein. Den Drei Tenören folgten Die jungen Tenöre, das vorgetragene Repertoire bestand zumeist aus Stücken, die für den Massengeschmack bearbeitet worden waren. Es wäre übertrieben zu behaupten, der Fließbandarbeiter habe dadurch seine Liebe zu Rossini und Mozart entdeckt. Doch das Publikum, das nun in die Konzertsäle ging, hatte sich gleichwohl geändert. Peinlicher Höhepunkt dieses Trends war eine Inszenierung von Offenbachs Orpheus in der Unterwelt 2005 an der Kölner Oper, die von dem Kulturkritik-Establishment prompt gnadenlos verrissen wurde. Die Gründe: Franz-Josef Antwerpes, ehemaliger Regierungspräsident der Region Köln und definitiv kein Schauspieler, spielte eine Rolle; manche Textpassagen wurden im rheinischen Dialekt vorgetragen; die Unterwelt wurde durch den wenig originellen Einfall dargestellt, sie in U-Bahn-Stationen anzusiedeln. Kulturelles Kapital und Deutungshoheit müssen eben auch verteidigt werden.

Durch Castingshows wie "Deutschland sucht den Superstar" oder "Germany's next Top Model" wird den Kandidatinnen suggeriert und angeboten, mehrere Stufen der gesellschaftlichen Sprossenleiter zu überspringen und im Schweinsgalopp ökonomisches Kapital und soziale Anerkennung zu erwerben. Hinzu kommt heute ein Faktor, der zu Pierre Bourdieus Lebzeiten eher rudimentär vertreten war: der Lifestyle. Fluggesellschaften werben nicht mehr mit Service oder Sitzkomfort, sondern beispielsweise mit dem Slogan "Mal eben zum Schuhe kaufen nach Mailand". Durch das Sammeln von Bonusmeilen ist es dem Durchschnittskonsumenten durchaus möglich, sich einen interkontinentalen Gratisflug erster Klasse zu erwirtschaften. Mallorca oder Karibik ist keine Frage des Geldbeutels mehr und für fast alle Ferienregionen der Erde gehören mittlerweile All-inclusive-Angebote zum Standard. An den Bars und Büffets der dortigen Hotels finden sich nicht nur Nahrungsmittel und Getränke, die früher unerschwinglich waren. Sondern auch der Topmanager neben dem Malocher.

Dass der Habitus etwas verwehrt, ist gegenwärtig eine zumindest fragwürdige Behauptung. Darauf hat bereits 1986 der Soziologe Ulrich Beck in seiner Arbeit "Die Risikogesellschaft" hingewiesen. Seine Individualisierungsthese formuliert, dass nicht mehr die Klassenzugehörigkeit über den beruflichen und kulturellen Werdegang entscheidet. Die traditionellen Einschließungen und Zuordnungen seien längst verschwunden, beziehungsweise würden wie ein Stein in einer sich bewegenden Schlammlawine beständig ihre Positionen wechseln. Flexibilität, individuelle Entscheidungen und Risikobereitschaft seien gefordert. Heute ist dieser Befund aktueller denn je. Für den neoliberalen Kapitalismus sind Akteure nutzlos, die nicht bereit sind, stante pede von Berlin nach Lissabon umzuziehen oder zwischen diesen beiden Standorten zu pendeln.

Philosoph Konrad Paul Liessmann: Keine einheitlichen Milieus mehr

Lebensstile ergeben sich nicht mehr aus der objektiven Lage im sozialen Gefüge. Stattdessen stehen Milieus gleichgültig und unbestimmt nebeneinander. Der Wiener Philosoph Konrad Paul Liessmann spricht hier von einer "Multioptionsgesellschaft". In ihr sind lange Bindungen an Lebenspartner, Wohngegenden oder politische Optionen nicht mehr vorhanden. Es gibt, so Liessmann, keine einheitlichen Milieus mehr und somit auch keine Einheit der Interessenlagen. Jugendlichen in der Ausbildung wird empfohlen, sich mit der Tatsache anzufreunden, dass sie in ihrem Leben mit einem Beruf nicht auskommen werden. Das ist auch möglich geworden, da es heute wesentlich einfacher ist, die Milieus zu wechseln. Spektakulär ist das nicht, es ist das Erfordernis eines wirtschaftlichen Systems, dass auf die optimale und vollständige Verwertbarkeit aller Ressourcen ausgerichtet ist.

Es stellt sich auch die Frage, ob sich heute der Erwerb kulturellen Kapitals überhaupt noch lohnt. Durch den sogenannten Bologna-Prozess, der nichts anderes ist als die Anpassung des akademischen Betriebs an die Beschleunigung der Kapitalströme und der damit verbundenen Arbeitsmarktsituation, entsteht ein bemerkenswertes Resultat. Der Trend in der Arbeitswelt geht zur Hyperspezialisierung, Schätzungen zufolge existieren in Deutschland über 18.000 Studiengänge. Was heute die sichersten Aussichten auf einen lukrativen Job verspricht, kann bei Studierenden ein veritabler Flop sein. Universitäre Abschlüsse haben inflationäre Ausmaße angenommen, das Damoklesschwert "Arbeitswelt 4.0" schwebt über jedem Studienanfänger, dessen Mittelstandsarbeitsplatz bereits überflüssig geworden sein könnte, bevor er die Universität verlässt.

Die Chancen des Abstiegs sind vielfältiger geworden. Nicht nur das, der gesamte soziale Marschbefehl hat sich verändert. Ging es vor einigen Jahrzehnten noch darum, die oberen Stockwerke zu erreichen - Ulrich Beck nannte das den Fahrstuhleffekt der Gesellschaft - wird ein Großteil der Energie heute dafür verwendet, nicht abzuschmieren auf der sozialen Rutschbahn. Ende der 1970er-Jahre war es nach verlässlichen Statistiken noch über 60 Prozent der Menschen möglich, aus einfachen Verhältnissen emporzukommen. Im Turbokapitalismus weht ein anderer Wind. Für viele Menschen ist es ein manifestes Gefühl, immer wieder von vorne anfangen zu müssen, trotz hoher Beschleunigung nicht von der Stelle zu kommen und ständig in Angst zu leben, dass sich plötzlich alles verändert. Bleibt man bei Pierre Bourdieus Modell des sozialen Raumes, so sind enorme Sprünge innerhalb dieses Raumes heute vor allem in Richtung Parterre möglich. Die Abstürze sind wesentlich verheerender als zu Zeiten der sozialen Marktwirtschaft mit ihrem sozialen Netz. Das betrifft längst nicht mehr nur die schlecht oder gar nicht ausgebildeten Arbeitnehmer.

Schreckensetikett "Prekariat" betrifft auch die Mitte der Gesellschaft

Das Schreckensetikett "Prekariat" droht dem per Zeitvertrag verpflichteten Universitätslehrer ebenso wie dem Architekten, der keine Aufträge mehr bekommt, weil die Kommunen Pleite gehen. Besonders bedrohlich stellt sich mittlerweile die Situation im Medienbereich dar. Private Sendeanstalten vergeben nur noch projektbezogene Honorarverträge. Scheitern Serie oder Spielshow, stehen auch Regisseure und Kameraleute auf der Straße.

In seiner 2016 erschienenen Studie "Die Abstiegsgesellschaft" bezieht sich der Soziologe Oliver Nachtwey stellenweise auf Pierre Bourdieus Konzept der unterschiedlichen Kapitalformen, des Habitus und der feinen Unterschiede. Doch er erweitert es auch. Was die sozialen und ökonomischen Vertikalbewegungen heutzutage anbelangt, benutzt er eine erhellende Metapher, die der Rolltreppe:

"Denn Auf- und Abstiege haben eine kollektive und eine individuelle Dimension. In (Ulrich) Becks Fahrstuhl fahren alle gemeinsam nach oben, auf der Rolltreppe hingegen können sich auch die Abstände zwischen den einzelnen Individuen verändern, wenn sie auf der fahrenden Rolltreppe nach unten oder oben steigen." (Zitat)

Als Pierre Bourdieu 2002 starb, gab es zwar schon das Internet. Soziale Netzwerke wie Instagram, Twitter oder Facebook waren jedoch noch nicht oder nicht in der heutigen Verbreitung vorhanden. In der hochvernetzten Gesellschaft der Hypermoderne ergibt sich ein neues Szenario. Die soziale Rolle wird ersetzt und ergänzt durch die Selbstdarstellung in den sozialen Medien. Das Außenbild des Akteurs ist fast noch wichtiger als der Status selbst. Ging es Bourdieu um das tatsächliche Erreichen eines bestimmten Niveaus, geht es dort nur um die Suggestion, den Schein: Essen, Kleidung, Urlaubsorte fotografieren und ins Netz stellen. Kulturelles Kapital kann mittlerweile durch Vortäuschung erworben werden. Der Verdacht liegt nahe, dass Geschmack als signifikantes Merkmal in Zeiten des Internets und als Ausdruck der Verortung in einer bestimmten Klasse an Bedeutung verliert.

Doch das Internet ist auch dazu geeignet, Pierre Bourdieus Vorschlag der verschiedenen Kapitalsorten zu erweitern - um den Faktor des Protestkapitals. So harmlos Aktionen wie Occupy Wall Street auch waren, sie wären ohne die massenhafte Mobilisierung durch Blogs und Netzwerke nicht entstanden. Die Digitalisierung birgt neben einer Menge Müll und überflüssiger Kommunikation wie Information ein enormes und nie gekanntes Potenzial. In diesem Protestkapital finden sich jetzt schon die unterschiedlichsten Akteure.

Die Plattform MEZIS - die Abkürzung steht für "Mein Essen zahl ich selbst" - ist eine Initiative unbestechlicher Ärzte, die es sich zum Ziel gemacht hat, den versuchten Einfluss der Pharmaindustrie auf Mediziner aufzuzeigen und dem entgegenzutreten. In dem Blog Me too dokumentieren Schauspielerinnen und Schauspieler sexuelle Übergriffe durch Hierarchen, Regisseure und Produzenten. Zahlreiche Mikroinitiativen wie Tauschbörsen oder Alternativwährungen vernetzen sich, Konsumentengruppen organisieren Protestaktionen gegen genetisch manipulierte Lebensmittel.

Bourdieu: Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung

Neben seiner Tätigkeit als Universitätsprofessor war Pierre Bourdieu ein politisch engagierter Mensch. Er beteiligte sich an linken Protestaktionen, organisierte sie nicht selten selbst und schrieb als scharfer Kritiker der negativen Auswirkungen der Globalisierung und des Neoliberalismus. Letzterer habe unvergleichbare Formen sozialen Elends hervorgerufen, die orchestriert würden von einem medialen Imperialismus, der die Zukurzgekommenen mit einer Dauerberieselung aus den Scheinwelten des Glamours und Konsums in Schach halte.

Dass diese Erkenntnis nicht gerade der letzte Schrei der Kapitalismuskritik war, war Pierre Bourdieu durchaus bewusst. Schließlich hatte bereits die Kritische Theorie Max Horkheimers und Theodor W. Adornos von einer Kulturindustrie gesprochen, die die Welt zu einem ewigen Karnevalsfest erkläre. Pierre Bourdieu war jedoch einer der ersten Gesellschaftswissenschaftler, der die verheerende Rolle der europäischen Sozialdemokraten und Sozialisten beim Sieg des Neoliberalismus anprangerte und analysierte. In seinen letzten Lebensjahren argumentierte er in einer Reihe von Vorträgen und politischen Schriften gegen die politischen Initiatoren dieses Wandels: Lionel Jospin in Frankreich, Tony Blair in Großbritannien und Gerhard Schröder in Deutschland.

Die Sozialdemokratie Ende des 20.Jahrhunderts, so Pierre Bourdieu, habe ihre zeitweilige Übermacht und Vorherrschaft in Europa nicht dazu genutzt, eine wirkliche Alternative zu Kapitalismus und autoritärem Kommunismus aufzubauen. Vielmehr habe sie - und das gelte besonders für die Agenda 2010 der Schröder/Fischer Administration - einen sozialen Kahlschlag inszeniert, den selbst die marktförmigsten konservativen Politiker nicht intendiert hätten. Der Marsch der Gewerkschaften in die Bedeutungslosigkeit, der Fatalismus der Lohnabhängigen, der Absturz in die Armut sei das Werk derjenigen Parteien, die seit über 100 Jahren auf der Seite der Schwachen stünden.

"Nichts ist weniger unschuldig, als den Dingen ihren Lauf zu lassen", sagte Pierre Bourdieu einmal. Ein Architekt kommender Veränderungen war er nicht. Auf seiner Suche nach Gesetzen und Bewegungsabläufen innerhalb moderner Gesellschaften aber war Pierre Bourdieu brillant. Es wäre falsch, seine Theorie in die Mottenkiste der Ideengeschichte zu verfrachten. Denn sie lässt sich durchaus auch zur Beschreibung heutiger Verhältnisse heranziehen, so rasant diese sich auch geändert haben und auch noch ändern werden.

Mit Janina Sachau, Robert Dölle und Volker Niederfahrenhorst

Redaktion: Barbara Schäfer

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Das Denken Pierre Bourdieus im 21. Jahrhundert - Noch feinere Unterschiede?

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Der französische Soziologe Pierre Bourdieu (1930 - 2002) ging davon aus, dass gesellschaftliche Unterschiede wesentlich feiner sind, als sie beispielsweise von der marxistischen Theorie beschrieben werden. Nicht nur die Herkunft, sondern auch der sogenannte Habitus bestimme den Rang einer Person.

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Soziologie kommt aus dem lateinischisch/griechischem. Der Begriff setzt sich aus dem Gefährten (socius) und der Wissenschaft (logos) zusammen. Somit ist die Soziologie eine Lehre der Gesellschaft, die das vollständige soziale Verhalten der Menschen erforschen.²⁶

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1. Politik im Sinne der Bevölkerung gestalten

Abbau sozialer Ungleichheit muss Leitprinzip aller internationalen Vereinbarungen und Ziel nationaler Politik sein

Schaffung nationaler Ungleichheits-Kommissionen

2. Chancengleichheit für Frauen schaffen

Beendigung des Lohngefälles zwischen Männer und Frauen

finanzieller Ausgleich für unbezahlte Pflege- und Betreuungsdienste

3. Einkommen angleichen

gesetzliche Mindestlöhne in existenzsichernder Höhe

Unternehmen verpflichten, die Gewerkschafts- und Streikrechte von Arbeitnehmern zu gewährleisten

4. Die Steuerlast fair verteilen

internationale Regelungen, um das Ungleichgewicht armer Leute im Vergleich zu reichen Unternehmen und Privatpersonen zu korrigieren

Vermögen angemessen an der Steuerlast beteiligen

5. Internationale Steuerschlupflöcher schließen

keine Begünstigungen von Steuervermeidung multinationaler Unternehmen und reicher Einzelpersonen

Unternehmen dort besteuern, wo sie wirtschaftlich aktiv sind und Gewinne erwirtschaften

6. Bildung für alle erreichen

allgemeiner Zugang zu qualitativ guten Bildungsangeboten

Abschaffung von Gebühren für den Schulbesuch

keine Förderung gewinnorientierter Unternehmen im Bildungsbereich

7. Das Recht auf Gesundheit durchsetzen

Verteilungsgerechtigkeit bei gesellschaftlichen Ressourcen

Abschaffung von Gebühren für Gesundheitsdienstleistungen

8. Monopole auf Herstellung und Preisgestaltung von Medikamenten abschaffen

Änderung der Regelung zu geistigen Eigentumsrechten von Pharmakonzernen sowie zur Preispolitik bei Medikamenten

9. Soziale Netze schaffen

Kinderbetreuung und Altenpflege

Einkommenssicherung durch Kinder- und Arbeitslosengeld sowie Renten

10. Entwicklungsfinanzierung neu ausrichten

Unterstützung der Regierung bei der Bereitstellung öffentlicher Güter

Verbesserung der Rechenschaftspflicht staatlicher Stellen gegenüber den Bürgern⁴¹

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Die reichsten zehn Prozent der deutschen Bevölkerung besitzen mehr als die Hälfte des Gesamtvermögens. Das Vermögen des reichsten Prozentes beläuft sich auf achtzehn Prozent.

Die unteren zwanzig Prozent besitzen gar kein Vermögen. Etwa neun Prozent aller Haushalte haben negative Vermögen, sie sind also verschuldet.

Das Privatvermögen in Deutschland ist also im Vergleich sehr ungleich verteilt. Der sogenannte Gini-Koeffizient lag 2017 bei 0,759.¹⁹

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Es gibt zwei zentrale Perspektiven zur Analyse sozialer Ungleichheit:³

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Man betrachtet die Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt (Querschnittsperspektive) auf ungleiche Verteilung von Ressourcen oder Positionen.

Ressourcen sind z.B. Einkommen, Bildung

Positionen sind z.B. beruflicher Status⁴

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Man betrachtet die Gesellschaft in den Lebensverläufen (Längsschnittperspektive) und wie die Menschen zu allgemein begehrten Ressourcen oder Positionen kommen.⁵

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Die Verteilungsungleichheit wird vor allem durch folgende Faktoren beeinflusst:

politische Ordnung der Gesellschaft (z.B. Demokratie, Diktatur, Sozialstaat)

wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft (z.B. Kapitalismus, Sozialismus, Marktwirtschaft)⁶

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Um den Raum der sozialen Position einzuordnen, nutzt man das Modell der Korrelationsmatrix. Anhand des Kapitalvolumens wird die objektive Lage im Modell dargestellt. Außerdem werden dann in das Modell die verschiedenen Berufe eingetragen. Die Kapitalverteilung ist der erste Schritt für die Bestimmung der Klassen im sozialen Raum.³⁰

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Frühzeitige kompensatorische Maßnahmen:

Je früher Maßnahmen zum Ausgleich von Fähigkeitsunterschieden eingesetzt werden, desto effektiver -> Qualitätsentwicklung frühkindlicher Bildungs- und Betreuungsangebote

Für den Schuleintritt relevante Fähigkeiten und Kompetenzen fördern (z.B. sprachliche, mathematische)

Verbindliche Bildungspläne in Kindertageseinrichtungen

Bildungs- und Freizeitangebote zum Fördern⁴²

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Was unter allgemein begehrten Gütern verstanden wird, ist von Gesellschaft zu Gesellschaft und auch von Zeit zu Zeit unterschiedlich.⁷

Diese Güter sind "in der Regel knapp und müssen von vielen Menschen (aber nicht von jeder einzelnen Person) begehrt werden."⁸

Daher spiegeln sie auch die aktuellen gesellschaftlichen Normen und Werte wider, die in dieser Gesellschaft als wünschenswert gelten. ⁹

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Soziale Ungleichheit durchzieht Gesellschaften auf vielfältige Weise, in ihrer extremen Form kann sie Parallelwelten mit krassen sozialen Gegensätzen erzeugen, Berlin-Mitte 2019. (© picture-alliance/dpa, dpa-Zentralbild)

„Soziale Ungleichheit" ist ein weiter Begriff, der sich auf verschiedene Aspekte bezieht. Bei sozialer Ungleichheit denken wir vielleicht zunächst an extreme soziale Gegensätze wie reiche Menschen in ihren Luxusvillen und die Armut von Obdachlosen, an offenkundige Diskriminierungen aufgrund der Hautfarbe oder an die krassen globalen Gegensätze zwischen akutem Hunger in Ländern des Globalen Südens und dem Reichtum und Überfluss in vielen Industriestaaten, darunter auch Deutschland.

Diese Gegensätze weisen auf die trennende Gewalt von Ungleichheiten hin, die geradezu Parallelwelten erzeugen können, in denen das Leben jeweils vollkommen anders ist. Dennoch sind die scheinbar voneinander abgekoppelten Welten eng miteinander verbunden, insofern sie letztlich in denselben gesellschaftlichen Verhältnissen wurzeln und die Armut und Benachteiligung der einen möglicherweise gar eine Folge des Reichtums und der Privilegien der anderen ist.

Soziale Ungleichheiten wirken in modernen Wohlfahrtsgesellschaften (also in vergleichsweise reichen, demokratischen Gesellschaften mit einer kapitalistischen Marktwirtschaft und einem Wohlfahrtsstaat, wie etwa Deutschland) grundsätzlich nach den Gesetzen der Wahrscheinlichkeit: Niemand wird aufgrund seiner Geburt dazu gezwungen, eine bestimmte Position in der Gesellschaft einzunehmen; niemandem ist es grundsätzlich verboten, zu Reichtum zu gelangen; jeder Mensch hat theoretisch die Möglichkeit, gefeierter Star oder Kanzler:in zu werden. Gleichwohl sind die Chancen darauf, im Leben bestimmte soziale Positionen zu erreichen, ungleich verteilt, etwa in Abhängigkeit von der sozialen und ethnischen Herkunft, aber auch abhängig von Ereignissen, die im Verlauf des Lebens eintreten können, und von Entscheidungen, die Menschen zu einem bestimmten Zeitpunkt treffen und die sich manchmal im Nachhinein als Weichenstellungen entpuppen, die nur schwer zu revidieren sind.

Definition sozialer Ungleichheiten

Aber was sind überhaupt „soziale Ungleichheiten"? In der Soziologie - der „Wissenschaft von der Gesellschaft" - wird von sozialen Ungleichheiten dann gesprochen, wenn (nach der Definition des Soziologen Reinhard Kreckel) „die Möglichkeiten des Zugangs zu allgemein verfügbaren und erstrebenswerten sozialen Gütern und/oder zu sozialen Positionen, die mit ungleichen Macht- und/oder Interaktionsmöglichkeiten ausgestattet sind, dauerhafte Einschränkungen erfahren und dadurch die Lebenschancen der betroffenen Individuen, Gruppen oder Gesellschaften beeinträchtigt bzw. begünstigt werden". Als „allgemein erstrebenswerte Güter" gelten dabei Einkommen und Vermögen, aber auch Bildung und Wissen oder Ansehen und Status (z. B. eines Arztes im Vergleich zu einer Reinigungskraft).

Die ungleiche Verteilung von erstrebenswerten Gütern wird gemeinhin als „Verteilungsungleichheit" bezeichnet. In der Ungleichheitsforschung spielen daneben auch „soziale Positionen, die mit ungleichen Macht- und/oder Interaktionsmöglichkeiten ausgestattet sind", eine zentrale Rolle. Hier geht es um soziale Beziehungen, in die ein Herrschaftsgefälle eingebaut ist. Darunter sind beispielsweise die Beziehungen zwischen Vorgesetzten und Untergebenen in Betrieben zu verstehen, aber auch die Beziehungen zwischen den Geschlechtern in patriarchalischen Gesellschaften, in denen Ehemännern herrschaftliche Rechte gegenüber ihren Ehefrauen zugesprochen werden.

Nicht alle Verteilungsungleichheiten begründen soziale Ungleichheiten. Zwei weitere Kriterien, die in der Definition genannt werden, sind dafür entscheidend: Erstens muss es sich um „ allgemein erstrebenswerte Güter " handeln. Was dabei als „erstrebenswert" gilt, kann sich von Gesellschaft zu Gesellschaft und zwischen verschiedenen Zeiten unterscheiden (z. B. Ackerland oder die Weisheit hohen Alters in früheren Zeiten, Geldvermögen und Expertenwissen heute). Die entsprechenden Güter sind in der Regel knapp und müssen von vielen Menschen (aber nicht von jeder einzelnen Person) begehrt werden, um als „allgemein erstrebenswert" zu gelten. Sie sind insofern auch ein Spiegel von gesellschaftlichen Werten und Normen, die definieren, was in einer bestimmten Gesellschaft als erstrebenswert gilt.

Zweitens müssen die Ungleichheiten von Dauer sein, also in irgendeiner Form in den Institutionen einer Gesellschaft (also etwa der Wirtschaftsordnung, der Familie, der Bildungspolitik, ...) verankert sein. Eine Lotterie schafft beispielsweise auch Ungleichheiten, diese sind aber nicht von Dauer, sondern das Ergebnis einer einmaligen Verlosung (wobei der Losgewinn auch investiert werden und damit dauerhafte Erträge abwerfen kann). Soziale Ungleichheiten ähneln einer Lotterie, in der die Gewinnchancen auf Dauer ungleich unter den Teilnehmenden verteilt sind: Einige gewinnen immer wieder oder mehr, andere verlieren immer wieder oder erhalten weniger. So hängen die (laufenden) Einkommen auf dem Arbeitsmarkt von der (dauerhaften) beruflichen Position ab; Vermögensgewinne lassen sich bei großen Startvermögen leichter erzielen als bei geringen; neues Wissen lässt sich leichter erlernen, wenn eine Person bereits über breite Grundkompetenzen verfügt - Privilegien wie Benachteiligungen erhalten oder vermehren sich also über den Lebensverlauf hinweg.

Jedoch bieten moderne Wohlfahrtsgesellschaften immer wieder auch Gelegenheiten, in denen die Lose zumindest teilweise neu gemischt werden können: So sind immer auch soziale Auf- oder Abstiege möglich, beispielsweise durch persönliche Anstrengungen und Leistungen, durch glückliche oder falsche Entscheidungen, durch Erkrankungen und Schicksalsschläge oder einfach durch Zufall und Glück.

Verteilungs- und Chancenungleichheit

Soziale Ungleichheit lässt sich aus unterschiedlichen Perspektiven betrachten. Die zuvor genannte Definition betrachtet eine Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt (im „Querschnitt") und nimmt dabei die ungleichen Verteilungen von Ressourcen oder Positionen in den Blick. Soziale Ungleichheit lässt sich aber auch (wie im vorigen Beispiel) ausgehend von den Lebensverläufen von Menschen (im „Längsschnitt") betrachten: Wie kommen Menschen im Laufe ihres Lebens zu „allgemein begehrten Ressourcen oder Positionen"? Dabei geht es dann um die ungleichen Lebenschancen (Chancenungleichheiten) von Menschen.

Verteilungs- und Chancenungleichheit müssen klar unterschieden werden: Die Verteilungsungleichheit zeigt, wie die Ressourcen oder Positionen zu einem bestimmten Zeitpunkt verteilt sind: Wie ungleich oder gleich sind zum Beispiel Einkommen und Vermögen, Bildungsabschlüsse und berufliche Positionen, Wohnraum und Gesundheit in der Bevölkerung verteilt? Diese Verteilungsungleichheit oder Ungleichheitsstruktur wird vor allem von der politischen und ökonomischen Verfasstheit einer Gesellschaft bestimmt. So beeinflusst beispielsweise das Steuerrecht in hohem Maße das Ausmaß der Einkommens- und Vermögensungleichheit einer Gesellschaft. Mit Chancenungleichheit ist dagegen die ungleiche Verteilung der Chancen von einzelnen Menschen gemeint, jeweils bestimmte Positionen in dieser Verteilungs- oder Ungleichheitsstruktur zu besetzen. Hier geht es also um die Chancen, etwa Bildung zu erwerben, beruflich aufzusteigen, in Führungspositionen zu gelangen oder Vermögen ansparen zu können.

Die Beziehung zwischen der Verteilungs- und der Chancenungleichheit ist kompliziert. Häufig wird argumentiert, dass die Chancenungleichheit viel wichtiger ist als die Verteilungsungleichheit, weil es nicht darauf ankomme, wie groß der Unterschied zwischen Arm und Reich in einer Gesellschaft ist, sondern allein darauf, wie groß die Chancen sind, arm oder reich werden zu können. Rein theoretisch ist vorstellbar, dass auch in einer strukturell sehr ungleichen Gesellschaft eine sehr hohe Chancengleichheit realisiert wird. Auch hier ist die Lotterie ein gutes Beispiel: Die Verteilungsungleichheit entspricht der „Preisstruktur" einer Lotterie: Wie viele Preise und wie viele Nieten gibt es, wie groß ist der erste Preis im Vergleich zum zweiten und allen weiteren Preisen? In einer Tombola sind die Preise relativ gleicher verteilt als bei einer „ Winner-Takes-All "-Lotterie. Unabhängig davon sind jedoch die Chancen, einen Preis zu gewinnen, in jeder Lotterie per Definition exakt gleich für alle Teilnehmenden. Es herrscht also perfekte Chancengleichheit bei sehr hoher oder gar maximaler Verteilungsungleichheit.

Auf moderne Gesellschaften lässt sich dieses Modell aber nicht übertragen, weil - wie oben bereits angemerkt - die Chancen eines Individuums, eine bestimmte Position in der Gesellschaft (z. B. einen angesehenen Beruf oder ein hohes Einkommen) zu erreichen, stark von seiner Ausgangsposition (also seiner sozialen Herkunft, der sozialen Stellung der Eltern) abhängt. Die Idee, gleiche Startchancen von Individuen in einer strukturell ungleichen Gesellschaft zu ermöglichen, ist aus ungleichheitssoziologischer Sicht weitgehend utopisch. Gleichwohl drückt die insbesondere in den USA häufig gebrauchte Redewendung „Vom Tellerwäscher zum Millionär" die Auffassung aus, dass sich große ökonomische Ungleichheiten (zwischen Tellerwäscher:in und Millionär:in) mit einer hohen Chancengleichheit vereinbaren lassen - weil alles nur von der individuellen Leistung und dem Aufstiegswillen abhänge. Dahinter steht der Glaube an die „Meritokratie" (die „Herrschaft der Leistung"), also der Glaube, dass es vor allem von der persönlichen Leistungsbereitschaft der Menschen abhänge, ob sie gesellschaftlich erfolgreich sind.

Die jüngere Forschung hat diesen Glauben in vielen wichtigen Punkten als einen „Mythos der Meritokratie" widerlegt. So zeigt sich auch im Vergleich von Ländern, dass Verteilungs- und Chancengleichheit keineswegs unabhängig voneinander sind, sondern hohe Einkommensungleichheit in der Regel mit geringer Einkommensmobilität zwischen den Generationen einhergeht. Die USA bilden mit ihrer hohen Einkommensungleichheit hier keine Ausnahme, denn die Einkommensmobilität zwischen den Generationen ist vergleichsweise gering. Eine der zentralen Forschungsfragen im Bereich der sozialen Ungleichheit ist dennoch genau die Frage, wie stark künftige soziale Positionen (und damit die Lebenschancen) von Individuen von ihrer aktuellen oder früheren sozialen Position abhängen und in welchem Maß sich diese Zusammenhänge im Lauf der Zeit zum Guten oder Schlechten verändert haben.

Dimensionen sozialer Ungleichheit

Soziale Ungleichheiten lassen sich in vielen verschiedenen Dimensionen beobachten und sind damit insgesamt ein multidimensionales Phänomen. In der Ungleichheitsforschung existieren verschiedene Ansätze einer Sortierung von Ungleichheitsdimensionen. Zum Beispiel werden materielle (Einkommen, Vermögen, Wohnen), kulturelle (Bildung, Ethnizität), soziale (Netzwerke, familiale Lebensformen) und subjektive (Gesundheit, Selbstwirksamkeit) Dimensionen unterschieden. Allerdings fehlt es an einer allgemein akzeptierten Systematisierung. Wir folgen daher hier einer einfachen, grundlegenden Unterscheidung zwischen materiell-ökonomischen und sozial-kulturellen Dimensionen.

Materiell-ökonomische Dimensionen

Zu den wichtigsten Dimensionen sozialer Ungleichheit in modernen Wohlfahrtsgesellschaften zählen drei zentrale Merkmale: Bildung, Beruf und Einkommen. Die herausragende Bedeutung dieser drei Dimensionen ergibt sich daraus, dass Berufe die wichtigste Einkommensquelle für die große Mehrheit der Bevölkerung sind und gleichzeitig die beruflichen Positionen in hohem Maße von der erworbenen Bildung abhängen (siehe Kapitel "Soziale Herkunft und Bildung" und Kapitel "Erwerbsarbeit, Berufe und soziale Ungleichheit"). Zugleich sind Bildung und Beruf relativ dauerhafte Merkmale im Leben der Menschen. Sie bestimmen daher auch die längerfristigen Einkommenschancen. Daraus ergibt sich bereits eine Grundstruktur sozialer Ungleichheiten in modernen Marktgesellschaften im Sinne von „Großgruppen" (sozialen Klassen, Schichten oder Lagen), die sich entlang dieser drei Dimensionen systematisch voneinander unterscheiden (siehe Kapitel "Struktur sozialer Ungleichheit").

Über die letzten Jahrzehnte hat das Gewicht von Vermögen im Verhältnis zum Einkommen kontinuierlich an Bedeutung gewonnen. Wie der französische Ökonom Thomas Piketty errechnet hat, beträgt das gesamte private Vermögen in der Bundesrepublik heute mehr als das Vierfache des jährlichen Volkseinkommens (also der Summe aller Jahreseinkommen aller Menschen in Deutschland). Anders gesagt: Für das, was die privaten Vermögensbesitzenden in Deutschland „auf der hohen Kante" haben, müssten alle Menschen in Deutschland vier Jahre lang „schuften", ohne einen Cent davon ausgeben zu dürfen.

Dieses Verhältnis von Vermögen und Einkommen war zuletzt am Vorabend des Ersten Weltkriegs gegeben (damals sogar mehr als das Sechsfache), während nach dem Zweiten Weltkrieg, und damit nach den großen Entwertungen und Vernichtungen von Vermögen durch Hyperinflation und Krieg in den 1930er- und 1940er-Jahren, dieser Faktor bei etwa dem Zweifachen lag. Da sich Vermögen nur langsam aufbaut und über Generationen vererbt wird, äußert sich in den Vermögensungleichheiten in besonderer Weise die Macht der Vergangenheit über die Zukunft, also auch die Macht der aktuellen Verteilungsungleichheit über die künftigen Lebenschancen von Individuen.

Sozial-kulturelle Dimensionen

Zu den nicht-materiellen Dimensionen sozialer Ungleichheit zählen unter anderem Gesundheit und soziale Netzwerke. Während Bildung und Beruf wichtige Quellen materieller Ungleichheiten darstellen, sind Gesundheit und soziale Netzwerke sowohl Folgen als auch Ursachen materieller Ungleichheiten und tragen damit erheblich zur Reproduktion und Verfestigung sozialer Ungleichheiten bei. So ist die Gesundheit von Kindern und Jugendlichen in hohem Maße abhängig von den materiellen Lebensbedingungen im Elternhaus - aber auch vom Bildungsniveau der Eltern. Dies hängt mit den finanziellen Kosten (beispielsweise für gesunde Ernährung), aber auch mit Unterschieden im Gesundheitsverhalten (beispielsweise Rauchen, das Verhältnis zu Sport) zusammen. Gesundheitliche Probleme können schon in der Schule zu geringeren Bildungserfolgen führen, was im späteren Leben wiederum das Risiko erhöht, in Berufen mit hohen gesundheitlichen Belastungen zu arbeiten.

In ähnlicher Weise verstärken soziale Netzwerke (darunter ist in der Soziologie der Freundes- und Bekanntenkreis einer Person zu verstehen und nicht die „sozialen Medien") häufig soziale Ungleichheiten. Dem Prinzip der „sozialen Homophilie" („Gleich und Gleich gesellt sich gern") entsprechend bilden sich Freundschaften und Bekanntschaften entlang sozial gleicher Gruppen, und Personen heiraten häufig „statusgemäß". Dadurch zirkuliert relevantes Wissen - beispielsweise über berufliche Karrieremöglichkeiten, über ertragreiche Vermögensanlagen, über gesunde Ernährung, über Rechtsfragen, über die Möglichkeiten des Bildungssystems - vorrangig in den Netzwerken privilegierter Personen, während umgekehrt in den sozialen Netzwerken benachteiligter sozialer Gruppen wenig Ressourcen vorhanden sind, mit denen diese sich wechselseitig unterstützen können.

Soziale Netzwerke, aber auch Arbeitsplätze und Schulen besitzen dabei auch eine räumliche Komponente: Sie befinden sich in bestimmten Stadtvierteln, Nachbarschaften oder Dörfern. Diese zeichnen sich dadurch aus, dass sich hier oftmals Personen und Familien mit ähnlichen Ressourcenausstattungen konzentrieren - dies wird als sozialräumliche Segregation bezeichnet.

Diese wenigen Beispiele machen deutlich, dass sich soziale Ungleichheiten in vielfältigen Dimensionen oder Lebensbereichen äußern und sich auf jeweils unterschiedliche Weise wechselseitig bedingen können. Dies wird unter dem Begriff der „Kumulation" von Benachteiligungen und Privilegierungen thematisiert. Kumulationen ergeben sich sowohl in einer Querschnitts-Perspektive über verschiedene Lebensbereiche oder Ungleichheitsdimensionen hinweg als auch in einer zeitlichen Perspektive als kumulative Benachteiligung oder Privilegierung über den Lebensverlauf hinweg.

Ebenso haben akademische Bildungsabschlüsse ein hohes Ansehen, das sich auf die gesamte Person überträgt: Wer einen Doktortitel im Pass eingetragen hat, wird bei einer Polizeikontrolle vielleicht mit mehr Respekt behandelt als Personen ohne einen solchen Titel. Luxuskonsumgüter wie teure Autos oder teurer Schmuck definieren sich geradezu darüber, dass sie durch ihre kostspieligen Preise einen hohen Status - also die Zugehörigkeit zu einer exklusiven sozialen Gruppe - signalisieren. So erzeugen sie über ihren Gebrauchswert hinaus eine Befriedigung bei ihren Konsument:innen.

Zum anderen lassen sich Ansehen und Wertschätzung auch als ganz eigene Dimensionen sozialer Ungleichheit begreifen. Der soziologische Grundbegriff hierfür ist der soziale Status. Dieser bemisst sich an der gesellschaftlichen Anerkennung, die Personen aufgrund ihrer sozialen Position (z. B. ihres Einkommens und Vermögens, ihres Berufs) erhalten.

Sozialer Status ist oftmals auch mit Eigenschaften verknüpft, die einzelne Personen überhaupt nicht erwerben oder verändern können, sondern die ihnen von außen „zugeschrieben" werden (sog. askriptive Merkmale): Hierzu zählen insbesondere das Geschlecht, die Hautfarbe und die ethnische Herkunft, aber auch körperliche Beeinträchtigungen, sexuelle Orientierungen oder das Alter (siehe Kapitel "Zuweisungskriterien zu gesellschaftlichen Positionen" ). Insbesondere Ungleichheiten nach Geschlecht und nach Hautfarbe oder ethnischer Herkunft verdeutlichen, wie wirkmächtig gesellschaftliche Normen bei der Herstellung von Ungleichheit sind: Sie basieren auf gesellschaftlich tief verwurzelten Rollenzuschreibungen bis hin zu sexistischen und rassistischen Stereotypen. Weil sie zudem an leicht erkennbare Merkmale wie beispielsweise Hautfarbe und/oder sekundäre Geschlechtsmerkmale geknüpft sind, können sie kaum verborgen und jederzeit aktiviert werden.

Legitimation sozialer Ungleichheit: Ungleichheit und Gerechtigkeit

Um dauerhaft bestehen zu können, müssen soziale Ungleichheiten akzeptiert und legitimiert werden. Legitimationen sind Begründungen oder Erzählungen, die plausibel machen, warum es soziale Ungleichheiten gibt und warum diese sogar „gerecht" sein können. Damit ist bereits gesagt: Keineswegs alle Ungleichheiten sind per se ungerecht. Im Gegenteil: Wenn alle Menschen einen identischen Stundenlohn oder alle Schüler:innen den gleichen Schulabschluss erhalten würden, würde diese Ergebnis- oder Verteilungsgleichheit von vielen als „ungerecht" empfunden werden. Sie widerspräche dem Prinzip der Leistungsgerechtigkeit, der wohl wichtigsten Legitimation von Ungleichheiten in modernen Gesellschaften.

Dieses Prinzip besagt, dass Leistung belohnt werden soll, und als Leistungen zählen in modernen Gesellschaften vor allem Anstrengung, Fleiß und Intelligenz. Und nicht nur das: Eine gleiche Entlohnung oder Bewertung von ungleichen Leistungen würde nicht nur dem Gerechtigkeitsprinzip widersprechen, sondern auch dafür kritisiert werden, dass damit Leistungsanreize verloren gehen könnten. Ungleichheit kann also aus bestimmten Perspektiven nicht nur als gerecht, sondern auch als „funktional", das heißt als wichtig für das Funktionieren moderner Gesellschaften, angesehen werden.

Das Rawls-Kriterium

QuellentextJohn Rawls' Theorie der Gerechtigkeit

[...] John Rawls lebte von 1921 bis 2002 und war ein Philosoph und Professor an der Harvard University. In seinem Buch „Theory of Justice" beschäftigte er sich mit der Frage, wie man eine Gesellschaft gerecht aufbauen könne. Sein Buch gilt als eines der einflussreichsten und wichtigsten Werke in der Philosophie. [...]

In seinem Werk versucht Rawls deutlich zu machen, dass individuelle Freiheit und soziale Gerechtigkeit in einer modernen Gesellschaft gleich wichtig sind.

Für Rawls war Gerechtigkeit gleich Fairness. So suchte er nach Gerechtigkeitsprinzipien, auf denen eine gerechte Gesellschaft aufgebaut werden kann. Dazu entwickelte er ein sehr interessantes Gedankenexperiment.

Rawls geht davon aus, dass sich freie und gleiche Menschen freiwillig auf Regeln einigen, die vertraglich vereinbart werden. Diese gelten dann für alle. Theoretisch gesehen wird hier also ein Gesellschaftsvertrag geschlossen.

Weiter hat laut Rawls eine Gesellschaft die Aufgabe, Interessenharmonie zu fördern und Konflikte zu beseitigen beziehungsweise zu vermeiden. Um diese Aufgabe zu erfüllen, ist Gerechtigkeit notwendig. Ihm ging es darum, eine geordnete Gesellschaft zu schaffen, in der die Menschen nach ihrer Befähigung ihren Platz im System erhalten. Mit Befähigung sind die individuellen Fähigkeiten und Verhältnisse gemeint.

Dabei ist zu beachten, dass Regeln gefunden werden müssen, die für alle fair sind und welche jeder Mensch akzeptiert. Aber wie genau funktioniert nun dieses Gedankenexperiment?

Es geht um eine Entscheidungssituation, bei der die Teilnehmenden eine Gesellschaftsform aussuchen sollen, in der sie selbst leben wollen. Die Teilnehmenden handeln dabei aus Eigeninteresse und treffen die Wahl ganz rational. Diese Situation nennt Rawls original position. Übersetzt wird diese als Urzustand bezeichnet.

Durch die Entscheidung, welche die Menschen in dieser Situation treffen, werden die Gerechtigkeitsgrundsätze bestimmt.

Wichtig hierbei ist, dass die Teilnehmenden nicht wissen, welche Position sie selbst später in dieser von ihnen gewählten Gesellschaftsform haben werden. Dieses Unwissen über den eigenen späteren Zustand, wie Talente, Begabung, körperliche Ausstattung und die Position im System, bezeichnet man als Schleier des Nichtwissens ( veil of ignorance).

Der Schleier des Nichtwissens ist die Situation, in der niemand seine Stellung, Klasse, Körperschaft und seinen Status in der Gesellschaft kennt. Ebenso die besonderen psychologischen Neigungen werden hier mit einbezogen.

Daraus folgt also, dass die Gesellschaftsgrundsätze aus dem Schleier des Nichtwissens resultieren.

Bei diesem Gedankenexperiment ist der Schleier des Nichtwissens deswegen so bedeutend, da niemand sich selbst bevorzugen soll. Alle befinden sich in derselben Lage und können sich daher keine Grundsätze ausdenken, die ihn oder sie bevorzugen. Die Grundsätze, die sich daraus ergeben, sind das Ergebnis einer fairen Verhandlung.

Die Fairness wird durch den Schleier des Nichtwissens erzeugt.

Nach Rawls bilden nur zwei Gerechtigkeitsprinzipien die Struktur einer gerechten Gesellschaft. Das erste Prinzip nannte er Principle of Equal Liberty. Das zweite Prinzip nannte er Difference Principle.

Es gibt nach Rawls also:

Das Gleichheitsprinzip lautet: Jede Person soll ein gleiches Recht auf das umfassendste Gesamtsystem gleicher Grundfreiheiten haben, das mit einem entsprechenden System der Freiheit für alle vereinbart ist.

Aber was genau bedeutet das nun? Grundlage dieses Prinzips sind Freiheiten jeder Person - unsere Grundfreiheiten und die Grundrechte der Menschen. Grundrechte sind unter anderem die Meinungsfreiheit, das allgemeine Persönlichkeitsrecht, die Kunstfreiheit und die Versammlungsfreiheit. Diese Grundfreiheiten sollen dabei für alle Menschen möglichst gleich und gleich umfangreich sein. [...]

Das Differenzprinzip lautet wie folgt: Soziale und ökonomische Ungleichheiten sollen so beschaffen sein, dass sie zum größten Vorteil der am schlechtesten Gestellten sind und an Ämter und Stellungen geknüpft sind, die allen offen stehen unter Bedingungen fairer Chancengleichheit.

Bei diesem Prinzip geht es um die Güterverteilung und die Chancengleichheit. Laut Rawls sind Unterschiede gerechtfertigt, wenn sie zum Vorteil des Schwächsten sind. Dieser Grundsatz ist auch als Maximin-Regel bekannt. [...]

Das bedeutet also, die Version einer Gesellschaft, bei der eine*ein Obdachlose*r von einer unterschiedlichen Güterverteilung profitiert, ist besser als die Version der Gesellschaft, in der die Unterschiede zwar nicht so groß sind und die Güterverteilung ziemlich gleich ist, es hier aber dem*der Schwächsten schlechter geht.

Rawls unterstützt außerdem die Chancengleichheit bei der Verteilung von Ämtern und anderen gesellschaftlichen Positionen. Alle Menschen sollen die genau gleiche Chance haben, ein bestimmtes Amt oder eine bestimmte Stellung zu bekommen.

Bei den Prinzipien ist allerdings zu beachten, dass das Gleichheitsprinzip ( principle of equal liberty) Vorrang vor dem Differenzprinzip ( difference principle) hat. Damit ist gemeint, dass Grundfreiheiten für eine andere Freiheit eingeschränkt werden dürfen, aber nicht für Güter. Das Differenzprinzip darf nicht auf Kosten des Gleichheitsprinzips durchgesetzt werden. [...]
Study Smarter. Online: https://www.studysmarter.de/schule/wirtschaft/rechtslehre/gerechtigkeitsgrundsaetze/

Leistungsgerechtigkeit plus Chancengleichheit

Der Glaube an das Prinzip der Leistungsgerechtigkeit ist Umfrageergebnissen zufolge in Europa ungebrochen - er scheint sogar parallel zur Einkommensungleichheit noch gestiegen zu sein. Ebenso bedeutsam ist aber das Prinzip der Chancengleichheit. Beide Prinzipien lassen sich jedoch nur unter sehr spezifischen Bedingungen miteinander vereinbaren, wie folgendes Gedankenexperiment verdeutlicht: Das Prinzip der Chancengleichheit verlangt, dass alle Menschen die gleichen Startchancen oder Ausgangsbedingungen besitzen. Das Prinzip der Leistungsgerechtigkeit verlangt, dass das Einkommen, das sie im Laufe ihres Lebens erzielen, den Leistungen entspricht, die sie erbracht haben. Für eine Generation funktioniert die Vereinbarkeit von Leistungsgerechtigkeit und Chancengleichheit perfekt. Für die Kinder dieser ersten Generation sind die Ausgangsbedingungen jedoch bereits ungleich.

Diesen Ungleichheiten könnte - etwa durch ein „kompensatorisches" Erziehungs- und Bildungssystem, das mehr in die Bildungschancen benachteiligter Schichten investiert als in die Förderung privilegierter Kinder - in gewissem Umfang entgegengewirkt werden. Wenn dies gelänge und es im Bildungssystem zu leistungsgerechten Aufstiegen, aber ebenso auch Abstiegen käme, ließen sich Leistungsgerechtigkeit und Chancengleichheit tatsächlich auch generationenübergreifend miteinander versöhnen.

Marktgleichgewicht

Ein letztes Argument der Legitimierung von Ungleichheiten verweist schlicht auf den Markt. Die neoklassische Lehre, die noch heute den Mainstream der Wirtschaftswissenschaft bildet - und insbesondere ihre neoliberale Zuspitzung -, besagt, dass der Markt das effizienteste und effektivste System der leistungsgerechten Zuweisung von Entlohnungen bildet. Hier sind alle Ungleichheiten, die aus Marktprozessen resultieren, per se „gerecht". Die entscheidende Annahme dabei ist, dass es kein anderes System, erst Recht keinen Akteur (wie den Staat oder Wissenschaftler:innen) geben kann, der oder die besser als der Markt beurteilen könnten, welche Leistungen gerecht entlohnt wurden und welche nicht.

Dieser (fast schon religiöse) Glaube an die „Weisheit" des Marktes hat auch dazu geführt, dass Einkommensungleichheiten in der (vorherrschenden) Ökonomie lange Zeit kein ernstzunehmendes Forschungsthema darstellten. Erst seit den 1980er-Jahren haben auch Ökonom:innen begonnen - und dies mit beachtlichem Erfolg - die weltweiten Tendenzen gestiegener nationaler Einkommensungleichheiten zu dokumentieren sowie zu analysieren und sie auch ursächlich mit den Auswirkungen der neoliberalen Gesellschaftsreformen in Verbindung zu bringen. So haben insbesondere der Rückgang der tariflichen Regulierung von Arbeitsmärkten und die Senkungen von Einkommens- und Vermögenssteuern als Kernbestandteile der neoliberalen Reformen zu einer Erhöhung der Einkommensungleichheiten in vielen Ländern beigetragen.

Erfahrungen von Ungleichheit

Wie kommt es, dass selbst krasse soziale Ungleichheiten fortbestehen, die sich - nach allem, was mit wissenschaftlichen Methoden darüber gesagt werden könnte - durch keine der gängigen Legitimationen rechtfertigen lassen? Warum ist die Existenz sozialer Ungleichheiten so immun gegen ihre Kritik als Ungerechtigkeit? Eine mögliche Antwort auf diese Frage ergibt sich aus dem Versuch, sich zu vergegenwärtigen, wie soziale Ungleichheiten erfahren und wann sie als „ungerecht" wahrgenommen werden.

Ein wesentlicher Bestandteil sozialer Ungleichheiten ist ihre Tendenz, sich auch in räumlichen und lebensweltlichen Trennungen niederzuschlagen. Arme und reiche Haushalte finden sich selten Tür an Tür in denselben Stadtteilen. Kinder aus Akademiker- und Nicht-Akademikerfamilien besuchen eher selten dieselben Schulen oder Vereine, und wenn doch, formen sich Freundschaften häufig entlang sozialer Ungleichheiten. Manager:innen und Produktionsarbeiter:innen gehen selten zusammen Mittag essen. Menschen aus ungleichen sozialen Positionen kommen also in ihrem Alltag - in Familie und Verwandtschaft, in Nachbarschaft und Freizeit, in Bildungseinrichtungen und der Arbeitswelt, in Vereinen und Ehrenämtern - seltener miteinander in informellen Kontakt als mit ihresgleichen.

Die Einschränkung „informeller" Kontakt ist wichtig: Tatsächlich gibt es häufige Kontakte zwischen Personen aus sozial ungleichen Positionen, die aber im Rahmen von formellen Rolleninteraktionen stattfinden: zwischen Dienstleister:innen und Kund:innen, zwischen Vorgesetzten und Untergebenen, zwischen Kindern und Lehrer:innen. Im Rahmen solcher formellen Rolleninteraktionen kommt es aber nicht zu den sozialen Vergleichsprozessen, um die es im Folgenden geht.

Soziale Ungleichheiten werden im Alltag der Menschen durch „soziale Vergleiche" wahrgenommen und bewertet. In Situationen beispielsweise, in denen wir mit unbekannten Personen zusammentreffen, „scannen" wir diese nach ihrem Aussehen, Auftreten, ihrer Art zu sprechen, dem Anspruch auf Aufmerksamkeit, den sie erheben, und wir registrieren, wie andere auf sie reagieren. Neben der Einschätzung und Bewertung der Persönlichkeit spielt dabei auch ihr sozialer Status eine Rolle. Der „Referenzgruppentheorie" entsprechend vergleichen wir uns selbst vor allem mit Menschen, von denen wir glauben, dass sie einen ähnlichen oder auch leicht höheren sozialen Status haben als wir selbst. Gegenüber Personen mit deutlich niedrigerem Status besteht in der Regel eine Distanzierung, die sich mitunter in Mitleid oder auch in Abscheu ausdrücken kann. Gegenüber deutlich statushöheren Personen gibt es zuweilen auch ein distanziertes Verhältnis, das von einer (moralisch gefärbten) Abgrenzung gegenüber „Bonzen" bis hin zu Gleichgültigkeit („das ist nichts für mich") reichen kann. Umgekehrt gibt es häufig auch eine heimliche bis offene Bewunderung, Idealisierung und Identifizierung, die sich gern in purer Neugier für das Leben der High Society tarnt.

Das eigentliche Terrain des sozialen Vergleichs sind jedoch Personen, die uns selbst recht ähnlich sind. Hier achten wir empfindlich auf Ungerechtigkeiten und ahnden oder bemerken selbst feine Ungerechtigkeiten. Der Grund hierfür könnte sein, dass uns die „Leistungen" dieser Menschen und die Maßstäbe der Bewertungen ihres Tuns vertraut sind. Das ist nicht der Fall bei Menschen, die in sehr unähnlichen - weitaus privilegierteren oder benachteiligteren - Welten leben, mit denen wir nicht oder nur selten in Kontakt kommen und über die wir uns häufig nur aus Medien ein Bild machen können.

Wenn sich soziale Ungleichheiten in einer Gesellschaft also in einer starken Segregation sozialer Statusgruppen ausdrücken, soziale Vergleichsprozesse aber überwiegend in der eigenen Statusgruppe stattfinden, gerät die „Ungerechtigkeit" der Ungleichheit gleichsam außerhalb des Erfahrungshorizonts - sie wird unsichtbar. Die „trennende Gewalt" von Ungleichheiten, die eingangs erwähnt wurde, erweist sich also möglicherweise nicht nur als extremste Erscheinung von Ungleichheit, sondern zugleich als Existenzgrundlage sozialer Ungleichheiten - auch der vielfältigen und weniger krassen sozialen Ungleichheiten, die unsere Gesellschaft durchziehen.

Prof. Dr. Olaf Groh-Samberg ist Professor für Soziologie an der Universität Bremen und leitet dort die Arbeitsgruppe „Soziale, kulturelle und ökonomische Ungleichheiten" am SOCIUM Forschungszentrum Ungleichheit und Sozialpolitik. Zudem ist er Sprecher des „Forschungsinstitut Gesellschaftlicher Zusammenhalt" (FGZ). Seine Forschungsschwerpunkte liegen im Bereich der Ungleichheitsforschung, insbesondere Armut und Reichtum, Bildungsungleichheit, soziale Mobilität und gesellschaftlicher Zusammenhalt.
Kontakt: ogrohsamberg@uni-bremen.de

Prof. Dr. Corinna Kleinert ist stellvertretende Direktorin des Leibniz-Instituts für Bildungsverläufe (LIfBi) und Professorin für Soziologie mit dem Schwerpunkt längsschnittliche Bildungsforschung an der Universität Bamberg. In ihrer Forschung beschäftigt sie sich mit sozialen Ungleichheiten in Bildungs- und Erwerbsverläufen sowie mit den Übergängen Jugendlicher zwischen Schule, Ausbildung und Arbeitsmarkt.
Kontakt: corinna.kleinert@lifbi.de

Prof. Dr. Dirk Konietzka ist Leiter des Lehrstuhls für Soziologie mit den Schwerpunkten Sozialstrukturanalyse und empirische Forschung am Institut für Soziologie der TU Braunschweig. Seine Forschungsschwerpunkte liegen in den Bereichen soziale Ungleichheit, Lebensverlaufsforschung und sozialer Wandel.
Kontakt: d.konietzka@tu-braunschweig.de

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Was ist soziale Ungleichheit? Konzeptionelle Perspektiven

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Ungleichheit prägt jede Gesellschaft. Sie drückt sich in Verteilungsungleichheiten aus, etwa von Einkommen und Vermögen, aber auch in Chancenungleichheiten - etwa der Chance auf ein langes Leben.

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¹⁰Die soziale Ungleichheit in Deutschland wächst. Die Reichen werden immer reicher, die Armen immer ärmer. Die sogenannte "Schere" zwischen Reich und Arm geht immer weiter auseinander.¹¹

Aber woran liegt das? Warum wächst die soziale Ungleichheit in Deutschland?

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Bildung ist einer der Hauptgründe für die soziale Ungleichheit. Der erreichte Abschluss bestimmt vieles im weiteren Leben. Und nicht nur die Berufsmöglichkeiten oder das Einkommen, sondern auch weitere Aspekte, wie Wohnverhältnisse, Gesundheit und Lebenserwartung werden beeinflusst.¹²

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war ein Soziologe, Sozialphilosoph und Ethnologe³⁸

mithilfe von Theorien, wie z.B. die Habitus-Theorie, erklärt Bourdieu die Einteilung in die verschiedenen gesellschaftlichen Klassen³⁹

Seine These lautet: „Dass das Handeln eines Akteurs im sozialen Raum von dessen Position im sozialen Raum bestimmt wird“³⁹

in seinem Buch „Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft“ erklärt Bourdieu die verschiedenen Theorien und nimmt somit eine Einteilung der Gesellschaft in verschiedene Klassen vor³⁹

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²²Die obersten 10% und 1% der Erwerbstätigen erzielen einen überproportionalen Anteil. Im Gegensatz dazu verdient die untere Hälfte verhältnismäßig wenig. Diese Ungleichheit fällt nach Steuern und Abgaben etwas geringer aus.

Schaut man sich den Stundenlohn an, der die unterschiedliche Arbeitszeit (Vollzeit, Teilzeit) berücksichtigt, fällt auf, dass die untere Hälfte einen geringfügig größeren Anteil und die obersten 10% einen kleineren Anteil haben. Nach Steuern und Abgaben verringert sich die Diskrepanz zwischen untere Hälfte und obersten 10%.

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¹³Anhand des sozioökonomischen Status ist erkennbar, dass Kinder aus einem Haushalt mit einem höheren Status auch eine höhere Bildung genießen.

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"Klassischerweise wird der sozioökonomische Status (SES) in der Gesundheitsforschung mit objektiven Indikatoren (Bildung, Beruf, Einkommen) bestimmt."¹⁴

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Das Vermögen spielt bei der sozialen Ungerechtigkeit eine zentrale Rolle, da es maßgeblich die Lebensbedingungen und Chancen von Menschen beeinflusst.¹⁸

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Der Gini-Koeffizient ist ein Wert zwischen 0 bis 1.

Ein Wert von 0 bedeutet, dass alle Personen genau das gleiche Vermögen besitzen.

Ein Wert von 1 bedeutet, dass eine Person das gesamte Vermögen besitzt und die restlichen gar kein Vermögen haben.²⁰

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Unser Elternhaus prägt uns in vielerlei Hinsicht und legt somit Grundlagen für unser weiteres Leben. Diese frühen Prägungen könne dazu führen, dass soziale Ungleichheiten entstehen, weil Kinder oft die Werte und Verhaltensmuster ihrer Eltern übernehmen. Diese sozialen Ungleichheiten entstehen, weil bestimmte soziale Gruppen bevorzugt bzw. benachteiligt werden. Dies zeigt auch das Habitus Konzept von Pierre Bourdieu, denn dort werden die Menschen in soziale Gruppen aufgrund ihrer Herkunft, Familie, materiellem Besitz, Fähigkeiten und Wertschätzung aufgeteilt. Somit haben Kinder, die in einem privilegiertem Elternhaus aufwachsen, bessere Chancen erfolgreich zu werden als Kinder aus einem benachteiligtem Elternhaus.

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„In allen Gesellschaften zeigen die Kinder für die Gesten und Posituren, die in ihren Augen den richtigen Erwachsenen ausmachen, außerordentliche Aufmerksamkeit: also für ein bestimmtes Gehen, eine spezifische Kopfhaltung, ein Verziehen des Gesichts, für die jeweiligen Arten, sich zu setzen, mit Instrumenten umzugehen, dies alles in Verbindung mit einem jeweiligen Ton der Stimme, einer Redeweise und - wie könnt es anders sein? - mit einem spezifischen Bewußtseinsinhalt“³⁷

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„Eine soziale Klasse ist definiert weder durch ein Merkmal (nicht einmal das am stärksten determinierende wie Umfang und Struktur des Kapitals), noch durch eine Summe von Merkmalen (Geschlecht, Alter, soziale und ethnische Herkunft - z.B. Anteil von Weißen und Schwarzen, von Einheimischen und Immigranten, etc. - Einkommen, Ausbildungsniveau, etc.), noch auch durch eine Kette von Merkmalen, welche von einem Hauptmerkmal (der Stellung innerhalb der Produktionsverhältnisse) kausal abgeleitet sind. Eine soziale Klasse ist vielmehr definiert durch die Struktur der Beziehungen zwischen allen relevanten Merkmalen, die jeder derselben wie den Wirkungen, welche sie auf die Praxisformen ausübt, ihren spezifischen Wert verleiht".³⁶

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Die soziale Herkunft beeinflusst die Bildung, die die Kinder erwerben.

Die Bildung beeinflusst wiederum die zukünftigen Berufsmöglichkeiten.

Häufig erwerben Kinder aus der Arbeiterklasse ebenfalls einen niedrigen Abschluss und Kinder aus der Dienstklasse einen höheren Abschluss.¹⁶

"Damit kommt der Bildung [...] eine vermittelnde Funktion dabei zu, dass sich soziale Ungleichheit in der Elterngeneration [...] in der nächsten Generation reproduziert [...]."¹⁷

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"Eine zu starke Einkommensungleichheit kann soziale Spannungen verstärken, während eine zu starke Umverteilung die Leistungsbereitschaft verringern und Investitionen hemmen kann"²¹

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²³Der unbereinigte bundesweite Verdienstabstand von Frauen und Männern lag 2023 bei 18%. Er ist in den letzten Jahren stetig gesunken.

Die bereinigte Lohnlücke liegt bei 6%.

Unbereinigt: Bruttostundenlohn aller erwerbstätigen Frauen und Männern

Bereinigt: es werden strukturelle Faktoren abgezogen (Unterschiede bei Berufen, Beschäftigungsumfang, ...)²⁴

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Der Gender-Pay-Gap lag 2019 im Westen bei 21% und im Osten bei 7%.

"Nach Angaben der Regierung führt eine aktuelle Studie des Instituts für Arbeitsmarkt- und Berufsforschung als mögliche Erklärung für die geringeren Gender Pay Gaps in Ostdeutschland die Geschlechterrollen in den neuen Bundesländern an. Diese würden dazu führen, dass sich auch die Beschäftigungsstrukturen von Männern und Frauen im Osten weniger stark voneinander unterscheiden als im Westen, so die Autoren der Studie."²⁵

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²⁶ Christian: Allgemeine Soziologie, in: SozTheo, 2024, https://soztheo.de/soziologie/allgemeine-soziologie/

(abgerufen am 5.02.2025).

²⁷Vgl. Fuchs-Heinritz, Werner/König, Alexandra: Pierre Bourdieu - Eine Einführung, 3.überarbeitete Aufl., UVK Verlagsgesellschaft Konstanz/ UVK/Lucius, München, in: utb., 2024, S.89.

²⁸Vgl. Reitz, Michael: Das Denken Pierre Bourdieus im 21.Jahrhundert: Noch feinere Unterschiede?, in: Deutschlandfunk, 2017, https://www.deutschlandfunk.de/das-denken-pierre-bourdieus-im-21-jahrhundert-noch-feinere-100.html

(abgerufen am 04.02.2025).

²⁹Vgl. Reitz, 2017.

³⁰Vgl. Bach, Maurizio: Klassiker der Soziologie, 1.Aufl, Baden-Baden, Deutschland, in: Nomos, 2023, S.127/128.

³¹ Pierre Bourdieu: Kapitalverteilung, https://www.studydrive.net/en/flashcards/pierre-bourdieu/31339 (abgerufen am 05.02.2025).

³²Vgl.Reitz, 2017.

³³Vgl.Reitz, 2017.

³⁴Vgl. Pierre Bourdieu: Habitus-Konzept, 2017, https://www.youtube.com/watch?v=bRAAEBciAcg (abgerufen am 05.02.2025).

³⁵Bourdieu, Pierre: Die feinen Unterschiede - Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft, Deutschland: 1979/1999, S.33.

³⁶Bourdieu, Pierre: Die feinen Unterschiede - Kritik der Gesellschaft: 1997/1999, S.142.

³⁷Fuchs-Heinritz, Werner/ König, Alexandra: Pierre Bourdieu - Eine Einführung, 1.Bd., 3.Aufl., Konstanz, München: UVK Verlagsgesellschaft mbH, UVK/Lucius, 2014, S.106.

³⁸Gnerlich, Marlen: Bourdieu, Pierre: socialnet., 2024, https://www.socialnet.de/lexikon/Bourdieu-Pierre (abgerufen am 05.02.2025).

³⁹Vgl. Pierre Bourdieu: Habitus-Konzept, 2017, https://www.youtube.com/watch?v=bRAAEBciAcg (abgerufen am 05.02.2025).

⁴⁰Microsoft: 4 Kapitalsorten des Habitus (Bourdieu), in: mcpi.edu.ph, 2024, https://www.bing.com/images/search?view=detailV2&ccid=BUTNMBK1&id=7E2A205E3A519C718E4EE9341961C995B3F959C9&thid=OIP.BUTNMBK1ar9nLi81QcIIAgHaE8&mediaurl=https%3A%2F%2Fkarrierebibel.de%2Fwp-content%2Fuploads%2F2017%2F08%2FHabitus-Kapitalsorten-Bourdieu-Beispiele-Bedeutung-Definition-einfach-erklaert-Paedagogik-Soziologie.jpg&cdnurl=https%3A%2F%2Fth.bing.com%2Fth%2Fid%2FR.0544cd3012b56abf672e2f3541c20802%3Frik%3DyVn5s5XJYRk06Q%26pid%3DImgRaw%26r%3D0&exph=667&expw=1000&q=habitustheorie+bourdieu&simid=608014688331959972&form=IRPRST&ck=34A235F0D7E7D9E1850B6710116D844F&selectedindex=6&itb=0&ajaxhist=0&ajaxserp=0&vt=0&sim=11 (abgerufen am 04.02.2025).

⁴¹Vgl. Link, Nikolai: 10 Schritte gegen soziale Ungleichheit, in: Oxfam, 2014, https://www.oxfam.de/system/files/20141029-10-schritte-gegen-soziale-ungleichheit.pdf (abgerufen am 04.02.2025).

⁴²Vgl. Maaz, Kai: Ansätze zur Verminderung von Bildungsungleichheiten, in: Bundeszentrale für politische Bildung, 2020, Ansätze zur Verminderung von Bildungsungleichheiten | Bildung | bpb.de (abgerufen am 06.02.2025).

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¹Böhnke, Petra/Groh-Samberg, Olaf/Kleinert, Corinna: Folgen sozialer Ungleichheit, in: Bundeszentrale für politische Bildung, 2023, https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/izpb/soziale-ungleichheit-354/520847/folgen-sozialer-ungleichheit/ (abgerufen am 04.02.2025).

²Vgl.Internetredaktion LpB BW: Soziale Ungleichheit, in: Landeszentrale für politische Bildung Baden-Württemberg, 2019, https://www.lpb-bw.de/soziale-ungleichheit (abgerufen am 05.02.2025).

³Vgl.Groh-Samberg, Olaf/Kleinert, Corinna/Konietzka,Dirk: Soziale Ungleichheit. Was ist soziale Ungleichheit? Konzeptionelle Perspektive, in: Bundeszentrale für politische Bidung, 2023, bpb.de/system/files/dokument_pdf/BPB_IzpB_354_Soziale_Ungleichheit_Gesamt_230406_RZ_bf.pdf, (abgerufen am 05.02.2025), S.6-7.

⁴Vgl.Groh-Samberg/Kleinert/Konietzka, 2023, pdf.

⁵Vgl.Groh-Samberg/Kleinert/Konietzka, 2023, pdf.

⁶Vgl.Groh-Samberg/Kleinert/Konietzka, 2023, pdf.

⁷Vgl. Groh-Samberg, Olaf/Kleinert, Corinna/Konietzka, Dirk: Was ist soziale Ungleichheit? Konzeptionelle Perspektiven, in: Informationen zur politischen Bildung/izpb Nr. 354/2023, https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/izpb/soziale-ungleichheit-354/520841/was-ist-soziale-ungleichheit-konzeptionelle-perspektiven/ (abgerufen am 05.02.2025).

⁸Groh-Samberg/Kleinert/Konietzka, 2023.

⁹Vgl.Groh-Samberg/Kleinert/Konietzka, 2023.

¹⁰Frank, Sarah: Die Schere geht weiter auseinander, in: Pfarrbriefservice, 2007, https://www.pfarrbriefservice.de/image/die-schere-geht-weiter-auseinander (abgerufen am 04.02.2025).

11 Vgl. Wolters, Jens: Arm und Reich: So gefährlich ist die Ungleichheit in Deutschland, in: SWR1, 2024, https://www.swr.de/swr1/swr1leute/jens-berger-findet-vermoegensungleichheit-gefaehrlich-100.html (abgerufen am 04.02.2025).

¹²Vgl.Groh-Samberg, Olaf/Kleinert, Corinna/Konietzka,Dirk: Zu diesem Buch, in: Bundeszentrale für politische Bidung, 2023, bpb.de/system/files/dokument_pdf/BPB_IzpB_354_Soziale_Ungleichheit_Gesamt_230406_RZ_bf.pdf (abgerufen am 05.02.2025), S.3.

¹³Kleinert, Corinna/Leuze, Kathrin/Pollak, Reinhard: Soziale Herkunft und Bildung, in: Bundeszentrale für politische Bidung, 2023, https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/izpb/soziale-ungleichheit-354/520843/soziale-herkunft-und-bildung/

(abgerufen am 06.02.2025).

¹⁴Jens Hoebel M.Sc., S. Müters, B. Kuntz, C. Lange & T. Lampert: Messung des subjektiven sozialen Status in der Gesundheitsforschung mit einer deutschen Version der MacArthur Scale, in: Springer Nature Link, 2015, https://link.springer.com/article/10.1007/s00103-015-2166-x (abgerufen 06.02.2025).

¹⁵Forell, Matthias/ Van Ackeren-Mindel, Isabell/ Bellenberg, Gabriele/ Klein, Esther Dominique/ Matthes, Philipp: Woher und Wohin 2024, in :Wübben Stiftung Bildung, 2024, https://www.wuebben-stiftung-bildung.org/woher-und-wohin-2024/ (abgerufen 06.02.2025).

¹⁶Vgl.Kleinert/Leuze/Pollak, 2023.

¹⁷Kleinert/Leuze/Pollak, 2023.

¹⁸Vgl. (o. A.): Vermögensverteilung und soziale Mobilität, in: Eurofound, https://www.eurofound.europa.eu/system/files/2021-04/ef20034de1.pdf (abgerufen am 06.02.2025)

¹⁹ Grabka,Markus M./Halbmeier, Christoph: Vermögensungleichheit in Deutschland bleibt trotz deutlich steigender Nettovermögen anhaltend hoch, in: DIW Berlin, 2019, https://www.diw.de/de/diw_01.c.679909.de/publikationen/wochenberichte/2019_40_1/vermoegensungleichheit_in_deutschland_bleibt_trotz_deutlich_steigender_nettovermoegen_anhaltend_hoch.html (abgerufen am 6.02.2025).

²⁰Vgl.(o.A.),Gini-Koeffizient oder Gini-Index, in: Statistisches Bundesamt, (o. A.), https://www.destatis.de/DE/Themen/Gesellschaft-Umwelt/Einkommen-Konsum-Lebensbedingungen/Glossar/gini-koeffizient.html (abgerufen am 05.02.025).

²¹ (o. A.), Einkommensverteilung, in: Institut der deutschen Wirtschaft, (o. A.), https://www.iwkoeln.de/themen/verteilung-und-oeffentliche-finanzen/einkommensverteilung.html?utm_source=chatgpt.com (abgerufen 06.02.2025).

22 Giesecke, Johannes/Böhnke, Petra/Groh-Samberg Olaf: Einkommens- und Vermögensungleichheit, in: Bundeszentrale für politische Bildung, 2023, https://www.bpb.de/shop/zeitschriften/izpb/soziale-ungleichheit-354/520845/einkommens-und-vermoegensungleichheit/ (abgerufen 06.02.2025).

²³Zinke, Guido: Geschlechterungleichheiten: Gender Pay Gap, in: Bundeszentrale für politische Bildung, 2020, https://www.bpb.de/themen/arbeit/arbeitsmarktpolitik/318555/geschlechterungleichheiten-gender-pay-gap/?utm_source=chatgpt.com#node-content-title-0 (abgerufen am 06.02.2025)

²⁴(o. A.): 18. Lohnlücke (bereinigt & unbereinigt), (o. A.), https://www.antidiskriminierungsstelle.de/SharedDocs/Glossar_Entgeltgleichheit/DE/18_Lohnluecke.html (abgerufen am 06.02.2025).

²⁵Zentner, Christian: Gender Pay Gap im Osten geringer, in: Deutscher Bundestag, 2024, https://www.bundestag.de/presse/hib/kurzmeldungen-1001370 (abgerufen am 06.02.2025).