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¿Es moralmente aceptable permitir la eutanasia activa en pacientes terminales que sufren intensamente? ¿Quién debe tener la última palabra en esta decisión: el paciente, los familiares o el personal médico?

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¿En qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? ¿Debe prevalecer el derecho a la autonomía de la mujer sobre la protección de la vida del feto, o viceversa?

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¿Es éticamente permisible modificar genéticamente embriones humanos para prevenir enfermedades o mejorar capacidades? ¿Dónde deberían establecerse los límites entre la terapia genética y la mejora genética?

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https://psicologiaymente.com/salud/tipos-eutanasia

¿Que es ?

La eutanasia es la intervención aceptada voluntariamente por el paciente y realizada por un profesional médico, que acelera la muerte de un paciente desahuciado, con la intención de evitar sufrimiento y dolor innecesario.

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¿Hasta qué punto es ético prolongar la vida de un paciente en estado terminal mediante medios artificiales, incluso cuando no hay esperanza de recuperación? ¿Se debe priorizar la calidad de vida sobre la cantidad de vida en estos casos?

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es el acto o procedimiento, por parte de un médico para producir la muerte de un paciente, sin dolor, y a petición de éste, para terminar con su sufrimiento.

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La eutanasia se refiere a poner fin a una vida que por debida circunstancia ya no hay cura de enfermedad o algo por el estilo. Se puede practicar en humanos y animales 

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La eutanasia se refiere a poner fin a una vida que por debida circunstancia ya no hay cura de enfermedad o algo por el estilo. Se puede practicar en humanos y animales 

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La interrupción del embarazo puede considerarse éticamente justificada en las siguientes circunstancias:

1. Riesgo para la vida o salud de la madre.

2. Anomalías fetales graves e incurables.

3. Violación o incesto.

4. Pobreza extrema o falta de acceso a recursos básicos.

5. Edad y madurez insuficientes de la madre.

6. Daño significativo a la salud mental de la madre.

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Javier Acosta, un joven colombiano de 36 años hincha del equipo Millonarios, recibirá este viernes la eutanasia después de que una grave enfermedad lo dejara hace unos años en silla de ruedas y recientemente empeorara sin garantías de recuperación.

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Javier Acosta, un joven colombiano de 36 años hincha del equipo Millonarios, recibirá este viernes la eutanasia después de que una grave enfermedad lo dejara hace unos años en silla de ruedas y recientemente empeorara sin garantías de recuperación.

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https://www.swissinfo.ch/spa/la-eutanasia-de-un-joven-que-contrajo-una-grave-enfermedad-conmociona-a-colombia/87467425#:~:text=%2D%20Javier%20Acosta%2C%20un%20joven%20colombiano,empeorara%20sin%20garant%C3%ADas%20de%20recuperaci%C3%B3n.

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Quinto Mandamiento "NO MATARÁS"

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TERCERA PARTE
LA VIDA EN CRISTO SEGUNDA SECCIÓN
LOS DIEZ MANDAMIENTOS

CAPÍTULO SEGUNDO
"AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO"
ARTÍCULO 5
EL QUINTO MANDAMIENTO

"No matarás" ( Ex 20, 13).

"Habéis oído que se dijo a los antepasados: "No matarás"; y aquel que mate será reo ante el tribunal. Pues yo os digo: Todo aquel que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal" ( Mt 5, 21-22).

2258 " La vida humana ha de ser tenida como sagrada, porque desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios y permanece siempre en una especial relación con el Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de la vida desde su comienzo hasta su término; nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente" (Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Donum vitae, intr. 5).
I. El respeto de la vida humana El testimonio de la historia sagrada
2260 La alianza de Dios y de la humanidad está tejida de llamamientos a reconocer la vida humana como don divino y de la existencia de una violencia fratricida en el corazón del hombre:

"Y yo os prometo reclamar vuestra propia sangre [..] Quien vertiere sangre de hombre, por otro hombre será su sangre vertida, porque a imagen de Dios hizo él al hombre" ( Gn 9, 5-6).

El Antiguo Testamento consideró siempre la sangre como un signo sagrado de la vida (cf Lv 17, 14). La validez de esta enseñanza es para todos los tiempos.

2261 La Escritura precisa lo que el quinto mandamiento prohíbe: "No quites la vida del inocente y justo" ( Ex 23, 7). El homicidio voluntario de un inocente es gravemente contrario a la dignidad del ser humano, a la regla de oro y a la santidad del Creador. La ley que lo proscribe posee una validez universal: obliga a todos y a cada uno, siempre y en todas partes.

2262 En el Sermón de la Montaña, el Señor recuerda el precepto: "No matarás" ( Mt 5, 21), y añade el rechazo absoluto de la ira, del odio y de la venganza. Más aún, Cristo exige a sus discípulos presentar la otra mejilla (cf Mt 5, 22-39), amar a los enemigos (cf Mt 5, 44). El mismo no se defendió y dijo a Pedro que guardase la espada en la vaina (cf Mt 26, 52).
La legítima defensa
2264 El amor a sí mismo constituye un principio fundamental de la moralidad. Es, por tanto, legítimo hacer respetar el propio derecho a la vida. El que defiende su vida no es culpable de homicidio, incluso cuando se ve obligado a asestar a su agresor un golpe mortal:

"Si para defenderse se ejerce una violencia mayor que la necesaria, se trataría de una acción ilícita. Pero si se rechaza la violencia en forma mesurada, la acción sería lícita [...] y no es necesario para la salvación que se omita este acto de protección mesurada a fin de evitar matar al otro, pues es mayor la obligación que se tiene de velar por la propia vida que por la de otro" (Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae, 2-2, q. 64, a. 7).

2265 La legítima defensa puede ser no solamente un derecho, sino un deber grave, para el que es responsable de la vida de otro. La defensa del bien común exige colocar al agresor en la situación de no poder causar prejuicio. Por este motivo, los que tienen autoridad legítima tienen también el derecho de rechazar, incluso con el uso de las armas, a los agresores de la sociedad civil confiada a su responsabilidad.

2266 A la exigencia de tutela del bien común corresponde el esfuerzo del Estado para contener la difusión de comportamientos lesivos de los derechos humanos y las normas fundamentales de la convivencia civil. La legítima autoridad pública tiene el derecho y el deber de aplicar penas proporcionadas a la gravedad del delito. La pena tiene, ante todo, la finalidad de reparar el desorden introducido por la culpa. Cuando la pena es aceptada voluntariamente por el culpable, adquiere un valor de expiación. La pena finalmente, además de la defensa del orden público y la tutela de la seguridad de las personas, tiene una finalidad medicinal: en la medida de lo posible, debe contribuir a la enmienda del culpable.

2267 Durante mucho tiempo el recurso a la pena de muerte por parte de la autoridad legítima, después de un debido proceso, fue considerado una respuesta apropiada a la gravedad de algunos delitos y un medio admisible, aunque extremo, para la tutela del bien común.

Hoy está cada vez más viva la conciencia de que la dignidad de la persona no se pierde ni siquiera después de haber cometido crímenes muy graves. Además, se ha extendido una nueva comprensión acerca del sentido de las sanciones penales por parte del Estado. En fin, se han implementado sistemas de detención más eficaces, que garantizan la necesaria defensa de los ciudadanos, pero que, al mismo tiempo, no le quitan al reo la posibilidad de redimirse definitivamente.

Por tanto la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que "la pena de muerte es inadmisible, porque atenta contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona" (Discurso del Santo Padre Francisco con motivo del XXV Aniversario del Catecismo de la Iglesia Católica, 11 de octubre de 2017), y se compromete con determinación a su abolición en todo el mundo.
El homicidio voluntario

El infanticidio (cf GS 51), el fratricidio, el parricidio, el homicidio del cónyuge son crímenes especialmente graves a causa de los vínculos naturales que destruyen. Preocupaciones de eugenesia o de salud pública no pueden justificar ningún homicidio, aunque fuera ordenado por las propias autoridades.

2269 El quinto mandamiento prohíbe hacer algo con intención de provocar indirectamente la muerte de una persona. La ley moral prohíbe exponer a alguien sin razón grave a un riesgo mortal, así como negar la asistencia a una persona en peligro.

La aceptación por parte de la sociedad de hambres que provocan muertes sin esforzarse por remediarlas es una escandalosa injusticia y una falta grave. Los traficantes cuyas prácticas usurarias y mercantiles provocan el hambre y la muerte de sus hermanos los hombres, cometen indirectamente un homicidio. Este les es imputable (cf Am 8, 4-10).

El homicidio involuntario no es moralmente imputable. Pero no se está libre de falta grave cuando, sin razones proporcionadas, se ha obrado de manera que se ha seguido la muerte, incluso sin intención de causarla.
El aborto
2270 La vida humana debe ser respetada y protegida de manera absoluta desde el momento de la concepción. Desde el primer momento de su existencia, el ser humano debe ver reconocidos sus derechos de persona, entre los cuales está el derecho inviolable de todo ser inocente a la vida (cf Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Donum vitae, 1, 1).

"Antes de haberte formado yo en el seno materno, te conocía, y antes que nacieses te tenía consagrado" ( Jr 1, 5).

"Y mis huesos no se te ocultaban, cuando era yo hecho en lo secreto, tejido en las honduras de la tierra" ( Sal 139, 15).

2271 Desde el siglo primero, la Iglesia ha afirmado la malicia moral de todo aborto provocado. Esta enseñanza no ha cambiado; permanece invariable. El aborto directo, es decir, querido como un fin o como un medio, es gravemente contrario a la ley moral.

"No matarás el embrión mediante el aborto, no darás muerte al recién nacido" (Didajé, 2, 2; cf. Epistula Pseudo Barnabae, 19, 5; Epistula ad Diognetum 5, 5; Tertuliano, Apologeticum, 9, 8).

"Dios [...], Señor de la vida, ha confiado a los hombres la excelsa misión de conservar la vida, misión que deben cumplir de modo digno del hombre. Por consiguiente, se ha de proteger la vida con el máximo cuidado desde la concepción; tanto el aborto como el infanticidio son crímenes abominables" ( GS 51, 3).

2273 El derecho inalienable de todo individuo humano inocente a la vida constituye un elemento constitutivo de la sociedad civil y de su legislación:

"Los derechos inalienables de la persona deben ser reconocidos y respetados por parte de la sociedad civil y de la autoridad política. Estos derechos del hombre no están subordinados ni a los individuos ni a los padres, y tampoco son una concesión de la sociedad o del Estado: pertenecen a la naturaleza humana y son inherentes a la persona en virtud del acto creador que la ha originado. Entre esos derechos fundamentales es preciso recordar a este propósito el derecho de todo ser humano a la vida y a la integridad física desde la concepción hasta la muerte" (Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Donum vitae 3).

"Cuando una ley positiva priva a una categoría de seres humanos de la protección que el ordenamiento civil les debe, el Estado niega la igualdad de todos ante la ley. Cuando el Estado no pone su poder al servicio de los derechos de todo ciudadano, y particularmente de quien es más débil, se quebrantan los fundamentos mismos del Estado de derecho [...] El respeto y la protección que se han de garantizar, desde su misma concepción, a quien debe nacer, exige que la ley prevea sanciones penales apropiadas para toda deliberada violación de sus derechos" (Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Donum vitae 3).

2274 Puesto que debe ser tratado como una persona desde la concepción, el embrión deberá ser defendido en su integridad, cuidado y atendido médicamente en la medida de lo posible, como todo otro ser humano.

El diagnóstico prenatal es moralmente lícito, "si respeta la vida e integridad del embrión y del feto humano, y si se orienta hacia su protección o hacia su curación [...] Pero se opondrá gravemente a la ley moral cuando contempla la posibilidad, en dependencia de sus resultados, de provocar un aborto: un diagnóstico que atestigua la existencia de una malformación o de una enfermedad hereditaria no debe equivaler a una sentencia de muerte" (Congregación para la Doctrina de la Fe, Instr. Donum vitae 1, 2).

2275 Se deben considerar "lícitas las intervenciones sobre el embrión humano, siempre que respeten la vida y la integridad del embrión, que no lo expongan a riesgos desproporcionados, que tengan como fin su curación, la mejora de sus condiciones de salud o su supervivencia individual" (Instr. Donum vitae 1, 3).

"Es inmoral [...] producir embriones humanos destinados a ser explotados como "material biológico" disponible" (Instr. Donum vitae 1, 5).

"Algunos intentos de intervenir en el patrimonio cromosómico y genético no son terapéuticos, sino que miran a la producción de seres humanos seleccionados en cuanto al sexo u otras cualidades prefijadas. Estas manipulaciones son contrarias a la dignidad personal del ser humano, a su integridad y a su identidad" (Instr. Donum vitae 1, 6).
La eutanasia
2276 Aquellos cuya vida se encuentra disminuida o debilitada tienen derecho a un respeto especial. Las personas enfermas o disminuidas deben ser atendidas para que lleven una vida tan normal como sea posible.

2277 Cualesquiera que sean los motivos y los medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable.

Por tanto, una acción o una omisión que, de suyo o en la intención, provoca la muerte para suprimir el dolor, constituye un homicidio gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto del Dios vivo, su Creador. El error de juicio en el que se puede haber caído de buena fe no cambia la naturaleza de este acto homicida, que se ha de rechazar y excluir siempre (cf. Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, Decl. Iura et bona).

2278 La interrupción de tratamientos médicos onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados a los resultados puede ser legítima. Interrumpir estos tratamientos es rechazar el "encarnizamiento terapéutico". Con esto no se pretende provocar la muerte; se acepta no poder impedirla. Las decisiones deben ser tomadas por el paciente, si para ello tiene competencia y capacidad o si no por los que tienen los derechos legales, respetando siempre la voluntad razonable y los intereses legítimos del paciente.

2279 Aunque la muerte se considere inminente, los cuidados ordinarios debidos a una persona enferma no pueden ser legítimamente interrumpidos. El uso de analgésicos para aliviar los sufrimientos del moribundo, incluso con riesgo de abreviar sus días, puede ser moralmente conforme a la dignidad humana si la muerte no es pretendida, ni como fin ni como medio, sino solamente prevista y tolerada como inevitable. Los cuidados paliativos constituyen una forma privilegiada de la caridad desinteresada. Por esta razón deben ser alentados.
El suicidio
2280 Cada cual es responsable de su vida delante de Dios que se la ha dado. Él sigue siendo su soberano Dueño. Nosotros estamos obligados a recibirla con gratitud y a conservarla para su honor y para la salvación de nuestras almas. Somos administradores y no propietarios de la vida que Dios nos ha confiado. No disponemos de ella.

2281 El suicidio contradice la inclinación natural del ser humano a conservar y perpetuar su vida. Es gravemente contrario al justo amor de sí mismo. Ofende también al amor del prójimo porque rompe injustamente los lazos de solidaridad con las sociedades familiar, nacional y humana con las cuales estamos obligados. El suicidio es contrario al amor del Dios vivo.

2282 Si se comete con intención de servir de ejemplo, especialmente a los jóvenes, el suicidio adquiere además la gravedad del escándalo. La cooperación voluntaria al suicidio es contraria a la ley moral.

Trastornos psíquicos graves, la angustia, o el temor grave de la prueba, del sufrimiento o de la tortura, pueden disminuir la responsabilidad del suicida.

2283 No se debe desesperar de la salvación eterna de aquellas personas que se han dado muerte. Dios puede haberles facilitado por caminos que Él solo conoce la ocasión de un arrepentimiento salvador. La Iglesia ora por las personas que han atentado contra su vida.
II. El respeto de la dignidad de las personas El respeto del alma del prójimo: el escándalo
2284 El escándalo es la actitud o el comportamiento que induce a otro a hacer el mal. El que escandaliza se convierte en tentador de su prójimo. Atenta contra la virtud y el derecho; puede ocasionar a su hermano la muerte espiritual. El escándalo constituye una falta grave si, por acción u omisión, arrastra deliberadamente a otro a una falta grave.

2285 El escándalo adquiere una gravedad particular según la autoridad de quienes lo causan o la debilidad de quienes lo padecen. Inspiró a nuestro Señor esta maldición: "Al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí, más le vale que le cuelguen al cuello una de esas piedras de molino que mueven los asnos y le hundan en lo profundo del mar" ( Mt 18, 6; cf 1 Co 8, 10-13). El escándalo es grave cuando es causado por quienes, por naturaleza o por función, están obligados a enseñar y educar a otros. Jesús, en efecto, lo reprocha a los escribas y fariseos: los compara a lobos disfrazados de corderos (cf Mt 7, 15).

2286 El escándalo puede ser provocado por la ley o por las instituciones, por la moda o por la opinión.

Así se hacen culpables de escándalo quienes instituyen leyes o estructuras sociales que llevan a la degradación de las costumbres y a la corrupción de la vida religiosa, o a "condiciones sociales que, voluntaria o involuntariamente, hacen ardua y prácticamente imposible una conducta cristiana conforme a los mandamientos del Sumo legislador" (Pío XII, Mensaje radiofónico, 1 junio 1941). Lo mismo ha de decirse de los empresarios que imponen procedimientos que incitan al fraude, de los educadores que "exasperan" a sus alumnos (cf Ef 6, 4; Col 3, 21), o de los que, manipulando la opinión pública, la desvían de los valores morales.

2287 El que usa los poderes de que dispone en condiciones que arrastren a hacer el mal se hace culpable de escándalo y responsable del mal que directa o indirectamente ha favorecido. "Es imposible que no vengan escándalos; pero, ¡ay de aquel por quien vienen!" ( Lc 17, 1).
El respeto de la salud
2288 La vida y la salud física son bienes preciosos confiados por Dios. Debemos cuidar de ellos racionalmente teniendo en cuenta las necesidades de los demás y el bien común.

El cuidado de la salud de los ciudadanos requiere la ayuda de la sociedad para lograr las condiciones de existencia que permiten crecer y llegar a la madurez: alimento y vestido, vivienda, cuidados de la salud, enseñanza básica, empleo y asistencia social.

2289 La moral exige el respeto de la vida corporal, pero no hace de ella un valor absoluto. Se opone a una concepción neopagana que tiende a promover el culto del cuerpo, a sacrificar todo a él, a idolatrar la perfección física y el éxito deportivo. Semejante concepción, por la selección que opera entre los fuertes y los débiles, puede conducir a la perversión de las relaciones humanas.

2290 La virtud de la templanza conduce a evitar toda clase de excesos, el abuso de la comida, del alcohol, del tabaco y de las medicinas. Quienes en estado de embriaguez, o por afición inmoderada de velocidad, ponen en peligro la seguridad de los demás y la suya propia en las carreteras, en el mar o en el aire, se hacen gravemente culpables.

2291 El uso de la droga inflige muy graves daños a la salud y a la vida humana. Fuera de los casos en que se recurre a ello por prescripciones estrictamente terapéuticas, es una falta grave. La producción clandestina y el tráfico de drogas son prácticas escandalosas; constituyen una cooperación directa, porque incitan a ellas, a prácticas gravemente contrarias a la ley moral.
El respeto de la persona y la investigación científica
2292 Los experimentos científicos, médicos o psicológicos, en personas o grupos humanos, pueden contribuir a la curación de los enfermos y al progreso de la salud pública.

2293 Tanto la investigación científica de base como la investigación aplicada constituyen una expresión significativa del dominio del hombre sobre la creación. La ciencia y la técnica son recursos preciosos cuando son puestos al servicio del hombre y promueven su desarrollo integral en beneficio de todos; sin embargo, por sí solas no pueden indicar el sentido de la existencia y del progreso humano. La ciencia y la técnica están ordenadas al hombre que les ha dado origen y crecimiento; tienen por tanto en la persona y en sus valores morales el sentido de su finalidad y la conciencia de sus límites.

2294 Es ilusorio reivindicar la neutralidad moral de la investigación científica y de sus aplicaciones. Por otra parte, los criterios de orientación no pueden ser deducidos ni de la simple eficacia técnica, ni de la utilidad que puede resultar de ella para unos con detrimento de otros, y, menos aún, de las ideologías dominantes. La ciencia y la técnica requieren por su significación intrínseca el respeto incondicionado de los criterios fundamentales de la moralidad; deben estar al servicio de la persona humana, de sus derechos inalienables, de su bien verdadero e integral, conforme al designio y la voluntad de Dios.

2295 Las investigaciones o experimentos en el ser humano no pueden legitimar actos que en sí mismos son contrarios a la dignidad de las personas y a la ley moral. El eventual consentimiento de los sujetos no justifica tales actos. La experimentación en el ser humano no es moralmente legítima si hace correr riesgos desproporcionados o evitables a la vida o a la integridad física o psíquica del sujeto. La experimentación en seres humanos no es conforme a la dignidad de la persona si, por añadidura, se hace sin el consentimiento consciente del sujeto o de quienes tienen derecho sobre él.

2296 El trasplante de órganos es conforme a la ley moral si los daños y los riesgos físicos y psíquicos que padece el donante son proporcionados al bien que se busca para el destinatario. La donación de órganos después de la muerte es un acto noble y meritorio, que debe ser alentado como manifestación de solidaridad generosa. Es moralmente inadmisible si el donante o sus legítimos representantes no han dado su explícito consentimiento. Además, no se puede admitir moralmente la mutilación que deja inválido, o provocar directamente la muerte, aunque se haga para retrasar la muerte de otras personas.
El respeto de la integridad corporal
2297 Los secuestros y el tomar rehenes hacen que impere el terror y, mediante la amenaza, ejercen intolerables presiones sobre las víctimas. Son moralmente ilegítimos. El terrorismo, amenaza, hiere y mata sin discriminación; es gravemente contrario a la justicia y a la caridad. La tortura, que usa de violencia física o moral, para arrancar confesiones, para castigar a los culpables, intimidar a los que se oponen, satisfacer el odio, es contraria al respeto de la persona y de la dignidad humana. Exceptuados los casos de prescripciones médicas de orden estrictamente terapéutico, las amputaciones, mutilaciones o esterilizaciones directamente voluntarias de personas inocentes son contrarias a la ley moral (cf Pío XI, Cart enc. Casti connubii: DS 3722).

2298 En tiempos pasados, se recurrió de modo ordinario a prácticas crueles por parte de autoridades legítimas para mantener la ley y el orden, con frecuencia sin protesta de los pastores de la Iglesia, que incluso adoptaron, en sus propios tribunales las prescripciones del derecho romano sobre la tortura. Junto a estos hechos lamentables, la Iglesia ha enseñado siempre el deber de clemencia y misericordia; prohibió a los clérigos derramar sangre. En tiempos recientes se ha hecho evidente que estas prácticas crueles no eran ni necesarias para el orden público ni conformes a los derechos legítimos de la persona humana. Al contrario, estas prácticas conducen a las peores degradaciones. Es preciso esforzarse por su abolición, y orar por las víctimas y sus verdugos.
El respeto a los muertos
2299 A los moribundos se han de prestar todas las atenciones necesarias para ayudarles a vivir sus últimos momentos en la dignidad y la paz. Deben ser ayudados por la oración de sus parientes, los cuales cuidarán que los enfermos reciban a tiempo los sacramentos que preparan para el encuentro con el Dios vivo.

2300 Los cuerpos de los difuntos deben ser tratados con respeto y caridad en la fe y la esperanza de la resurrección. Enterrar a los muertos es una obra de misericordia corporal (cf Tb 1, 16-18), que honra a los hijos de Dios, templos del Espíritu Santo.

2301 La autopsia de los cadáveres es moralmente admisible cuando hay razones de orden legal o de investigación científica. El don gratuito de órganos después de la muerte es legítimo y puede ser meritorio.

La Iglesia permite la incineración cuando con ella no se cuestiona la fe en la resurrección del cuerpo (cf CIC can. 1176, § 3).
III. La defensa de la paz La paz
2302 Recordando el precepto: "No matarás" ( Mt 5, 21), nuestro Señor pide la paz del corazón y denuncia la inmoralidad de la cólera homicida y del odio:

La ira es un deseo de venganza. "Desear la venganza para el mal de aquel a quien es preciso castigar, es ilícito"; pero es loable imponer una reparación "para la corrección de los vicios y el mantenimiento de la justicia" (Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae, 2-2, q. 158, a. 1, ad 3). Si la ira llega hasta el deseo deliberado de matar al prójimo o de herirlo gravemente, constituye una falta grave contra la caridad; es pecado mortal. El Señor dice: "Todo aquel que se encolerice contra su hermano, será reo ante el tribunal" ( Mt 5, 22).

2304 El respeto y el desarrollo de la vida humana exigen la paz. La paz no es sólo ausencia de guerra y no se limita a asegurar el equilibrio de fuerzas adversas. La paz no puede alcanzarse en la tierra, sin la salvaguardia de los bienes de las personas, la libre comunicación entre los seres humanos, el respeto de la dignidad de las personas y de los pueblos, la práctica asidua de la fraternidad. Es la "tranquilidad del orden" (San Agustín, De civitate Dei 19, 13). Es obra de la justicia (cf Is 32, 17) y efecto de la caridad (cf GS 78, 1-2).

2305 La paz terrenal es imagen y fruto de la paz de Cristo, el "Príncipe de la paz" mesiánica ( Is 9, 5). Por la sangre de su cruz, "dio muerte al odio en su carne" ( Ef 2, 16; cf Col 1, 20-22), reconcilió con Dios a los hombres e hizo de su Iglesia el sacramento de la unidad del género humano y de su unión con Dios. "El es nuestra paz" ( Ef 2, 14). Declara "bienaventurados a los que construyen la paz" ( Mt 5, 9).

2306 Los que renuncian a la acción violenta y sangrienta y recurren para la defensa de los derechos del hombre a medios que están al alcance de los más débiles, dan testimonio de caridad evangélica, siempre que esto se haga sin lesionar los derechos y obligaciones de los otros hombres y de las sociedades. Atestiguan legítimamente la gravedad de los riesgos físicos y morales del recurso a la violencia con sus ruinas y sus muertes (cf GS 78).
Evitar la guerra
2307 El quinto mandamiento condena la destrucción voluntaria de la vida humana. A causa de los males y de las injusticias que ocasiona toda guerra, la Iglesia insta constantemente a todos a orar y actuar para que la Bondad divina nos libre de la antigua servidumbre de la guerra (cf GS 81).

2308 Todo ciudadano y todo gobernante están obligados a empeñarse en evitar las guerras.

Sin embargo, "mientras exista el riesgo de guerra y falte una autoridad internacional competente y provista de la fuerza correspondiente, una vez agotados todos los medios de acuerdo pacífico, no se podrá negar a los gobiernos el derecho a la legítima defensa" ( GS 79).

2309 Se han de considerar con rigor las condiciones estrictas de una legítima defensa mediante la fuerza militar. La gravedad de semejante decisión somete a esta a condiciones rigurosas de legitimidad moral. Es preciso a la vez:

- Que el daño causado por el agresor a la nación o a la comunidad de las naciones sea duradero, grave y cierto.

- Que todos los demás medios para poner fin a la agresión hayan resultado impracticables o ineficaces.

- Que se reúnan las condiciones serias de éxito.

- Que el empleo de las armas no entrañe males y desórdenes más graves que el mal que se pretende eliminar. El poder de los medios modernos de destrucción obliga a una prudencia extrema en la apreciación de esta condición.

Estos son los elementos tradicionales enumerados en la doctrina llamada de la "guerra justa".

La apreciación de estas condiciones de legitimidad moral pertenece al juicio prudente de quienes están a cargo del bien común.

2310 Los poderes públicos tienen en este caso el derecho y el deber de imponer a los ciudadanos las obligaciones necesarias para la defensa nacional.

Los que se dedican al servicio de la patria en la vida militar son servidores de la seguridad y de la libertad de los pueblos. Si realizan correctamente su tarea, colaboran verdaderamente al bien común de la nación y al mantenimiento de la paz (cf GS 79).

2311 Los poderes públicos atenderán equitativamente al caso de quienes, por motivos de conciencia, rehúsan el empleo de las armas; éstos siguen obligados a servir de otra forma a la comunidad humana (cf GS 79).

2312 La Iglesia y la razón humana declaran la validez permanente de la ley moral durante los conflictos armados. "Una vez estallada desgraciadamente la guerra, no todo es lícito entre los contendientes" ( GS 79).

2313 Es preciso respetar y tratar con humanidad a los no combatientes, a los soldados heridos y a los prisioneros.

Las acciones deliberadamente contrarias al derecho de gentes y a sus principios universales, como asimismo las disposiciones que las ordenan, son crímenes. Una obediencia ciega no basta para excusar a los que se someten a ella. Así, el exterminio de un pueblo, de una nación o de una minoría étnica debe ser condenado como un pecado mortal. Existe la obligación moral de desobedecer aquellas decisiones que ordenan genocidios.

2314 "Toda acción bélica que tiende indiscriminadamente a la destrucción de ciudades enteras o de amplias regiones con sus habitantes, es un crimen contra Dios y contra el hombre mismo, que hay que condenar con firmeza y sin vacilaciones" ( GS 80). Un riesgo de la guerra moderna consiste en facilitar a los que poseen armas científicas, especialmente atómicas, biológicas o químicas, la ocasión de cometer semejantes crímenes.

2315 La acumulación de armas es para muchos como una manera paradójica de apartar de la guerra a posibles adversarios. Ven en ella el más eficaz de los medios, para asegurar la paz entre las naciones. Este procedimiento de disuasión merece severas reservas morales. La carrera de armamentos no asegura la paz. En lugar de eliminar las causas de guerra, corre el riesgo de agravarlas. La inversión de riquezas fabulosas en la fabricación de armas siempre más modernas impide la ayuda a los pueblos indigentes (cf PP 53), y obstaculiza su desarrollo. El exceso de armamento multiplica las razones de conflictos y aumenta el riesgo de contagio.

2316 La producción y el comercio de armas atañen hondamente al bien común de las naciones y de la comunidad internacional. Por tanto, las autoridades tienen el derecho y el deber de regularlas. La búsqueda de intereses privados o colectivos a corto plazo no legitima empresas que fomentan violencias y conflictos entre las naciones, y que comprometen el orden jurídico internacional.

2317 Las injusticias, las desigualdades excesivas de orden económico o social, la envidia, la desconfianza y el orgullo, que existen entre los hombres y las naciones, amenazan sin cesar la paz y causan las guerras. Todo lo que se hace para superar estos desórdenes contribuye a edificar la paz y evitar la guerra:

"En la medida en que los hombres son pecadores, les amenaza y les amenazará hasta la venida de Cristo, el peligro de guerra; en la medida en que, unidos por la caridad, superan el pecado, se superan también las violencias hasta que se cumpla la palabra: "De sus espadas forjarán arados y de sus lanzas podaderas. Ninguna nación levantará ya más la espada contra otra y no se adiestrarán más para el combate" ( Is 2, 4)" ( GS 78).

Resumen

2318 "Dios [...] tiene en su mano el alma de todo ser viviente y el soplo de toda carne de hombre" (Jb 12, 10).

2319 Toda vida humana, desde el momento de la concepción hasta la muerte, es sagrada, pues la persona humana ha sido amada por sí misma a imagen y semejanza del Dios vivo y santo.

2320 Causar la muerte a un ser humano es gravemente contrario a la dignidad de la persona y a la santidad del Creador.

2321 La prohibición de causar la muerte no suprime el derecho de impedir que un injusto agresor cause daño. La legítima defensa es un deber grave para quien es responsable de la vida de otro o del bien común.

2322 Desde su concepción, el niño tiene el derecho a la vida. El aborto directo, es decir, buscado como un fin o como un medio, es una práctica infame (cf GS 27), gravemente contraria a la ley moral. La Iglesia sanciona con pena canónica de excomunión este delito contra la vida humana.

2323 Porque ha de ser tratado como una persona desde su concepción, el embrión debe ser defendido en su integridad, atendido y cuidado médicamente como cualquier otro ser humano.

2324 La eutanasia voluntaria, cualesquiera que sean sus formas y sus motivos, constituye un homicidio. Es gravemente contraria a la dignidad de la persona humana y al respeto del Dios vivo, su Creador.

2325 El suicidio es gravemente contrario a la justicia, a la esperanza y a la caridad. Está prohibido por el quinto mandamiento. "

2326 El escándalo constituye una falta grave cuando por acción u omisión se induce deliberadamente a otro a pecar. "

2327 A causa de los males y de las injusticias que ocasiona toda guerra, debemos hacer todo lo que es razonablemente posible para evitarla. La Iglesia implora así: "del hambre, de la peste y de la guerra, líbranos Señor".

2328 La Iglesia y la razón humana afirman la validez permanente de la ley moral durante los conflictos armados. Las prácticas deliberadamente contrarias al derecho de gentes y a sus principios universales son crímenes.

2329 "La carrera de armamentos es una plaga gravísima de la humanidad y perjudica a los pobres de modo intolerable" (GS 81).

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Catecismo de la Iglesia Católica, Tercera parte, Segunda sección, capítulo segundo, artículo 5, 2258-2330

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TERCERA PARTELA VIDA EN CRISTO SEGUNDA SECCIÓNLOS DIEZ MANDAMIENTOS CAPÍTULO SEGUNDO"AMARÁS A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO" ARTÍCULO 5EL QUINTO MANDAMIENTO "No matarás" ( Ex 20, 13). "Habéis oído que se dijo a los antepasados: "No matarás"; y aquel que mate será reo ante el tribunal.

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Se refiere a la prolongación innecesaria del sufrimiento de una persona con una enfermedad terminal, con el inconveniente de estar prolongando la vida sin tomar en cuenta la calidad de vida del enfermo.

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¿En qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? 

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¿En qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? 

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La interrupción del embarazo se justifica éticamente en casos de riesgo para la salud de la mujer, ya sea física, mental o social. En estos casos, los derechos de la mujer deben prevalecer sobre los derechos del feto

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En 2006, la Corte Constitucional reconoció el aborto como un derecho fundamental en tres causales (C-355 de 2006):

1. Peligro para la vida o salud de la mujer.

2. Malformación fetal inviable.

3. Embarazo por violación, incesto o transferencia de óvulo no consentida.

En 2022, la Sentencia C-055 amplió este derecho, permitiendo el aborto sin restricciones hasta la semana 24 de gestación.

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La distanasia es un concepto médico y ético que se refiere a la prolongación artificial e innecesaria de la vida de un paciente con una enfermedad terminal o en estado crítico, utilizando medios extraordinarios o desproporcionados. Se considera lo opuesto a la eutanasia, ya que implica mantener con vida a una persona mediante tratamientos invasivos, incluso cuando no hay esperanzas reales de recuperación y el sufrimiento se prolonga innecesariamente.

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La distanasia es un concepto médico y ético que se refiere a la prolongación artificial e innecesaria de la vida de un paciente con una enfermedad terminal o en estado crítico, utilizando medios extraordinarios o desproporcionados. Se considera lo opuesto a la eutanasia, ya que implica mantener con vida a una persona mediante tratamientos invasivos, incluso cuando no hay esperanzas reales de recuperación y el sufrimiento se prolonga innecesariamente.

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Características de la Distanasia:

1. Prolongación artificial de la vida: Se utilizan tratamientos médicos avanzados para mantener las funciones vitales sin mejorar la calidad de vida del paciente.

2. Sufrimiento innecesario: Puede generar dolor físico y emocional tanto en el paciente como en sus familiares.

3. Encarnizamiento terapéutico: Se aplican medidas médicas que no ofrecen una cura ni alivio significativo.

4. Dilema ético: Se cuestiona si es correcto seguir interviniendo cuando la muerte es inevitable y los tratamientos solo alargan el proceso de morir

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¿en qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? 

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¿en qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? 

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La interrupción del embarazo se justifica éticamente en casos de riesgo para la salud de la mujer, ya sea física, mental o social. En estos casos, los derechos de la mujer deben prevalecer sobre los derechos del feto

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En Colombia, la manipulación genética está regulada por la Ley 1753 de 2015 sobre bioseguridad y por la Decisión Andina 391. Sin embargo, no hay una legislación específica sobre la manipulación genética en seres humanos.

Sanciones

La manipulación genética sin consentimiento puede implicar sanciones penales.

La pena puede aumentar si la manipulación genética causa un daño irreversible o la muerte de la persona afectada.

Las personas que consienten o promueven la manipulación genética sin justificación terapéutica también pueden enfrentar sanciones legales.

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La manipulación genética es el conjunto de técnicas que permiten modificar el material genético (ADN) de organismos vivos, alterando sus características o funciones.

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Posibles límites éticos

1. Consentimiento: Los embriones no pueden consentir sus modificaciones genéticas.

2. Justicia y acceso: Riesgo de crear una sociedad dividida entre quienes pueden y no pueden acceder a estas tecnologías.

3. Consecuencias imprevistas: Modificar genes puede tener efectos cascada imprevistos en otras funciones genéticas.

4. Dignidad humana: Preguntas sobre si convertimos a humanos en "productos diseñados".

5. Diversidad genética: La estandarización genética podría reducir la diversidad, importante para la especie.

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¿Que es? La manipulación genética se refiere a las diversas técnicas y procedimientos científicos y tecnológicos que permiten al ser humano modificar o recombinar el ADN y otros ácidos nucleicos de los seres vivos, con el fin de obtener formas de vida que satisfagan determinadas necesidades. Para lograrlo, se añaden, modifican o eliminan genes del código genético de los seres vivos, también llamado edición genética.

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Te explicamos qué es la manipulación genética, sus ventajas, desventajas y aspectos éticos. Además, ejemplos en la actualidad.

¿Qué es la manipulación genética?

Se conoce como manipulación genética o ingeniería genética a las distintas técnicas y procedimientos científico-tecnológicos que le permiten al ser humano modificar o recombinar el ADN y otros ácidos nucleicos de los seres vivos, con el propósito de obtener formas de vida que satisfagan ciertas necesidades. Para ello se añaden, alteran o eliminan genes del código genético de los seres vivos, llamado también edición genética.

La alteración humana del contenido genético de los seres vivos se ha venido produciendo desde los inicios de la civilización. A través de procesos como la domesticación y el cruce selectivo, el ser humano aplicó una selección artificial al destino de las distintas razas de perros, del ganado o de las plantas alimenticias.

Sin embargo, estas se consideran formas indirectas de alteración genética, muy diferentes de las disponibles en un laboratorio gracias a la bioquímica y a la genética, cuya intervención sobre el genoma es directo.

La manipulación genética directa tuvo sus orígenes en el siglo XX, gracias al avance de la bioquímica y la genética, pero específicamente al descubrimiento en 1968 de las enzimas de restricción (endonucleasa de restricción), un tipo de proteínas capaces de reconocer segmentos específicos del código genético y "cortar" el ADN en un punto determinado.

Este hallazgo del bioquímico suizo Werner Arber (1929-) fue desarrollado y perfeccionado luego por los estadounidenses Hamilton Smith (1931-) y Daniel Nathans (1928-1999).

Gracias a ello en 1973 los bioquímicos estadounidenses Stanley N. Cohen y Herbert W. Boyer dieron el primer paso histórico en la manipulación genética de un individuo: cortaron en trozos una molécula de ADN, recombinaron los trozos y posteriormente la inyectaron en una bacteria escherichia coli, que procedió a reproducirse con normalidad.

Hoy en día existen técnicas diversas de ingeniería genética, como la amplificación, secuenciación y recombinación del ADN, la reacción en cadena de la polimerasa (PCR), la plasmocitosis, la clonación molecular o el bloqueo génico, entre otras. Así es posible alterar segmentos específicos o sustancias puntuales en el funcionamiento bioquímico profundo de un ser vivo, pudiendo "programarlo" para realizar tareas o dotarlo de ciertas características.

Obviamente, este tipo de conocimientos entrañan un dilema ético importante, ya que las alteraciones introducidas al genoma luego son heredadas a la descendencia de los seres vivos y por lo tanto perduran en la especie.

La ingeniería genética puede conseguir especies vegetales más resistentes a las plagas, por ejemplo, o ratones con enfermedades congénitas para experimentación médica, o incluso terapias para enfermedades incurables; pero también diseñar enfermedades para una eventual guerra bacteriológica.

Puede servirte: Información genética

Tipos de manipulación genética

Las principales formas de manipulación genética en la actualidad son las siguientes:

La secuenciación del ADN. Se trata de la aplicación de distintos métodos y técnicas bioquímicas a la molécula de ADN de un ser viviente, para así determinar cuál es la secuencia específica de nucleótidos (Adenina, Guanina, Timina y Citosina) que lo compone, algo clave para descifrar la "programación" natural de los procesos bioquímicos que se llevan a cabo durante la vida. La secuenciación del ADN es una tarea colosal, ya que se trata de inmensas cantidades de información, incluso en el caso de seres microscópicos, pero hoy en día puede llevarse a cabo rápidamente gracias a la computarización.

El ADN recombinante. Esta técnica consiste en la generación de una molécula artificial de ADN a través de métodos in vitro, para luego inyectarlo en un organismo y evaluar su desempeño. Esto generalmente se lleva a cabo extrayendo determinada información de un ser viviente e incorporándola a otro, y permite la obtención de proteínas específicas (con fines médicos o farmacológicos), la obtención de vacunas, o el mejoramiento del desempeño económico de especies alimenticias.

La Reacción en Cadena de la Polimerasa (RCP). También llamada PCR, por sus siglas en inglés, es una técnica de amplificación del ADN desarrollada en 1986, que consiste en obtener numerosas copias de una molécula "molde" de ADN, a partir de una serie de enzimas llamadas polimerasas. Este método es empleado actualmente en ámbitos muy distintos, como la identificación de ADN en investigaciones forenses, o la identificación genética de patógenos (virus y bacterias) de nuevas enfermedades.

El CRISPR. Su nombre es un acrónimo en inglés (clustered regularly interspaced short palindromic repeats) de repeticiones palindrómicas cortas agrupadas y regularmente interespaciadas, que es como se llama a la capacidad de las bacterias de incorporar a su genoma parte del ADN de los virus que las han infectado, heredando a sus descendientes la capacidad de reconocer el ADN invasor y ser capaces de defenderse en ocasiones futuras. O sea, forma parte del sistema inmunitario de los procariotas. Pero desde 2013 este mecanismo se emplea como una vía de manipulación genética, sacando provecho al método mediante el cual las bacterias "cortan" y "pegan" su propio ADN para incorporar la información nueva, mediante una enzima llamada Cas9.

Ejemplos de manipulación genética

Algunos ejemplos de aplicación de la ingeniería genética hoy en día son:

La terapia génica. Empleada en el combate contra enfermedades genéticas, este tipo de terapia consiste en la sustitución de un segmento defectuoso del ADN de los individuos por una copia saludable, evitando así que las enfermedades congénitas se desarrollen.

La obtención artificial de proteínas. La industria farmacéutica obtiene muchas de sus proteínas y sustancias de uso médico gracias a la alteración genética de bacterias y levaduras (hongos), como el Saccharomyces cerevisiae. Estos seres vivos son "programados" genéticamente para producir enormes cantidades de compuestos orgánicos, como quitinasa humana o proinsulina humana.

La obtención de especies animales "mejoradas". Con el propósito de combatir el hambre o simplemente de maximizar la producción de ciertos alimentos vegetales o animales, se ha alterado el genoma del ganado vacuno, porcino o incluso de peces comestibles, para lograr que den más leche o simplemente que crezcan más rápido.

Las semillas de alimentos "transgénicos". De modo similar al anterior, las plantas frutales, hortalizas o vegetales se han alterado genéticamente con el fin de hacerlas más rentables y maximizar su producción: cultivos que soportan mejor la sequía, que se defienden solos de las plagas, que producen frutos más grandes o con menos semillas, o simplemente frutos que maduran más lentamente y por lo tanto gozan de un mayor lapso para ser transportados hasta el consumidor sin dañarse.

La obtención de vacunas recombinantes. Muchas vacunas actuales, como la que nos protege de la hepatitis B, se obtiene mediante técnicas de manipulación genética, en las que se altera el contenido genético del patógeno para dificultar o impedir su reproducción, de modo que no puedan producir la enfermedad, pero sí permitan al sistema inmunitario preparar defensas en contra de futuras infecciones reales. Esto también permite aislar genes específicos que inyectar en el cuerpo humano y así adquirir inmunidad contra enfermedades diversas.

Ventajas y desventajas de la manipulación genética

Como hemos visto, la ingeniería genética permite llevar a cabo tareas antiguamente impensables, gracias a una comprensión profunda de los mecanismos clave de la vida. Así, podemos señalar entre sus ventajas:

La obtención masiva y rápida de sustancias bioquímicas indispensables, capaces de combatir enfermedades y de mejorar la salud de la humanidad. Esto aplica tanto para fármacos, como para vacunas y otros compuestos.

La posibilidad de mejorar significativamente la industria alimenticia y combatir el hambre y la desnutrición en el mundo, a través de cultivos más resistentes climáticamente o que arrojen frutos más nutritivos y más grandes.

La oportunidad de "corregir" defectos genéticos que ocasionan enfermedades a través de la edición genética puntual.

Sin embargo, entre sus desventajas se encuentran:

Entrañan dilemas éticos y morales que obligan a replantearse el lugar del ser humano en el orden de las cosas, ya que un error en la manipulación genética puede arruinar una especie entera o producir un desastre ecológico.

Las especies "mejoradas" compiten con ventaja sobre las especies naturales, de modo que empiezan a sustituirlas, empobreciendo la variedad genética de la especie, ya que, por ejemplo, las mismas semillas mejoradas se usan para los cultivos de distintas geografías mundiales.

Se desconoce el efecto a largo plazo de la ingesta de alimentos manipulados genéticamente en la población humana, por lo que podría más adelante haber complicaciones todavía imprevisibles.

Aspectos éticos de la manipulación genética

Como todo ejercicio científico, la manipulación genética es amoral, es decir, presenta facultades tanto benéficas como posiblemente perjudiciales, dependiendo del uso que les demos. Esto implica un necesario debate ético respecto a la intervención del ser humano en la naturaleza a niveles tan profundos e irreversibles, que se transmiten en el tiempo de una generación a otra.

Uno de estos dilemas tiene que ver con los límites de la intromisión humana en el funcionamiento biológico de las especies. ¿Debería el bienestar de la humanidad o, peor aún, el bienestar de la industria alimenticia o del sistema capitalista mundial, estar por encima del bienestar de las especies animales o vegetales? ¿Vale la pena empobrecer el legado genético del único planeta conocido con vida, para producir cultivos más rentables?

A ello debe sumarse la posibilidad de dar origen, consciente o accidentalmente, a nuevas especies de seres vivientes, especialmente de microorganismos. ¿Qué tan seguros estamos de no estar construyendo patógenos capaces de causar sufrimiento mundial, no sólo a los seres humanos, sino a las demás especies?

Por último, está el aspecto de lo humano. ¿Qué tanto deberíamos intervenir en nuestro propio genoma como especie? Tratar enfermedades y desperfectos congénitos es un objetivo loable, pero que amerita una mirada atenta, ya que está peligrosamente cerca del "mejoramiento" de la especie.

Esto último podría traer numerosos inconvenientes futuros, desde enfermedades imprevisibles que se hereden a las generaciones por venir, hasta sociedades fundamentadas en la discriminación genética, tal y como lo ha advertido en numerosas ocasiones la ciencia ficción.

Aspectos legales de la manipulación genética

Una vez comprendido el dilema ético que la ingeniería genética representa, es comprensible que exista la necesidad de un marco legal específico en la materia, que vele no sólo por la defensa medioambiental, sino por la dignidad de la vida humana, presente y futura.

La mayoría de estos códigos legales y éticos buscan trazar la línea que separa lo terapéutico -el combate de enfermedades y la lucha por mejorar la calidad de vida de la gente- de lo ideológico, estético o político. Obviamente, estas disposiciones legales varían de acuerdo al marco jurídico de cada país.

Sin embargo, acciones como la clonación humana, la introducción de caracteres heredables en el genoma y el tratamiento directo sobre el embrión con fines otros que los estrictamente médicos, se encuentran prohibidos y son considerados inmorales y riesgosos para la humanidad, conforme a lo dispuesto en la Declaración Universal sobre el genoma humano y los derechos humanos ( ONU), y por el Comité Internacional de Bioética de la Unesco.

Aun así, existen voces que exigen a estas organizaciones multilaterales un pronunciamiento más fuerte y explícito en la materia, sobre todo luego de que en 2012 nacieran en China las primeras dos niñas gemelas humanas libres de todo riesgo de infección del virus VIH, gracias a la aplicación -totalmente ilegal- del método CRISPR en sus embriones. Es decir, las primeras dos personas editadas genéticamente.

Sigue con: Organismos transgénicos

Referencias

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Manipulación Genética - Concepto, ética, legalidad y ejemplos

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Te explicamos qué es la manipulación genética, sus ventajas, desventajas y aspectos éticos. Además, ejemplos en la actualidad. Se conoce como manipulación genética o ingeniería genética a las distintas técnicas y procedimientos científico-tecnológicos que le permiten al ser humano modificar o recombinar el ADN y otros ácidos nucleicos de los seres vivos, con el propósito de obtener formas de vida que satisfagan ciertas necesidades.

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¿en qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? JUSTIFICACION ETICA

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¿en qué circunstancias, si es que existen, se justifica éticamente la interrupción del embarazo? JUSTIFICACION ETICA

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La interrupción del embarazo puede ser éticamente justificada cuando la mujer corre riesgo para su salud física, mental o social.

La interrupción del embarazo puede ser éticamente justificada cuando la mujer decide interrumpir libre y voluntariamente el embarazo.

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¿Quién debe tener la última palabra en esta decisión: el paciente, los familiares o el personal médico?

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¿Quién debe tener la última palabra en esta decisión: el paciente, los familiares o el personal médico?

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Realmente, es una decisión muy difícil, por todos los personas que se involucran o rodean a la persona que esta en esta situación toma una posición; muchas veces son positivas y otras negativas. Desde una opinión personal. consideró que y creo que si la persona se encuentra en una situación de calidad de vida en donde ya no hay mas que hacer. Se debe respetar el derecho a morir para evitar un sufrimiento tanto personal como a su familia.

en conclusión, el paciente según sus condiciones de vida es el que tiene la ultima palabra.

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La eutanasia provoca la muerte y la distanasia prolonga la agonía en lugar de ofrecer elementos curativos. Es el caso de cuando un paciente es entubado

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La eutanasia provoca la muerte y la distanasia prolonga la agonía en lugar de ofrecer elementos curativos. Es el caso de cuando un paciente es entubado

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La eutanasia busca terminar con el sufrimiento prolongado provocado por una enfermedad terminal, la distanacia prolonga la vida y por ende este sufrimiento hasta que el paciente fallece.

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Eutanasia activa

Se produce mediante acciones que acortan o suprimen la vida del paciente.

Se caracteriza por la administración de una sustancia letal.

Eutanasia pasiva

Se produce por omisión, es decir, por la abstención o retiro de terapias.

En este caso, el paciente muere de la enfermedad que ya lo aflige.

Eutanasia voluntaria

Se realiza a petición expresa del paciente.

Eutanasia involuntaria

Se produce cuando se provoca la muerte de un paciente competente en contra de su voluntad.

Eutanasia no-voluntaria

Se produce cuando no se conoce, ni se puede conocer, si el paciente desea morir.

Eutanasia directa

La conducta del médico tiene por objetivo y resultado principal la muerte del paciente.

Eutanasia indirecta

La muerte o la abreviación de la vida resultan como efecto secundario no pretendido.

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Cómo puedo solicitar terminar con mi vida de manera digna a través de la eutanasia

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Cómo puedo solicitar terminar con mi vida de manera digna a través de la eutanasia

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https://www.minjusticia.gov.co/programas-co/LegalApp/Paginas/Muerte-Asistida-(Eutanasia).aspx

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¿Hasta que punto es ético prolongar la vida?

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¿Hasta que punto es ético prolongar la vida?

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Hasta el punto en que la salud del paciente no muestre esperanzas de mejora y este decida no seguir luchando.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-39572601

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Fuente de la imagen, PA

Pie de foto, Charlie Gard tiene ocho meses y fue diagnosticado con el síndrome de agotamiento mitocondrial.

Autor, Redacción *

Título del autor, BBC Mundo

En uno de los casos más desgarradores de los últimos tiempos en Reino Unido.

En abril pasado la justicia británica decidió autorizar a un hospital a desconectar a un bebé enfermo del sistema de soporte vital que lo mantiene vivo.

Lo hizo en contra de los deseos de los padres del menor, que ya habían recolectado más de US$1,5 millones para llevarlo a Estados Unidos p a ra someterlo a un tratamiento experimental.

Charlie Gard, de diez meses, nació sano pero a los dos meses empezó a perder peso y fuerza y su salud comenzó a deteriorarse rápidamente.

Fue internado en el hospital Great Ormond Street -el hospital infantil más antiguo de Inglaterra- con un cuadro de neumonía por aspiración.

S e le diagnosticó S índrome de A gotamiento M itocondrial, una rara enfermedad genética que padecen solo 16 niños en todo el mundo.

El mal causa debilidad muscular progresiva y, según los expertos, suele causar la muerte en el primer año de vida.

Fuente de la imagen, PA

Pie de foto, Connie Yates y Chris Gard, aseguran que su hijo Charlie "no está sufriendo".

Los médicos del Great Ormond Street acudieron a la justicia para que se les autorice desconectar a Charlie, quien atraviesa la fase terminal de su enfermedad y depende de un ventilador para respirar.

Según los facultativos, el bebé tiene daño cerebral irreversible, casi no puede moverse, ni llorar y está sordo.

Consideran que el tratamiento que proponen los padres no lo curaría y que debería recibir cuidados paliativos para dejar de sufrir y "morir con dignidad".

Qué dicen sus padres

Pero sus padres, Connie Yates y Chris Gard, aseguran que Charlie "no está sufriendo" y que se le debería dar una "última oportunidad" de vivir.

Los jóvenes londinenses lograron recolectar más de US$1,5 millones a través de un sitio de financiamiento colectivo ( crowdfunding) para realizarle un tratamiento experimental de seis meses en EE.UU.

En una entrevista con la BBC admitieron que, de ser exitoso, el tratamiento no lo curaría, pero podría extenderle la vida.

"Puede mover su boca y sus manos, aunque no las puede abrir del todo. Pero puede abrir sus ojos y vernos", contó el padre.

Fuente de la imagen, PA

Pie de foto, Los padres y médicos de Charlie se enfrentan por cómo actuar con la vida de su hijo.

"Nadie lo conoce mejor que nosotros, que pasamos mucho más tiempo con él que los expertos".

"No sentimos que esté sufriendo. S i estuviera dolorido, no estaríamos buscando extenderle la vida ", afirmó.

Gard también señaló que el tratamiento podría permitirle a Charlie "interactuar, sonreír, mirar objetos".

Y consideró que "no debería morir solamente porque nunca será como otros niños, corriendo por ahí".

Defensora

Pero la defensora encargada de representar los derechos del menor, Victoria Butler-Cole, dijo a la corte en abril que mantenerlo conectado al sistema de soporte vital no beneficiaría a Charlie sino que " prolongaría el proceso de muerte ".

Además, consideró que el tratamiento experimental que proponen los padres "no mejoraría la condición de Charlie ni su calidad de vida".

Por su parte, un especialista en cuidados intensivos testificó que Charlie ya no responde a estímulos y que es difícil determinar si está sufriendo.

El experto le dijo al juez que había una pequeña posibilidad de que el tratamiento funcionara pero que eso no haría que la vida de Charlie fuera "tolerable".

El magistrado, Nicholas Francis, dijo en abril que tomó la decisión de autorizar que se desconecte a Charlie "con el mayor de los pesares", aunque con "completa convicción" de que era lo mejor para él.

La familia presentó un recurso contra esta decisión pero la justicia británica en mayo volvió a dar la razón a los médicos.

Los Gard no se dieron por vencidos y acudieron al Tribunal Europeo de Derechos Humanos, con base en Estrasburgo, Francia, que acaba de dictaminar que el pequeño debe ser mantenido con vida al menos hasta el lunes 19 de junio, para dar tiempo a que sus padres puedan presentar las pruebas que consideren oportunas.

*Este artículo se publicó originalmente en abril de 2017 y fue actualizado con la información de la decisión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos.

# data[].attributes.attachment_link.title
Reino Unido: el desgarrador caso del bebé que la justicia autorizó desconectar del sistema que lo mantiene vivo en contra de los deseos de sus padres - BBC News Mundo

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Charlie Gard, de diez meses, tiene una rara enfermedad genética que le provocó daño cerebral irreversible. Sus padres juntaron dinero para realizarle un tratamiento experimental pero un juez decidió que sea desconectado y reciba cuidados paliativos.