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Navi Pillay, haut-commissaire des Nations unies pour les droits de l'homme, a salué, lundi 13 mai, la condamnation de l'ancien dictateur guatémaltèque Efrain Rios Montt, au pouvoir en 1982-1983 : "Le Guatemala écrit l'histoire, en devenant le premier pays au monde où un ancien chef d'Etat est condamné pour génocide par une juridiction nationale." Le général Rios Montt a été condamné à 80 ans de prison - 50 pour génocide et 30 pour crimes de guerre -, le 10 mai. Il a été jugé coupable de la mort de 1 771 indigènes mayas ixil.

Le général Efrain Rios Montt (au centre) a qualifié, le 10 mai, son procès de "show politique international" et a décidé de faire appel. REUTERS/JORGE DAN LOPEZ

Reed Brody, conseiller juridique de Human Rights Watch (HRW), a assisté à une partie du procès. "Ce verdict est un des plus importants des annales des droits de l'homme, confie-t-il. Dans un pays où l'impunité pour des atrocités a été la règle, c'est une reconnaissance pour le courage et la ténacité des victimes, des défenseurs des droits de l'homme et des procureurs." Et d'ajouter : "Qui aurait pu penser qu'un dictateur omnipotent, soutenu par les Etats-Unis, serait envoyé en prison un jour pour des crimes contre des Indiens mayas privés de droits et marginalisés ?"

Toutefois, ce verdict relance la controverse sur la qualification de génocide en Amérique latine. En 1998, le juge espagnol Baltasar Garzon, qui avait fait arrêter à Londres l'ancien dictateur chilien Augusto Pinochet, l'accusait de génocide. Cette charge n'a pas été retenue par la Chambre des lords, au regard du droit international.

La référence à ce sujet reste la convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, adoptée par l'ONU en 1948. Ce texte vise des actes "commis dans l'intention de détruire, ou tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel". Les négociateurs ont renoncé à y inclure les poursuites politiques ou idéologiques, à la demande de l'Union soviétique. Staline n'en voulait pas, de peur que son pays soit un jour poursuivi pour l'élimination des koulaks (petits propriétaires terriens) et les famines en Ukraine.
LIMITES DE LA DÉFINITION DE GÉNOCIDE PAR LA CONVENTION DE 1948
En Bolivie, cela n'a pas empêché la Cour suprême de condamner, en 2011, deux anciens ministres et cinq généraux pour la répression de manifestations contre la vente de gaz au Chili, qui avait fait 67 morts en 2003. L'accusation de génocide permettait aux autorités boliviennes de renforcer une demande d'extradition de l'ancien président Gonzalo Sanchez de Lozada, résidant aux Etats-Unis.

En Argentine, on se souvient encore de la déclaration du général Iberico Saint-Jean, gouverneur de la province de Buenos Aires, en 1977 : "D'abord nous tuerons tous les subversifs, ensuite nous tuerons leurs collaborateurs, puis leurs sympathisants, suivis par ceux qui restent indifférents, et enfin nous tuerons les timides." L'Archive nationale de la mémoire, dépendante du secrétariat d'Etat argentin aux droits de l'homme, a enregistré les noms de 11 000 disparus ou victimes d'exécutions sommaires sous la dictature militaire (1976-1983).

"Même si l'intention d'extermination existait en Argentine, le droit international et le droit argentin ne permettent pas de qualifier les crimes de la dictature de génocide", estime le juriste argentin Juan E. Mendez, rapporteur spécial des Nations unies sur la torture.

Lui-même ancien prisonnier politique torturé, M e Mendez avait été conseiller du secrétaire général de l'ONU pour la prévention des génocides : "La convention de 1948 exclut de la qualification de génocide un groupe poursuivi pour des raisons politiques ou idéologiques, comme en Argentine, rappelle-t-il. Le droit peut évoluer, certes. Toutefois, si on touche à la convention, on court le risque de la détricoter et d'obtenir un résultat inverse au but recherché." Le but est souvent d'engager des poursuites sur un chef d'inculpation imprescriptible, à la considérable charge émotionnelle. Mais le risque est, justement, d'en venir à banaliser l'accusation.
"IL N'Y A PAS EU DE GÉNOCIDE, MAIS QUELQUE CHOSE DE PIRE"
Au Guatemala, la guerre civile (1960-1996) aurait fait 200 000 morts et disparus, dont 80 % d'origine indigène, selon l'ONU. Reed Brody estime que la charge de génocide retenue contre le général Rios Montt est conforme aux critères définis par la convention. "Les preuves montraient l'intention de détruire les Mayas ixil comme tels, raconte le juriste de HRW. L'armée a ciblé 100 % des membres du groupe ethnique maya ixil comme ennemi intérieur, même s'il s'agissait de population civile non combattante. Et, selon les témoignages, d'avril 1982 à juillet 1983, lorsque Rios Montt était au pouvoir, 5,5 % des Mayas ixil ont été tués."

Jose Efrain Rios Montt, à l'annonce du verdict, le 10 mai. AFP/JOHAN ORDONEZ

Gilles Bataillon, spécialiste de l'Amérique centrale à l'Ecole des hautes études en sciences sociales, à Paris, se réjouit que le général Rios Montt finisse sa vie en prison. "Les tueries de masse au Guatemala ont été les plus graves commises en Amérique latine, assure-t-il. Il y a eu aussi des massacres effectués par la guérilla, mais ils ont été infiniment moins nombreux que ceux perpétrés par l'armée. Le recours à la notion de génocide est néanmoins problématique et mériterait des recherches plus approfondies."

Aussi bien les chefs de la guérilla que les officiers supérieurs des forces armées étaient des ladinos, des métis. Le service militaire intégrait aux forces armées des indigènes de toutes les ethnies, tandis que la guérilla recrutait dans les communautés indiennes. La fracture raciale ne passait donc pas entre les deux camps, mais les traversait tous les deux. L'armée et la guérilla tentaient d'embrigader les communautés rurales, prises en étau, suspectes de part et d'autre. Résultat : la stratégie contre-insurrectionnelle de la "terre brûlée" appliquée contre la guérilla a entraîné de nombreux massacres de Mayas.

Le sociologue guatémaltèque Edelberto Torres-Rivas a, lui, une position paradoxale : "Au Guatemala, il n'y a pas eu de génocide, mais quelque chose de pire", écrit-il. Et d'évoquer la persécution systématique des sympathisants de gauche, de leurs proches et amis, et enfin des populations indigènes pendant la guerre froide. "Tuer parce qu'on pense différemment est un autre type de génocide", affirme-t-il, avant de conclure : "Finalement, le nom n'a pas d'importance."

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Le génocide des Mayas en débat au Guatemala

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ANALYSE. Pour le meurtre de 1 771 indiens mayas ixil dans les années 80, l'ancien dictateur Rios Montt vient d'être condamné par la justice de son propre pays. Une première saluée par les ONG. Mais la notion de génocide reste complexe.

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La Guyane et le malaise de ses amérindiens

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La Guyane et le malaise de ses amérindiens

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DOM-TOM situé en Amérique du Sud, la Guyane est soumise à la même législation que la métropole, sans considération des grandes disparités culturelles et naturelles. Cette situation engendre de graves conséquences sur ce territoire et sa population, ethniquement très diverse.

La Guyane française est officiellement devenue un département d'outre-mer français en 1946. Elle est donc sujette à la même législation que la métropole, malgré les grandes disparités culturelles et naturelles : un territoire recouvert à 90% de forêt amazonienne, plus de 25 ethnies différentes, six peuples autochtones qui représentent 5% de la population locale...

Malgré tout, la même administration s'applique indifféremment, ce qui a engendré de graves conséquences et a déstabilisé le modèle communautaire du village familial semi-nomade.

© Christopher Gin " Colonie "

L es villages traditionnels ont dû se fixer en communes autour des services offerts. Cela a entraîné un épuisement de sols et un surpeuplement des villages qui alimentent la forte misère sociale. Les nouvelles fonctions administratives se sont heurtées aux chefferies traditionnelles, au détriment de ces dernières.

Le modèle économique occidental est mal compris dans cette région où l'argent n'avait auparavant qu'une valeur purement artificielle. Il a enrichi quelques uns, perverti les relations sociales et contribué à une monétisation de toute activité, même les traditionnelles et la transmission des savoirs. L'éducation est particulièrement destructrice de la culture autochtone : les langues traditionnelles n'y sont pas reconnues, les programmes pas adaptés, l'absence d'infrastructure force les enfants à faire plusieurs jours de pirogue pour aller à l'école, l'éducation traditionnelle et les savoirs ancestraux sont abandonnés,... Tout cela pour une éducation défaillante, puisque la Guyane a le plus haut taux d'échec scolaire des régions françaises. On observe ainsi une perte massive de l'identité culturelle des communautés.

© Christopher Gin " Colonie "

Pourtant, le modèle occidental reste vu comme la norme suprême à suivre. Les savoirs traditionnels et le milieu naturel sont fréquemment dénigrés et abandonnés. Cela engendre une grande frustration chez les jeunes générations, désireuses mais incapables d'atteindre ce modèle au vu du caractère inadapté de leur environnement.

La réalité en Guyane, c'est 40% des jeunes de moins de 25 ans sont au chômage.

60% du territoire n'est pas accessible par voie terrestre, ce qui complique la présence des infrastructures de base. Quant aux rares mises en place, elles sont gangrenées par la corruption. Entre ingérence et abandon, la frustration envers le gouvernement français est palpable. Les plus touchés sont les peuples autochtones. L'article 1 de la Constitution française proclame le caractère indivisible de la République française, et cette dernière prône une politique d'assimilation plus que d'intégration.

La France ne nie pas seulement aux peuples autochtones leurs droits, elle nie leur dénomination.

Refusant d'employer le mot autochtone, elle les considère comme des "communautés tirant traditionnellement leurs moyens de subsistance de la forêt". Non contente de ne signer aucun texte international qui leur accorderait quelque protection, elle en ralentit considérablement les négociations.

Le malaise social se traduit en conséquences tangibles ..

Le taux de suicide chez les jeunes amérindiens est 10 à 20 fois plus élevé qu'en métropole.

Beaucoup de problèmes sont à régler, particulièrement celui de l'accès au foncier. Ainsi, la France considère les terres guyanaises comme "territoires sans maître". C'est une conception radicalement différente de la propriété communautaire amérindienne. Dans les années 80, après un premier mouvement de revendication autochtone, les Zones de Droit d'Usage furent créées, accordant des terres aux communautés. Même si cette initiative est louable, l'usage ne renvoie qu'à la simple subsistance des peuples, et on peut jouer largement sur ce mot.

En mars-avril 2017, la contestation populaire qui a animé la Guyane a relancé les revendications autochtones. Les six nations se sont réunies en plusieurs associations afin d'agir collectivement. La Commission Nationale Consultative des Droits de l'Homme a très justement écrit dans son rapport de 2017 que "les changements trop radicaux et unilatéraux issus de la "francisation" des années 60-70 ont déstabilisé ces peuples amérindiens et fait naître chez les plus jeunes générations des interrogations sur leurs racines culturelles, ouvrant la voie au développement du mouvement amérindien."

Désireux de regagner leur culture et de se réapproprier les savoirs traditionnels de leur communauté, les jeunes amérindiens se mobilisent.

La Jeunesse Autochtone Guyanaise a convoqué en 2017 pour la première fois, un Sommet autochtone, afin de créer un front commun et de déterminer ensemble les priorités.

La reconnaissance des droits des peuples autochtones par le gouvernement français figure en bonne place sur la liste des revendications, tout comme la récupération de leur identité culturelle, leur autonomie alimentaire et leurs terres sacrées. Des revendications en bonne voie de réalisation : dans l'Accord de Guyane, il est ainsi prévu que l'Etat rétrocède aux peuples autochtones et bushinengés 400 000 hectares de territoire.
Marie De França

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La Guyane et le malaise social des amérindiens

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DOM-TOM situé en Amérique du Sud, la Guyane est soumise à la même législation que la métropole, sans considération des grandes disparités culturelles et naturelles. Cette situation engendre de graves conséquences sur ce territoire et sa population, ethniquement très diverse. La Guyane française est officiellement devenue un département d'outre-mer français en 1946.

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Prix Nobel de la paix 1992. Militante guatémaltèque des droits de l'homme et plus particulièrement des populations indiennes.

Née en 1959 sur l' altiplano (les hauts plateaux), dans le village de Chimel, près de San Miguel Uspantán, Rigoberta Menchú Tum est l'un des neuf enfants d'un couple de paysans quiché, famille pauvre mais fière de ses traditions.

Dès son plus jeune âge, elle accompagne ses parents lors des migrations saisonnières vers les fincas (grandes propriétés) de la côte pacifique, plantées de café, de coton, de canne à sucre ou de cardamome. Elle découvre, sous l'autorité des contremaîtres, des conditions de vie et de travail féodales. Adolescente, Rigoberta Menchú s'engage comme domestique dans une riche famille de la capitale, Ciudad de Guatemala. Elle découvre le racisme anti-indien, le mépris au quotidien. À la fin des années 1960, l'oligarchie terrienne tente d'accaparer les meilleurs sols de l'altiplano et dépêche ses hommes de main pour déloger les familles indiennes, qui cultivent les lieux de génération en génération, mais sont dépourvues de titres de propriété en bonne et due forme. Le père de Rigoberta Menchú, refusant d'abdiquer, cherche à faire valoir les droits de sa communauté. Tentatives infructueuses. C'est l'époque où les militaires guatémaltèques enterrent toutes les velléités de réformes, au nom de la mobilisation contre la contestation armée renaissante. Sous les généraux-présidents Kjell Laugerud (1974-1978) et plus encore Lucas García (1978-1982), Efraín Ríos Montt (1982-1983) et Óscar Humberto Mejía Victores (1983-1986) une répression impitoyable s'abat sur les campagnes.

Rigoberta Menchú est au cœur de la tourmente. Comme son père, Vicente, qui fraye la voie, elle intègre le Comité d'unité paysanne (C.U.C.), qui sort de l'ombre en 1978. Elle tisse des liens avec les communautés voisines, apprend l'espagnol et tente de surmonter les barrières linguistiques qui la séparent des autres ethnies, organise l'autodéfense des villages.

Aux yeux des autorités, cette activité militante en faveur des agriculteurs indiens la désigne comme une auxiliaire de la guérilla. Elle est estampillée " subversive ", et entame une vie d'errance entrecoupée de dramatiques retrouvailles familiales. En 1979, elle assiste à l'exécution de l'un de ses frères, en compagnie d'autres villageois en pleurs convoqués pour le châtiment public. Le 31 janvier 1980, son père et une vingtaine de paysans occupent pacifiquement l'ambassade d'Espagne dans la capitale, pour informer l'opinion internationale de leur combat pour la terre. Mais la démonstration tourne vite à la tragédie. Les forces de l'ordre incendient délibérément le bâtiment. La plupart des occupants périssent carbonisés. Trois mois plus tard, c'est au tour de sa mère, qui revient au bourg, d'être séquestrée et torturée par les militaires. En dépit de ce déchaînement de haine, Rigoberta Menchú poursuit un temps la lutte dans la clandestinité, avant de prendre le chemin de l'exil, celui de Mexico, en 1981. Elle se jure alors de consacrer sa vie à la dénonciation des crimes commis dans son pays par un régime d'apartheid non avoué, une classe dirigeante obsédée par le " péril indien ". Ce sont bien les vingt-deux ethnies indigènes (Quiché, Cakchiquel, Mam, Ixil, Kekchi...) qui ont payé le plus lourd tribut à la guerre civile, longue de trente ans : près de cent mille morts et quarante mille disparus, soit deux fois plus que les victimes de la " sale guerre " d' Argentine et du Chili.

En 1982, elle vient en France où elle se confie à l'anthropologue Elisabeth Burgos ; de son témoignage sort un livre publié l'année suivante, Moi, Rigoberta Menchú, qui rend compte, au-delà de sa propre vie, du sort[...]

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Biographie de RIGOBERTA MENCHÚ (1959- ). Prix Nobel de la paix 1992. Militante guatémaltèque des droits de l'homme et plus particulièrement des populations indiennes.

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Injusticias que viven los pueblos indigenas en América Latina

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Injusticias que viven los pueblos indigenas en América Latina

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Las injusticias que viven los pueblos indígenas se relacionan con una herencia colonial: el racismo

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“El racismo está instaurado en todas las estructuras de los países. Es necesario refundar todas las instituciones y el Estado mismo para que se puedan eliminar todos los cimientos racistas”, afirma Sara Curruchich, cantautora maya defensora de los derechos de los pueblos indígenas.

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Dia internacional de los pueblos indigenos

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Dia internacional de los pueblos indigenos

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Potosi (BOLIVIE), l'enfer des mines d'argent

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Potosi (BOLIVIE), l'enfer des mines d'argent