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Comece a aula mostrando vídeos educativos sobre a história da dança e seus benefícios. Estimule uma discussão aberta sobre o que os alunos sabem e o que gostariam de conhecer mais.

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Organize uma sessão prática onde os alunos possam aprender passos básicos de danças populares através de tutoriais em vídeo. Garanta espaço adequado para que todos possam participar.

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Aprenda a dançar em 7 minutos - Aula de dança para INICIANTES - Casal - Passos básicos - TUTORIAL

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Utilize aplicativos de músicas para criar playlists com diferentes tipos de dança de várias culturas. Peça aos alunos para identificar a origem de cada dança e discutir suas características.

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Congratulations on finding your perfect match! As you plan your wedding celebration, embrace the beautiful tapestry of cultures that brought you together. Music is a powerful way to weave these cultures into your special day, creating a celebration that reflects your unique love story.

This page is your guide to a world of multicultural wedding playlists!

Multicultural Wedding Song Lists For Everyone

Choosing the Right Multicultural Wedding Songs

We suggest that you and your spouse take time to review this list of multicultural wedding songs before choosing the ones right for you. Don't feel that you should rush this process. Rather, set aside time together to listen to these classics and think about how they will best tell your story.

You will notice that some songs are more suitable for reception dancing, while others hold to the solemn nature of the ceremony. A good blend of both can be a positive approach, or you may want to reserve multicultural music for the reception or bridal entrance. Your own creativity and imagination are the only limitations when using multicultural wedding songs on your special day.

Weddings, Culture, and Music

Every culture draws upon rich musical traditions when it comes to wedding music. Mehndi songs and Bollywood tunes are popular at Indian weddings, while some Latin songs are especially good for wedding dancing. Each culture has unique traditions that can be complemented with the proper multicultural wedding songs.

One of the great things about using these songs in your wedding is that you can introduce wedding guests to your own culture. The wedding event becomes a memorable experience that will have everyone talking for years to come. And those photos will look amazing on Insta (okay, "amazing on Instagram").

There will also come a day when you and your spouse will pause to reflect on your wedding day and be glad that you chose multicultural wedding songs to celebrate important family customs. These memories instill a sense of pride and are something that you can share with your children someday.
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As a culture, we value diversity. Honoring the union of both cultures means choosing multicultural wedding songs. We have just the lists for you!

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Forneça aos alunos artigos ou recursos online que destacam a dança como forma de terapia. Promova um debate sobre como a dança pode ser uma ferramenta poderosa para saúde mental.

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O artigo apresenta e discute as atuais abordagens que se utilizam do corpo em movimento com propósito terapêutico, assinalando o contexto histórico de seu desenvolvimento e destacando seus principais conceitos e práticas. Identificamos as propostas psicoterápicas mais citadas na literatura acadêmica e no contexto de atuação profissional, em especial a dança-movimento terapia, abarcando oito principais abordagens, e as danças terapêuticas, não estritamente pertencentes ao campo psicoterápico, como a biodança e os grupos que aliam dança contemporânea aos princípios da educação somática. Sistematizamos em quadro comparativo as abordagens apresentadas, discutindo suas aproximações e seus afastamentos, de modo a contribuir para a identificação mais precisa de cada abordagem e maior diálogo entre as vertentes.

dança-movimento terapia; danças terapêuticas; psicoterapias corporais; biodança; educação somática

This article discusses current therapeutic approaches that use the body in motion, noting the historical context and highlighting the main concepts and practices. The most frequently cited psychotherapeutic suggestions in the academic literature and in professional practice are identified, particularly dance/movement therapy (with eight main approaches) and therapeutic dance practices not strictly located within the field of psychotherapy (such as biodance and groups that link contemporary dance with the principles of somatic education). These approaches are compared and contrasted to more precisely identify each approach and augment dialog between them.

dance/movement therapy; therapeutic dances; body psychotherapy; biodance; somatic education

O corpo, o movimento e a dança vêm se destacando crescentemente como possibilidade terapêutica em abordagens variadas no campo da saúde física e mental, que são marcadas pela multiplicidade de linhagens, molduras teórico-metodológicas e formas de atuação. Há um número expressivo de práticas profissionais que reconhecem no corpo e nos movimentos corporais o potencial de auxiliar, tratar, transformar, curar e/ou aliviar pessoas em sofrimento psíquico. No Brasil, a partir da portaria n.849 de 27 de março de 2017, o Ministério da Saúde () incorporou a biodança, bem como dança circular, arteterapia, ayurveda, meditação, musicoterapia, naturopatia, osteopatia, quiropraxia, reflexoterapia, reiki, shantala, terapia comunitária integrativa e ioga no quadro de procedimentos do Sistema Único de Saúde (SUS), enriquecendo o rol de serviços disponíveis por meio da Política Nacional de Práticas Integrativas e Complementares (PICs).

Na literatura, as práticas terapêuticas que envolvem intervenções sobre o corpo em movimento têm sido divididas entre as que integram, de um lado, o chamado campo da dança-movimento terapia (DMT) e, de outro, o campo das danças terapêuticas (ADTA. American Dance Therapy Association. The difference between 'therapeutic' dance and dance/movement therapy: an ADTA talk, 2015. Disponível em: <https://adta.org/2015/07/25/the-difference-between-therapeutic-dance-and-dancemovement-therapy-an-adta-talk/>. Acesso em: 15 mar. 2018. ADTA, 2015
https://adta.org/2015/07/25/the-differen... ). Na esfera da atuação clínica e conduzida por psicoterapeutas profissionais, a dança-movimento terapia é composta por diferentes abordagens. Fora do campo psicoterápico propriamente dito, o benefício do movimento corporal para o bem-estar tem sido explorado por grupos de danças terapêuticas, isto é, que não exigem profissionais habilitados como psicoterapeutas. Essas incluem, por exemplo, a biodança () e trabalhos que unem princípios da dança contemporânea aos da educação somática (). Em nossa política pública de saúde, estão incluídas duas práticas de dança terapêutica (biodança e dança circular), além das práticas de dança realizadas na arteterapia.

Há considerável número de publicações que apresentam a aplicação e os resultados de cada abordagem específica, como no campo das psicoterapias corporais, na dança-movimento terapia e na biodança. Porém, há escasso material bibliográfico que proporcione integração e diálogo entre as práticas existentes, restando uma fraca diferenciação entre as abordagens, que podem ser confundidas entre si e permanecer obscuras. Este artigo busca preencher essa lacuna por meio do mapeamento das diferentes práticas que utilizam a dança e o movimento com propósito terapêutico, contextualizando-as historicamente e discutindo suas aproximações e seus afastamentos.

Em que momento e circunstâncias históricas o movimento e a dança passam a ser tematizados como adjuvantes da saúde da mente e do corpo, convocados a desempenhar papel importante na restauração do equilíbrio emocional e do bem-estar de pacientes? Como os discursos e práticas de outros campos - como o campo artístico, nomeadamente a dança - são recrutados para compor novos entendimentos e fazeres, dessa vez, no campo científico, especialmente na saúde mental? Tais questões nos lançam a explorar a história do manejo do corpo no campo psicoterápico, compreendendo em que contextos e condições o corpo em movimento ganha destaque na clínica como caminho de intervenção curativa.

Entre o final do século XIX e as primeiras décadas do XX, as novas condições de existência humana na sociedade industrial se tornavam especialmente problemáticas, com o reconhecimento de que, embora a modernidade anunciasse o novo e o progresso, a vida dos trabalhadores na produção em série de fato implicava um conjunto de perdas: exaustão física, embotamento criativo, servidão à máquina e afastamento dos desejos e ritmos próprios do corpo, antes possíveis com o trabalho artesanal. Nesse momento, colocava-se sob suspeição a racionalidade aplicada ao controle e rentabilidade dos corpos (Vigarello, Holt, 2012). Condicionado para um funcionamento ótimo, o corpo-máquina rendia-se ao trabalho serializado, à alienação de si, aos rígidos enquadramentos temporais entre trabalho e repouso e aos novos regimes de vigilância no cotidiano.

No que tange à discussão sobre o lugar do corpo no campo da psicoterapia, suas origens são anteriores ao surgimento da psicanálise, pois, como lembra , Pierre Janet, em 1889, já falava sobre uma abordagem integrativa, focalizando o corpo e a comunicação não verbal. O psiquiatra e neurologista francês discorreu sobre a conexão entre tensão emocional e bloqueios físicos, senso cinestésico, imagem corporal, a importância de trabalhar com o corpo de pacientes traumatizados, entre outros tópicos, tendo influenciado os trabalhos de Jung, Adler e Piaget, que deram atenção à dimensão sensório-motora em suas teorias. Contudo, essa atenção ao corpo foi paulatinamente sendo reduzida na trajetória da psicanálise. A teoria e a prática freudianas emergentes privilegiaram a comunicação verbal (a cura pela fala em ambientes nos quais o paciente não vê o psicanalista) e centraram-se em como a psique poderia afetar o corpo, e não o contrário. Como argumenta , a trajetória do corpo na psicoterapia exibe duas tendências opostas, mas complementares: enquanto crescia o conhecimento do funcionamento da mente, repudiava-se o corpo, relegando-o a um lugar secundário e sem legitimidade nos estudos e nas práticas clínicas. Para esse autor, uma psicoterapia sem referência ao corpo mostra-se incompleta e "talvez negligencie algo fundamental à existência humana, um quebra-cabeças com várias partes bastante significativas faltando" (, p.20).

É também na passagem para o século XX que emerge a dança moderna, desafiando as concepções tradicionais sobre o corpo e seus movimentos e criticando a representação positivista do mundo com sua pretensão de captar fidedignamente a realidade. Em um período de mal-estar com os ritmos impostos pelas fábricas e outras instituições, propõe-se um corpo atento aos seus limites, critica-se a dominação do corpo biológico pelo discurso científico e defende-se um corpo autônomo e expressivo. O advento da dança moderna vem reivindicar o poder pessoal sobre o próprio corpo.

Ainda na década de 1960, as escolas de educação somática começam a ser integradas aos trabalhos com dança contemporânea, e, mais tarde, na década de 1970, na América Latina, desenvolveram-se a biodança, com Rolando Toro, no Chile, e a dança-terapia, com Maria Fux, na Argentina. Emergem nesse período os trabalhos clínicos das psicoterapias corporais e da DMT e, em seguida, desenvolvem-se práticas fora do âmbito psicoterápico. Vejamos, agora, a diferença entre tais campos.

Dança-movimento terapia

e enquadram o campo da DMT como sendo uma das abordagens de psicoterapia corporal. divide as psicoterapias corporais em seis tipos (terapias reichianas; terapias primais; terapias focadas no trauma; terapias focadas no processo; terapias expressivas; terapias integrativas) e entende a DMT como pertencente ao eixo "expressivo" das psicoterapias corporais. Tal eixo refere-se a abordagens com foco na capacidade criativa e expressiva do corpo, movimento e voz. Um ponto controverso na contextualização da DMT como uma psicoterapia corporal, no entanto, é que suas pioneiras, Marian Chace e Mary Whitehouse, são contemporâneas de Reich, não havendo, assim, uma relação de sucessão entre os campos, em que a psicoterapia corporal teria dado origem à DMT. Na realidade, esses dois campos surgiram concomitantemente. reconhece que a DMT se originou fora do campo da psicoterapia corporal, mas a coloca como uma vertente de tal campo, por uma questão didática, visto que ambas partilham concepções semelhantes. O autor observa ainda que, em vez de a psicoterapia corporal ter promovido o surgimento da DMT, muitos dançarinos influenciaram os trabalhos de Reich, Perls e Boadella.

, por sua vez, acredita que a DMT é um campo híbrido que liga a área da psicoterapia corporal à somática, a ser explorada adiante. A perspectiva mais consagrada, no entanto, é a que coloca a DMT como uma área de trabalho independente, situada no campo das arteterapias, assim como as terapias que focalizam música, artes plásticas e teatro (; ), tendo cada uma dessas práticas se desenvolvido como uma disciplina distinta. A arte teria a potencialidade integradora (), e caberia a cada pessoa reconhecer com que linguagem artística tem mais familiaridade.

A dançarina enfatizou a importância da relação terapêutica e do simbolismo, que se refere ao uso da ação corporal simbólica para comunicar emoções e ideias que não poderiam ser postas em palavras. Outro princípio do trabalho de Chace é a crença de que distorções na forma e nas funções do corpo são respostas mal adaptadas ao sofrimento. Assim, uma desconexão entre partes do corpo ou uma respiração presa, por exemplo, podem ter sido constituídas como defesas, ou seja, como o que foi possível ao corpo realizar diante do sofrimento. Chace acreditava que seria, também, por intermédio do corpo que as emoções seriam reintegradas (Chaiklin, Schmais, 1979).

Para Chace, os psicoterapeutas, por sua vez, estabelecem uma relação terapêutica no nível do movimento, podendo perceber as expressões dos clientes e transmitir empatia e acolhimento por meio de seus próprios movimentos corporais. Recriando os movimentos no seu próprio corpo, Chace espelhava-os para o cliente, possibilitando que ele se visse e se sentisse compreendido. Esse espelhamento também permitia que ela, como terapeuta, apreendesse o que era possível sentir naquela posição, podendo se colocar no lugar do cliente e experimentar o que é estar curvado ou andando rápido, por exemplo.

Assim, com esses princípios construídos a partir da própria prática, Chace abre as portas da DMT. A outra corrente fundadora da DMT surge na década de 1950 com Mary Starks Whitehouse, bailarina, professora de dança e terapeuta junguiana. Para Whitehouse (2003), o movimento seria material inconsciente expressado de forma física ou, ainda, "imaginação ativa" em termos sensoriais, assim como pintura é imaginação ativa em termos de imagens. Imaginação ativa é um conceito da psicologia analítica que se refere a observar o desenvolvimento autônomo do material inconsciente, acompanhando o que está acontecendo (). Segundo , p.83), imaginação ativa "é o termo de Jung para um processo no qual, enquanto a consciência observa, participando, mas não dirigindo, cooperando, mas não escolhendo, o inconsciente tem permissão para exprimir o que quer que seja, como queira".

Durante a sessão, em vez de a pessoa se movimentar habitualmente, como os outros esperam ou a partir de uma criação consciente, deve-se esperar o movimento nascer a partir da quietude. O movimento espontâneo emerge do não mover, do silêncio do corpo. O indivíduo não simplesmente se move como quer, mas responde ao impulso interno de energia vinda do inconsciente. Segundo o movimento autêntico, a prática não é uma forma codificada de dança, nem improvisação livre, mas diz respeito a estar consciente do como eu me movo e do que acontece quando me movo; diz respeito a mover e ser movido. "Movimento autêntico é uma expressão imediata de como o cliente se sente em um determinado momento" (Adler, 2003b, p.122).

Em uma sessão-padrão, temos o movedor e sua testemunha. Uma pessoa, ou grupo, irá se mover, de olhos fechados e sem estímulo de música, a partir da conexão com as sensações do corpo naquele momento. A testemunha marcará o tempo combinado e sinalizará o momento de parar. Ela tem a função de proteger o movedor, que se movimenta de olhos fechados, dar suporte e, posteriormente, partilhar suas impressões. Ela está lá para permitir que o movedor mergulhe no inconsciente sem se preocupar. Depois do movimento, há também o estágio da resolução. "Esse estágio é geralmente mais verbal que os anteriores. É o momento de recolher, sintetizar, organizar e digerir o processo em que o material inconsciente foi vivenciado no corpo e subsequentemente tornado consciente" (Adler, 2003b, p.124). Nessa fase, movedor e testemunha conversam para tornar a experiência consciente, ancorada na palavra. Antes da partilha, no entanto, pode-se reservar um momento para pintar livremente, logo após a experiência, pois as imagens podem servir de ponte entre o movimento e a compreensão. Em seguida, o movedor, em um primeiro momento, deve partilhar o que lembra de sua sequência de movimentos. Igualmente, a testemunha deve descrever o que viu. Posteriormente, ambos partilharão impressões mais subjetivas, como sentimentos, sensações, imagens e memórias ocorridos durante o movimento.

Danças terapêuticas

Biodança e outras danças terapêuticas

A expressão "danças terapêuticas" refere-se a todos os trabalhos que envolvem o uso de dança e movimento com propósito terapêutico e que não estão inscritos como psicoterapias. A diferença, como vimos, é delimitada pela ADTA. American Dance Therapy Association. The difference between 'therapeutic' dance and dance/movement therapy: an ADTA talk, 2015. Disponível em: <https://adta.org/2015/07/25/the-difference-between-therapeutic-dance-and-dancemovement-therapy-an-adta-talk/>. Acesso em: 15 mar. 2018. ADTA (2015)
https://adta.org/2015/07/25/the-differen... . Nesse rol, podemos citar, por exemplo, os grupos de dança contemporânea aliada aos princípios da educação somática, com finalidade terapêutica, as danças circulares sagradas e a biodança que, desde sua constituição, se posiciona como uma prática não pertencente ao campo psicoterapêutico. Mesmo não sendo uma psicoterapia, observa que, para os participantes, a biodança tem um sentido e um efeito terapêuticos, e as pessoas são capazes de relatar mudanças concretas vividas ao longo do tempo no grupo. Tal prática desenvolve-se na América Latina, inicialmente com Rolando Toro, no Chile da década de 1970, no mesmo contexto histórico do desenvolvimento das escolas de educação somática na Europa e EUA. Segundo , p.11), a biodança constitui-se em

Uma abordagem de desenvolvimento humano baseada em uma determinada visão de vida - visão biocêntrica - e que parte da possibilidade de o ser humano vivenciar e se orientar por princípios que surgem da própria vida, que se encontram em sua estrutura somatopsíquica natural, bem antes de qualquer construção histórica, porém necessitando da cultura para manifestarem-se como realidade humana.

No elenco das danças terapêuticas, faz-se necessário mencionar, ainda, Maria Fux, que, contemporânea de Rolando Toro, desenvolve na Argentina seu próprio método, denominado dança-terapia, a partir, sobretudo, de sua experiência como professora de dança de crianças com surdez e outras deficiências. Também cabe citar as danças circulares sagradas, prática criada na década de 1970 pelo coreógrafo e pedagogo alemão-polonês Bernhard Wosien, reunindo danças de roda tradicionais e ancestrais.

A lista de práticas terapêuticas desenvolvidas a partir da dança e do movimento é extensa. Podemos citar, ainda, as danças de influência sagrada e mística, como a dança de Tara, que tem caráter meditativo e ritualístico, inspirada no budismo tibetano, e, ainda, a prática denominada cinco ritmos, criada na década de 1970 pela americana Gabrielle Roth, com influência de xamanismo, psicologia transpessoal e Gestalt-terapia. Voltemo-nos, agora, para outra modalidade de dança terapêutica que vem crescendo no Brasil: grupos que aliam os princípios da educação somática com a dança contemporânea.

Grupos terapêuticos de educação somática e dança contemporânea

O termo "somático" foi introduzido em 1976 por Thomas Hanna, integrando abordagens que trabalham com a conexão mente-corpo, embora sejam centenárias as raízes desse pensamento (Miller, Ethridge, Morgan, 2011). Hanna delimitou a somática, reunindo, sob esse rótulo, várias técnicas e métodos educacionais de conscientização corporal (tais como os de Moshe Feldenkrais e Mathias Alexander), que se configuram mais como um processo de aprendizado do que como um tratamento. Duas décadas depois da primeira delimitação de Thomas Hanna, com a criação do International Somatic Movement Education and Therapy Association (EUA) e do Regroupement pour l'Education Somatique (Québec), foi oficialmente organizado o campo da educação somática:

A Educação Somática é um campo teórico e prático que se interessa pela consciência do corpo e seu movimento. Muito embora o campo exista há mais de um século na Europa e na América do Norte, a denominação 'educação somática' foi criada em 1995 pelos membros do Regroupement pour l'Éducation Somatique (RES) em Montreal, no Canadá. Sob a denominação de Educação Somática reagrupam-se diferentes métodos educacionais de conscientização corporal ( Bolsanello, 2005 BOLSANELLO, Débora. Educação somática: o corpo enquanto experiência. Motriz, v.11, n.2, p.99-106, 2005. , p.2).

A maioria dos pioneiros das práticas somáticas enfrentou pessoalmente limitações e problemas físicos que serviram de estímulo para pensar novas formas de enfrentar doenças e dores. Essas condições os levaram à criação de técnicas que visavam libertar os corpos de padrões e hábitos dolorosos. Um exemplo é a técnica Alexander, criada por Frederick Matthias Alexander, que trabalha a reeducação e coordenação corporal na tentativa de evitar tensões musculares que podem ser impedidas com movimentos e posturas mais corretos.

Outros métodos e técnicas de educação somática são: antiginástica (de Thérèse Bertherat); técnica Feldenkrais (de Moshe Feldenkrais); eutonia (de Gerda Alexander); ginástica holística (Elsa Gindler e Lily Ehrenfried); método Danis Bois; método das cadeias musculares e articulares GDS (de Godelieve Denys-Struyf ); body-mindcentering® (de Bonnie Bainbridge-Cohen); método Bartenieff (de Ingmar Bartenieff); continuum (de Emilie Conrad); rolfing (de Ida Rolf); ideokinesis (de Mabel Todd); sensory awareness (de Charlotte Selver); técnica Klauss Vianna. O movimento autêntico, além de ser considerado uma das abordagens de DMT, também é reconhecido como uma prática somática. Kestenberg movement profile, desenvolvida por Kestenberg, aluna de Laban, é, assim como o movimento autêntico, um método aliado às técnicas somáticas.

Recorrendo-se aos trabalhos citados, é possível identificar alguns aspectos compartilhados por essas práticas, tanto do ponto de vista teórico-conceitual quanto metodológico. No eixo teórico-conceitual observa-se primeiramente um alinhamento em torno de uma concepção de corpo pautada no pensamento de filósofos como José Gil, Gilles Deleuze, Friedrich Nietzsche e Baruc Espinosa. Assim, tais práticas pautam-se em um modo de conceber a relação entre o corpo e a subjetividade como um processo de constituição mútua que se dá nos fluxos que produzem nosso mundo vivido. Operam com uma noção de subjetividade como processo contínuo de constituição de si no confronto entre diversas linhas de força, relativizando o lugar ocupado por categorias psicológicas (tais como personalidade) e médicas (tais como o binarismo normal versus patológico). De acordo com , p.515):

Para as perspectivas que utilizam o conceito-ferramenta subjetividade, estes binarismos são trocados por uma complexa rede constitutiva do sujeito, a qual está sempre a ultrapassar sua construção enquanto indivíduo. Trata-se de uma construção forjada em arranjos sempre cambiantes de forças, os quais não podem ser reificados em entidades ou órgãos e tampouco referidos a si mesmos em uma coerência interna.

Consequentemente, tais práticas, ao estabelecer diálogos com as vertentes do pensamento clínico-terapêutico, escapam da lógica da apropriação e submissão do conhecimento em dança e educação somática aos saberes do campo médico e psicológico.

Do ponto de vista metodológico, mesmo guardando diferenças entre si, essas práticas estruturam-se a partir de experimentações que possam favorecer a ampliação da consciência do corpo, da expressividade e da capacidade de improvisação como meios para a desconstrução de hábitos perceptivos cristalizados, criando condições de possibilidade para uma atualização na relação do sujeito consigo mesmo e com o mundo.

É interessante ressaltar que, nessas metodologias, a improvisação representa um aspecto fundamental, por trazer a possibilidade de acionar os processos de transformação das experiências que constituem o corpo a partir das histórias pessoais, modificadas pelas experiências com o corpo em movimento. A improvisação pressupõe um fluxo de informações entre o corpo e o ambiente e, portanto, na experiência de improvisar, o indivíduo é impelido a encontrar novas soluções na relação do corpo com o espaço e com os outros corpos, fazendo escolhas em tempo real em que ação, percepção e pensamento estão necessariamente integrados.

Diante desse vasto panorama, propomos um quadro comparativo entre as abordagens apresentadas, para que se observem suas semelhanças e diferenças de forma mais sistemática.

A diferença entre terapia e psicoterapia delimita os campos da DMT em relação a outros trabalhos de dança terapêutica (ADTA. American Dance Therapy Association. The difference between 'therapeutic' dance and dance/movement therapy: an ADTA talk, 2015. Disponível em: <https://adta.org/2015/07/25/the-difference-between-therapeutic-dance-and-dancemovement-therapy-an-adta-talk/>. Acesso em: 15 mar. 2018. ADTA, 2015
https://adta.org/2015/07/25/the-differen... ), a exemplo da biodança e grupos que unem dança contemporânea e educação somática. A dança terapêutica é uma dança comunitária, proposta por um facilitador, que explora o potencial terapêutico da dança. Já a DMT é um campo de psicoterapia que abrange oito diferentes abordagens propostas por psicoterapeutas com formação clínica, treinados para intervir quando conteúdos emocionais emergem. A DMT acontece em setting clínico, enquanto a dança terapêutica pode acontecer em outros ambientes, como escolas e comunidades. A DMT trabalha diretamente a relação entre psicoterapeuta e cliente, usando intervenções com movimentos, quando o psicoterapeuta pode espelhar ou ampliar o movimento do cliente, por exemplo. Por sua vez, na dança terapêutica, prioritariamente, o facilitador promove o movimento do grupo, não trabalhando relações de transferência e contratransferência. A dança terapêutica, por mais que evite a diretividade, apresenta uma proposta estruturada para cada sessão, como um convite para se explorar determinado tema em cada encontro. O que emergirá, contudo, é sempre inusitado e construído em conjunto. A DMT, porém, usualmente trabalha a partir do repertório do paciente e do que ele traz para a sessão, não tendo uma proposta prévia. Por fim, a DMT permite o processamento dos conteúdos que aparecem na sessão, enquanto na dança terapêutica os conteúdos emergem mas não são explorados clinicamente. Durante o processo criativo, conteúdos emocionais podem surgir, sendo acolhidos tanto pelo facilitador da dança terapêutica como pelo terapeuta da DMT, porém, na DMT, tais conteúdos serão explorados mais profundamente. Muitas vezes, em um grupo de dança terapêutica, quando um indivíduo sai mobilizado do grupo, o facilitador orienta-o no sentido de explorar o conteúdo emergente em sua psicoterapia individual. No grupo de DMT, essa já é a própria psicoterapia.

A análise comparada das abordagens apresentadas neste artigo sublinha a centralidade da integração consciente de conteúdos que se exprimem por vias somáticas. Como afirma , p.3), a "terapia somática sozinha pode não possibilitar ao cliente acessar o insight necessário para integrar sentimentos e mudanças acontecendo no nível somático". Assim, além do manejo corporal, a consciência precisa emergir para que os significados das experiências corporais sejam construídos e organizados. No caso da DMT, as abordagens visam integrar consciência e corpo, focalizando a relação terapêutica e a compreensão de processos mentais inconscientes. A integração do indivíduo é buscada por meio do seu movimento, combinando os aspectos expressivos e criativos da dança com os insights da psicoterapia.

Num ambiente acadêmico cada vez mais favorável às questões da corporeidade, matizando uma longa ênfase na discursividade, as abordagens (psico)terapêuticas com dança e movimento disponíveis nos oferecem caminhos renovados para estudar e intervir no sofrimento humano e no desenvolvimento pessoal.

Fontes de financiamento: Fundação Cearense de Apoio ao Desenvolvimento Científico e Tecnológico (Funcap) e Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior - Programa de Doutorado Sanduíche no Exterior (Capes/PDSE).

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Dança e movimento como processos terapêuticos: contextualização histórica e comparação entre diferentes vertentes

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Resumo O artigo apresenta e discute as atuais abordagens que se utilizam do corpo em movimento...

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Peça aos alunos para pesquisar e depois apresentar uma dança específica de uma cultura local ou internacional. Eles podem usar os celulares para acompanhar a pesquisa e a apresentação.