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La sociedad tribal de los yanomami cuenta con alrededor de 20,000 personas que se distribuyen entre 200 a 250 aldea dispersas, cada una con una población entre 40 a 250 personas.

Son horticultores que también cazan y recolectan ,sus cultivos básicos son plátanos y llantén.

Tienen familias aldeas y grupos de ascendencia.

Entre ellos se localizan más grupos sociales significativos : patrilineales (el linaje se rastrea solo a través de los varones) y exógamos (la gente debe casarse con personas que pertenecen a grupos de ascendencia diferentes a los suyos).

La sociedad yanomami con sus muchas aldeas y grupos de ascendencia es más compleja que una sociedad organizada en bandas, con frecuencia reciben la amenaza de guerras que les declaran rancheros y mineros brasileños, desde entonces los gobiernos brasileño y venezolano intervienen para proteger a los yanomami.

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El concepto del "gran hombre" se refiere a un líder político que se encuentra en muchas culturas nativas del Pacífico sur, especialmente en las islas de Melanesia y Papúa Nueva Guinea. A diferencia del jefe de una aldea, el gran hombre ejerce su liderazgo en múltiples aldeas, convirtiéndose en un regulador de una organización política regional.

Un ejemplo de esta figura se encuentra en los papuanos kapauku de Irian Jaya, Indonesia. Estos nativos se dedican al cultivo de la papa dulce y a la cría de cerdos. Su economía es compleja y no se puede describir simplemente como horticultura. El único líder político entre los kapauku es el gran hombre, conocido como "tonowi". El tonowi logra su estatus mediante el trabajo duro y acumulando riquezas, como cerdos y otros productos nativos.

Las características que distinguen al gran hombre incluyen su riqueza, generosidad, elocuencia, aptitud física, valor y poderes sobrenaturales. Los hombres se convierten en grandes hombres debido a su personalidad y deben acumular recursos a lo largo de su vida, ya que no heredan riqueza ni posición.

Un hombre en particular puede convertirse en gran hombre y crear riqueza a través del trabajo duro y el buen juicio. La crianza y el comercio exitoso de cerdos les permiten obtener riqueza. A medida que aumenta su piara de cerdos, el prestigio del hombre atrae seguidores. Utiliza los cerdos para patrocinar festivales ceremoniales en los que se sacrifican y distribuyen las carnes a los invitados.

A diferencia del jefe de la aldea vanomami, la riqueza de un gran hombre kapauku supera a la de sus compañeros. Sus seguidores lo reconocen como líder y aceptan sus decisiones como obligatorias debido a los favores y recompensas que ofrece. En la vida kapauku, el gran hombre participa en la toma de decisiones en eventos regionales, ayuda a determinar las fechas de los festivales y los mercados, persuade a la gente para que patrocine festivales y lidera proyectos económicos que requieren la cooperación de toda la comunidad regional.

El gran hombre kapauku es un ejemplo de liderazgo en las sociedades tribales. Si alguien desea obtener riqueza, respeto y apoyo generalizado, debe ser generoso. El gran hombre trabaja duro no para acumular riquezas, sino para compartir los frutos de su trabajo, convirtiendo la riqueza en prestigio y gratitud. Un gran hombre tacaño perdería el apoyo y la ayuda de la comunidad. El cultivo de plantas por parte de los kapauku permite mantener una población más grande y densa en comparación con las sociedades horticultoras más simples de los yanomami. La sociedad kapauku no podría sobrevivir en su forma actual sin el cultivo colectivo y la regulación política de las tareas económicas más complejas.

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Aunque muchos pastores nomadas, como los masai, cuentan con una organizacion sociopolotica tribial, hay una gran diversidad debida a cuestiones demograficas y sociopoliticas. Conforme aumentan los problemas reguladores, las jerarquias politicas se vuelven mas complejas.

La organizacion politica es menos personal, mas formal y se orienta menos al parentesco.

Algunos pastores tradicionalmente han existido como grupos etnicos bien definidos en estados nacionales.

Considere dos tribus pastoras nomadas de Iran: los basseri y los qashqai(Salzman 1974). Al comenzar cada año, desde una meseta cerca de la costa, estos grupos llevan a sus animales a pastizales ubicados a 5400 metros sobre el nivel del mar. Los basseri y los qashqai comparte esta ruta entre ellos y con muchos otros grupos etnicos.

De manera cuidadosa programan el uso del mismo pastizal y coordinan meticulosamente los movimientos de los grupos etnicos. La expresion para este programa es il-rah, un concepto comun a todos los nomadas iranies.

El il-rah de un grupo es su ruta obligatoria en tiempo y espacio. Cada grupo mantiene un programa anual donde se establece cuando y en que area especifica se usa el pastizal.

Cada tribu posee su propio lider, llamado khan o il-khan. El kahn basseri, puesto que trata con una poblacion mas pequeña, enfrenta menos problemas para coordinas sus movimientos que los lideres qashqai. En consecuencia, sus derechos, privilegios, responsabilidades y autoridad son mas debiles.

La autoridad del khan se debe mas a sus rasgos personales que al ejercicio de su oficio. Esto es: los basseri siguen a un khan particular no por la posicion politica que ocupa, sino por obediencia y lealtad asi el como hombre.
Sin embargo, la sociedad de los qashqai, la obediencia cambia de la persona al puesto. Los qashqai tienen multiples niveles de autoridad y jefes o khans mas poderosos.

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Las cofradías pantribales y las clases etarias.                                                                     

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Las cofradías pantribales y las clases etarias.                                                                     

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Son organizaciones que trascienden las divisiones tribales y étnicas, y se forman con la intención de unir a personas de diferentes grupos étnicos o tribus en una comunidad común. Estas cofradías se crean con el propósito de promover la colaboración, el diálogo y la solidaridad entre diferentes grupos étnicos, fomentando la convivencia pacífica y el intercambio cultural.

En cuanto a las clases etarias, se refiere a la clasificación de la población en grupos según su edad. A menudo, se utilizan diferentes términos para describir estas clasificaciones, como niños, adolescentes, adultos jóvenes, adultos y personas mayores. La clasificación de las clases etarias puede variar según el contexto cultural y las características específicas de una sociedad.

Es importante tener en cuenta que estas categorías son generales y pueden tener diferentes límites de edad según el país o la cultura. Además, es posible que existan subgrupos más específicos dentro de cada categoría para reflejar las diferentes etapas de desarrollo y las necesidades particulares de cada grupo de edad.

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La única posición del liderazgo entre los yanomamis es el jefe de la aldea (siempre un hombre).

Carece de derecho de emitir órdenes, solo puede persuadir incitar y tratar de influir en la opinión pública con la esperanza de que los habitantes de la aldea capten el mensaje y lo apoyen, ser mediador y escuchar ambas partes, también debe destacarse debido a su generosidad, dado que tiene que ser más generoso que cualquier otra persona.

Cultiva más tierra, su jardín ofrece mucha de la comida que se consume cuando su aldea ofrece un festival para otra aldea.

Representa a la aldea en sus tratos con los extranjeros y en ocasiones visita otras aldeas para convidar a las personas a un banquete. La forma en que una persona actúa como jefe tribal depende de sus rasgos personales y el número de seguidores que puede reunir.

En ocasiones el jefe puede evitar actos violentos específicos, pero no hay gobierno para mantener el orden.

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Las culturas tribales se refieren a grupos sociales que tienen una organización social basada en clanes, tribus o comunidades pequeñas y cohesionadas.

Los Yanomami son un grupo indígena que habita en la región amazónica de América del Sur, en la frontera entre Brasil y Venezuela. Son una de las culturas tribales más conocidas y estudiadas debido a su rica historia y su estilo de vida distintivo.

Su cultura se caracteriza por su estrecha relación con la naturaleza y su dependencia de los recursos naturales de la selva amazónica. Tradicionalmente, su subsistencia se basa en la agricultura de roza y quema, la caza, la pesca y la recolección de frutas silvestres. La comunidad Yanomami vive en aldeas dispersas y se mueve de un lugar a otro en busca de recursos.

La organización social de los Yanomami se basa en clanes o grupos familiares extendidos. Cada clan vive en una comunidad autónoma con su propio jefe o líder, y las decisiones importantes se toman mediante el consenso y la participación de todos los miembros. Existen relaciones matrimoniales entre clanes, lo que fomenta la cooperación y la solidaridad entre las comunidades Yanomami.

La religión y la espiritualidad son elementos centrales. Creen en espíritus de la naturaleza y en la existencia de seres sobrenaturales que influyen en sus vidas. Los rituales y las ceremonias desempeñan un papel importante en la vida cotidiana, ya sea para pedir protección, curar enfermedades o resolver conflictos. El shamanismo es practicado por individuos que tienen la capacidad de comunicarse con los espíritus y de actuar como mediadores entre el mundo humano y el espiritual.

En las últimas décadas, se han llevado a cabo esfuerzos para proteger los derechos y el bienestar de los Yanomami. Organizaciones indígenas y grupos de derechos humanos han abogado por la demarcación y protección de sus tierras, así como por el respeto a su cultura y autonomía.

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En muchas tribus que se adaptaron a las planicies, no estaban acostumbradas a reunirse como una sola unidad social debido a su estilo de vida como forrajeros, donde la caza y la recolección eran asuntos individuales o de grupos pequeños. Sin embargo, encontraron formas de unirse en grupos pantribales basados en la edad y el género.

En algunas partes de África, cuando una tribu invadía a otra, se desarrollaban grupos especiales llamados cohortes, como ocurrió con los pastores masai en Kenia y Tanzania. Los hombres que nacían en el mismo periodo se convertían en una cohorte y permanecían juntos de por vida. Estas cohortes tenían diferentes clases, siendo la más importante la clase guerrera. Los miembros aspirantes a unirse a la clase guerrera debían esperar a que los miembros existentes la dejaran y se casaran. Dentro de las cohortes existía un fuerte sentido de lealtad y, con el tiempo, los hombres tenían derechos sobre las esposas de los demás.

Es importante mencionar que las mujeres masai no tenían una organización en cohortes similar, pero sí existían diferentes clases de edad reconocidas culturalmente. Por ejemplo, se reconocía a las mujeres iniciadas, las mujeres casadas y las mujeres posmenopáusicas.

La diferencia entre una cohorte y una clase etaria se puede entender usando el ejemplo de una clase universitaria. La cohorte se refiere al grupo de personas que conforman una clase en un año específico, mientras que las clases etarias se refieren a los diferentes años académicos que los estudiantes atraviesan. En algunas culturas, los hombres pueden entrar o salir de una clase en particular de forma individual o colectiva, a menudo a través de rituales establecidos.

Las tribus africanas se desarrollaron formas de organización social basadas en la edad, el género y la pertenencia a grupos específicos, como cohortes o clases etarias. También se formaron cofradías pantribales con roles y ceremonias de iniciación particulares, similares a las fraternidades y hermandades occidentales.