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yanomamis

Os Yanomami dispõem de uma longa história de habitação no norte brasileiro, em uma zona marcada pela disponibilidade hídrica e a vasta vegetação tropical.

O povo Yanomami estão localizados no sul-americano que vive no norte da Floresta Amazônica, distribuindo-se por áreas entre o Brasil e a Venezuela.

Esse povo indígena é historicamente isolado do qual o contato com o homem branco foi absolutamente recente. Ao decorrer do tempo, a população Yanomami vem sofrendo com problemas ambientais recorrente a ações de grupos econômicos nas terras que está situada suas aldeias.

O isolamento Yanomami colaborou para o desenvolvimento de hábitos próprios em termos culturais contribuindo para a preservação das práticas folclóricas dessa população indígena.

As aldeias estão constituídas por casas, que são chamadas de “Malocas” , que funcionam como habitação para os nativos.

A divisão de trabalho está distribuída entre homens e mulheres, os homens como é tradicionalmente se ocupa da caça e pesca, as mulheres ficam restrita às atividades da agricultura. As decisões são tomadas em conjunto pelos povos yanomamis.

A religião Yanomami reúne elementos típicos da cultura indígenas, como os rituais com chás alucinógenos que provocam visões de entidades espirituais.

Os pajés são responsáveis pelas festividades que buscam consagrar as divindades da população indígena.

A religião aborda aspectos importantes para estes povos como aspectos da natureza local.

A cultura, apesar da influência patriarcal baseada na divisão de trabalho, está associada à coletividade. Estes povos têm laços em seus rituais associados à outros povos indígenas.

Além do mas eles possuem conhecimento em botânica e utilizam plantas da floresta em seus rituais.

A alimentação também provém da natureza com ênfase nas frutas e peixes.

A Economia é baseada na agricultura, caça, pesca e coleta, produtos vindos da natureza

Porém a economia está sendo bastante afetada por causa do garimpo ilegal nas terras Yanomami, afetando não só a economia como também a vida e cultura.

As ações dos garimpeiros, madeireiros e agropecuaristas nas terras vem modificado O equilíbrio do ambiente local, alterando o modo de vida dos Yanomamis, além das toxinas advindas da chegada desses atores cooperou para a disseminação de doenças contagiosas, às quais a população não está acostumada.

A falta das políticas públicas também é um fator que dificulta a vida dos povos indígenas.

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Munduruku

Esse povo indígena pertence à família Munduruku, do tronco Tupi. Sua autodenominação é Wuy Jugu e, segundo os saberes de alguns anciões, a designação Munduruku era o modo como estes eram denominados pelos Parintintins, povo rival que estava localizado entre a margem direita do Rio Tapajós e o Rio Madeira. Essa denominação (Munduruku) teria como significado “formigas vermelhas”, em alusão aos guerreiros munduruku que atacavam em massa os territórios rivais.

Os Munduruku estão localizados em regiões e territórios diferentes nos estados do Amazonas, Pará e Mato Grosso. A população Munduruku concentra-se na Terra Indígena de mesmo nome, com a maioria das aldeias localizadas no Rio Cururu, afluente dos Tapajós.

Na organização da sociedade Munduruku, a descendência é patrilinear, ou seja, os filhos herdam o clã do pai, sendo que a regra de moradia é matrilocal, condicionando o rapaz recém casado a morar na casa do sogro, a quem deve prestar sua colaboração nas tarefas de fazer roças, pescar, caçar e todas as demais atividades relacionadas à manutenção da casa. Geralmente este período de moradia corresponde aos primeiros anos de casamento, até o nascimento do segundo filho; depois desta fase o marido providência a construção da casa para sua família.

Os Munduruku mantêm algumas práticas culturais relacionadas à pesca, atividade de maior intensidade no verão, entre as quais estão as brincadeiras que antecedem a pescaria com timbó, uma raiz que após ser triturada é usada nos rios para facilitar a captura dos peixes. Geralmente no dia anterior à “tingüejada”, a raiz do timbó é triturada sobre troncos, onde é batida de forma ritmada com pedaços de paus pelos homens.

As mulheres, especialmente as jovens, apanham urucu ou a seiva em forma de goma branca de um arbusto chamado sorva, e passam a perseguir os homens com a finalidade de passar estes produtos no rosto e nos cabelos dos mesmos; estes fogem e configura-se um jogo por toda a aldeia. Para os Munduruku esta é uma forma de alegrar os peixes e obter fartura na pescaria do dia seguinte.

A riqueza da cultura Munduruku é extraordinária, incluindo um repertório de canções tradicionais de musicalidade e poesia incomum, que versa sobre relações do cotidiano, frutos, animais etc.

Nas práticas religiosas os pajés exercem uma papel primordial de cura através da manipulação de ervas, atos de defumação e contato com o mundo dos espíritos. A religiosidade tradicional é muito presente entre os Munduruku, mesmo com as mudanças sofridas com a colonização. A religiosidade está presente em todos os aspectos da vida cotidiana, entre elas estão as relações com a natureza, as práticas do mundo do trabalho e as relações sociais.

Há a presença de duas missões religiosas: a Missão São Francisco, localizada na aldeia Missão, no Rio Cururu, instalada em 1911; e a Missão Batista, que iniciou suas atividades no fim da década de 1960, e está localizada na aldeia Saí Cinza, no Rio Tapajós, com uma distância de cerca de 40 minutos de lancha da pequena cidade de Jacareacanga.

A produção e obtenção de alimentos entre os Munduruku constituem de forma preponderante o campo da economia tradicional, apesar da inclusão de alguns produtos não indígenas nos hábitos alimentares, que precisam ser comprados regularmente, dos quais os maus presentes são o sal, o café e o açúcar.

A agricultura é praticada conforme os conhecimentos imemoriais, em terra firme, com pleno aproveitamento dos espaços e plantio consorciado de culturas. Os cultivos mais presentes são os diferentes tipos de mandiocas, bananas, batatas, cana e cará.

Na divisão social do trabalho, cabe ao homem fazer a broca e derrubada da mata onde será aberta a roça de toco. A coivara, limpeza após a queimada, normalmente é feita por toda família. O plantio da mandioca é feito com a participação do homem e da mulher; outros cultivos como as batatas, cará, abacaxi e pimentas são realizadas apenas pelas mulheres. Normalmente as atividades de capina das roças e as colheitas são feitas pelas mulheres.

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Guarani

Os Guaranis formam os povos indígenas, em maior quantidade de pessoas, que residem no Brasil. No Brasil há cerca de 57 mil pessoas desta etnia, segundo o IBGE ( Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística).

Os Guaranis dependendo do lugar são conhecidos como chiripá, kainguá, Baticola, entre outras denominações. Porém, eles se denominam “Ava”, que significa “pessoa” na língua Guarani.

O povo indígena Guarani são agricultores , caçadores e coletores.

A cultura dos Guaranis leva em conta os cantos. os cânticos são uma forma de mostrar aos deuses que existem sobre a terra.

As músicas também são utilizadas para controle da natureza, como a falta ou o excesso de chuvas. É entoado ao som de cabaças, que são transformadas em instrumentos musicais.

A economia é baseada na coleta e caça dos Guaranis, a oferta depende dos recursos oferecidos pela natureza, o artesanato também é uma fonte de renda dos povos indígenas que é produzido durante todo o ano. Entretanto a venda só é feita durante o mês de pico ou seja o verão.

Os artesanatos são feitos de materiais naturais ou seja a matéria prima vem da natureza, são feitos réplicas de animais feitos de madeira e colares de sementes.

Os Guaranis vivem em aldeias que habitam cerca de 450 pessoas, e uma das terras que mais tem habitantes.

O Presidente da República, seguindo a Constituição brasileira, reconheceu-as oficialmente como terras tradicionais do povo Guarani e fez publicar no Diário Oficial da União os decretos que dão direito aos Guarani à posse permanente dessas terras.( ICMbio-MMA, 2007).

O decreto reconhece o direito à terras para a população indígena Guarani.

Os Guaranis estão no meio das disputas fundiárias, isto porque os Guaranis historicamente, tem características de serem povos semi-nômades, o que serviu de pretexto para negar o direito às terras. Pois a interesse econômico dos não- indígenas.

Entre 1915 e 1928, O SPI ( serviço de proteção ao indígena), demarcou 8 terras para abrigar a população indígena, no Rio Grande do Sul, equivalente a 18,1 hectares.

Os Guaranis lutam até hoje pela preservação de sua língua e territórios.

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Ticuna

Os ticuna são o povo indígena mais numeroso da Amazônia brasileira. Com uma história marcada pela entrada violenta de seringueiros, pescadores e madeireiros na região do Rio Solimões, foi somente nos anos 1990 que os Ticuna lograram o reconhecimento oficial da maioria de suas terras.

A língua Ticuna é amplamente falada em uma área extensa por numerosos falantes cujas comunidades se distribuem por três países: Brasil, Peru e Colômbia.  No lado brasileiro, o número de comunidades ascende a um alto número de aldeias contidas em diversas áreas localizadas em vários municípios do estado do Amazonas. A maior parte das aldeias encontra-se ao longo, nas proximidades do rio Solimões.

A sociedade Ticuna está dividida em metades exogâmicas (só se pode casar com um membro da outra metade) não-nominadas, cada qual composta por clãs. Estes grupos  clânicos patrilineares [isto é, o pertencimento ao clã é transmitido de pai para filho] são reconhecidos por um nome que é geral a todos, kï'a. O conjunto de clãs ou nações identificadas por nomes de aves forma uma metade, enquanto as demais, identificadas por nomes de plantas, formam a outra.

Os Ticuna praticavam o cultivo de espécies nativas como a macaxeira, o cará, uma espécie de cana-de-açúcar e outros tubérculos.

A pesca é uma das atividades produtivas mais importantes para os Ticuna. A pescaria é um trabalho dos homens. A pesca conjunta é muito rara, mesmo entre moradores da mesma casa. Já a caça não é praticada por muitos, apesar de tradicionalmente estar bastante ligada aos Ticuna.

Cada família ticuna possui sua roça e a considera de sua propriedade. Mas não se trata de propriedade da terra, nem mesmo de propriedade coletiva. Nas roças da família trabalham, em geral, o pai, sua esposa e os filhos mais velhos que ainda não são casados. No entanto, os filhos homens, maiores e solteiros, poderão ter uma roça própria quando casarem. Os mais idosos têm também roças independentes de seus filhos e genros, mesmo quando moram na mesma casa. Quando mais de uma família vivem em uma mesma casa, elas costumam trabalhar separadas, cada uma em sua respectiva roça.

Os produtos mais plantados, em ordem decrescente de importância, são: a macaxeira e a mandioca, a banana, o abacaxi, a cana e o cará, além do milho e da melancia, no período da seca (verão), quando estas roças que são de várzea estão sendo trabalhadas.

A variedade e riqueza da produção artística dos Ticuna expressam uma inegável capacidade de resistência e afirmação de sua identidade.São as máscaras cerimoniais, os bastões de dança esculpidos, a pintura em entrecascas de árvores, as estatuetas zoomorfas, a cestaria, a cerâmica, a tecelagem, os colares com pequenas figuras esculpidas em tucumã, além da música e das tantas histórias que compõem seu acervo literário.

Um aspecto que merece atenção é o acervo de tintas e corantes. Cerca de quinze espécies de plantas tintórias são empregadas no tingimento de fios para tecer bolsas e redes ou pintar entrecascas, esculturas, cestos, peneiras, instrumentos musicais, remos, cuias e o próprio corpo. Há ainda os pigmentos de origem mineral, que servem para decorar a cerâmica e a “cabeça” de determinadas máscaras cerimoniais.A tecelagem está intimamente ligada à mulher. A fabricação de fios é uma das primeiras tarefas desenvolvidas pelas meninas e na adolescência a importância dessa atividade ganha uma expressão ritual. O elenco de figuras desenhadas é infinito. Há uma marcada preferência pela representação de animais (onça, jabuti, cobra, borboleta, anta, jacaré e várias espécies de aves e peixes), que em alguns casos vêm combinados com elementos da flora ou com figuras antropomorfas.

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Karipuna do Amapá

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Yaminawá

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Aikewara

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Amanayé

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Arara do Rio Amônia

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Arara Shawãdawa

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Ashaninka

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Huni Kuin

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Katukina Pano

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Manchineri

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Nawa

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Nukini

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Puyanawa

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Shanenawa

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Arapaso

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Banawá

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Baniwa

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Barasana

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Desana

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Hixkaryana

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Hupda

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Jamamadi

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Jarawara

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jiahui

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Kaixana

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Kambeba

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Kanamari

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Karapaña

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katukina do rio biá

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Katxuyana

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Kaxarari

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Kokama

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Koripako

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Korubo

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kotira

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Kubeo

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Kulina

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Kulina pano

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Makuna

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Marubo

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Matis

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Matsés

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Miranha

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Mura Nadob

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Parintintin

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Paumari

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Pira-tapuya

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Pirahã

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Sateré Mawé

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Siriano

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Suruwaha

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Tariana

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Tenharim

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Tsohom-dyapa

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Tukano

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Tunayana

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Tuyuka

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Waiwai

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Warekena

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Yuhupde

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Torá

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Witoto

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Apurinã

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Bará

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Baré

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Borari

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Dâw

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Matis

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Juma

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Deni

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Juma

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Anambé

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Aparai

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Apiaká

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Arapium

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Arara

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Arara da Volta Grande do Xingu

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Asurini do Tocantins

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Asurini do Xingu

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Borari

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Gavião parkatêjê

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Hixkaryana

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Iny Karaja

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Jaraqui

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Katuenayana

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Katxuyana

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Kuruaya

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Mbya

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Mebengôkre

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Кауарб

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Munduruku

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Panará

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Parakanã

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Тарајó

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Tembé

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Tiriyó