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La memoria histórica se convierte en un compromiso de desterrar el olvido, de transmitir a los jóvenes y a futuras generaciones lo que sucedió, para evitar que se vuelva a repetir convirtiéndose en la conciencia de nuestra sociedad.

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El acuerdo de paz en Guatemala, firmado el 29 de diciembre de 1996, puso fin a un conflicto armado interno que duró más de 36 años. Este acuerdo, conocido como el Acuerdo de Paz Firme y Duradera, fue suscrito entre el Gobierno de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG), con la participación activa de la sociedad civil. El objetivo principal del acuerdo era abordar las raíces de la conflictividad, promover el respeto por los derechos humanos y establecer un camino hacia la reconciliación nacional y la construcción de una cultura de paz​.

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Surgió como una necesidad urgente de detener la violencia y las violaciones a los derechos humanos que caracterizaron el conflicto armado interno. La firma del acuerdo buscaba crear las condiciones necesarias para una paz sostenible y un desarrollo inclusivo, abordando problemas estructurales como la desigualdad, la exclusión social y la falta de acceso a la justicia​.

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En la actualidad, la implementación de la cultura de paz y la reconciliación nacional se lleva a cabo a través de diversas iniciativas y organizaciones que trabajan en educación, Derechos Humanos y memoria histórica. La Comisión Presidencial por la Paz y los Derechos Humanos (COPADEH), lidera esfuerzos para fomentar el respeto a los derechos humanos y promover una cultura de paz mediante programas de formación y sensibilización en comunidades afectadas por el conflicto​.

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Promocion de la cultura de paz y la reconciliacion nacional

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La Cultura de Paz y Transformación de Conflictos

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Sophia Celeste López Navas: La cultura de paz y reconciliación en Guatemala es un esfuerzo que busca sanar las heridas del pasado y construir un futuro más justo e inclusivo. Los acuerdos de paz no solo pusieron fin a un largo conflicto armado, sino que también sentaron las bases para una sociedad más equitativa. La implementación efectiva de estos acuerdos requiere el compromiso constante de todos los sectores de la sociedad para mantener activamente y fortalecer la paz en Guatemala.

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La educación para la paz es el proceso de adquisición de los valores, así como actitudes, habilidades y comportamientos necesarios para buscar la paz. también en como vivir en armonía con uno mismo y con los demás en nuestro entorno. La educación para la paz capta gran parte del aprendizaje, invita a la reflexión y al análisis sobre las condiciones de una paz sostenible y cómo lograrlas, también prepara a los estudiantes con conocimientos, habilidades y capacidades para buscar la paz y responder de manera no violenta al conflicto. La educación para la paz busca fomentar las disposiciones y actitudes necesarias para el cambio pacífico. El mundo hace frente a una oleada de conflictos violentos y a un preocupante incremento de la incitación al odio, la intolerancia y la discriminación. Nunca ha sido tan importante un compromiso profundo con la paz. Ahí es donde entra en juego la educación.

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La imagen del pasado está unida a la identidad de una colectividad en correspondencia con los intereses, los problemas y los temores de cada momento. La memoria (y también el olvido) es el conjunto de representaciones del pasado que constituye el nivel mediador entre el tiempo vivido y el sentimiento identitario en el presente. El resultado: no hay una única memoria en la sociedad, pues cada grupo elabora la representación del pasado que mejor se adecua a sus valores e intereses. La construcción de la memoria social, y por extensión la política de la memoria, tienen sus límites en esta pluralidad de memorias colectivas en conflicto en una sociedad.

La vigencia que la fecha de 1936 tiene en la historia reciente de España muestra, precisamente, la trascendencia de la memoria histórica en el presente. No obstante el afán público por superar las fracturas en el pasado reciente, lo cierto es que el recuerdo de la guerra civil (que está unido a las responsabilidades en la dictadura franquista) todavía forma parte de la memoria colectiva de muchas personas, suscitando temores y polémicas. El proceso de cambio político no se fundamentó sobre el conocimiento oficial de las responsabilidades y sobre la asunción moral de las culpas, pues ni el arrepentimiento ni la reconciliación articularon la memoria y la reconstrucción de la identidad social durante la transición en España. En su lugar, la memoria social se formó sobre un deseo de olvido para superar un pasado traumático y favorecer la convivencia en el presente, en primer lugar, procurando el mayor consenso político en el proceso de transición a la democracia. La política de la memoria no ha reconstruido el pasado desde la verdad y el respeto de las diversas memorias colectivas que coexisten, sino desde la utilidad inmediata del olvido evasivo, que supone el silencio en la vida pública acerca de la guerra civil y, sobre todo, de la dictadura franquista.

Si la memoria social precisa el olvido del pasado reciente en aras de la convivencia (de modo que el deber de memoria histórica muestra una cierta ambigüedad entre la obligación de recordar de las generaciones posteriores y la necesidad de olvidar de quienes fueron testigos o víctimas de los acontecimientos), el problema es cuando el discurso del olvido permanece y supone la desmemoria del pasado reciente para las nuevas generaciones.

Francisco Sevillano Universidad de Alicante

Para saber más:

Gálvez Biesca, Sergio, "El proceso de la recuperación de la 'memoria histórica' en España: Una aproximación a los movimientos sociales por la memoria", International Journal of Iberian Studies, Vol. 19, N.º 1 (2006), pp. 25-51

Sevillano Calero, Francisco, "La construcción de la memoria y el olvido en la España democrática", Ayer. Revista de Historia Contemporánea, n.º 52 (2003), pp. 297-319

Todorov, Tzvetan, Los abusos de la memoria, Barcelona Paidós, 2000 (ed. or. en francés de 1995, a partir del texto presentado en Bruselas, en noviembre de 1992, en el congreso "Historia y memoria de los crímenes y genocidios nazis", organizado por la fundación Auschwitz).

Memoria Histórica

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La imagen del pasado está unida a la identidad de una colectividad en correspondencia con los intereses, los problemas y los temores de cada momento. La memoria (y también el olvido) es el conjunto de representaciones del pasado que constituye el nivel mediador entre el tiempo vivido y el sentimiento identitario en el presente.

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I. ¿Qué es la memoria histórica?

Algunas fuentes definen el proceso de recuperación de la memoria histórica como un movimiento socio-cultural nacido en el seno de la sociedad civil con el objetivo de divulgar de forma rigurosa la historia reciente - en especial, los crímenes y abusos cometidos por regímenes políticos determinados -, con objeto de hacer justicia en el sentido de reconocimiento y reparación, así como recuperar referentes de lucha por los derechos humanos, la libertad y la justicia social. (Pedreño, 2004: 10)

Autores como R. Chartier enfatizan que, como su denominación indica, la memoria histórica se construye a partir de la memoria y la historia. Mientras la primera está determinada por "las exigencias existenciales de las comunidades para las cuales la presencia del pasado en el presente es un elemento esencial de la construcción de su ser colectivo", la historia se inscribe en el orden del saber universal aceptable, sujeto a procedimientos científicos (Chartier, citado en Taracena, 2005: 30).

En la misma línea lo aclaran otros autores: "Cuando los actos del recuerdo son al mismo tiempo actos de habla referidos a experiencias propias del hablante, hablamos de memorias individuales; cuando se refieren al pasado del grupo, las llamamos memorias sociales, y si estas últimas cumplen algunos requisitos las llamamos historia" (Rosa et al., 2000: 45).

Se puede afirmar, entonces, que la memoria histórica tiene inevitablemente una gran subjetividad, porque se recuerda desde el presente, a menudo con una carga de afectividad y valoración personal; mientras que la historia debe ser necesariamente objetiva, sometida a las leyes y al rigor científico. Es, por tanto la combinación de ambas (memoria e historia) la que le da su dimensión particular al proceso.

En general, la recuperación de la memoria histórica es un proceso integral que abarca toda la temporalidad humana, ya que el redescubrimiento del pasado (conocer qué pasó) tiene como sentido la proyección hacia el presente (reconocimiento, reparación, dignificación) y sentar mejores bases para el futuro, buscando profundizar en la sociedad un mayor respeto por los derechos humanos y la justicia social.

También es integral al reunir varias dimensiones: humana, social, legal y política, entre otras. Sin la dimensión social se hablaría únicamente de memorias individuales y déficits humanitarios; sin la dimensión legal se ignoraría la perspectiva de los derechos humanos y se estaría avalando la lógica de la impunidad (Guatemala tiene harta experiencia en ello); y sin la dimensión política no se comprendería nada, al quedar fuera los 'porqués' de fondo, es decir, todo lo concerniente con las relaciones de poder, los grandes intereses en juego, el papel desempeñado por las instituciones (en el pasado y en el presente), las pugnas ideológicas, etcétera. Todas ellas, en conjunto, permiten la construcción, a su vez, de una de las dimensiones fundamentales de los seres humanos: el conocimiento.

¿Para qué rescatar del olvido los hechos del pasado? ¿Para qué divulgarlos? ¿Se está dispuesto a explorar más del pasado reciente, asumiendo lo que implica, o se quiere vivir en medio del culto a las verdades a medias, en aras de un presunto futuro de 'orden y progreso'?

Nos adentramos en un siglo XXI lleno de incertidumbres a futuro y aún plagado de duras herencias del pasado. ¿Llegarán a ser compatibles los olvidos premeditados, selectivos, con la 'sociedad global del conocimiento y la información'? Sin duda, los procesos de recuperación de la memoria histórica se constituyen en uno de los principales baluartes para que las sociedades no olviden quiénes son y cómo han llegado a serlo.

II. Implicaciones de recuperar la memoria histórica / implicaciones de olvidar

¿Qué implica recordar para una sociedad? ¿Qué implica olvidar? ¿Qué se recuerda y qué se olvida? ¿Qué factores influyen en ello? El espacio del presente ensayo dificulta profundizar estas preguntas, pero sí permite plantear reflexiones para clarificar las líneas planteadas al respecto. El solo hecho de debatir estos temas equivale a adoptar posición frente al pasado (actitud básica para toda sociedad que se respete a sí misma), actitud que se da por acción o por omisión (evitar posicionarse y guardar silencio es posicionarse por omisión).

Un estudio de opinión realizado en Guatemala sobre exhumaciones, verdad, memoria histórica y justicia (ECAP, 2009) sintetiza de esta manera el debate:

Los detractores y opositores a los procesos de recuperación de la memoria histórica mencionan aspectos relacionados con el tiempo transcurrido ("ya que caso tiene"), los efectos perniciosos de recordar ("remover odios y deseos de revancha") y la inutilidad de hacerlo con vistas hacia el futuro ("olvidar el pasado, centrarse en el porvenir").

En contraste, los impulsores de dichas iniciativas mencionan la importancia del recuerdo como forma de establecer precedentes ("conocer para que la historia no se repita"), arrojar luz sobre la verdad de los hechos ("el derecho a saber"), dignificar y apoyar a los familiares de las víctimas ("derecho a saber donde están y a un entierro digno") y como parte de la constante lucha contra la impunidad ("derecho a la reparación y a la justicia").

Otros autores lo ponen en términos de "una agria disputa sobre la necesidad de conservar la memoria para construir el futuro o -todo lo contrario- que el futuro sólo es posible desde un olvido selectivo del pasado". (Rosa, 2000: 19)

La recuperación de la memoria histórica es más que un mero debate: es una necesidad y un deber. Por ello, el presente ensayo busca ser objetivo pero no neutral. No entendemos que deba ser de otra manera: al igual que les ocurre a las personas amnésicas, una sociedad que olvida - total o parcialmente - se queda sin trayectoria; no sabe de dónde proviene ni hacia dónde va. El recuerdo forma parte de nuestra experiencia y orienta nuestro comportamiento; a las sociedades les ocurre lo mismo. Sin tales elementos, la conciencia colectiva pierde el rumbo, cae en la anomia.

Frente al olvido, la recuperación de la memoria propone a la sociedad un recuerdo consciente y sereno. Implica rescatar la memoria, organizarla, divulgarla. Aprender de ella (parte de la dimensión científico - cultural), no para estimular venganzas, reavivar viejos conflictos o crear otros nuevos, sino para saber y obrar acorde a nuestra condición de ciudadanos y ciudadanas libres, responsables, sujetos de derecho y respeto. Además, ¿quién tiene el derecho de decidir qué debemos recordar y qué no?

¿Debemos aceptar la idea que recuperar la memoria histórica - como proclaman los impulsores del olvido selectivo - supone avivar conflictos y reabrir heridas? No necesariamente y de hecho, no es así en la casi totalidad de los casos. Las personas que reclaman saber qué pasó con sus seres queridos asesinados por las dictaduras, defienden su derecho con la misma intensidad con la que evitan la venganza. Por el contrario, son los ejecutores y responsables (por lo general, con mucho que callar y más que perder) quienes mantienen vivo el odio, las actitudes y los discursos intolerantes. Es la intranquilidad de los victimarios que necesitan mirarse en su espejo deformado para reivindicarse a sí mismos. Son aquellos que desprecian el derecho de los demás a la memoria histórica, a la vez que se aferran a su "glorioso pasado", a lo que consideran batallas ganadas y misiones cumplidas como seña de su propia identidad, sobre la cual construyen su presente y buscan cimentar su futuro.

Cuando determinada investigación o exhumación arroja luz sobre quién pudo haber asesinado impunemente a una persona, es humano que sus familiares y amigos no sientan simpatía por el personaje, grupo, institución o Estado responsable. Lo probable es que, acompañando al dolor y la frustración, exijan algo: demandas mínimas de reconocimiento (dejar claro qué pasó y por qué), reparación (asumir desde instancias gubernamentales la situación en que quedaron los familiares cercanos) y dignificación: reivindicar la memoria, limpiar el nombre, recuperar los restos y enterrar según la costumbre familiar, no según el modo elegido por los victimarios.

¿Puede un colectivo humano, que se guíe por principios éticos y morales, desechar estas demandas? ¿Cómo puede mirarse al espejo una sociedad que ignora los sufrimientos de miles de personas que se vieron obligadas a afrontar situaciones de violencia, persecución, humillación, olvido y negación de sus más elementales derechos a la justicia, al reconocimiento? ¿Qué autoestima desarrolla una sociedad así? ¿Qué calidad de futuro es capaz de construir?

El hecho es que cada individuo ve en el espejo la imagen que le refleja su particular combinación de conocimiento, conciencia y cinismo. Si el desconocimiento de nuestro pasado es más que notable - cuando no absoluto -, la conciencia, la imprescindible, y el cinismo, en torno al promedio, entonces la imagen que refleja el espejo dice muy poco de cada uno como ser social: autocomplacencia, desinterés, orgullosa ignorancia, ausencia de sentido crítico. Elementos humanos convertidos en piezas funcionales al sistema y poco más.

Pero no todos tienen igual grado de desconocimiento: no las personas más afectadas y menos aún aquellos directa o indirectamente involucrados: planificadores, ejecutores y el nutrido grupo de los que adoptaron silencios cómplices. Para estos, el mecanismo por el que resisten la mirada al espejo consiste en elaborar e interiorizar verdades a la medida. Cualquier iniciativa - no digamos evidencia - que mueva o cuestione esa imagen es percibida como una amenaza, que se traduce en un refuerzo de los posicionamientos, en añadir más hormigón al bunker.

¿Dónde quedan en tales construcciones los discursos sobre la reconciliación, el diálogo pacífico, el respeto al otro? A lo mejor el dilema sólo se resuelve si la sociedad pasa la página y mira exclusivamente hacia delante: borrón y cuenta nueva lo llaman.

III. El asunto de pasar página

Esta es, tal vez, la expresión más recurrente de los detractores de la recuperación de la memoria histórica. Pasemos de una vez las páginas oscuras de nuestro pasado; no nos quedemos rumiando siempre en los hechos luctuosos, traumáticos, sobre los cuales, en el fondo, todos tuvieron algo de culpa. No conduce a nada. Borrón y cuenta nueva: listos para escribir nuevas páginas sin el lastre del pasado.

Pero, ¿es posible pasar así una página de nuestra historia más o menos reciente? ¿Se puede proponer a una sociedad que ignore hechos fundamentales hasta el punto de olvidarlos? ¿Es eso posible? ¿Es adecuado? Nuestro planteamiento es que no es ninguna de las dos cosas.

En primer lugar, no es posible. Acontecimiento de la talla de las masacres y las desapariciones forzadas ocurridas en la Guatemala de los años 70 y 80 ó los crímenes cometidos por el régimen franquista en la España de la Guerra Civil y la postguerra - por poner dos ejemplos paradigmáticos - han dejado huella indeleble en las sociedades, además de cientos de miles de damnificados. Los familiares (y se supone, el resto de la sociedad) tienen el derecho y la obligación moral de reivindicar su memoria y apelar a la justicia.

Igualmente, son temas recurrentes de debate - se quiera o no - pese a los silencios aplicados por ciertos sectores de poder. Las fuerzas que defienden el olvido se amparan en lo que el Presidente de la Comisión de Esclarecimiento Histórico (CEH) de Guatemala describió como "la pasividad de los que desde el poder contemporizan con los actores del infame pasado y niegan a las víctimas la justicia a la que tienen derecho" (Balsells Tojo, 2001: 13). La inquietud y la reivindicación están ahí y van a seguir estando porque es un proceso social defendido con alma y corazón.

En segundo lugar, tampoco es adecuado proponer pasar página, tal cual. Como decía alguien en conversación informal, ¿a quién se le ocurre pasar una página sin antes haberla leído? Un futuro que valga la pena no puede nunca construirse sobre las arenas movedizas de las lagunas de la memoria y el conocimiento, de la falta de verdad, el ocultamiento y los saberes prohibidos. Todas ellas son características más propias de un régimen autoritario o de una democracia de atrezzo, donde el oscurantismo y las imposiciones siempre predominan sobre la transparencia y el diálogo.

Si se aborda en término de heridas, lo que se necesita es tratamiento, no desprecio. En este sentido, los procesos de recuperación de la memoria tienen un fin muy claro: " afrontar el pasado de manera decidida, asumiendo que quizá se reabre una herida, pero que ésa será la única manera de desinfectarla y cerrarla de modo definitivo, aunque quede cicatriz " (Armengou, 2006: 250). En palabras de un joven urbano de Guatemala: "A corto plazo generaría resentimiento; a largo plazo se reconoce y desaparece". (ECAP, 2009)

IV. La memoria del pasado: cuestión del futuro

Los temas alrededor de la memoria histórica tienen más relación con el futuro que con el pasado. Las interpretaciones que hacemos de la historia y del presente siempre están mediatizadas por nuestros intereses, creencias, experiencias, percepciones y posicionamientos, más o menos evidentes. Indagamos el pasado desde el presente pero con la vista proyectada hacia el futuro.

Sin memoria no hay identidad. Sin identidad colectiva no hay sociedad. No es la suma de individuos la que forma una sociedad, sino el deseo de colaborar y tener una vida comunitaria lo más plena posible. El olvido selectivo nos aboca a la senda de la desmemoria, camino de una identidad artificial sobre referentes históricos "seleccionados" en función de determinados intereses particulares.

Olvidar tiene otras implicaciones de cara al porvenir. Algunas de ellas, sólo perceptibles a medio plazo. Se empieza a observar, por ejemplo, en la apatía democrática que se extiende entre una juventud que conoce poco del pasado y de las implicaciones de vivir bajo regímenes autoritarios. Si se olvidan o no se conocen los referentes que permiten imaginar -al que no lo ha vivido- lo que es la persecución, el miedo, la sordidez o la práctica sistemática del abuso, cometidos por toda dictadura, semejantes regímenes aparecen como menos indeseables y son valorados como opciones "legítimas", sobre todo en contextos con altos niveles de violencia, inseguridad ciudadana, precariedad laboral y gran incertidumbre hacia el futuro.

Edelberto Torres nos dice que "la democracia no se fortalece enterrando la verdad u olvidándola compulsivamente" (Torres-Rivas, 2000:24). Tiene razón. Sería más bien el olvido el que terminaría por enterrar la democracia.

No digamos si lo que se pasa por alto es la impunidad de los actos cometidos por agentes del Estado. Si la razón para no aplicar la justicia es ser responsable de crímenes masivos cometidos hace tiempo, el mensaje que automáticamente se genera es que cuanto más mates y más tiempo transcurra, menos riesgos habrá de rendir cuentas. ¿Es ese el mensaje que la sociedad está dispuesta a aceptar y transmitir de generación en generación?

Se trata de elegir. Decía Ortega y Gasset que el ser humano se pasa la vida eligiendo y tomando decisiones de todo tipo que son las que a fin de cuentas conforman su vida y la de los demás. Una bifurcación más que se nos presenta delante: un porvenir donde la justicia sea el marco por el que se mida a todos por igual o un futuro en el que las puertas de la impunidad siempre estén abiertas para los privilegiados de turno. Un sencillo campesino de Chimaltenango, de 73 años de edad, lo expresó así: "si no hay justicia quiere decir que no valemos nada". (ECAP, 2009)

Una vieja máxima del pensamiento popular ruso dice "nada se olvida; nadie es olvidado". Tal vez, algún día dejemos de tener miedo al pasado y a los espejos. Será cuando mirarnos implique asumir nuestra historia y estar dispuestos a mirar al futuro con la misma honestidad con la que abordemos nuestro pasado.

Notas

(1) : Reyes Mate, "Políticas de la memoria". El País, 13 de noviembre de 2002.

(2) : Basta imaginar la burocracia y el personal necesario para construir, administrar y nutrir los campos de exterminio de la Alemania nazi y de regímenes similares.

Fuentes de referencia

Armengou, Montse.; Belis, Ricard (2006), Las fosas del silencio. Barcelona, Debolsillo.

Balsells Tojo, Edgar A. (2001), Olvido o memoria. El dilema de la sociedad guatemalteca. Guatemala, F&G Editores.

Equipo Comunitario de Acción Psicosocial (2009), Exhumaciones, Verdad, Reparación y Justicia en Guatemala. Estudio sociológico de opinión". Guatemala, ECAP.

Pedreño, José. M. "(2004), ¿Qué es la memoria histórica?" En: revistapueblos.org.

Rosa Rivero, Alberto et al. (eds.) (2000), Memoria colectiva e identidad nacional. Madrid, Editorial Biblioteca Nueva.

Taracena, Arturo (2005), "Historia, memoria, olvido: el caso del conflicto armado en Guatemala". En: Varios autores, Memoria e historia. Seminario internacional en homenaje a Myrna Mack. Avancso, Guatemala, septiembre 2005.

Torres-Rivas, Edelberto (2000), "La metáfora de una sociedad que se castiga a sí misma. Acerca del conflicto armado y sus consecuencias". Prólogo al libro: Guatemala, Causas y Orígenes del Enfrentamiento Armado Interno. Guatemala, Comisión para el Esclarecimiento Histórico (CEH), F&G Editores.

Varios autores (2005), Memoria e historia. Seminario Internacional en homenaje a Myrna Mack. Guatemala, Avancso, septiembre 2005.

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Miradas a los espejos ¿Por qué la recuperación de la memoria histórica?

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La memoria moral no es recordar el pasado sino reivindicar el sufrimiento oculto, denunciar toda construcción de presente que ignora la vigencia de una injusticia pasada (1). Para pasar una página, primero hay que haberla leído.

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Es una organización sin fines de lucro registrada en Guatemala que inició su actividad en el 2010. El MPC tiene la vocación de agrupar, contactar, crear alianzas que permitan la promoción de la memoria, verdad, justicia, paz y la defensa de los derechos humanos.

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Memoria Histórica - MEMORIA VIRTUAL GUATEMALA

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Los Derechos de Autor de cada uno de los materiales puestos al público en la plataforma Memoria Virtual Guatemala, son responsabilidad de cada una de las organizaciones que lo publican.

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El Portal REMHI es una herramienta para la consulta del informe Guatemala Nunca Más y está disponible para todo público, sin restricciones y sin requisitos previos a la consulta. En él podemos encontrar fundamentalmente una síntesis de los testimonios utilizados en el proyecto REMHI y su análisis correspondiente.

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Instituto Internacional de Aprendizaje para la Reconciliación Social, IIARS

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La película del conflicto armado en Guatemala

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Son cada uno de los temas en los que el Gobierno de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca (URNG), negociaron para alcanzar soluciones pacíficas a los principales problemas que generaron el enfrentamiento armado de más de 36 años.

Su negociación se llevó a cabo en países como México, España, Noruega y Suecia, durante 14 años, para dar las condiciones de imparcialidad a las partes y tuvo una duración de 14 años. La negociación culminó con la firma del Acuerdo de Paz Firme y Duradera, el 29 de diciembre de 1996 en el Palacio Nacional de la Cultura de la ciudad de Guatemala.

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1. Acuerdo Marco sobre la Búsqueda de la Paz por Medios Políticos (31 de enero de 1992): Estableció el marco para las negociaciones de paz y creó la Comisión Nacional de Reconciliación (CNAR).

2. Acuerdo Global sobre Derechos Humanos (23 de mayo de 1992): Reconoció las graves violaciones de derechos humanos durante el conflicto y estableció mecanismos para su investigación, incluyendo la creación de la Comisión de Esclarecimiento Histórico (CEH).

3. Acuerdo para el Reasentamiento de las Poblaciones Desarraigadas por el Enfrentamiento Armado (6 de junio de 1992): Estableció programas para el retorno y la reintegración de las personas desplazadas internamente y refugiadas.

4. Acuerdo sobre Aspectos Socioeconómicos y Situación Agraria (24 de junio de 1992): Abordó la reforma agraria, la pobreza rural y el desarrollo económico.

5. Acuerdo sobre Desmilitarización (31 de julio de 1992): Estableció el desarme de la URNG y la reducción del ejército.

6. Acuerdo sobre Cese al Fuego (6 de agosto de 1992): Puso fin a las hostilidades entre el gobierno y la URNG.

7. Acuerdo sobre Fortalecimiento del Poder Civil y Función del Ejército en una Sociedad Democrática (23 de septiembre de 1992): Reformó las fuerzas armadas y fortaleció las instituciones civiles.

8. Acuerdo sobre Aspectos Jurídicos y Políticos (14 de enero de 1993): Reformó la constitución y el sistema electoral.

9. Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas (31 de marzo de 1993): Reconoció los derechos de los pueblos indígenas y estableció mecanismos para su protección.

10. Acuerdo sobre Reforma Educativa (21 de mayo de 1993): Reformó el sistema educativo para hacerlo más inclusivo y de calidad.

11. Acuerdo sobre Aspectos Civiles, Sociales y Culturales (16 de enero de 1996): Abordó temas como la libertad de expresión, la reforma judicial y la participación ciudadana.

12. Acuerdo de Paz Firme y Duradera (29 de diciembre de 1996): Puso fin formalmente al conflicto armado y estableció un cronograma para la implementación de los acuerdos de paz.

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La educación para la paz tiene como objetivo fomentar la resolución pacífica de conflictos, el diálogo, la cooperación y el respeto mutuo.  Su propósito es formar individuos consientes y comprometidos con la construcción pacífica y equitativa.

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La construcción de sociedades más pacificas, justas y sostenibles empiezan con la educación, la educación influye en aspectos de nuestra vida cotidiana.

Existen formas de aplicar la educación para la paz en la actualidad como:

Educación para la no violencia, resolución y transformación de conflictos.

Educación en derechos humanos.

Educación para la justicia social o el desarrollo.

Educación intercultural y multicultural.

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¿QUE ES LA PAZ PARA LOS NIÑOS? , QUE ES LA PAZ INTERIOR Y COMO CONSEGUIRLA, EDUCAR EN VALORES

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La educación para la paz es fundamental en todas las personas para construir un mundo más justo, equitativo y pacífico. Este acuerdo no solo implica para los conflictos armados, sino también en la justicia social, el respeto de los derechos humanos y también influye mucho en el desarrollo como personas.

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La recuperación de la memoria histórica es importante ya que está nos permite conocer nuestro pasado y así construir nuestro futuro, el cual nos permite no cometer los mismos errores del pasado y honrar las memorias de las personas que sufrieron por la negligencia de la historia

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El porqué se creó cada acuerdo de paz y su aplicación en la actualidad. 

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El porqué se creó cada acuerdo de paz y su aplicación en la actualidad. 

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1. Acuerdo Marco sobre la Democratización para la Búsqueda de la Paz por Medios Políticos:

Objetivo: Establecer un marco para la democratización del país, incluyendo reformas constitucionales y electorales.

Aplicación: Se han realizado reformas constitucionales y electorales, pero aún persisten desafíos en la consolidación democrática y la participación ciudadana.

2. Acuerdo Global sobre Derechos Humanos:

Objetivo: Fortalecer el respeto y la defensa de los derechos humanos en Guatemala.

Aplicación: Se han creado instituciones como la Procuraduría General de la Nación y la Comisión de Derechos Humanos, pero aún hay retos en la lucha contra la impunidad y la discriminación.

3. Acuerdo para el Reasentamiento de las Poblaciones Desarraigadas por el Enfrentamiento Armado:

Objetivo: Facilitar el retorno y la reintegración de las personas desplazadas por el conflicto.

Aplicación: Se ha avanzado en la repatriación y reubicación de personas desplazadas, pero aún hay miles que esperan por una solución definitiva.

4. Acuerdo sobre Aspectos Socioeconómicos y Situación Agraria:

Objetivo: Abordar la pobreza rural, la desigualdad y la falta de acceso a la tierra.

Aplicación: Se han implementado programas de reforma agraria y desarrollo rural, pero la pobreza y la desigualdad siguen siendo problemas estructurales.

5. Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas:

Objetivo: Reconocer y proteger la identidad y los derechos de los pueblos indígenas de Guatemala.

Aplicación: Se han reconocido los derechos culturales y lingüísticos de los pueblos indígenas, pero aún hay desafíos en el acceso a la justicia, la educación y la salud.

6. Acuerdo sobre Aspectos Civiles y Fortalecimiento del Poder Civil:

Objetivo: Fortalecer el Estado de derecho y la independencia del poder judicial.

Aplicación: Se han realizado reformas al sistema de justicia, pero la corrupción y la impunidad siguen siendo problemas importantes.

7. Acuerdo sobre el Papel del Ejército en una Sociedad Democrática:

Objetivo: Definir el papel del ejército en una sociedad democrática y limitar su influencia política.

Aplicación: Se ha reducido el tamaño del ejército y se ha subordinado al poder civil, pero aún hay retos en la reforma del sector de seguridad.

8. Acuerdo sobre la Desmilitarización:

Objetivo: Eliminar los grupos armados ilegales y fortalecer la seguridad ciudadana.

Aplicación: Se ha desmovilizado la guerrilla y se han desarticulado algunos grupos paramilitares, pero la violencia y la criminalidad siguen siendo problemas graves.

9. Acuerdo sobre el Acceso a la Justicia y Reconciliación Nacional:

Objetivo: Crear mecanismos para la búsqueda de la verdad, la justicia y la reconciliación.

Aplicación: Se creó la Comisión de Esclarecimiento Histórico (CEH) y se han implementado programas de justicia restaurativa, pero aún hay demandas de verdad y justicia por parte de las víctimas del conflicto.

10. Acuerdo sobre Reforma Educativa:

Objetivo: Transformar el sistema educativo para hacerlo más participativo, intercultural y de calidad.

Aplicación: Se han realizado reformas curriculares y se ha aumentado la cobertura educativa, pero la calidad de la educación sigue siendo un desafío.

11. Acuerdo sobre Aspectos de Salud:

Objetivo: Ampliar el acceso a servicios de salud de calidad para toda la población.

Aplicación: Se ha ampliado la cobertura de salud, pero aún hay brechas importantes en el acceso a servicios de calidad, especialmente en áreas rurales.

12. Acuerdo sobre Bases para la Incorporación de la URNG a la Legalidad:

Objetivo: Facilitar la reincorporación de la guerrilla a la vida civil y política.

Aplicación: La URNG se disolvió como organización armada y sus miembros se integraron a la vida civil, pero aún hay desafíos en su participación plena en la sociedad.

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Los Acuerdos de Paz de Guatemala representan un paso fundamental en la búsqueda de la paz duradera y el desarrollo del país, así mismo llegando a acuerdos entre países, comunidades y cuidadanos.

Sofia Alejandra Zúñiga Cordero.