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1. Avances en ingeniería hidráulica

- Los Tiahuanaco desarrollaron avanzadas técnicas hidráulicas para maximizar el uso del agua en la agricultura y la vida diaria, mucho antes de la llegada de los Incas. Esto incluye el sistema de terrazas de cultivo y el uso de canales de riego para garantizar que los cultivos tuvieran suficiente agua, especialmente en la región montañosa y semiárida de los Andes.

2. Influencia en otras culturas andinas

- Aunque Tiahuanaco es conocida como una cultura independiente, su influencia en otras culturas andinas, especialmente en los Incas, fue mucho mayor de lo que se pensaba. Los Tiahuanacos fueron precursores en la adoración al Dios del Sol (Inti) y las estructuras de culto.

3. Misterios de la Puerta del Sol

- La Puerta del Sol, uno de los monumentos más icónicos, tiene inscripciones y símbolos que todavía no se comprenden completamente. Se cree que fue utilizada para rituales astronómicos o para marcar el paso de los solsticios.

4. Origen incierto de su caída

- Aunque muchos estudios sostienen que la caída de Tiahuanaco ocurrió debido a factores ambientales (como una alteración del clima o un terremoto devastador), algunos arqueólogos creen que pudo haberse dado por un colapso interno. Se mencionan posibles tensiones políticas o religiosas dentro de la élite, aunque este punto sigue siendo incierto. Sin embargo, la destrucción repentina de sus grandes estructuras es un misterio aún sin resolver.

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1. Visión teocrática

- La religión era el centro de la sociedad: Los Tiahuanacos vivían en una sociedad teocrática, lo que significa que la autoridad religiosa tenía un poder absoluto, y los líderes religiosos también eran figuras políticas clave. La élite sacerdotal gobernaba tanto en los ámbitos espirituales como en los terrenales.

2. El culto al Dios del Sol

- Dios del Sol (Inti o Tunupa): El Sol era la deidad central en el panteón de los Tiahuanaco. Era considerado el dios creador, el responsable de la vida, el ciclo agrícola y la renovación.

3. El agua y la naturaleza sagrada

- El agua tenía un simbolismo profundo, ya que representaba tanto la fertilidad como la purificación. El lago Titicaca, ubicado cerca de Tiahuanaco, era considerado un lugar sagrado, un punto de conexión entre el mundo terrenal y el mundo subterráneo. Se creía que era el origen de muchas deidades y que, a través del agua, la vida se renovaba constantemente.

4. La relación con los muertos

- El inframundo y la muerte eran vistos como parte integral del ciclo de la vida. Se creía que después de la muerte, los espíritus viajaban al mundo subterráneo, que estaba vinculado a los rituales de renacimiento.

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1. Clase sacerdotal y élite religiosa

- La élite religiosa tenía el poder absoluto. Los sacerdotes no solo gobernaban en términos espirituales, sino también en los aspectos políticos y sociales.

- Los líderes espirituales eran los encargados de las ceremonias religiosas, la interpretación de los ciclos cósmicos y la gestión del culto al sol y otros dioses.

2. Artesanos y obreros especializados

- La clase artesanal desempeñaba un papel crucial en la producción de objetos rituales, textiles, cerámica, y herramientas. Estos artesanos no solo producían para el consumo local, sino también para el intercambio con otras culturas andinas.

3. Agricultores y ganaderos

- La mayor parte de la población estaba formada por agricultores que trabajaban en los campos usando tecnologías avanzadas, como los waru waru y terrazas para maximizar la producción agrícola.

- Ganaderos criaban llamas y alpacas, esenciales para la vida cotidiana, ya que proveían carne, lana y abono.

4. Clase baja y obreros

- Los trabajadores no especializados constituían la base de la población y realizaban las tareas más duras, como la construcción de edificios, la recolección de recursos naturales y el mantenimiento de los campos.

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1. Visión cósmica y dualista

- Cosmos dividido en tres partes: La cosmogonía de Tiahuanaco estaba organizada en tres planos: el mundo superior (celestial), el mundo terrenal y el mundo subterráneo (o de los muertos).

2. El dios principal: El dios del sol

- El Dios del Sol era una deidad central en la religión Tiahuanaco, reflejando la importancia del sol en la vida agrícola y la cosmovisión andina.

3. La importancia del agua y la naturaleza

- La montaña sagrada: Las montañas en Tiahuanaco, especialmente los cerros cercanos al lago Titicaca, eran consideradas lugares sagrados, representando el acceso a los mundos superiores y la conexión con los dioses.

4. La Puerta del Sol

- El "Sol" en la Puerta del Sol de Tiahuanaco no solo es una representación de la deidad solar, sino que también está asociada a conceptos de ciclos cósmicos y la renovación del tiempo.

5. Simbolismo y el ciclo de la vida y la muerte

- Tiahuanaco tenía un simbolismo que reflejaba la muerte y la resurrección. El ciclo agrícola era fundamental, y la renovación de la vida era un proceso asociado con el ritual, la muerte simbólica y el renacer del ciclo natural.

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1. Élites religiosas (sacerdotes y líderes espirituales)

- Sacerdotes: Eran la clase dominante en Tiahuanaco. Controlaban las ceremonias religiosas y el conocimiento sobre la cosmovisión y los rituales del pueblo.

- Líderes espirituales: Dirigían los templos y centros ceremoniales. Se cree que la ciudad de Tiahuanaco estaba organizada en torno a su centro ceremonial.

- Su poder provenía no solo de su conocimiento religioso, sino también de su capacidad para gestionar las llamadas ceremonias de la élite y dirigir las grandes construcciones.

2. Clase artesanal y de comercio

- Artesanos especializados: Fabricaban objetos rituales, cerámica, textiles, y objetos de metal. Algunos de estos artefactos tenían fines religiosos y otros de uso cotidiano.

Comerciantes e intermediarios: Mantenían una red de intercambio con otras culturas andinas, lo que les permitió obtener productos como productos agrícolas, tejidos, metales y joyas.

3. Agricultores y trabajadores comunes

Agricultores: La mayor parte de la población vivía en el altiplano y trabajaba en la agricultura usando técnicas como los waru waru y terrazas para cultivar productos como la papa, quinua y cañihua.

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1. Terrazas agrícolas

Usadas en zonas montañosas para ganar espacio cultivable y evitar deslizamientos Sistemas de riego

Canales conectados al lago Titicaca o a ríos cercanos, para mantener el flujo de agua en temporadas secas.

2. Principales cultivos

Papa y otros tubérculos andinos (olluco, oca, mashua).

Quinua y cañihua: granos altamente nutritivos, adaptados al frío.

Maíz: en menor medida, cultivado en zonas más bajas y cálidas.

Frijoles, calabazas y ajíes.

3. Ganadería complementaria

Criaban llamas y alpacas para carne, lana, carga y abono orgánico.

También criaban cuyes (conejillos de Indias) como alimento.

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La cultura Tiahuanaco (también escrita Tiwanaku) fue una de las civilizaciones más importantes y antiguas de los Andes, anterior a los incas. Se desarrolló alrededor del lago Titicaca, en lo que hoy es Bolivia, y tuvo gran influencia en Perú y el norte de Chile.

Aquí te dejo un resumen claro y completo:

1. Ubicación y cronología

Región: Altiplano andino, cerca del lago Titicaca (actual Bolivia).

Periodo: Aprox. 1500 a.C. – 1200 d.C.

Centro principal: Ciudad de Tiahuanaco (a más de 3,800 msnm).

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1. Politeísta

Creían en muchos dioses, especialmente con características de animales sagrados como:

Jaguar (poder, fuerza)

Águila o halcón (visión, sabiduría)

Serpiente (sabiduría, conexión con el mundo subterráneo)

Caimán o felinos amazónicos (relación con la selva y el agua)

2. Teocrática

- El poder estaba en manos de una élite sacerdotal, que dirigía la sociedad en nombre de los dioses.

- Los templos, como el de Chavín de Huántar, eran centros ceremoniales y políticos

3. Chamánica

- Se cree que los sacerdotes usaban alucinógenos como el cactus San Pedro para entrar en estados de trance y comunicarse con el mundo espiritual.

- En sus rituales buscaban la transformación espiritual, representada en muchas de sus esculturas y cerámicas.

4. Religión simbólica y compleja

- No tenían escritura, pero su religión se expresaba en un arte cargado de símbolos difíciles de interpretar.

- Ejemplo: el Lanzón Monolítico, una figura divina con ojos en diagonal, colmillos de felino y forma humana-animal.

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1. Religión con base chamánica

Los sacerdotes actuaban como chamanes, mediadores entre el mundo humano y el mundo espiritual.

Probablemente usaban alucinógenos como el cactus San Pedro para entrar en estados de trance y "comunicarse con los dioses".

2. Dioses con rasgos animales

Animales como el jaguar, águila, serpiente y caimán representaban poder, sabiduría, fuerza y conexión con otros mundos.

El Lanzón Monolítico, la deidad principal del templo de Chavín de Huántar, tiene rasgos de varios animales y representa al dios creador y controlador del universo

3. Visión de mundos conectados

Un mundo superior espiritual o celestial, donde vivían los dioses.

Un mundo terrenal, donde viven los humanos.

4. Naturaleza como sagrada

- Ríos, montañas, cuevas y animales no solo eran parte del entorno, sino que tenían un valor místico y simbólico.

- La arquitectura del templo de Chavín estaba alineada con ríos, estrellas y ciclos naturales, lo que demuestra su conexión con el cosmos.

5. Dualidad y transformación

- Muchos de sus símbolos muestran dualidad (día/noche, arriba/abajo, bien/mal).

- También creían en la transformación espiritual del ser humano, especialmente en los rituales religiosos guiados por los sacerdotes.

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1. Sacerdotes (élite religiosa)

Eran la clase dominante.

Controlaban el poder político y espiritual.

Dirigían los rituales religiosos y el culto a las deidades.

Probablemente tenían conocimientos de astronomía, medicina y agricultura, lo que les daba aún más autoridad.

2. Artesanos especializados

Vivían cerca de los centros ceremoniales.

Elaboraban cerámica, esculturas, tejidos y objetos rituales.

Su arte tenía símbolos religiosos complejos, lo que indica que trabajaban directamente con la clase sacerdotal.

3. Agricultores y ganaderos

Formaban la base de la población.

Trabajaban la tierra, criaban animales como llamas y cuyes.

Pagaban tributos a través del trabajo o productos agrícolas.

4. Comerciantes e intermediarios

Probablemente existía un grupo encargado del intercambio entre distintas zonas ecológicas (costa, sierra y selva).

Ayudaban a mantener el flujo de productos como maíz, pescado seco, frutas tropicales, etc.

5. Pueblo común

Integrado por agricultores, pescadores y constructores.

Participaban en las obras públicas y ceremoniales bajo el control de la élite.

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La base agrícola de la cultura Chavín fue fundamental para su desarrollo como una sociedad organizada y religiosa. Aunque no tenían la tecnología agrícola tan avanzada como los incas

1. Principales cultivos

Maíz: cultivo esencial para la alimentación y posiblemente usado en rituales.

Papa: cultivada en zonas altas.

Olluco, mashua y otros tubérculos andinos.

Frijoles y maní: fuentes de proteínas vegetales.

Yuca y calabaza: en zonas más bajas y cálidas.

Ajíes y frutas tropicales: como guayaba y lúcuma.

Algodón: no era alimento, pero muy importante para la elaboración de textiles

2. Técnicas agrícolas

Uso de terrazas en las zonas andinas para evitar la erosión del suelo y aprovechar mejor el agua.

Sistemas básicos de riego y canales, especialmente cerca de los ríos. Practicaban la agricultura de intercambio entre distintas regiones ecológicas (costa, sierra y selva), lo que se conoce como el modelo de pisos ecológicos.

3. Complemento económico

La agricultura se complementaba con:

Caza (venado, aves, roedores).

Pesca en zonas cercanas a la costa.

Recolección de frutos silvestres y plantas medicinales.

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La cultura Chavín fue una de las civilizaciones más antiguas e importantes del Perú precolombino, considerada la “cultura madre” de los Andes por su gran influencia en otras culturas posteriores.

Aquí te dejo un resumen claro y completo:

1. Ubicación y cronología

Región: Andes centrales del actual Perú (departamento de Áncash).

Periodo: Aproximadamente 1200 a.C. – 200 a.C.

Centro principal: Chavín de Huántar, un gran complejo ceremonial en la sierra.

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1. No tenían escritura, pero sí un sistema de registros: el quipu

- Usaban quipus, cuerdas con nudos, para llevar registros numéricos y posiblemente también información narrativa.

- Algunos expertos creen que los quipus podrían haber sido una forma de protoescritura.

2. Cirugías exitosas en el cráneo

- Practicaban trepanaciones (abrir el cráneo) para tratar heridas de guerra o aliviar presión en la cabeza.

3. Tenían refrigeración natural

- Usaban congeladores naturales en los Andes, conocidos como "qollqas" o depósitos fríos, para conservar alimentos

4. Una red de caminos más extensa que la romana

- El Qhapaq Ñan tenía más de 30,000 km de caminos que unían todo el imperio.

- Incluía puentes colgantes hechos de fibras vegetales que cruzaban ríos y cañones.

5. Sistema de mensajería veloz: los chasquis

- Los chasquis eran corredores entrenados que llevaban mensajes y quipus entre ciudades.

6. No usaban dinero

- Su economía se basaba en el trueque, el trabajo comunitario (ayni) y el servicio obligatorio (mita).

7. Altísima organización sin escritura legal

- A pesar de no tener leyes escritas, el imperio funcionaba con normas orales muy estrictas como:

"Ama sua, ama llulla, ama quella"

(No robar, no mentir, no ser ocioso).

8. Fueron excelentes ingenieros hidráulicos

- Construyeron canales, acueductos, fuentes y terrazas de cultivo que aún funcionan hoy en día.

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La religión de los incas era politeísta, profundamente ligada a la naturaleza, a los ciclos agrícolas y a la organización del Estado.

1. Principales dioses incas

- Inti: dios del Sol, el más importante. El Inca era considerado su hijo.

- Pachamama: diosa de la Tierra, protectora de la agricultura y la fertilidad.

2. Elementos clave de su religión

- Politeísmo naturalista: sus dioses estaban relacionados con el sol, la luna, el agua, la tierra, etc.

- Sacralización de la naturaleza: ríos, montañas (apus), cuevas y lagunas eran sagrados.

3. Rituales y prácticas

- Ofrendas: alimentos, animales, hojas de coca, textiles y objetos de oro o plata.

- Sacrificios humanos: especialmente en ceremonias como el Capacocha, para pedir favores o agradecer a los dioses.

4. Lugares sagrados

- Templo del Sol (Coricancha) en el Cusco: centro religioso más importante.

- Huacas: objetos o lugares sagrados (montañas, piedras, manantiales).

5. Sacerdotes y Acllas

- Sacerdotes: dirigían las ceremonias y cuidaban los templos.

- Acllas: mujeres elegidas para servir al Sol; preparaban ofrendas, chicha y tejidos sagrados.

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Los tipos de sociedad de los incas se organizaban en una estructura jerárquica y colectiva, donde cada grupo tenía un rol específico dentro del Imperio. No había clases sociales modernas como tal, pero sí niveles o tipos de sociedad según el poder, el linaje y la función.

Aquí te explico los principales tipos de sociedad inca:

1. Sociedad noble (élite)

a. El Inca

- Máxima autoridad política, militar y religiosa.

- Considerado hijo del dios Sol (Inti).

b. La nobleza de sangre (panaca real)

- Familia del Inca, especialmente descendientes directos.

- Gobernaban, administraban y tomaban decisiones importantes.

c. La nobleza de privilegio

- Personas premiadas por sus méritos o servicios al Estado.

- No eran de sangre real, pero tenían poder, tierras y educación especial.

d. Nobleza provincial

- Jefes locales (curacas) de otras etnias incorporadas al imperio.

- Mantenían su rango si eran leales al Inca.

2. Pueblo común (hatun runa)

- Campesinos y artesanos, la mayoría de la población.

- Vivían en ayllus (comunidades familiares que compartían tierras y tareas).

- Trabajaban en la agricultura, la ganadería, la construcción, y cumplían con la mita (trabajo obligatorio para el Estado).

3. Yanaconas

- Personas que servían directamente al Estado, al Inca o a los nobles.

- No pertenecían a ningún ayllu.

- Algunos eran prisioneros de guerra, otros voluntarios. Algunos alcanzaban posiciones importantes.

4. Mitimaes

- Grupos trasladados por el Estado a otras regiones.

- Objetivo: controlar poblaciones recién conquistadas y difundir la cultura inca.

- Trabajaban en agricultura, defensa o administración.

5. Servidores religiosos

- Sacerdotes y vírgenes del Sol (Acllas).

- Dedicados al culto, las ceremonias y la preparación de alimentos sagrados.

- Eran elegidos por su belleza, talento o linaje.

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Era una visión profundamente religiosa, simbólica y ligada a la naturaleza.

1. Dios creador: Viracocha

- Viracocha era el dios creador del universo, del cielo, la tierra, los hombres y los dioses.

- Según la leyenda, creó el mundo desde el lago Titicaca, formó a los primeros seres humanos de barro y luego les dio vida.

2. Tres mundos o planos de existencia

La cosmogonía inca dividía el universo en tres niveles:

- Hanan Pacha (mundo de arriba): el cielo, el hogar de los dioses celestiales como Inti (Sol) y Mama Quilla (Luna).

- Kay Pacha (mundo de aquí): el mundo terrenal donde viven los humanos.

- Ukhu Pacha (mundo de abajo): el inframundo, relacionado con la muerte, la fertilidad y lo oculto; hogar de los muertos y espíritus ancestrales.

Estos tres planos estaban interconectados y se representaban con animales simbólicos:

- Cóndor (Hanan Pacha)

- Puma (Kay Pacha)

- Serpiente (Ukhu Pacha)

3. Principales dioses relacionados con la cosmogonía

- Inti: dios del Sol, padre del primer Inca.

- Mama Quilla: diosa de la Luna, esposa de Inti.

- Pachamam a: diosa de la Tierra, proveedora de alimentos.

- Illapa: dios del trueno, la lluvia y la guerra.

4. El mito de Manco Cápac y Mama Ocllo

- Hijos de Inti, enviados a la Tierra para civilizar a los pueblos andinos.

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La organización social de los incas era jerárquica y muy bien estructurada, basada en el poder absoluto del Inca y en el principio de reciprocidad y trabajo colectivo. Aquí te explico los niveles principales:

1. El Inca

- Era el emperador y máxima autoridad del Imperio.

- Considerado hijo del dios Sol (Inti), tenía poder político, militar y religioso.

- Vivía rodeado de lujos y era venerado como una figura sagrada.

2. La nobleza

Dividida en tres tipos:

- Nobleza de sangre: familia directa del Inca.

- Nobleza de privilegio: personas no nacidas nobles pero premiadas por su servicio al imperio.

- Nobleza provincial: líderes locales de otras etnias que se incorporaban al sistema inca y conservaban ciertos privilegios.

Los nobles eran educados en escuelas especiales llamadas yachayhuasi y ocupaban cargos administrativos, religiosos y militares.

3. El pueblo (hatun runa)

- La mayoría de la población.

- Organizados en ayllus, comunidades familiares que compartían tierras, trabajo y culto.

- Cumplían con la mita, un sistema de trabajo obligatorio en obras públicas, minas, agricultura estatal, etc.

4. Yanaconas

- Eran servidores del Estado o de la nobleza.

- No pertenecían a ningún ayllu.

- Algunos eran esclavizados, pero otros podían alcanzar cargos importantes si eran leales al Estado.

5. Mitimaes

- Grupos de personas que eran trasladadas de una región a otra por orden del Inca.

- Su objetivo era colonizar nuevas tierras, difundir la cultura inca y mantener el control del imperio.

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Los incas dominaron técnicas avanzadas que les permitieron cultivar en territorios difíciles como las montañas andinas.

1. Cultivos principales

Papa: alimento básico, con cientos de variedades.

Maíz: usado para alimentación y ceremonias religiosas.

Quinua: grano andino muy nutritivo.

Olluco, mashua, yuca y camote.

Coca: planta sagrada utilizada en rituales y como estimulante.

2. Técnicas agrícolas

Andenes o terrazas: construcciones en las laderas de las montañas para evitar la erosión y aprovechar el agua. Permitían cultivar en zonas inclinadas.

Almacenamiento (collcas): grandes depósitos de alimentos para épocas de escasez o emergencias. Esto fue clave para su estabilidad.

3. Organización del trabajo

La producción agrícola era redistribuida por el Estado según las necesidades de cada grupo.

Mita agrícola: los campesinos debían trabajar ciertas tierras en beneficio del Estado, del Inca o de los templos religiosos.

4. Zonas agrícolas

Dividían la producción por pisos ecológicos según la altitud:

Costa: algodón, ají, maíz.

Sierra: papa, cebada, quinua.

Selva alta: frutas tropicales, coca.

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La cultura inca, también conocida como el Imperio Inca o Tahuantinsuyo, fue una de las civilizaciones más importantes de América precolombina. Se desarrolló en los Andes sudamericanos y abarcó territorios que hoy pertenecen a Perú, Bolivia, Ecuador, Chile, Colombia y Argentina.

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PUEBLOS ANCESTRALES

Algunos de los pueblos y ciudades del pasado mesoamericano, especialmente Teotihuacán y Tula, fueron considerados como prototipos de poder y sabiduría; los mexicas buscaron en este glorioso pasado las raíces de su identidad realizando excavaciones en las ruinas de aquellas capitales indígenas, con el propósito de obtener objetos valiosos. máscaras, vasi-jas, figurillas de piedra etc., los cuales mexicanizaron, agregándoles elementos adicionales que patentizaron la relación del pasado con el presente.

En una época, los edificios de México-Tenochtitlán se asemejaban a Teotihuacán con sus taludes y tableros.

En los recintos palaciegos había banquetas rituales con procesiones de guerreros que, junto con los chac-moles, evocaban la mítica Tula, capital de Quetzalcóatl.

Para los mexicas era fundamental mostrar a los pueblos vecinos su ciudad Tenochtitlán como la descendiente directa de Tula, centro del poder, desde donde dirigirían sus ejércitos conquistadores hacia los cuatro rumbos del universo.

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SACERDOTES HUASTECOS

En algunos edificios del recinto sagrado, los mexicas colocaban grandes figuras de cerámica que enmarcaban las entradas. Es el caso de estas imágenes de personajes ataviados con el tocado y las orejeras de algodón sin hilar característicos de las diosas madres de origen huasteco. El rosetón de papel plegado que llevan sobre la región genital, evoca un rito de fertilidad que se realizaba en una de las veintenas del calendario nahua, en el cual los sacerdotes huastecos que acompañaban a la diosa madre hacían una procesión exhibiendo

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Todos los pueblos de la antigua Mesoamérica compartieron la práctica del juego de la pelota, deporte ritual que tenía como propósito determinar los peligros a los que se enfrentaba el sol en su diario recorrido por el plano celeste y, de esta manera, conjurar su posible destrucción

Para el tiempo de los mexicas, el sagrado juego de pelota se llamaba ullamalizti, palabra que deriva del hule, material con el que se elaboraba la pelota, que era movida hábilmente por los jugadores, obteniendo el singular rebote que sorprendió a los conquistadores europeos.

Cuando se hacía una jugada que equivalía a un movimiento contrario al del sol se realizaba una decapitación, y con la sangre se vitalizaba a la tierra y al astro supremo. Una característica del ullamaliztli en México-Tenochtitlán es que también se efectuaba con apuestas de carácter secular

PELOTA

Para llevar a acabo este vistoso deporte ritual llamado "Ullama", utilizaban pelotas de hule, materia que obtenian del árbol del mismo nombre que vulcanizaban utilizando diversas plantas.

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1. Principales dioses mayas

- Itzamná: dios creador, del cielo y del día. A veces considerado el dios supremo.

- Chac: dios de la lluvia, muy importante para la agricultura.

- K’inich Ahau: dios del sol.

- Ix Chel: diosa de la luna, la fertilidad y la medicina.

- K’awiil: dios del relámpago, asociado con el poder real y la abundancia.

- Ah Puch: dios de la muerte y del inframundo.

2. Cosmovisión

Los mayas creían en un universo dividido en tres niveles:

- El cielo: donde vivían los dioses.

- La tierra: donde vivían los humanos.

- El Xibalbá: el inframundo, un lugar complejo y muchas veces aterrador, gobernado por dioses de la muerte.

3. Rituales y sacrificios

- Los rituales incluían ofrendas, danza, incienso, y a veces sacrificios humanos o de animales, especialmente en momentos importantes como guerras, sequías o festividades religiosas.

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La sociedad maya era jerárquica, con cuatro clases sociales principales: nobleza, sacerdocio, plebeyos (campesinos y artesanos) y esclavos. La nobleza, incluyendo la familia real y altos funcionarios, lideraba la sociedad, seguida por los sacerdotes, quienes controlaban la religión y el calendario. Los plebeyos, la mayoría de la población, se dedicaban a la agricultura y la artesanía.

Detalles de la estructura social:

Nobleza:

Comprendía la familia real (Halach Uinic), altos funcionarios, jefes locales, y miembros del consejo. Este grupo controlaba el gobierno, la religión, y el ejército.

Sacerdocio:

Responsable de la religión, el calendario, y la medicina. Los sacerdotes eran una clase privilegiada y poderosa.

Plebeyos:

Trabajaban la tierra, fabricaban bienes, y comerciaban.

Esclavos:

Prisioneros de guerra que eran utilizados para trabajos forzados, como la construcción de edificios y la agricultura.

Características adicionales:

Organización política:

Cada ciudad-estado maya tenía su propio gobernante, generalmente un "Kuhul Ajaw" (señor divino), y en algunos casos, un "Kalomté" (rey de reyes).

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Cosmogonía maya

Estructura

Universo dividido en tres planos: cielo, tierra e inframundo

Rumbos

Cuatro rumbos, cada uno con su propio color y ave cósmica

Centro

Árbol del Mundo que conecta los tres reinos

Creación

Creada en diferentes eras cósmicas por deidades mitológicas

Seres humanos

Creados a partir de maíz blanco y amarillo

Tiempo

Dinámico, con ciclos agrícolas marcados por el calendario maya Relaciones

Pares opuestos e inseparables, como vida y muerte, masculino y femenino, luz y oscuridad

Divinidad

Politeístas, adoraban a dioses relacionados con la naturaleza

La cosmogonía maya nos da una visión holística de la realidad, el equilibrio entre todo lo creado, y el lugar del ser humano en el universo

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La sociedad maya estaba organizada de forma jerárquica, con diferentes clases sociales como nobles, sacerdotes, comerciantes, artesanos, agricultores y esclavos. Los gobernantes, generalmente considerados como sumos sacerdotes y descendientes de los dioses, lideraban la jerarquía social.

Elaboración:

Clases sociales:

Nobleza: Formada por los jefes locales, miembros del consejo y altos funcionarios.

Sacerdocio: Controlaba la religión y los rituales, y eran parte de la élite social.

Comerciantes y artesanos: Realizaban actividades económicas y eran importantes para la sociedad.

Agricultores y campesinos: Se encargaban de la producción de alimentos.

Esclavos: Eran utilizados para trabajos forzados y servidumbre.

Gobernantes:

Ocupaban la cúspide de la sociedad y tenían un papel central en la vida política y religiosa.

Organización territorial:

Ciudades: Centros administrativos y ceremoniales rodeados de barrios residenciales.

Aldeas: Tenían líderes tribales que respondían a señores regionales, que a su vez respondían a un señor divino o, en algunos casos, a un gobernante superior.

Roles y responsabilidades:

Los gobernantes y sacerdotes tenían funciones religiosas y políticas.

Los comerciantes y artesanos realizaban actividades económicas.

Los agricultores y campesinos produían alimentos.

Los esclavos realizaban trabajos forzados.

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La base agrícola de los mayas era el sistema de milpa, que consistía en la siembra combinada de maíz, frijol y calabaza, complementada con otros cultivos como chiles, tubérculos y algodón.

El maíz era el cultivo principal y la base de su alimentación. La milpa era un sistema de cultivo intensivo y rotativo que permitía aprovechar al máximo los suelos selváticos. También se cultivaban otros alimentos como frijol, calabaza, chiles, tubérculos y algodón.

La agricultura era la base de la economía maya, y la milpa era la práctica agrícola más importante. Se empleaban técnicas como la roza y quema para preparar el terreno y el cultivo en terrazas en las tierras altas

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Durante los últimos años del siglo XIII de nuestra era, los pueblos que se habían asentado en el Altiplano Central Mexicano -después del abandono de Tula- muestran un proceso de florecimiento político y cultural; se producen entonces numerosos testimonios de un ideal pan-mesoamericano, integrado esencialmente por mitos, deidades y cultos religiosos comunes. Los diversos señoríos que se consolidaron en aquel tiempo buscaron su identidad a través de estilos artísticos cuyo lenguaje visual les diera un reconocimiento comunitario. Este proceso se inició con el predominio de Culhuacán y Tenayuca, al cual seguiría una sucesión de grupos conocidos en las crónicas históricas como de habla náhuatl o "tribus nahuatlacas", ,cuyo origen

se dio en el mítico Aztlán-Chicomóztoc; se trataba de xochimilcas, tlahuicas, tlaxcaltecas, huexotzincas, tepanecas y acolhuas, y los matlatzincas, que hablaban otra lengua.

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El surgimiento de los centros ceremoniales trajo consigo el inicio de la arquitectura, con la construcción de edificios que adquirieron un carácter cívico-religioso. Se desarrollaron elementos, como las plataformas y la superposición de estructuras con rampas y escaleras, al igual que el talud y el tablero. También se crearon esculturas monolíticas asociadas a los edificios y espacios que posiblemente funcionaron como plazas; fue en esos lugares donde se consolidó el poder político y económico, así como el culto religioso.

Una de las primeras evidencias de la arquitectura ceremonial es la que se encontró en el Cerro del Tepalcate; pero, sin lugar a dudas, en Cuicuilco,

Tlapacoya, Tlalancaleca, Xochitécatl, Cholula y Teotihuacán, entre otros, se construyeron los grandes conjuntos arquitectónicos En cuanto a la arquitectura doméstica, el acceso a ciertos recursos y materias primas, así como. el tamaño e importancia del sitio, determinaron las características arquitectónicas y constructivas.

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Al final del Preclásico, la religión se institucionalizó y legó a ser el núcleo integrador de la sociedad.

El sacerdote era el representante ante los dioses, quien llevaba a cabo las actividades de culto en los centros ceremoniales. En ellos destacaban las enormes plazas destinadas a la congregación de los fieles y los templos monumentales.

Las fuerzas de la naturaleza se deificaron y surgieron imágenes con características de algunas de las divinidades que formarían parte del panteón mesoamericano. En las prácticas funerarias, el tratamiento otorgado a ciertos personajes marcó claras diferencias sociales, ya que se inició la costumbre de construir tumbas de personajes acompañados con ricas ofrendas. Se han encontrado restos humanos con huellas de alteraciones debidas, posiblemente, a una costumore ritual.

El juego de pelota se desarrolló como una característica de las culturas mesoamericanas; su importancia puede apreciarse por la presencia de construcciones dedicadas a la realización de esta ceremonia.

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La sociedad azteca era jerarquizada y estaba dividida en clases sociales. La clase más privilegiada era la nobleza, seguida de los sacerdotes, guerreros, comerciantes y agricultores. Los esclavos estaban fuera de la escala social.

Clases sociales

Nobles

Tenían el poder político, militar y religioso. Eran los señores de las ciudades, sus familias, los sacerdotes, los altos cargos militares y los recaudadores de impuestos.

Plebeyos

Trabajaban como artesanos, campesinos y comerciantes. Eran libres de poseer y cultivar tierras.

Esclavos

Eran criminales, prisioneros de guerra o personas con deudas. Eran sacrificados en las fiestas religiosas o destinados al trabajo pesado.

Organización política

La unidad social básica era el calpulli, conformado por familias de macehualtin.

El Huey Tlatoani era el emperador y rey.

El Cihuacóatl era el consejero principal del rey.

El Tlatocan era el consejo supremo en el que participaban las máximas autoridades de la comunidad.

Estructura familiar

La familia era patriarcal, clasista y autoritaria. El padre de familia era la autoridad indiscutible y la mujer le tenía que obedecer.

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La cosmogonía azteca era un sistema de creencias sobre el origen y estructura del universo, que los aztecas creían que estaba compuesto por tres capas: los cielos, la tierra y el inframundo.

Cielos: Los aztecas imaginaban que el universo estaba formado por 13 cielos, siendo Omeyocan, el "lugar de la dualidad", el más alto.

Tierra: La tierra era vista como el centro del universo y el hogar de los humanos.

Inframundo: Debajo de la tierra, los aztecas creían en 9 niveles del inframundo, un lugar oscuro y peligroso donde se realizaba el viaje de los muertos.

Creación y destrucción:

Soles:

Los aztecas creían que el mundo había existido en múltiples ocasiones, cada una regida por un dios diferente y destruida por un desastre natural, según Arqueología Mexicana.

Mitos de creación:

Ciclos de creación:

Los aztecas creían que la creación y destrucción del mundo era un ciclo constante, que se repetía a lo largo del tiempo.

Sacrificio:

El sacrificio, especialmente el sacrificio humano, era visto como una forma de mantener el equilibrio cósmico y asegurar la continuidad de la vida y el cosmos.

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La sociedad también incluía esclavos (tlatlacohtin) y un sistema de calpullis (clanes) que eran la unidad social básica.

Clases Sociales:

Nobleza (Pipiltin): Gozaban de privilegios, controlaban el gobierno, la guerra y la religión.

Plebeyos (Macehualtin): Trabajaban como artesanos, campesinos y comerciantes, y eran el grueso de la población.

Esclavos (Tlatlacohtin): Normalmente eran prisioneros de guerra o personas que se endeudaban.

Comerciantes: Tenían un papel importante en la economía azteca, con un sistema de trueque y mercados (tianguis).

Calpullis:

La unidad social básica, con familias de macehualtin que compartían un territorio y antepasados comunes.

Cada calpulli tenía un jefe (calpullec) elegido por sus habitantes y en conformidad con el soberano.

Estructura Política:

Huey Tlatoani: Emperador y rey, la máxima autoridad política.

Cihuacóatl: Consejero principal del rey.

Tlatocan: Consejo supremo en el que participaban las máximas autoridades de la comunidad.

Tribunales: Existía una organización judicial jerárquica, con jueces de diferentes niveles.

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La principal característica económica de este periodo fue el desarrollo intensivo de la agricultura. A partir de este primer horizonte cultural, la actividad agrícola constituyó la base de las comunidades sedentarias. La caza, pesca y recolección se practicaron asimismo durante toda la época prehispánica. Este tipo de economía mixta fue un rasgo importante de las culturas mesoamericanas. Los excedentes de producción poco a poco permitieron el aumento de la población y el crecimiento de aldeas, hasta la conformación de centros ceremoniales. Otro de los aspectos que caracteriza al Preclásico es el surgimiento de la arquitectura, que se inicia con la construcción de viviendas hechas con materiales perecederos, hasta la edificación de plataformas que sostienen templos. La elaboración de cerámica es la actividad más importante, y se llegó a altos grados de perfección en su manufactura

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El Preclásico o Formativo se caracteriza por la aparición de ciertos rasgos que definen tradicionalmente el área cultural denominada Mesoamérica, como las comunidades sedentarias, la economía autosuficiente y la elaboración de cerámica.

Además el período presenta procesos sociales y evolución política, al comenzar con simples comunidades de aldeas agrícolas y terminar con el surgimiento de una sociedad estratificada a nivel estatal. Los elementos que definen este período, fueron tomando características propias en las diferentes regiones del territorio mesoamericano, y así se fueron distinguiendo áreas con desarrollos diferentes, de las cuales la del Altiplano Central fue una de las más importantes en la época prehispánica. Era una sociedad guerrera que constituyó una triple alianza con Texcoco y Tlacopan, conquistó extensas tierras y practicó el sacrificio humano. Su agricultura se basaba en el sistema de chinampas y su religión se centraba en el culto al dios solar Huitzilopochtli.