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Yanakona

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El Pueblo Yanakona en el marco del fortalecimiento de la identidad propia, la cultura, la autonomía ha dado apertura a la celebración del inti raymi cambio de luna de acuerdo al calendario andino de los pueblos originarios del macizo Colombiano. Este espacio se desarrolla en el cabildo Intillagta del Municipio de Pitalito desde el 16 de junio 2019 con la apertura espiritual Yanakona una coordinación entre la Institución Educativa Pachakuti, docentes, estudiantes y comuneros de los 3 resguardos Yanakonas El Rosal, Rumillako, Yacuas además del acompañamiento de los tres pueblos indígenas del Sur del Huila Nasa, Pijao y Yanakona mas la delegación de la directiva y programas del CRIHU.

El día 17 de junio se desarrolló el espacio cultural en comunidad con el evento de los juegos tradicionales ancestrales donde los mayores les enseñaron a los niños(as), jóvenes la práctica de cada uno de los juegos presentados, la alegría, la amistad, el aprendizaje y el compartir, el goce de la comunidad se expresó en pleno.

Seguidamente la muestra gastronómica a base de los productos propios de los territorios y de la región como el mote con ovejo, la torta de bore, los envueltos de maíz y de yuca, la mazamorra fueron expuestas con sus recetas posterior al deleite de estos platos exóticos propios.

Continuando al espacio sagrado a las ofrendas y pagamentos a la madre tierra y a los cuatro elementos de acuerdo a la cosmovisión Yanakona en un sitio sagrado previsto desde la espiritualidad.

Este evento tuvo la participación de alrededor de 220 solo estudiantes en un total de 700 personas que hicieron parte del evento, lo anterior tendrá continuidad en los años posteriores de manera rotativo por los territorios Yanakonas del sur del Departamento del Huila.

Por: William Gomez, Comunicador Yanakona, Resguardo de Intillagta.

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El Pueblo Yanakona en el marco del fortalecimiento de la identidad propia, la cultura, la autonomía ha dado apertura a la celebración del inti raymi cambio de luna de acuerdo al calendario andino de los pueblos originarios del macizo Colombiano.

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Litoral Del Bajo San Juan, Chocó, Colombia

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Litoral Del Bajo San Juan, Chocó, Colombia

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Litoral Del Bajo San Juan, Chocó, Colombia

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Wounaan

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El Censo DANE 2005 reportó 9.066 personas que se reconocen como pertenecientes al pueblo Waunaan. Sus habitantes se concentran en el departamento de Chocó, donde habita el 84,1% de la población. La lengua nativa se denomina Woun Meu, y es perteneciente a la familia lingüística Chocó y representa un factor de identidad étnica y cultural, como la danza y la música

A orillas del río San Juan, en los límites de los departamentos de Chocó y Valle del Cauca, habitan, dispersos en las riberas, los hijos de Maach Aai o Padre Mayor, quién creó a Ewadam y luego creó varios muñecos de barro que fueron puestos en la playa de Baaur Do Mos, hoy conocida como Baudó, y allí se convirtieron en personas; así se crearon los indígenas Wounaan. Donaldo Ismare Ortiz , moreno, de estatura baja, es uno de los hijos de Maach Aai y el único formador de Cuerpo Sonoro de esta comunidad.

En 2007 Donaldo tuvo la idea de crear una escuela de danza y música tradicional del pueblo Wounaan, que tenía como objetivo fortalecer la identidad cultural de la comunidad, que se había visto debilitada por el conflicto armado: por la presencia de cultivos ilícitos y de grupos al margen de la ley. Donaldo pretendía potenciar los cantos y los bailes de Ewandam, que son expresiones de ruego -manifestaciones de la religiosidad del pueblo. Así, pues, incentivó a niños y jóvenes a practicar la danza y el canto de la , el Aguacerito y la Karichipari , que se realizan, principalmente, para liberarse de los males como las enfermedades, la escasez de alimentos, las inundaciones y las plagas.

El paso del guatín (un roedor de la región), el paso del canario, del tigrecito, la mariposa, el hombre guerrero y, entre otros, son los bailes más representativos del pueblo; allí las mujeres participan en un grupo y los hombres en otro y lo que buscan, principalmente, es imitar los movimientos de los animales. Los bailes se hacen al ritmo de la tambora y del , que es un instrumento similar a una flauta dulce, el cual es tocado principalmente por los mayores.

Donaldo ha trabajado más de cinco años como profesor de la Institución Educativa Wounaan David Gregorio, del Resguardo Indígena Docordó Balsalito, donde enseña la lengua materna Woun Meu, las danzas tradicionales de la comunidad, sus creencias y cosmovisión. Precisamente, gracias a esa experiencia y a la recomendación de sus compañeros, se enteró de Cuerpo Sonoro y aplicó al diplomado de formación de artistas. Su liderazgo, su título como técnico en primera infancia, así como su conocimiento de la lengua materna y expresiones artísticas, muy conectadas con la cosmogonía de su pueblo, lo llevaron a hacer parte del diplomado en su región.

En el litoral de San Juan la mitad de la población hace parte de los resguardos Wounaan y la otra mitad de la población afro, lo que provoca que el municipio sea muy intercultural y especial: aquí conviven e interactúan las comprensiones y cosmogonías de cada una de las dos etnias en temas como el nacimiento, crecimiento, desarrollo y muerte... Ellos están unidas por el río que a su vez es la extensión de su territorio y esto hace que compartan la comprensión sobre el agua, el movimiento y sobre todo el alimento que está representado en la pesca cuenta Yohanna Flórez, Coordinadora del Diplomado Cuerpo Sonoro, expresiones artísticas y primera infancia:

Construyendo propuestas pedagógicas en las entrañas de Maach Aai:

El diplomado de Cuerpo Sonoro se realizó en Docordó, en el casco urbano del Litoral de San Juan -el principal espacio de encuentro entre los Wounaan y los afro: allí hacen sus intercambios de compra y venta, y, aunque los Waunaan hablan español, algunos afros tienen conocimiento de los saludos y palabras en Woun Meu.

El diplomado, como explica Yohanna, está articulado a las comprensiones del territorio de cada una de las comunidades: "Con Cuerpo Sonoro tenemos la ventaja de tener una propuesta metodológica que se fortalece con las comprensiones de cada uno los territorios, y acá en particular hicimos una fusión: con Donaldo y la otra formadora afro -Hermina Mosquera- construimos las propuestas específicas del diplomado pensando en los referentes culturales y patrimoniales en términos de la danza, la música, y, en general, de la importancia de las expresiones artísticas ".

Para Donaldo, Cuerpo Sonoro no solo aporta al fortalecimiento de la infancia y de su comunidad sino a resaltar la cosmogonía de su cultura y tradición, trazando puentes entre la experiencia del diplomado y la comprensión de sus identidades... Las identidades de los niños:

Los niños Waunaan, como cuenta Donaldo, reciben su identidad indígena a través de la palabra, ya que no es una cultura escrita, sino oral. A orillas del río San Juan los niños crecen y lo primero que aprenden es a nadar, luego a labrar y por último a pescar. Las vivencias son transmitidas a través de su lengua y la experiencia de crianza se centra en la libertad y el juego: jugando con la pelota que ellos inventan con frutos o grafito, o jugando con los muñecos que construyen de trapo o de palo de balso. Los niños Waunaan hasta los dos años se quedan en su casa, pero a partir de los tres las familias los llevan a ver cómo se realizan las tareas diarias, acompañado comúnmente de su hermano mayor. A partir de la observación los niños de la comunidad adquieren los conocimientos de su cultura y tradición.

"Con la experiencia se dan cuenta las familias de cómo se pueden tratar los niños desde el vientre hasta siempre. Cuerpo Sonoro ayuda a esa comprensión del cuidado, protección, juego y libertad que deben tener los niños. Hay padres que tienen a los pequeños en su casa sin juguetes. Ellos tienen su espacio, pero no tienen la libertad tan grande que tenemos nosotros en el territorio. Cuerpo Sonoro nos está aportando desde ahí y está fortaleciendo el pueblo Waunaan", cuenta Donaldo.

"Estamos fortaleciendo la comprensión de las distintos materiales que se han creado desde la Estrategia de Cultura y Primera Infancia, como el uso de Maguaré y MaguaRED, el disfrute de la Audioteca; agua, viento y verdor, así como el disfrute de libros como como Sopas de soles , Tiki tiki tai , y , entre otros, que hacen parte de la Colección especializada para la primera infancia del Ministerio de Cultura, y que se encuentran en todas las bibliotecas, incluyendo la recién inaugurada Biblioteca Pública en el Litoral del San Juan, en Chocó", cuenta Yohanna.

Y eso, a orillas del río, con los niños bailando al son de la música liderada por el sonido de la y las enseñanzas de Donaldo , en nombre del dios Maach Aai, es, sin duda, una forma de disfrutar la cultura y las tradición a través de las expresiones artísticas: es una forma de vivir la primera infancia.

Etiquetas: Afros e indígenas, Baaur Do Mos, bailes de Ewandam, Bailes del pueblo Wounaan, Bailes que imitan a los animales, Baudó, Canto de la Canoita, Canto del aguacerito, Canto del Karichipari, Chocó, Cosmogonía del pueblo Wounaan, Cosmovisión Wounaan, Crianza y pueblos indígenas, Cuerpo sonoro, Danza tradicional indígena, Danza tradicional Wounaan, Diversidad, Docordó, Donaldo Ortíz, El paso del hombre guerrero, El paso del tigrecito, Ewadam, Familia lingüística Chocó, Formador de Cuerpo Sonoro, Identidad cultural, Identidad cultural en la primera infancia, Identidad cultural Wounaan, Identidad étnica, Identidad étnica en la primera infancia, indígenas, Indígenas Wounaan, Institución Educativa Wounaan David Gregorio, interculturalidad, Lengua materna indígena, Maach Aai, Mito fundador de los Wounaan, Música tradicional indígena, Música tradicional Wounaan, niños indígenas, Phipha, Propuestas pedagógicas indígenas, Pueblo Waunaan, pueblos indígenas, Pueblos indígenas de Colombia, Pueblos indígenas y primera infancia, Resguardo Docordó Balsalito, Río San Juan, San Juan, Tambora indígena, Valle del Cauca, Woun Meu, Wounaan

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Cuerpo Sonoro: una experiencia con el pueblo Wounaan - MaguaRED

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Donaldo Ortíz es un indígena Wounaan que hace parte del Diplomado de Cuerpo Sonoro 2018 que se desarrolla a orillas del río San Juan, en Chocó. A través de la danza tradicional él fortalece la identidad cultural de los niños Wounaan.

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Wanano

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Por: Taren Fernanda Álvarez

Graciela Barbosa es indígena de la comunidad Wanano, ubicada en el bajo río Vaupés, desde Bocas del Querarí, pasando por Santa Cruz y Villa Fátima, río abajo de Mitú, hasta Lauareté.

Aunque sus abuelos, padres e hijos nacieron en esa comunidad, ella tuvo que salir de allí hace algunos años, producto del desplazamiento por parte de grupos guerrilleros que la señalaron a ella y a su comunidad de ser informantes de la Fuerza Pública y de supuestos grupos paramilitares.

Con la idea de salvaguardar sus vidas, un total de 37 familias de la comunidad Wanano llegaron a Villavicencio, donde consideran que están en riesgo de perder por completo su identidad

"Acá no tenemos territorio propio y eso hace que podamos perder las costumbres de nosotros. Yo siempre hablo con mi comunidad para que les cuenten a los nietos sobre nuestras creencias, para que ellos vivan igual a lo que nosotros vivimos", señaló Graciela.
Se preservan a través de las artesanías
En su comunidad, los Wanano vivían de la agricultura, de tala, de la caza y de la pesca. Según Graciela, nunca sufrieron por alimentación, pues la cercanía de sus resguardos a los raudales del Vaupés les facilitaba el acceso al pescado:

"Recuerdo que los abuelos hacían las trampas para agarrar el pescado río arriba o en bajada"

En Villavicencio la situación cambió. Allí, tuvieron que adaptarse a otro estilo de vida y de subsistencia y a través de las artesanías buscan conservar su identidad cultural:

"Tuvimos que renovar y tener nuestras artesanías con diseños únicos, creados por nosotros"

En el Pueblito Llanero, ubicado en el Parque Las Malocas de Villavicencio, los Wanano encontraron la vitrina que necesitaban para dar a conocer sus artesanías hechas en Cumare, pinturas naturales y algunas tinturas de indio, aunque reconocen que muy pronto ya no tendrán como conservar estos materiales autóctonos.

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Los Wanano, una comunidad que se niega a perder su identidad

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Por: Taren Fernanda Álvarez Graciela Barbosa es indígena de la comunidad Wanano, ubicada en el bajo río Vaupés, desde Bocas del Querarí, pasando por Santa Cruz y Villa Fátima, río abajo de Mitú, hasta Lauareté.

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El Mochuelo, Hato Corozal, Casanare, Colombia

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El Mochuelo, Hato Corozal, Casanare, Colombia

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El Mochuelo, Hato Corozal, Casanare, Colombia

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Wamonae

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"Necesitamos fortalecer el vínculo entre las mujeres de todos los pueblos, organizarnos de nuevo, volver a amistarnos y crear los espacios necesarios para que nuestra voz sea escuchada porque sin nuestro aporte no hay cultura, no hay comunidad". Mujeres indígenas Resguardo Caño Mochuelo.
La Consejería de Mujer, Familia y Generación de la ONIC con el apoyo de la Embajada de Canadá, ha iniciado el proceso de fortalecimiento político y social de las mujeres indígenas de los pueblos Sáliba, Wamonae, Sikuani, Maiben-Masiguare, Amorua, Waupijiwi, Tsiripu, PiaPoco, Yamalero y Yaruro del Resguardo de Caño Mochuelo, ubicado en el departamento de Casanare. En esta región, donde se pueden contemplar bellos atardeceres, las mujeres son víctimas de violencia sexual, física y psicológica.

A pesar de ser invisibilizadas y silenciadas, las mujeres de este resguardo son valiosas, se han encargado de preservar la cultura y las costumbres de sus pueblos, son trabajadoras y con dedicación realizan cada una de las labores del hogar, actualmente su aporte se limita al entorno familiar debido a que no son tenidas en cuenta para los procesos organizativos de sus comunidades.

[caption id="attachment_11609" align="aligncenter" width="403"] Fotografía: Felipe Orduz[/caption]

Después de un acompañamiento durante 25 días en el mes de enero de 2016, por un equipo profesional de la Consejería de Mujer, Familia y Generación, donde se realizaron talleres y encuentros con más de 250 mujeres, ellas, a pesar de su timidez para expresarse, evidenciaron todas las problemáticas que deben afrontar diariamente. Estos espacios de reflexión fueron decisivos para fortalecer la unidad de estas mujeres que buscan reivindicar sus derechos diseñando estrategias de organización política, para avanzar hacia el buen vivir de todos los pueblos del resguardo.

Desde hace cuarenta años el Resguardo de Caño Mochuelo cuenta con 14 comunidades, en su extensa dimensión territorial conviven diez pueblos indígenas que manifiestan la necesidad de fortalecer los siguientes cinco ejes:

Organización e incidencia política de las mujeres: Ante el desconocimiento generalizado por parte de las mujeres del resguardo en el tema de derechos y la importancia de sus aportes para la dirección y orientación de sus comunidades, se ha estructurado un plan de trabajo para las 14 comunidades que reactive los comités, consejos y grupos de mujeres; junto a una serie de acuerdos construidos con las autoridades locales para dar a la mujer espacios de dirección en el cabildo que les permita recuperar su voz y voto.

Formación para la guardia Indígena: Para fortalecer el Derecho y la Justicia Propia de los pueblos indígenas se debe aumentar el número de guardias para la protección y el cuidado de las comunidades. Aún no hay claridad por parte de la comunidad sobre el papel de la guardia indígena, por lo que se requiere iniciar un proceso de sensibilización a la comunidad, además de una actualización de los estatutos que serán el norte de las acciones que la guardia realice en los territorios.

Fortalecimiento Cultural: Es urgente fortalecer la cultura de cada uno de los pueblos del resguardo. Se está debilitando el idioma propio, con la pérdida de los médicos tradicionales están olvidando sus rituales, las costumbres gastronómicas y la producción artesanal ya nos parte esencial de sus culturas; quedan pocos mayores y mayoras para transmitir el conocimiento y la cultura de cada comunidad. Por esto, se siente la necesidad de tener una casa cultural en cada comunidad donde se concentren todas las reflexiones y acciones para la preservación y el fortalecimiento de la cultura en cada pueblo.

Comunicación y articulación con organizaciones locales, regionales y nacionales: La falta de acceso a medios de comunicación contribuye a la desarticulación entre las organizaciones locales, regionales y nacionales. Es por ello que se plantea estructurar un comité de comunicaciones que mantenga una comunicación constante entre las comunidades para fortalecer el relacionamiento entre los pueblos y el gobierno local, regional y nacional.

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ONIC - Las Mujeres Indígenas de Caño Mochuelo inician proceso de fortalecimiento político y social

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"Necesitamos fortalecer el vínculo entre las mujeres de todos los pueblos, organizarnos de nuevo, volver a amistarnos y crear los espacios necesarios para que nuestra voz sea escuchada porque sin nuestro aporte no hay cultura, no hay comunidad". Mujeres indígenas Resguardo Caño Mochuelo.

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U'wa

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Documental Indígenas U'wa Colombia | Guardianes de la Madre Tierra

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Tukano

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Quedan apenas 2.104 miembros de esta comunidad indígena, víctima del conflicto.

En 15 años la población de la tribu tukano se ha reducido el 50%. Esa comunidad, de la que sobreviven apenas 2.104 miembros, se encuentra al borde de la extinción por cuenta, entre otras causas, del conflicto armado que se libra en sus territorios, de la contaminación de los ríos y de la fumigación indiscriminada de cultivos ilícitos que, a veces, arrasa, además, con sus sembrados.

Así lo dice la Corte Constitucional en un fallo conocido por El Espectador, en el que advierte al Ministerio del Interior sobre la situación de esta comunidad indígena, le pide que tome medidas al respecto y se refiere a la posibilidad de que los tukanos sean incluidos en la lista de pueblos que, por su condición, deben ser protegidos inmediatamente.

En su sentencia del 23 de agosto de 2012, aunque radicada recientemente, la Corte Constitucional hace un llamado al Gobierno ya que, hasta ahora, no se han tomado medidas para mitigar el exterminio de este grupo, víctima de desplazamiento forzado, reclutamiento, señalamientos en su contra por supuestos vínculos con criminales, violación de sus mujeres, niños y niñas, falta de alimentos y confinamiento.

"Es urgente que la etnia sea protegida con el fin de evitar el exterminio al que se encuentra abocada", se dice en el fallo, y se agrega que el pueblo tukano ha sido uno de los más golpeados por la imposición de la cultura occidental y por los rezagos de las bonanzas que ha vivido esta zona del país.

El fallo de la Corte fue producto de una tutela que interpuso una mujer de esta comunidad a la que Acción Social, hoy Departamento Administrativo para la Prosperidad Social (DAPS), se negaba a incluir en el Registro Único de Víctimas (RUV) y hacerla beneficiaria de las ayudas que da el Gobierno a las personas desplazadas.

La demandante, madre de cuatro niños y oriunda de Mitú (Vaupés), debió desplazarse del resguardo en el que vivía por los abusos de los miembros del frente 57 de las Farc que, señaló, abusaron de ella en reiteradas ocasiones, y por el reclutamiento que los grupos armados ilegales estaban haciendo de los menores de la comunidad.

Por ello, en 2004 se desplazó a Villavicencio y dos años después viajó de esa ciudad a Bogotá. Allí, en marzo de 2006, pidió ser incluida en el RUV, pero su solicitud le fue negada porque, en criterio del funcionario que la atendió, había pasado mucho tiempo desde cuando fue desplazada forzosamente. La falta de oportunidades en Bogotá, la imposibilidad de darles sustento a sus cuatro hijos y el miedo que le producía haber declarado sobre su situación, llevó a la mujer a regresar a Villavicencio.

Allí, con ayuda de la Defensoría, volvió a pedir su inclusión en el RUV, pero su solicitud le fue negada una vez más por supuestas incongruencias en su relato. El funcionario que la atendió hizo caso omiso del hecho de que ella apenas podía comunicarse en español.

Entonces la mujer se vio en la necesidad de acudir a instancias judiciales. En un primer momento, un juez de Bogotá le dio la razón. Sin embargo, en segunda instancia, el Tribunal de Bogotá le dijo no a su solicitud. El caso llegó a la Corte Constitucional, que explicó que la condición de desplazado no se adquiere cuando una entidad lo reconoce a uno como tal sino cuando se ve en la necesidad de salir de su territorio por cuenta de la violencia.

Aseguró que a la mujer se le negó su solicitud "sin tener en cuenta su condición de mujer indígena y su imposibilidad de dar a conocer su caso por su desconocimiento del español" y que su caso es un ejemplo de "lo poco efectiva que ha sido la política en materia de desplazamiento, ya que durante nueve años estuvo luchando por acceder a la ayuda brindada por el Gobierno".

La Corte resalta que, al momento de emitida la sentencia, el Gobierno ya había incluido a la mujer en el RUV, pero esto no evitaba el regaño "por cuanto es sólo a partir de la presentación de un tutela que deciden revalorar la situación de la demandante". Por eso le ordenó al DAPS y a la Unidad de Víctimas que proteja a la mujer hasta que cambie su condición de desplazada. Mientras tanto, los 2.104 miembros del pueblo tukano se encuentran a la espera de medidas que eviten la extinción de su comunidad.

En Twitter: @juansjimenezh

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Quedan apenas 2.104 miembros de esta comunidad indígena, víctima del conflicto. En 15 años la población de la tribu tukano se ha reducido el 50%.

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Tanimuca

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Pilones, Puerto Colombia, Guainía, Colombia

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Pilones, Puerto Colombia, Guainía, Colombia

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Pilones, Puerto Colombia, Guainía, Colombia

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Puinave

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Lenguas indígenas: Puinave (Inírida, Guainía)

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Wayuu

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Sikuani

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Pijao

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Pasto

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Nasa

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Muina Murui

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Misak Misak

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Casa Indigena, Taraira, Vaupés, Colombia

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Casa Indigena, Taraira, Vaupés, Colombia

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Casa Indigena, Taraira, Vaupés, Colombia

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Makuna

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Wiwa

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El Buen Vivir es un proyecto multiplataforma de la Comisión Nacional de Comunicación de los Pueblos Indígenas - CONCIP con el que los invitamos a descubrir una parte de la inmensa riqueza cultural de los pueblos originarios de Colombia.

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Nabusimake, Pueblo Bello - Cesar, Pueblo Bello, Cesar, Colombia

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Nabusimake, Pueblo Bello - Cesar, Pueblo Bello, Cesar, Colombia

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Nabusimake, Pueblo Bello - Cesar, Pueblo Bello, Cesar, Colombia

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Kogui

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Indígenas Kogui denuncian destrucción de sus espacios sagrados

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En medio de la pandemia por el coronavirus, aseguran que al menos cinco lugares ancestrales ubicados dentro de la Línea Negra estaban siendo intervenidos con maquinaria pesada, en un acto que ellos consideran como ilegal.

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denuncian intervención  de espacios sagrados de los kogui

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Indígenas Kogui denuncian destrucción de sus espacios sagrados

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En medio de la pandemia por el coronavirus, aseguran que al menos cinco lugares ancestrales ubicados dentro de la Línea Negra estaban siendo intervenidos con maquinaria pesada, en un acto que ellos consideran como ilegal.

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Kankuamo

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Al principio no teníamos muchas cosas, solo una mesa y pocos libros", cuenta Paloma Torres, de 10 años de edad, al recorrer con su mirada la biblioteca del resguardo indígena de Atánquez, Cesar.

"Después se fue arreglando todo y pudimos venir a jugar, a leer, y también a aprender de nuestra cultura kankuama", afirma la niña, quien hace parte del proceso de recuperación de los saberes ancestrales desde el escenario de la biblioteca.

En las estanterías de libros que recorre Paloma no faltan los textos de historia que referencian el día de hoy con el avistamiento de América por parte de Cristóbal Colón.
El día de la raza
Esta fecha, designada como el Día de la raza, ha pasado de conmemorar el discurso del descubrimiento de América a celebrar la reivindicación y el respeto por las culturas originarias del continente. Entre ellas, las cerca de 84 etnias que existen en Colombia, en las que está incluida la de los kankuamos.

Este grupo indígena vive al norte del territorio nacional y comparte la cultura y la tradición de los otros pueblos que cohabitan en la Sierra Nevada de Santa Marta, como los kogui, wiwas y arhuacos.

"Somos la cuarta pata de la Sierra. La cuarta pata es la que da estabilidad a la mesa", dice Solon Arias, miembro de la comunidad, quien señala que gran parte de "la tradición ancestral se ha perdido".

Solon recuerda que, entre las décadas de los años cincuenta y sesenta, su comunidad vivió un proceso de enajenación de la cultura, a raíz del contacto con las costumbres de Occidente. "Llegó un momento en que los líderes no querían ser más indios, ni kankuamos. Quisieron ser civilizados", comenta Solon, y explica que esta actitud ocasionó una pérdida de la misión y las costumbres indígenas. "Perdimos elementos de la lengua, del vestido tradicional y muchos valores de la identidad".

En Colombia, pueblos indígenas como los yanacona, del Cauca; los mokaná, del Atlántico, y los zenú, de Córdoba y Sucre, se encuentran, al igual que los kankuamos, en procesos endógenos de reivindicación lingüística porque han perdido su dialecto. Sin embargo, la diversidad en este aspecto continúa siendo grande en el país y se refleja en las 68 lenguas diferentes que se hablan en Colombia.
Más que libros
En este contexto se erige la mejor biblioteca pequeña del país, un reconocimiento que entregó el Ministerio de Cultura el pasado mes de septiembre al proyecto de Atánquez, que frecuenta Paloma y otros niños del resguardo. Allí se exhiben, en una de sus paredes, los números del 1 al 5 con sus equivalentes en la lengua tradicional kankuama.

El espacio está dividido entre la zona de libros y un punto Vive Digital, que puede albergar más de ochenta niños en una sola jornada los días sábado.

En un día normal, durante la mañana, llegan entre 20 y 30 usuarios infantiles para consultar libros, jugar ajedrez y también pintar montañas y colorear paisajes verdes con árboles frondosos como los que los rodean. En ese mismo espacio aprenden a utilizar Internet y sacian la sed de las horas más calurosas bebiendo de una tinaja tradicional de barro.

Un par de estudiantes llega y pregunta a Souldes Maestre, el bibliotecario, por un libro en el cual consultar sobre las fases de la Luna y los tiempos de cosecha en su cultura. Souldes los remite a las principales bibliotecas vivas de la comunidad: los abuelos.

"Eso no lo van a conseguir en los libros que tenemos. Vayan y pregunten por el abuelo Rafael, él sabe mucho de esos temas de nuestra cultura", dice, mientras los muchachos emprenden la ruta hacia la casa del mayor.

"La biblioteca se ha convertido en un espacio de intercambio generacional donde los niños y jóvenes aprenden de los mayores, porque si no mantenemos esos conocimientos nos vamos a extinguir como pueblo", afirma Maestre.
Protegidos por la ley
La Corte constitucional defiende la diversidad cultural al sentenciar que los grupos humanos que por sus características culturales no encuadran dentro del orden económico, político y social establecido para la mayoría, tienen derecho al reconocimiento de sus diferencias con fundamento en los principios de dignidad humana, pluralismo y protección de las minorías.

Pero, aunque estos pueblos están protegidos por la ley, las realidades que enfrentan para mantener vivo su legado cultural van desde la influencia del mundo globalizado hasta los conflictos sociales de este país.

Uno de los grandes golpes que ha sufrido el pueblo Kankuamo es la violencia. Entre el 2000 y 2003, fue la época más difícil. dejó más de 300 indígenas asesinados y ocasionó el mayor índice de desplazamiento forzado en esta comunidad. El reintegro a las comunidades del resguardo inició en 2006, pero las secuelas aún persisten y confluyen en la biblioteca.

"La biblioteca ha transformado la población porque ha servido para sanar las heridas de la guerra", cuenta el bibliotecario. "Aquí se encuentran papás que no se gustan por las cosas que pasan en el conflicto. Es un lugar donde todo convive, un escenario de paz", afirma Souldes Maestre.

Este escenario de armonía no se limita al espacio físico, los libros y los conocimientos viajan de comunidad en comunidad con una dotación de libros itinerante que incluye actividades de lectura junto al río. También se realizan videos animados hechos por los niños donde, además de la convivencia, promueven el respeto por el medio ambiente.

"El otro día hicimos una animación sobre cómo la minería está destruyendo el medio ambiente", comenta Paloma y agrega "hicimos la historia de un robot guardián que protege la Sierra para que la tierra esté sana y salva, para que no la destruyan".
La nueva generación
Paloma entra en la biblioteca acompañada por su amiga Alejandra Estrada, quien tiene la misma edad. Ambas estuvieron en el grupo de seis niños con los que empezó a funcionar el proyecto hace 2 años.

Alejandra entra vestida con una manta blanca, collares hechos en semillas de tonos grises y descalza, muestra orgullosa el típico atuendo para bailar la gaita, música tradicional de la etnia.

"La historia de nuestro pueblo Kankuamo, la música todo se estaba perdiendo. Nosotros queremos recuperar los niños bailando, las mantas. Lo que más me gusta es bailar la gaita y el chicote", afirma Alejandra que comparte son otros niños de la biblioteca sus conocimientos de la música tradicional. concepto de patrimonio para nosotros es importante porque sin él no podemos pervivir. No es de vitrina, es algo vivo que tiene que transmitirse", expresa Souldes.

El proyecto de la biblioteca Kankuaka de Atánquez Cesar recibió un reconocimiento especial como finalistas del Premio Daniel Samper Ortega que entregó el Ministerio de Cultura en el mes de septiembre de este año, en la categoría de pequeñas bibliotecas.

"Nosotros como somos una pequeña biblioteca no pensamos que íbamos a ganar", dice Paloma al recordar el triunfo. "Nuestro esfuerzo sí valió la pena, todo lo que hemos hecho aquí.

En el territorio en el que en una época los líderes quisieron "civilizarse", ahora los mayores transmiten los saberes a las nuevas generaciones en los conversatorios que se hacen bajo la Maloca, detrás de la biblioteca, después de un arroyuelo que los niños cruzan caminando sobre un tronco caído.

"Hay un mamo que se baña en polvo de oro y va en una canoa hasta el centro de una laguna que está en la Sierra", relata Alejandra, mientras Paloma se adelanta para continuar la historia. "Cuentan que él va tirando todo el oro que le dan los otros indígenas para que el agua no se seque, pero tampoco inunde todo. Esa historia no las contaron unos mayores de acá de Atánquez que vinieron a la biblioteca para que escuchemos sus historias".

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Al principio no teníamos muchas cosas, solo una mesa y pocos libros", cuenta Paloma Torres, de 10 años de edad, al recorrer con su mirada la biblioteca del resguardo indígena de Atánquez, Cesar.

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Este martes, en Santiago, Putumayo, se celebra Karlusturinda, la Fiesta en honor al Arco Iris, inicio de un nuevo ciclo de vida en el pueblo inga.

Este martes es el carnaval, hoy como cada año me atacan los deseos de ir a ver a mi mamá y bailar con ella el carnaval, ¡Cómo han cambiado los tiempos!, porque hoy siento que cuando yo era niño miraba de lejos el carnaval, desde los salones de clase se escuchaba el carnaval, claro que algunos niños ingas faltaban a clase esos días y yo era un niño juicioso que no perdía clases, aunque tuviera unas ganas inmensas de ir a carnavalear. En esos años todavía los "blancos" veían con muy malos ojos el carnaval, tanto niños como grandes se burlaban del carnaval, eran esas fiestas aburridas de esos "indios". Así como hablábamos a escondidas el inga en los recreos, teníamos que sentir el carnaval desde los salones de clase con un nudo en la garganta y con un vacío en el estómago. Sabiendo que los abuelitos y los padres estaban felices disfrutando el carnaval. Pues esos día de carnaval había clases, no como hoy que incluso hay un carnavalito el domingo antes del carnaval de grandes del martes.

El día martes de carnaval es para los ingas el más importante del año, es el fin de año. Como los ingas son viajeros, cada año siempre llegan desde donde estén a la plaza principal de Santiago Putumayo a celebrar con toda su familia, con sus mejores atavíos coloridos, los hombres con sus coronas chamánicas de plumas de aves de todos los colores, con sus cusmas blancas y negras y capisayos rojo, azul o blanco, las mujeres también adornan sus cabezas con coronas de chumbes, con el tupulle (una especie de blusa) y la pacha(una especie de falda) , fajadas con chumbes (fajas largas de abstracciones geométricas de colores que cuentan historias ancestrales). (Le puede interesar: Jacanamijoy, radicado de nuevo en Colombia).

En la mañana del martes todos incluidos los niños llegan al parque principal de Santiago a saludarse echándose flores en la cabeza como signo de perdón, bailando cada uno al ritmo del instrumento que hace sonar, flautas, dulzainas, bututus (cuerno de res) o caracoles marinos, tambores, maracas o sonajeros, y collares de cascabel. En este carnaval no se baila en parejas, todos y cada uno baila a su ritmo en un rincón o en el centro, y hay momentos en que la sincronía es tal que pareciera que el mundo se volviera un carnaval. No sé si es en ese instante pero he visto abuelitos llorar y reír al mismo tiempo y con mucha nostalgia y alegría a la vez. En ese contagio de fiesta quizás se estaban perdonando a ellos mismos, o quizás los acababan de perdonar o quizás acaban de perdonar a alguien, o como si acabaran de descubrir la magia de la vida, sencillamente eso los hacia llorar. En la plaza se juega tirando chilacuanes (papayuelas) al aire, muñecos de hojas secas de maíz, rozándose con picardía en la piel de manos, pies y cara unos a otros matas de ortiga recién arrancadas para que te despiertes con su efecto.

Ya en la tarde se va primero a la casa del gobernador del cabildo, a comer y a beber chicha, y luego a visitar las pocas casas que quedan de indios del pueblo de Santiago, y luego hacia las veredas, donde caporales y compadres se invitan como en minga a comer gallina, cuy, mote de maíz y a brindar con chicha. En el carnaval se celebra la cosecha, la llegada, la partida y el perdón. Algún gringo contagiado de estos coloridos pueblos le puso a su disquera Putumayo Records, pudiendo haberle puesto cualquier otro nombre a su empresa de músicas de rincones insospechados del mundo que él había recorrido. Richard Evan Shultes otro enamorado de Colombia dijo que el valle de Sibundoy es por metro cuadrado el sitio que más plantas medicinales tiene del mundo. Un mote que le quisieron dar a este valle hermoso y que no prosperó afortunadamente fue dizque "La Suiza latinoamericana".

El carnaval hoy incluso ya es patrimonio nacional pero sorprendentemente tienen este honor solo el carnaval de los kamzá, cuando el carnaval es de ingas y kamzás. Los indios Sibundoyes, como le dicen todos desde la ignorancia a los kamentzá e ingas del valle de sibundoy. -Aunque esto es otro tema de discusión- lo menciono aquí, pues no sé cómo designaron como patrimonio nacional solamente el carnaval kamentzá, dejando el carnaval inga por fuera. El origen del carnaval de los ingas es que proviene del Inti Raymi de los Incas del cuál provenimos los ingas colombianos, asentados en el alto, medio, bajo Putumayo y en parte de Nariño y Caquetá, y hablamos el mismo quechua de ellos, el mismo del cono sur. Los misioneros trasladaron de fecha el Inti Raymi solsticio de invierno (24 de junio, en el hemisferio sur) al martes antes del miércoles de ceniza para que arrepentidos y con guayabo de esas fiestas "diabólicas" fueran a recibir la santa cruz en la frente. En el valle de Sibundoy, convivimos ingas y kamentzás, y tenemos costumbres similares, lo que nos diferencia es la lengua. Nosotros hablamos el inga ellos el kamentzá.

El carnaval del perdón o atún puncha (gran día) como lo han llamado desde siempre los ingas, es uno de los pilares fundamentales de esta cultura en vías de extinción, uno de los 35 pueblos indígenas en vías de extinción física y cultural -según la corte constitucional, pero según los indígenas son alrededor de 64- producto del conflicto armado como principal amenaza y el abandono del estado en este país de tesoro multicultural con 102 grupos indígenas con sus 65 lenguas. Hoy soy consciente y orgulloso de este verdadero tesoro, a diferencia de cuando era niño y escuchaba desde los cuatro muros de un salón de clases la algarabía y la alegría de mi carnaval allá afuera mientras adentro me dictaban clases en otro contexto, desde otra mirada, desde otros mundos, desde otros sueños y desde pensamientos otros la realidad y la vida.

Dirán algunos, -porque los hay-, por qué los de las minorías étnicas siempre monotemáticos, como si estuvieran resentidos. No. Más bien los invito a que de verdad seamos orgullosos de ese verdadero tesoro y desempolvemos nuestro pasado no en los anaqueles de una biblioteca ni en las instituciones ni en la distracción del ruido externo sino buceemos adentro de nosotros mismos, en nuestra sangre mestiza y diversa, y lo amemos en el presente, no solamente cuando nos emocionamos humanizados untados de pasado en los museos del mundo cuando salimos al extranjero o cuando los extranjeros nos visitan y presentimos como sienten ellos algo similar en nuestro emblemático Museo del Oro, y entonces se nos hincha el pecho de orgullo. No. Más bien los invito al carnaval, a que hagan parte de una experiencia que los hará sentir que ese pasado lejano que nos enseñaron cuando éramos niños de que era de otros nunca ha dejado de palpitar en cada uno de nosotros.

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El carnaval inga, según el pintor Carlos Jacanamijoy

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Este martes, en Santiago, Putumayo, se celebra Karlusturinda, la Fiesta en honor al Arco Iris, inicio de un nuevo ciclo de vida en el pueblo inga.

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Embera Dobidá

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Embera Chamí

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COMUNIDAD INDÍGENA EMBERA CHAMÍ. Territorio de Vida, Sueños y Esperanza.

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Kurripako

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El educador y líder político Filintro Antonio Rojas realizó una recopilación de las historias antiguas del Guainía. El origen del mundo, la historia del astuto dios Ñapiríkuli y su búsqueda del conocimiento, la narración del huérfano y el trueno, en una pequeña muestra de una rica tradición de pensamiento mítico.

Bogotá 98.5, 04 de diciembre de 2017 19:30

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Mitología Curripaco. Historias de los pueblos originarios del Guainía

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El educador y líder político Filintro Antonio Rojas realizó una recopilación de las historias antiguas del Guainía. El origen del mundo, la historia del astuto dios Ñapiríkuli y su búsqueda del conocimiento, la narración del huérfano y el trueno, en una pequeña muestra de una rica tradición de pensamiento mítico.

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Cubeo

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La Organización Nacional de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana OPIAC con el apoyo del programa de concertación cultural del Ministerio de Cultura, realizó el primer encuentro de Cantos Indígenas para jóvenes del pueblo Cubeo, con los jóvenes del Caño Cuduyari.

Este encuentro se realizado el 31 de agosto del 2018, permitió que jóvenes y sabedores indígenas pudieran compartir tradiciones y cantos.

Agradecemos a los docentes del internado de san javier que se vincularon activamente, a los mayores y capitanes.

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Primer encuentro de Cantos Indígenas para jóvenes del pueblo Cubeo

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La Organización Nacional de los Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana OPIAC con el apoyo del programa de concertación cultural del Ministerio de Cultura, realizó el primer encuentro de Cantos Indígenas para jóvenes del pueblo Cubeo, con los jóvenes del Caño Cuduyari.

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Coreguaje

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Lejos de la sabana de Caquetá, los Coreguaje narran el éxodo brutal, silencioso e invisible que debieron emprender para salvar sus vidas. Recuerdan a sus muertos, abrazan a los vivos y luchan por volver a la tierra de donde brotaron. Nos arrebataron nuestros líderes, creencias y vidas, pero no nos quitarán el sentir indígena y el amor por la selva, nuestra tierra. Hoy caminamos el territorio para perdonar y encontrar de nuevo la armonía. Baniso'okaisiname mai ainare, mai kuasache name paivanare, jatani mai paichetani siamamu, pojuju mai pai chejare kuirame. Irumu nukakuime mai cheja kuasa oiju kabesuuñu chiini, mama pai jachere jñaañu chinnì.
A las seis de la tarde del 21 de octubre de 1981 el cielo de la Amazonía fue atravesado por un gigantesco pájaro metálico que antes del oscurecer descendió sobre las aguas del río Orteguaza, enclavado en las selvas del Caquetá. Era el avión de Aeropesca, con matrícula HK-388, que el M-19 había secuestrado en Medellín para transportar, desde La Guajira, 600 fusiles hasta esta zona del sur del país. Más de 150 guerrilleros ayudaron a trasladar el armamento en medio de la manigua. Muchos de ellos eran indígenas coreguaje, reclutados y entrenados por el M-19 para alimentar una guerra que cambiaría para siempre la vida de sus comunidades. Con la llegada de las armas, la región se convirtió en área estratégica para la confrontación.

Álvaro Piranga Cruz, actual consejero de comunicaciones de la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC, es un hombre trigueño, de piel dorada por el sol, fornido, de pelo negro y liso. Nació y se crió en el resguardo Aguanegra, en Milán, Caquetá. Hoy vive en Bogotá, tuvo que salir desplazado en 2006 de su territorio para salvaguardar su vida. Cuenta que la avioneta iba aterrizar en un caserío de nombre Granario, junto a una hacienda ganadera, que queda muy cerca de donde estaba preparada la pista de aterrizaje construida por los coreguaje. "El avión se demoró en salir de la costa [norte del país] le cogió la tarde y no alcanzó a ver la pista, por eso siguió río abajo, iba aterrizar en la playa, pero quedó finalmente en el río, cerca al resguardo de San Luis y de la base aérea de Tres Esquinas", recuerda.

Germán Ibáñez Gutiérrez, un indígena de contextura delgada, bajo en estatura, ojos negros rasgados y un rostro visiblemente cansado por el paso de los años, es el actual gobernador del territorio Chaibajú, ubicado en Puerto Leguízamo, Putumayo. Dice que los coreguaje fueron preparados durante tres meses para recibir las armas. "Eran como seiscientas, cuatrocientas cajas de munición y bombas, unos tubos largos, con pepas grandes. Las recogimos entre blancos e indígenas y las sacamos en canoas, todo fue muy rápido. A las tres de la mañana ya nos habíamos ido hacia la selva. Y ahí empezó la guerra", dice.

Para entonces los coreguaje eran una comunidad de aproximadamente dos mil indígenas que vivían en veintidós asentamientos o reservas pertenecientes a veinticuatro clanes sobre los ríos Orteguaza, Peneya, Consaya y Caquetá, en la jurisdicción de los municipios Milán y Solano. Los primeros nativos de esta etnia que arribaron al país, también conocidos como koreguajes, korebajü o coreguaxe, pertenecían a la familia lingüística tukano occidental. Se desplazaron desde territorios de Brasil hasta Vaupés y se ubicaron en la gran Amazonía colombiana.

Meses antes del aterrizaje del avión llegaron los guerrilleros del M-19. "Ellos nos recogieron. Fuimos unos ochenta de cada comunidad, hombres y mujeres. Yo estaba estudiando y me tocó ir. Fuimos a veredas donde nos enseñaron a manejar pistolas y fusiles, y hacer guardia. También nos metieron ideas revolucionarias (...) A mí me cambiaron el nombre, me llamaban Óscar. Yo hablaba mi dialecto y no entendía el castellano", cuenta Germán, recostado sobre una hamaca dispuesta en su casa de madera ubicada en una zona inhóspita del territorio Chaibajú.

Menciona que en medio del adiestramiento, el M-19, grupo guerrillero que surgió en enero de 1974 con el asalto a la Quinta de Bolívar en Bogotá, les enseñó procesos políticos y liderazgo social, enmarcados en una lucha por la justicia, el respeto y la igualdad. Ideales que los pueblos indígenas de América Latina venían persiguiendo tras el exterminio que habían vivido desde el año 1600 con la colonización española, el adoctrinamiento católico, el genocidio por la explotación del caucho en la Amazonía, y la expansión ganadera; sucesos presentados entre los siglos XVI hasta nales del XX, que los fue arrinconado hasta reducirlos.

"Luego del entrenamiento volvimos a la comunidad por más gente. Era lo que nos ordenaban los comandantes "Julián" y "Ramírez". Pensábamos que era bueno, no sabíamos lo que iba a suceder después", relata Germán.

Antes de la guerra, en un día corriente en la comunidad Aguanegra, los hombres salían a pescar al amanecer. Al iniciar la mañana las mujeres labraban la chagra, -una zona de cultivo donde los coreguaje siembran yuca, maíz, piña, ají y plátano-, y atendían los quehaceres de sus casas, construcciones pequeñas hechas en madera y hojas de palma. Los abuelos y caciques maceraban la hoja de coca y preparaban el yagé para hacer los rituales de la palabra y la armonización que tradicionalmente celebran cuando cae el día. Los niños, los más pequeños, permanecían cerca de las cusmas o faldas de sus madres, y los más grandes jugaban en el río Orteguaza. En las tardes, tanto hombres como mujeres tejían, descansaban en hamacas colgadas en las entradas de los ranchos y se resguardaban del sol intenso y del calor humeante de la Amazonía. Las noches se compartían en grupo en la maloca. En ella discutían las actividades de la comunidad. Los abuelos mientras mambeaban coca, conversaban de la vida, cantaban y contaban las historias míticas de la boa, el tigre, la danta, el sol, la luna, el delfín rosado y la tierra. Los hombres, después de entrada la noche y luego de la toma del yagé, volvían al silencio del bosque, para cazar o para encontrarse con Makatañú, el espíritu que cuida los animales de la selva.

Eduardo Bolaños Piranga, de ojos negros, fornido y de piel trigueña, es el actual cacique del resguardo San Luis, ubicado en Milán, franja nororiental del Caquetá. Menciona que luego del aterrizaje del avión de Aeropesca, la tranquilidad en las comunidades cambió. Los militares torturaron a varios líderes, entre ellos a su padre, Aquiles Bolaños Piranga.

"El Ejército torturó a muchos compañeros para que contaran dónde estaba el armamento. Mi papá era líder de la comunidad y le amarraron las manos y los pies, y lo arrastraron hasta su casa". También asegura que además del asedio de las tropas hacia los coreguaje, se registraron muchos combates muy cerca de los caseríos.

Las confrontaciones bélicas y los señalamientos permanentes a que fueron sometidos, motivó a los líderes indígenas a repensar su territorio y a tomar posiciones ante los armados. Los llevó a organizar, en diciembre de 1981, dos meses después de la llegada del avión, el primer congreso indígena de la zona, que dio paso a la creación del Consejo Regional Indígena del Orteguaza Medio Caquetá -Criomc. Esta organización social empezó con la participación de veintidós autoridades tradicionales y se inspiró del Consejo Regional Indígena del Cauca -CRIC, uno de los movimientos de pueblos nativos con más fuerza en el país.

Álvaro, consejero de comunicaciones de la ONIC, reconoce que en la constitución del Criomc se adoptaron algunas ideas del M-19, las cuales fueron " recreadas a nuestra propia convicción ideológica indígena, pero lejos de las armas" y reitera que el principal propósito de la organización es la " lucha por la unidad, el territorio, la cultura y la autonomía ". Principios con los que además buscaban la titulación de los resguardos y la educación propia.

Entre 1982 y 1989 los controles y la presencia de las fuerzas armadas del Estado en el Caquetá se hicieron más fuertes. La guerra en Colombia arreciaba con ataques terroristas en ciudades como Bogotá y Medellín, crímenes contra líderes políticos, despliegue de grupos guerrilleros como las Farc, el EPL y el ELN, y el aumento de bandas de narcotraficantes.

Germán Ibáñez, luego de estar siete años en el M-19, recuerda que decidió abandonar las las de esa guerrilla y esconder su fusil, para retornar a su territorio. Cuenta que tuvo que reconstruir nuevamente con anzas con sus compañeros, los coreguaje, pues dentro de los resguardos y tras el fortalecimiento del Criomc, se tomaron decisiones colectivas como la prohibición del uso de armas en el seno de las comunidades. " Cuando iba a volver, el Ejército me cogió tres días, me quitaron la ropa para ver cómo cargaba el fusil pero no me encontraron nada. Luego llegué a mi comunidad. Nunca más volví a usar armas ", recuerda Germán, gobernador de Chaibajú.

Las armas del episodio del avión de Aeropesca fueron entregadas en 1990 por el M-19 al gobierno del presidente Belisario Betancour, en medio de la rma de paz, luego de dieciseis años de insurgencia.
Opresión
Entre los años 1988 y 1989, y tras la salida del M-19, la guerrilla de las Farc se estableció en territorio de los coreguaje. Sobre la ribera del Orteguaza se ubicaron los frentes 14 y 15, y hacia la frontera con el Putumayo se desplegaron los frentes 48 y 49.

"Quedamos cercados. Ese cambio de las fuerzas guerrilleras, en comparación con el M-19, fue muy crítico porque ellos [las Farc] llegaron prácticamente a imponer- se a la fuerza, la gente tenía mucho más miedo. Entonces notamos que le quitaron autonomía a las comunidades, nos exigieron que teníamos que hacer parte de ellos, involucrándonos en las las. Se presentaron choques duros de la autonomía militar con la autonomía de los pueblos indígenas", dice Álvaro, desde la emisora de la ONIC en Bogotá, al continuar con el relato de las vivencias de su comunidad en medio del conflicto armado.

"Se llevaron a nuestros jóvenes, reclutaron niños, sobre todo se llevaron muchas niñas, de cada comunidad dos o tres. A veces las Farc incentivaban con algunas cosas o engañaban, decían que daban plata o que le ayudaban a las familias, y con esa idea hacían campañas de vinculación". Álvaro también comenta que se libró de ser reclutado gracias a su pronta participación en el comité del resguardo.

Las madres coreguaje sufrieron la partida obligada de sus compañeros e hijos. Yasmina Ibáñez, una mujer robusta, de piel cobriza y cabello lacio recogido en la espalda, carga sobre sus piernas a su hijo pequeño, mientras dice que en 1989 las Farc llegaron hasta su comunidad San Francisco y reclutaron a su esposo Hugo Gasca. En ese momento Yasmina, con tan solo 14 años, tenía tres meses de embarazo. "Él no quería irse con ellos". Ella volvió a ver a su marido un año después, cuando las Farc le permitieron visitarla para ver al recién nacido. "Él dijo: yo no puedo volver, no me dejan volver; desde entonces no sabemos nada de él".

Yasmina, quien actualmente vive en Puerto Leguízamo, asegura que su hijo mayor, quien tiene 28 años, ha buscado a su padre, en Caquetá, pero no ha logrado tener noticia alguna.

Las Farc también impusieron sus normas en la zona. Establecieron un estatuto interno y prohibieron la circulación en horas nocturnas. Los indígenas no podían caminar por la selva, ni por las veredas y mucho menos navegar por los ríos. " La cuestión más fuerte fue el control territorial, el indígena coreguaje está enseñado a andar y pescar de noche, a caminar por sus propias selvas", pronuncia Álvaro, quien también recuerda que las Farc no permitieron que se hicieran ceremonias como la toma del yagé.

"Hubo persecución a los mayores espirituales; no podíamos hacer rituales, como las tomas de yagé porque supuestamente se distorsionaban las cosas o el pensamiento de ellos. Pero el mambeo de la coca ha sido permanente". Álvaro agrega que esa fue una forma de desestabilizar la armonía de los indígenas.

El fortalecimiento de las Farc y las alianzas con grupos de narcotraficantes convirtió al territorio de los coreguaje en uno de los mayores productores de hojas de coca. El Orteguaza y sus afluentes fueron utilizados como rutas fluviales para la movilización de insumos para la producción de base de coca, combatientes y armas hacia Putumayo. "Fue muy fuerte la cuestión del narcotráfico, de la coca, hubo mucha plata en el Caquetá, incluyendo Milán y Solano, que fueron los centros y corredores. Muchas familias fueron obligadas a cultivar para sobrevivir", cuenta Álvaro resignado.

La vida colectiva que caracterizaba a estos pueblos nativos empezó a cambiar. Las costumbres de las mingas o trabajos comunitarios fueron reemplazadas por la ambición al dinero, así lo menciona Álvaro quien dice que la coca hizo que la etnia, literalmente, se convirtiera en una comunidad rota. "Se presentó un choque con el pensamiento indígena, pues la gente ya no quería trabajar en la organización, comunitariamente, cada familia empezó a crear su fuente de ingreso a través de la coca; fue un momento que se salió de las manos de nuestra cosmovisión, ya no éramos nosotros".
Silencio
Las voces de los líderes coreguaje fueron silenciadas. Eduardo, cacique de la comunidad de San Luis, asegura que el rechazo de los indígenas hacia las Farc y sus llamados a las autoridades estatales para evitar que su territorio se siguiera convirtiendo en un bastión del narcotráfico, desencadenaron una serie de muertes.

En 1993 las Farc asesinaron a Aquiles Bolaños Piranga, uno de los principales gobernantes nativos del resguardo de San Luis. "El 11 de septiembre estuvimos reunidos en comunidad toda la noche; debatimos, analizamos un plan de trabajo, pues estábamos en contra de la construcción de una pista clandestina para sacar coca, ya no queríamos más eso para nosotros. Luego de esa asamblea, las Farc citaron a mi padre Aquiles Bolaños. Él se fue hasta la inspección de San Antonio de Jetuchá, a reunirse con ellos, supuestamente para organizar un trabajo. Eso fue un domingo entre las diez y once de la mañana. Como al medio día, nos enteramos que habían asesinado a mi padre", relata Eduardo con un dejo de tristeza. A su padre lo encontraron tirado en una calle del casco urbano.

Álvaro, quien para ese año era el secretario general del Criomc, mientras con pausa escribe en su libreta los nombres de cada una de las víctimas, para no olvidar, cuenta que luego de la muerte de Aquiles se activó un plan para aniquilar sistemáticamente al pueblo coreguaje, y señala a las Farc como los responsables de los crímenes de profesores, concejales y caciques.
"En 1994, asesinan al primer concejal indígena del pueblo, Luis Piranga Cruz, mi primo, en su propia comunidad, en el resguardo Erichá. Él también hacía parte del comité como Aquiles. Luego asesinan a Roque Piranga, que fue uno de los presidentes del Criomc; murió en San Antonio de Jetuchá, y ahí siguieron muertes selectivas hasta 1996, como la de Bernabé Piranga, un hijo suyo, también fue presidente del Criomc".
Entre 1993 y 1997 el miedo se apoderó de los coreguaje. Vivían en medio de torturas, desapariciones y combates. Situación de la que no era ajena buena parte de la geografía nacional. En ese periodo la guerrilla se tomó varias poblaciones en Caquetá, Huila, Putumayo, Cauca y Nariño; emboscó y asaltó a unidades militares, se llevó a soldados como prisioneros de guerra y secuestró a políticos. Estos hechos se dieron de forma paralela con el accionar sangriento de paramilitares que se apoderaron de distintas zonas, entre ellos Caquetá.

"En mayo de 1997 se presentó la desaparición de un profesor y un promotor de salud del resguardo Puerto Naranjo, del municipio de Solano. Hicimos una investigación y logramos saber que ellos [las Farc] los tenían en la selva, y con la guardia indígena logramos rescatar al promotor de salud que se llama Fernando Gasca, él todavía vive, pero del profesor Óscar Camacho no se sabe nada, sigue desaparecido", narra Álvaro. También recuerda que el 20 de julio de 1997 guerrilleros de las Farc asesinaron a los hermanos Valencia, en el sitio conocido como Campoalegre, en Milán.

Una de las tragedias más recordadas por los coreguaje es la masacre de siete líderes de la comunidad de San Luis. El hecho se presentó el 25 de julio de 1997. "Llegaron trece personas vestidas con uniformes de camuflado militar, y otras rodearon el caserío. Eran guerrilleros. Fue a las seis de la mañana. Al principio sacaron a todos de sus casas: mayores, hombres, mujeres y niños, los ubicaron en el centro de la comunidad al pie del palo de mango, separaron a las mujeres y los niños de los hombres. A ellos los colocaron boca abajo y los iban separando a quienes aparecían en un listado. Luego se los llevaron en la india a un sitio a trescientos metros de la comunidad, por el camino que conduce a la chagra y al cementerio. Ellos gritaban: vengan a salvarnos, Jakooo Raijuuu [en coreguaje: venga mamá]. Como a los cinco minutos se escucharon los disparos, ráfagas de fusil. Ahí los mataron", cuenta Álvaro, mientras hace pausas silenciosas, como queriendo rendir homenaje póstumo a las víctimas de la masacre.

Los indígenas que murieron esa mañana fueron Dionisio Figueroa, el cacique de la comunidad; Silvio Piranga, excacique; Reimundo Figueroa y Leonardo Bolaños, coordinadores comunitarios; los profesores Égdar Camacho Bolaños y Abraham Figueroa, y el estudiante universitario Carlos Arturo Valencia.

Miriam Piranga, una mujer de contextura gruesa, ojos negros y cabellera larga, es profesora del colegio mama b~ue, en el resguardo de San Luis. En 1997 ella y su esposo, Carlos Valencia, estudiaban licenciatura en educación indígena en la Universidad de la Amazonía. "Yo estaba en otra comunidad cuando se presentó la masacre. Fuimos avisados de lo que pasó muy temprano. Nos dijeron que las Farc habían asesinado a Carlos, junto a varias autoridades tradicionales. Fue un momento horrible para todos. Después de eso me tocó luchar mucho para sacar adelante a mis cuatro hijos".

Hoy todavía se escuchan versiones diversas de lo ocurrido. Las madres, viudas, huérfanos y la comunidad en general se preguntan ¿por qué fueron asesinados?, ¿cuál fue la razón? Veinte años después de la masacre esperan una respuesta.

"Antes de la masacre desaparecieron varios muchachos de la comunidad. Lo que decía la guerrilla era que existían informantes del Ejército y esa es una versión que para nosotros no es real. La guerrilla decía que se estaba conformando un grupo de paramilitarismo y esa es otra versión que también es descartada por los mismos indígenas; otros dicen que habían recibido recursos para comprar coca, lo cual también es descartado, pero un asunto que sí se alcanza a reconocer, es que hubo mucho desorden en esa comunidad de San Luis. Aprovechando el tema de la coca, la gente empezó a formar grupos de delincuencia común y hubo participación de indígenas, de chicos a los que les gustaba hacer esos desórdenes, pero las Farc se metió con las autoridades y luego se presentó la masacre", comenta Álvaro.

La masacre para los coreguaje fue un hecho anunciado. "Incluso en la semana anterior, habían realizado tres citaciones a las autoridades tradicionales para que fueran a aclarar el desorden de la delincuencia. Los líderes por miedo no fueron, y ellos llegaron a la fuerza".

Álvaro también recuerda que en noviembre de 1997, luego de que los indígenas le exigieron a las Farc respeto a la vida y a su autonomía territorial, firmaron con la guerrilla un "acuerdo humanitario", en la inspección de Campoalegre Danubio, sobre el río Peneya. "Ese acuerdo se firmó con los comandantes del Frente 15 de las Farc. Yo mismo lo escribí a mano, yo mismo lo redacté junto con Constantino Figueroa, que un año después fue asesinado (1998), Bernabé Piranga, quien fue asesinado, y el coreguaje William Bolaños. También estaba el compañero Carlos Sánchez del CRIC, y de la ONIC, Jesualdo Fernández. Las Farc metieron su parte, sus reglas".

En el documento quedaron consignados varios compromisos: los indígenas acordaron garantizar el orden en la comunidad y las Farc aceptaron reclutar indígenas solo de forma voluntaria, realizar enfrentamientos con el Ejército fuera del territorio de la comunidad y cesar el derramamiento de sangre del pueblo coreguaje.

Acuerdo que las Farc no cumplió, dice Álvaro "porque siguieron matando en medio de las conversaciones". El documento, hojas escritas a puño y letra, todavía es conservado por Álvaro, como prueba histórica del sufrimiento de su pueblo.

De acuerdo con la ONIC, 65 líderes indígenas coreguaje fueron asesinados entre 1997 y 2000. El Gobierno Nacional, en 2009, en un informe publicado por el Observatorio del Programa Presidencial de DH y DIH, de la Vicepresidencia de la República, reseñó que a finales de la década de los noventa, se presentaron 10 asesinatos de sus integrantes, y entre 2000 y 2008 no murió ningún coreguaje a causa del conflicto armado.

En 1997 varias instituciones que acompañaban los procesos indígenas decidieron retirarse de la zona por presiones de la guerrilla. El profesor Pedro Tulio Marín Silva, lingüista de la Universidad Nacional de Colombia y quien lleva más de dos décadas investigando la mitología y lengua de los coreguaje, recuerda que los últimos años fueron tenebrosos y que todo pasó ante los ojos del Estado, de las ONG, de la iglesia y de las mismas universidades que no hicieron nada ante la barbarie que estaban viviendo los indígenas.

"Había un apetito voraz, capitalista, empresarios de la coca y los coreguaje se metieron a la fuerza en esa dinámica de la guerra, una guerra ajena; ellos no querían hacer parte, fueron obligados. Esa guerra les dejó pobreza, miseria, viudas y huérfanos (...) la comunidad quedó fragmentada, dividida, casi irreconciliable; todavía conservan esos dolores, muchos indígenas ven con desconfianza al Criomc, hay una gran separación entre la sabiduría tradicional de los ancianos y los jóvenes, hay un híbrido muy fuerte que los separa. Fue perverso lo que sucedió con los coreguaje", dice el académico, quizás uno de los "blancos" u occidentales que más conoce a los coreguaje. En 2004 publicó el libro Mítica Korebajü, que había logrado construir gracias a los relatos e historias mitológicas narradas por los indígenas, algunos de ellos víctimas de la masacre.
Desarraigo
Entre 1998 y 2005 varias familias de los coreguaje decidieron desplazarse por las muertes y señalamientos que seguían padeciendo, y porque se iniciaron las fumigaciones con glifosato para acabar con grandes plantaciones de coca, lo que afectó los cultivos de pancoger que tenían sembrados en sus chagras. Las fumigaciones hacían parte del Plan Colombia, un programa del gobierno nacional apoyado por Estados Unidos para erradicar cultivos de uso ilícito. Pese a que en esos años soplaron vientos de paz, por las negociaciones entre el gobierno del expresidente Andrés Pastrana Arango (1998 - 2002) y las Farc en San Vicente del Caguán, el acoso armado en la comunidad de los coreguaje continuaba.

Reportes históricos del Sistema Integrado de Monitoreo de Cultivos Ilícitos, Simci, de la Oficina de las Naciones Unidas contra la Droga y el Delito, indican que en Caquetá, en el año 2000 había 26.603 hectáreas sembradas de hoja de coca, y entre los municipios con mayor concentración se encontraban Milán y Solano. A diciembre de 2006 se reportaron 4.967 hectáreas, cifra que bajó debido a los programas de fumigación y erradicación que implementó el gobierno a través del Plan Colombia.

Según los coreguaje, varias familias del resguardo El Diamante, del municipio de Solano, se desplazaron a Florencia, capital del Caquetá. Otro grupo tomó rumbo a Bogotá y Usme, en Cundinamarca. Del resguardo Puerto Naranjo, ubicado sobre el río Peneya se desplazaron al río Mecaya en el Putumayo. Y de la comunidad de San Francisco salió la familia Ibáñez, para Puerto Leguízamo.

Los Ibáñez llevan puestos sus trajes tradicionales, batas largas con cintillas de colores que bordean las mangas, el cuello y la parte inferior de los vestidos o cusmas. Lucen collares tejidos con plumas, conchas y semillas secas. Algunos de ellos están descalzos, sus pies son anchos y presentan grietas de tanto caminar por los territorios. Los hombres llevan coronas de plumas como símbolo de autoridad ante la comunidad. Y las mujeres tienen mochilas de bras naturales. Los Ibáñez, quienes actualmente viven en Puerto Leguízamo, en medio de un diálogo colectivo, cuentan la experiencia del desplazamiento y la lucha por conseguir un territorio digno para rehacer sus vidas.

En noviembre de 2003, el clan Ibáñez, un total de siete familias, conformado por cuarenta personas, decidió salir de la comunidad de San Francisco. Abandonaron sus tierras, debido a que perdieron varias hectáreas de cultivos de pancoger tras las fumigaciones con glifosato, y el asedio permanente de la guerrilla.

"Las Farc nos prohibieron ir a la chagra. No podíamos trabajar, ni sacar yuca, ni cazar de noche. Una vez no fuimos casi un mes a la chagra para traer la comida porque el territorio estaba en medio de combates. En la casa pasaban las balas [recrea con su voz el sonido de las detonaciones] muchas balas, habían soldados armados y andaban con aviones, eso fue muy feísimo", dice Bertha Ibáñez, con esfuerzo al tratar de pronunciar bien el español, pues ella como los demás miembros de la familia conservan perfectamente la lengua materna indígena.

Los Ibáñez recuerdan que una noche de noviembre se acomodaron todos en un bote y navegaron río abajo por el Orteguaza. La travesía para alejarse de una guerra ajena duró quince días. También navegaron por aguas del río Caquetá hasta el río Putumayo, con destino a Puerto Leguízamo, zona fronteriza con Perú, donde actualmente residen. "Dejamos todo botado. Solo teníamos lo que llevábamos puesto. En el camino solo nos alimentamos de pescado, fueron quince días al sol y al agua, un recorrido duro. Salimos en noviembre y llegamos un diciembre ", recuerda Alfonsita Ibáñez.

A su turno María Veyanith Ibáñez relata que el día que llegaron a Leguízamo, la única opción que tenían era dormir en el parque central del pueblo. Allí duraron una semana. "No conocíamos a nadie, nos tocó dormir en la calle, aguantamos hambre. Luego fuimos a una invasión, nos acomodamos en carpas y ahí empezaron a colaborarnos con alimentos. A mi mamá por ser anciana le trajeron una camita".

Silvia Ibáñez complementa que ante la Personería de Leguízamo presentaron la declaración de desplazados y que luego el gobierno les entregó un subsidio para pagar arriendo durante tres meses, después se asentaron en la invasión 19 de noviembre. "Después se olvidaron de nosotros. Nos tocó buscar solos, comenzamos a vender artesanía, fue duro sobrevivir sin chagra, todo se tenía que comprar".

Por su parte, Fabián Ibáñez dice que con la ayuda de pobladores de Leguízamo lograron que les prestaran una hectárea de tierra, a orillas del río Putumayo, donde cultivaron yuca dulce y plátano, y así retomaron sus actividades tradicionales. "No hay guerrilla, acá nunca hubo pelea, logramos trabajar en la chagra, vender yuca, hacer fariña y casabe, alimentos tradicionales del pueblo coreguaje", menciona.

Esta familia, tras un acuerdo en comodato con la Asociación de Autoridades Tradicionales y Cabildos de los Pueblos Indígenas del Municipio de Leguízamo y Alto Resguardo Predio Putumayo, Acilapp, desde 2009 comparte territorio con los pueblos murui y quichua.

Los Ibáñez guardan las memorias de la violencia. Pronuncian los nombres de Floro Ibáñez y Delfín Valencia, asesinados en su territorio en Caquetá. Dicen que varias personas de su familia fueron reclutadas y otras están desaparecidas.

Esta historia de desplazamiento se suma a la experiencia que vivió Álvaro Piranga; él se vio obligado a abandonar su resguardo porque las Farc lo iban a matar. En 2006 era líder y director de la emisora Coreguaje Estéreo, que habían creado desde el Criomc en 2001 para difundir sus visiones y lógicas comunitarias; la emisora también se convirtió en uno de los canales para exigir respeto de los derechos humanos por parte de los armados que todavía tenían el control en la región.

Álvaro recuerda que en ese 2006 a la emisora empezaron a llegar guerrilleros. "De manera estratégica llevaban y traían música de ellos, decían: "compañero traemos música a ver si ustedes ponen a través de la emisora", y cuando apagábamos sonaba otra sobre la resistencia revolucionaria. Un día llegaron y me dijeron: "el comandante manda a decir que si puede ir a formar nuestro personal, muchachos que les gusta hacer radio, nosotros le pagábamos", yo les decía que no podía, les sacaba excusas, y un día regresaron tres guerrilleros, yo estaba en Milán y preguntaron: "dónde está el director de la emisora, lo necesitamos urgente, si no aparece pronto que desaparezca de la comunidad", y la guardia me llamó a advertirme lo que pasaba". A su regreso Álvaro se escondió en su casa, y luego con la ayuda de las religiosas del colegio huyó en un bote. Durante dos años se radicó en Florencia con su familia y, posteriormente, se fue a Bogotá.

La realidad es más crítica para los coreguaje que residen en las grandes ciudades. Quienes viven en Bogotá subsisten en condiciones precarias, casi que arrinconados en casas pequeñas y con el peligro de que su cultura se pierda en medio de las costumbres citadinas.

En la capital del país los coreguaje, 31 familias y 132 personas, residen en los sectores San Cristóbal, Ciudad Bolívar y Usme. Humberto Figueroa Claros, antropólogo, de estatura baja, ojos negros y piel trigueña, es el actual gobernador del Cabildo Coreguaje, creado en 2015 en Bogotá. Con un tono de voz pausado, cuenta que la mayoría de los coreguaje que están en la ciudad, casi todos líderes, salieron de sus territorios por la persecución y amenazas de grupos armados, entre ellos las Farc.

Él era cacique de su comunidad y en 2005 abandonó el resguardo de Peña Roja del municipio de Solano. Recuerda que, en mayo de ese año, la guerrilla asesinó al profesor de la escuela, Óscar Alejandro Camacho, y al estudiante Enrique Vallejo Figueroa, por una supuesta vinculación con el Ejército. Ocho días después las Farc también estaban buscando a Humberto, al parecer para matarlo.

"Decían que Óscar era informante del Ejército, del batallón y eso fue mentira de la guerrilla, por eso lo asesinaron. También fue asesinado el estudiante. Nunca supimos dónde quedaron sus cuerpos. A los ocho días de la muerte de ellos, que eran familiares míos, salí desplazado porque decían que Óscar como que había mencionado mi nombre a la guerrilla, y por eso me estaban buscando para capturarme, para matarme. La comunidad supo que ellos habían sido asesinados porque la misma guerrilla lo informó en una reunión", dice Humberto.

Para proteger su vida y la de su familia salió desplazado para Solano y luego se trasladó a Florencia; posteriormente, se asentó en Puerto Leguízamo y después llegó a Bogotá, donde ha mantenido su lucha en medio de la "selva de calles y de cemento", como llama a la ciudad.

"La vida cambia. Se tiene que buscar medios de pervivir. Aquí los coreguajes trabajamos en construcción, artesanía y o cios varios. Todo es diferente porque no tenemos dónde ir a pescar, no tenemos dónde hacer la siembra de nuestra comida tradicional; nos complica vivir en una ciudad tan grande". Humberto también menciona que los integrantes de su pueblo han logrado algunas oportunidades como estudiar en universidades y en el Sena, y de esa manera han buscado mejorar su situación y mantener los liderazgos.

El exterminio del pueblo coreguaje fue considerado como "una emergencia tan grave como invisible" por la Corte Constitucional en el Auto No. 004 de 2009, en el que le exige al Estado tomar medidas urgentes para la protección de esta comunidad y la de otros treinta pueblos originarios del país por el riesgo a desaparecer física y culturalmente a causa del conflicto armado interno.

De acuerdo con la Unidad de Víctimas, entre 1985 y julio de 2017, un total de 192.194 indígenas sufrieron diversas situaciones de violencia. De esa cifra 1.453 son nativos de Milán y Solano, Caquetá.
Esperanza
Eduardo Bolaños asegura que sus pensamientos siguen atados a los recuerdos de la muerte; a Miriam Piranga todavía le duele la pérdida de sus seres queridos; a Álvaro Piranga el miedo aún ronda sus pensamientos; y la familia Ibáñez aún vive de las añoranzas de su territorio. Los coreguaje tienen dolores que sanar y esperan hacerlo regresando a sus tradiciones y a la cotidianidad de la selva.

En su territorio, en Caquetá, volvieron a levantar las malocas o casas de pensamiento, que alguna vez fueron abandonadas por el terror de la guerra. Hoy hay doce malocas donde se reúnen hombres, mujeres y niños. Los indígenas son orientados por un médico tradicional para tomar yagé y limpiarse de los dolores del pasado; para curar las heridas del corazón, pero sobre todo para preparase para el perdón.

La dirigencia indígena del Criomc espera que las Farc, quienes en 2017 entregaron las armas en el marco del acuerdo de paz con el gobierno del presidente Juan Manuel Santos, reconozcan que cometieron actos atroces contra su pueblo, como la masacre ocurrida hace veinte años. "Hoy reclamamos que las Farc reconozcan que fue un error y que nos pidan perdón. Es un diálogo que está pendiente y en este momento estamos en aras de conversar", pide Álvaro como un mecanismo de verdad y reparación colectiva que todavía no se ha cumplido para este pueblo.

"Lo que hay que hacer ahora es otorgarles un acto mínimo de autonomía respetando ese proceso del retorno al chamanismo, a la espiritualidad", es la invitación que hace el profesor Pedro Marín, al celebrar que esta etnia recupere su maravillosa historia.

Los coreguaje, hoy aproximadamente 3.700 personas, quienes en su relato mítico se consideran hijos nacidos de la tierra, quieren volver a cantar y honrar a los que se fueron y acompañar a los que siguen el camino, a los sobrevivientes.

Nota. Esta historia fue publicada en el libro Memorias: 12 historias que nos deja la guerra, de Consejo de Redacción y la Fundación Konrad Adenauer. Visita la versión digital del libro en el siguiente enlace: http://consejoderedaccion.org/webs/memorias12historias/

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Lejos de la sabana de Caquetá, los Coreguaje narran el éxodo brutal, silencioso e invisible que debieron emprender para salvar sus vidas. Recuerdan a sus muertos, abrazan a los vivos y luchan por volver a la tierra de donde brotaron.

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Santa Rosa de Sucumbios, Ipiales, Sucumbíos, Colombia

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Santa Rosa de Sucumbios, Ipiales, Sucumbíos, Colombia

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Santa Rosa de Sucumbios, Ipiales, Sucumbíos, Colombia

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Cofan

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La comunidad A'I o cofán de Sinangoe está lista para celebrar hoy la tradicional Fiesta de la Chonta", que ancestralmente la conmemora cada mes de abril en distintas comunidades indígenas.

La fiesta de la chonta es celebrada por los pueblos indígenas de las nacionalidades cofán y kichwas de la provincia de Sucumbíos.

Edison Lucitante, presidente de la comunidad Sinangoe, recuerda que desde muy pequeño la comuna celebra esta fiesta ancestral.

"Recuerdo que cuando yo tenía seis años de edad hacían esa fiesta y me fui criando con esa tradición", dice Lucitante, quien ahora tiene 38 años.

Aseguró que la fiesta ha ido cambiando, antes bailaban con propios instrumentos musicales, pero ahora ya lo hacen con discomóvil, pero asegura que lo que se mantiene es la gastronomía y la chicha de chonta.

Bautista Humenda, quien nació en Sinangoe y tiene 70 años, lamenta que los jóvenes de ahora tengan recelo y no quieran seguir las tradiciones de sus abuelos. Él recuerda que sus padres y abuelos hacían la fiesta con la flauta, el tambor, asaban carne y hacían chicha.

La toma de "Yaje" es una tradición que se mantiene en la fiesta de la chonta, "de joven tomaba yaje y hasta ahora siento ánimo", comenta Humenda.

De la chonta se puede sacar la chicha, también se la come cocida con sal y en la sopa.

"Nuestros padres, nuestros abuelos, nos han inculcado que no perdamos esta tradición, se ve en otras comunidades que han perdido la cultura de festejar, de tomar la chicha, ponernos nuestros trajes", asegura la joven Alexandra Narváez.

La comunidad se ha propuesto mantener el legado de celebrar la fiesta de la chonta, siendo los jóvenes los que ahora lideran la celebración.

Esta tradicional fiesta se ha convertido en un atractivo turístico. Para llegar a Sinangoe, se ingresa en Lumbaqui a la altura del puente Aguarico hasta la parroquia Puerto Libre y se llega en carro a la comunidad cofán. (I)

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La comunidad A'I o cofán de Sinangoe está lista para celebrar hoy la tradicional Fiesta de la Chonta", que ancestralmente la conmemora cada mes de abril en distintas comunidades indígenas. La fiesta de la chonta es celebrada por los pueblos indígenas de las nacionalidades cofán y kichwas de la provincia de Sucumbíos.

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Kamentza

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Según el mito fundacional del pueblo indígena Kamëntsá, h ace mucho tiempo las estrellas cayeron a la tierra y se convirtieron en hombres. En esa tierra llena de estrellas nació Wilson Chindoy Jacanamejoy, en lo que ahora se conoce como el Valle de Sibundoy o Tabanoy, al sudoeste de Colombia, en la región andino-amazónica: al noroeste del departamento de Putumayo y el oriente del departamento de Nariño. Él es indígena Kamëntsá y, como una premonición del mito fundacional, bajó convertido en astro para fortalecer su lengua.

José Wilson recuerda que hasta 1995, año en que se graduó del bachillerato, se hablaba Kamëntsá en cada esquina: en las ceremonias con el chamán, en el parque donde los niños jugaban, al salir de la misa, en los rituales de los médicos tradicionales cuando el recién nacido recibía su primer baño en agua con hojas de naranja, saúco y otras hierbas... Después de esa fecha las cosas cambiaron: sin saber exactamente por qué la lengua se descuidó completamente y con esto su preservación y transmisión a las nuevas generaciones.

En 2012 Wilson salió de su territorio para cumplir sus sueños y con la idea de retorno siempre presente. Estudió en la conocido como la Universidad de Caldas, en Manizales, licenciatura en música. La música siempre había estado presente en su vida: en la ceremonia de su primer corte de pelo y uñas; en el Klestrinyé, Fiesta del Perdón -un encuentro entre lo musical, lo ceremonial y lo ritual-; así como en los cuentos, mitos y leyendas de su pueblo: su cielo.

En Manizales, con base en los conocimientos de la música contemporánea y de las estructuras y sistemas musicales, Wilson quiso seguir conectado con el cielo -las estrellas de su pueblo- y conformó un grupo con los estudiantes de la universidad; quería revitalizar la lengua Kamëntsá y su música a través del mal llamado, según él, bambuco tradicional, más conocido por su pueblo como el Luarteskam, ritmo que nació en las cuadrillas o mingas con la comunidad.

Siempre hubo músicos en las familias. Se pedía permiso al casero o los músicos pedían autorización para salir a tocar y de estas juergas salió este ritmo que es el mismo que se baila en las ceremonias de corte de pelo de los niños entre los 5 y 7 años, así como en las fiestas de matrimonio en homenaje a los solteroscuenta Wilson.

Wilson le transmitió a otros estudiantes de la universidad el que se entona en el Klestrinyé , Bëtsknaté' o Día Grande, que suele ser el día lunes antes del miércoles de ceniza. La música para esta conmemoración es producida por los sonidos de los cascabeles, los bombos, las flautas, el cacho, y es interpretada en cuatro cuartos en una improvisación en escala menor, que es compartida por todos los pueblos indígenas. En el día grande los versos de saludo de alegría y bienvenida entretejen los colores de las vestimentas, coronas y máscaras fabricadas en comunidad. Todos se reúnen a la espera de los cinco personajes del carnaval: el matachín, los sanjuanes, los saraguayes, los bandereros y las fiesteras de la Virgen de las Lajas.

En 2013, año en que elfue reconocido por el Ministerio de Cultura dentro de la lista representativa de Bëtsknaté' patrimonio cultural inmaterial del ámbito nacional y se aprobó su Plan Especial de Salvaguardia, Jose Wilson volvió a Sibundoy.

La estrella convertida en hombre trajo la lengua Kamëntsá

Era una época especial. El gobierno, la comunidad y el cabildo estaban concentrando esfuerzos para preservar y salvaguardar no solo la lengua sino las tradiciones de los Kamëntsá. Entre 2013 y 2014 los líderes se aliaron con los gobernadores y con el Ministerio de Educación para implementar el Proyecto de . Wilson propuso Kamëntsá Educación propia, el Modelo Pedagógico del Pueblo la música como herramienta lúdica y educativa para fortalecer la lengua propia a través de una estrategia que se implementaría en niños y adolescentes.

Así, pues, él empezó a componer canciones: comenzó por los fonemas, luego por los saludos, como el Saludo bonito o Jenchuayam, que narra el encuentro de un niño con su tío ; también por canciones que hablaran de la o chagra, del el fuego), o sobre la (el fogón); también escribió melodías sobre los animales, los números, los valores de la familia. Todo lo convirtió en rondas infantiles con un objetivo: Baseng Chamatabouinÿ Javersiam, o sea, "Para que los niños y las niñas aprendan a cantar" -título del primer volumen de su trabajo discográfico. El éxito de estas canciones entre los niños de la comunidad mostró que a través del sonido, de la renovación cultural y de la cotidianidad como elemento de identificación, se podían fortalecer los lazos de los herederos con su cultura.

Por la misma época León David Cobo llegó a Putumayo y conoció a Wilson Chindoy y escuchó sus canciones. Impresionado le propuso hacer parte de la primera audioteca De agua, viento y verdor, que recopila arrullos, cantos, rondas, historias y relatos de pueblos indígenas colombianos. Wilson fue invitado al lanzamiento de este libro y fue acompañado de Nicolás Ágreda, quien por ese entonces tenía siete años, y juntos interpretaron el Saludo Bonito.

Gracias a lo anterior se abrieron espacios para el diálogo con las docentes que trabajaban con primera infancia en Putumayo. Por ejemplo, se visitaron los cabildos Kamëntsá e Inga Kamëntsá del municipio de Mocoa, con quienes se realizaron talleres de intercambio de experiencias de las cuales salieron otras composiciones; se crearon audios en lengua propia para preparar a las madres gestantes para el nacimiento y también canciones que contenían sonidos que invitaban a la sanación, al encuentro con lo ritual y lo chamánico.

En 2015 Wilson, acompañado de Yeny Tandioy, fueron invitados por León David Cobo a participar en el Festival Centro, que realiza la Fundación Gilberto Álzate Avendaño, en Bogotá. Esta invitación dio pie para conformar el colectivo Uaman Luar, qué significa, en español, Territorio Sagrado, y que más adelante se convertiría en una fundación.

La audioteca de Agua, Viento y Verdor, en cuyas páginas está el nombre de Wilson Chindoy, narra que las mamás Kamëntsá prefieren que sus hijos e hijas nazcan en el lugar más abrigado de su casa: al lado de la tulpa, el fogón donde se preparan los alimentos. Gracias a Wilson ahora las madres gestantes pueden recibir a ese nuevo niño y saludarlo en lengua Kamëntsá, decirle que lo quieren mucho, que se duerma, y que el papá y la mamá lo esperan.

El segundo volumen discográfico de José Wilson y la Uaman Luar se llamó Bëngbe Bëtsananëng Juabn y Biyan Jëtsjabuachenam: P ara que el pensamiento de nuestros mayores se fortalezca, en español. Así como en el trabajo anterior tomaron algunas historias de vida, vivencias familiares y comunitarias, e historias del pueblo, entre otros, en este disco narraron canciones con mensajes alusivos al cuidado del territorio, la armonía en la vida, la familia y la sociedad.

Hoy en día solo el 6% de los kamentsa hablan, entiende, leen y escriben su lengua; un 22% la escribe y la habla, otro 25% la entienden pero no la hablan y el 47%, la gran mayoría, ni la hablan ni la entienden.

En 2015 Wilson Chindoy y Uaman Luar recibieron un reconocimiento por parte del ICBF por el trabajo con primera infancia. Además fue seleccionado en el Festival Iberoamericano de Michoacán, en la categoría de experiencias significativas de docentes, por su investigación y aporte a la construcción de comunidad en red.

El rival y el frijol

Según el mito fundador de los Kamëntsá, entre los hombres llegados de las estrellas había uno por el que los demás sentían rivalidad. Esta estrella tenía que quemar el frijol seco y cosecharlo para obtener su cáscara y volver al cielo; sin embargo, las otras estrellas lo engañaron y lo enviaron a otro lugar. Cuando regresó encontró el rastro de una gran fogata, ya sin fuerza. La prendió nuevamente para regresar al cielo, pero su humo ya no fue suficiente. Sus compañeros se habían ido. El hombre encontró todo el frijol que ellos habían desgranado y lo usó para empezar a relacionarse y crear amistad con las familias que encontró. En una de ellas encontró a una mujer, con la cual formó una gran familia a la que le enseñó el lenguaje de las estrellas.

La estrella convertido en hombre trajo esta lengua, que es única y no tiene parentesco con ningún otro idioma . Hoy y con ese legado a costa, Wilson espera que la lengua Kamëntsá siga haciendo honores de su bello origen y brille en la tierra desde la voz de cada uno de sus hermanos.

Etiquetas: Audioteca De Agua Viento y Verdor, bambuco indígena, Bandereros y Fiesteras de la Virgen de las Lajas, Bëtsknaté', Cabildo indígena Kamëntsá, Ceremonia del corte de pelo y uñas, Ceremonias con el chamán, Ceremonias indígenas, Ceremonias indígenas colombianas, Chagra, cuadrillas indígenas, Educación propia indígena, Experiencias educativas en música, Federico Bartelsman, Fiesta del perdón, Fiesta del Perdón Nariño, Herramientas pedagógicas con la música, instrumentos musicales y niños, Interculturalidad y música, Jenchuayam, Kamëntsá e, Klestrinyé, la música como herramienta lúdica y educativa, La música como herramienta pedagógica, La música como herramienta pedagógica en los niños, La música en la primera infancia, Lengua indígena Kamëntsá, León David Cobo, Los Kamëntsá, Luarteskam, Matachín, Médicos tradicionales indígenas, mingas con la comunidad, mito fundacional del pueblo indígena Kamëntsá, Modelo Pedagógico del Pueblo Kamëntsá., Música, Música colombiana para niños, Música en la primera infancia, Música infantil indígena, Música tradicional indígena, Música tradicional indígena colombiana, patrimonio cultural inmaterial del ámbito nacional, Plan Especial de Salvaguardia, pueblo indígena Kamëntsá, Rondas infantiles indígenas, Saludo bonito, Sanjuanes, Saraguayes, Sibundoy, Tabanoy, tradiciones de los Kamëntsá, Tulpa, Uaman Luar, Valle de Sibundoy, Virgen de las Lajas, Wilson Chindoy, Wilson Chindoy Jacanamejoy, Yeny Tandioy

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Wilson Chindoy, un Kamëntsá hijo de las estrellas Kamëntsá

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Según el mito fundacional del pueblo indígena Kamëntsá, h ace mucho tiempo las estrellas cayeron a la tierra y se convirtieron en hombres. En esa tierra llena de estrellas nació Wilson Chindoy Jacanamejoy, en lo que ahora se conoce como el Valle de Sibundoy o Tabanoy, al sudoeste de Colombia, en la región andino-amazónica: al noroeste del departamento de Putumayo y el oriente del departamento de Nariño.

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Bora

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Arhuaco

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OTROS NOMBRES

Arhuacos, ika, iku, Ijku - Ijka

UBICACIÓN GEOGRÁFICA

El pueblo Ika o Arhuaco habitan las cuencas altas de los ríos Aracataca, Fundación y Ariguaní en la vertiente occidental de la Sierra Nevada de Santa Marta, en jurisdicción de los departamentos de Cesar, La Guajira y Magdalena; ocupan también las zonas aledañas al límite inferior de su resguardo, en los ríos Palomino y Don Diego en la vertiente norte y en la vertiente sur oriental, las cuencas altas de los ríos Azúcarbuena y Guatapurí. Se distribuyen en veinte zonas de asentamiento. Están favorecidos por los tres pisos térmicos (frio, templado y cálido).

Comparten una parte del territorio con los kogui y los wiwa. Las características geográficas de la zona la muestran como una estrella fluvial que posee todos los pisos térmicos, desde las nieves perpetuas hasta las cálidas arenas de la mar caribe, que baña con sus ríos extensas zonas agrícolas y ganaderas.

POBLACIÓN

Los Arhuacos son un grupo homogéneo compuesto por 14.799 personas, que habitan en un área de 195.900 hectáreas. El Censo DANE 2005 reportó 22.134 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Iku (Arhuaco), de las cuales el 51,15% son hombres (11.321 personas) y el 48,85% mujeres (10.813 personas). El 78,43% de la población Iku, 17.360 personas, se localiza en el departamento del Cesar. Le siguen a este Magdalena con el 18.36% de la población (4.063 habitantes), La Guajira con el 1,9 % (420 habitantes) y finalmente Bogotá con el 0,42% (92 habitantes). El pueblo Iku representa el 1,59% de la población indígena de Colombia.

El término Arhuaco, como se les ha llamado generalmente a los ika, fue acuñado por los españoles para denominar a la región situada en la vertiente sur del macizo, diferenciándola de otras provincias como la Tairona y Chimila. El término se generalizó a todos los indígenas de La Sierra Nevada de Santa Marta que sobrevivieron a la conquista hasta el sigloXIX.

LENGUA

Lengua Ika. (Ika, ijka, iku, arhuacos, bíntukua, businka, busintana)

El arhuaco es una lengua chibchense hablada en la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia. Se estima que hay de 8.000 a 10.000 hablantes de este idioma (Landaburu 2000). Otros nombres a veces utilizados para esta lengua son ika y bíntukwa. Esta gramática es una revisión, adaptación y traducción de Ika Syntax (Frank 1990). El propósito de esta obra es poner a la disposición de hispanohablantes y de los hablantes del arhuaco (ika) una descripción breve de esa lengua.

CULTURA E HISTORIA

Su historia y la conquista

La historia de los indígenas ijka, se remonta a la época de la conquista cuando la incursión española en el territorio diezmó a los llamados indígenas Tairona. Una vez culminadas las campañas de pacificación de las provincias indígenas que habitaban el territorio de La Sierra, la precaria situación de Santa Marta durante el período colonial, permitió a los sobrevivientes un relativo aislamiento territorial que propició su proceso de reconstitución étnica. Los indígenas adoptaron nuevos patrones de subsistencia y residencia en función de su ubicación en zonas mucho más pendientes que las ocupadas por los españoles años atrás.

A finales del siglo XIX el Estado otorgó el control de la zona a las misiones capuchinas; así, bajo los preceptos de La Regeneración, los misioneros tomaron la jurisdicción de la península de La Guajira y de la Sierra Nevada, lugares que para entonces se denominaban como -territorios nacionales". Simultáneamente los auges colonizadores de los refugiados de las guerras civiles, también contribuyeron en la construcción del tejido social y económico del territorio Arhuaco.

Su cultura

Los arhuacos son un pueblo profundamente espiritual y conocedor de su propia filosofía, que tiene un carácter globalizante. Consideran a la Sierra como el corazón del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras. Son una de los pueblos más dinámicos y combativos de Colombia, han sabido desarrollar una organización política que los ha llevado a luchas exitosas en la recuperación de su territorio tradicional, en la expulsión de los misioneros católicos acusados de etnocidio y en la constitución de un programa de educación bilingüe.

Para cada una de las etnias que habita la sierra Nevada de Santa Marta, los picos nevados son considerados el centro del mundo. Los primeros hombres provienen de dichos grupos y, por lo tanto, son los "Hermanos Mayores"; todos los que llegaron después son considerados como los "Hermanos Menores". La diferencia entre los dos tipos de hermanos es el conocimiento que tienen sobre la naturaleza, desde esa perspectiva, los "Hermanos Mayores" son los encargados de cuidar y preservar el mundo, de velar porque el ciclo cósmico tenga un buen desarrollo para que las enfermedades no destruyan la vida de los hombres; para que las cosechas sean buenas.

El mundo se concibe como dos pirámides sostenidos sobre una misma base. Internamente, lo conforman nueve mundos, cada uno con su propia tierra y sus propios habitantes. La tierra esta ubicada en el quinto piso. Hacia arriba los mundos están emparentados con la luz y hacia abajo están emparentados con la oscuridad.

La sierra es considerada como un cuerpo humano, donde los picos nevados representan la cabeza; las lagunas de los páramos el corazón; los ríos y las quebradas las venas; las capas de tierra los músculos; y los pajonales el cabello. Con esa base, toda la geografía de la sierra es un espacio sagrado.

El Mamo es el personaje central dentro del sistema de representación de los Kogi. Él es el intermediario entre las fuerzas celestiales y los hombres. Su sabiduría y conocimiento permite el equilibrio entre las fuerzas. Para ellos el fin del mundo se acerca, porque los "Hermanos Menores" no están interesados en proteger la naturaleza.

Todos los pueblos de la sierra se consideran descendientes de los primeros "padres", por ello son los "Hermanos Mayores". Los cuatro grupos presentan linajes tanto patrilineales como matrilineales, es decir, los hijos pertenecen al linaje paterno y las hijas al linaje materno. Se establecen familias nucleares con residencia matrilocal (el hombre se radica en la casa de la esposa) para luego establecerse en su propio terreno.
La cabeza de la estructura social está representada en la figura del Mamo. En él se encarna la jerarquía social del pueblo. Entre los Mamos existen jerarquías, donde los Takina, Makotama y Seishua son los de más alto rango. El Mamo es ante todo un hombre de conocimiento.

En cuanto a la organización política, el Mamo también encabeza la estructura por encima de los cabildos. Ellos, los Mamos, son los que toman las decisiones y ejercen justicia. Cuentan con unos ayudantes - comisarios, cabos mayores y cabos menores, a través de los cuales se ejecutan sus decisiones. Sin embargo, en los últimos años la estructura ha venido cambiando y los cabildos vienen cogiendo mayor relevancia.

Actualmente los arhuaco no son un grupo homogéneo, algunos sectores han desarrollado como estrategia socio-política el arraigo de sus tradiciones, mientras otros han adoptado características de la sociedad mestiza como el vestido y la lengua. Sin embargo, los distintos sectores de la sociedad continúan participando activamente en la toma de decisiones políticas y en otros aspectos de su cultura.

ECONOMÍA

A diferencia de los Kogi, el pueblo Ika práctica, como principal actividad económica, la ganadería, específicamente de ganado vacuno y lanar. La dieta alimenticia se complementa con la agricultura, que tiene en el cultivo de café su principal producto. En tierra fría se produce papa, arracacha, batata, ajo, col, cebolla. En la parte templada se cultiva fríjol, aguacate, maíz, ahuyama, caña de azúcar, plátano, guineo, coca, tabaco y yuca.

El ciclo agrícola se da igual que en los Kogi, es decir, se inicia con la tumba y quema de bosque, que se da en la época de diciembre a febrero y es una labor masculina. Entre febrero y abril la mujer colabora para la preparación de los terrenos y en la siembra. Para los meses de agosto a noviembre viene la recolección de la cosecha. Hasta hace unos años era común entre los Kogi la rotación de cultivos; sin embargo, esta situación viene cambiando ante la presión que ejercen los actores armados en su ocupación paulatina de la sierra.

El pueblo ika practica como principal actividad económica la ganadería, específicamente el ganado vacuno y lanar, también se dedican a la agricultura, uno de los cultivos más importantes es el del café. En tierra fría se cultiva papa, arracacha, batata, ajo, col, cebolla. En la parte templada se cultiva fríjol, aguacate, maíz, ahuyama, caña de azúcar, plátano, guineo, tabaco y yuca. El trabajo en la tierra es principalmente labor masculina, pero la mujer ayuda cuando es necesario, además de sus labores en la casa.

Vivienda Ijka

Su patrón de residencia es relativamente móvil, en función de la posesión de dos o tres "fincas" en distintos lugares del resguardo. En ellas construyen viviendas redondas o rectangulares, techadas en paja. Los pueblos en los cuales se congrega la población frecuentemente, tienen una casa ceremonial masculina alrededor de la cual se ubican las casas.

---> -Portal de Lenguas de Colombia. Diversidad y Contacto. Instituto Cara y Cuervo.
---> -Gramática de la lengua Arhuaca. Paul S. Frank. Lingüística Chibcha (ISSN 1409-245X) XXVII: 7-99. 2008.--> -Ministerio de Cultura. República de Colombia. Caracterización pueblo IKU. -Arango y Sánchez. Los pueblos indígenas de Colombia 1997.
-Dane: Censo1993-Proyección 2001-.
-Fundación Pro Sierra Nevada de Santa Marta, Proyecto de Cooperación Colombo Alemán. -Plan de desarrollo Sostenible de la Sierra Nevada de Santa Marta, 1997.
-Romero y Lozano. Sendero de la Memoria Un Viaje por la Tierra de los Mayores, Santa Fe de Bogotá, 1994.
-Uribe, Carlos Alberto. -La gran sociedad indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta en los contextos regional y nacional.", en: Encrucijadas de Colombia Amerindia, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1993.
-Uribe, Carlos Alberto. "La Sierra Nevada de Santa Marta" en: Geografía Humana de Colombia, Nordeste Indígena, Tomo II, Instituto Colombiano de Cultura Hispánica, Santa Fe de Bogotá, 1993.
-Fundación Hemera - Etnias de Colombia.
-Recuperado de: Todacolombia

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OTROS NOMBRES Arhuacos, ika, iku, Ijku - Ijka UBICACIÓN GEOGRÁFICA El pueblo Ika o Arhuaco habitan las cuencas altas de los ríos Aracataca, Fundación y Ariguaní en la vertiente occidental de la Sierra Nevada de Santa Marta, en jurisdicción de los departamentos de Cesar, La Guajira y Magdalena; ocupan también las zonas aledañas al límite inferior de su resguardo, en los ríos Palomino y Don Diego en la vertiente norte y en la vertiente sur oriental, las cuencas altas de los ríos Azúcarbuena y Guatapurí.

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Andoke

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El pueblo Andoque se encuentra hoy en día en la región Araracuara en el sur de la Amazonía de Colombia. Se desplazaron por la explotación de caucho a principios del siglo XX, disminuyendo drásticamente su población de casi 10 millones de indígenas por el genocidio de la empresa "Casa Arana", de tal forma que hoy en día la población cuenta con 597 habitantes.

Es una de los pocas etnias del complejo cultural amazónico entre el río Caquetá y el río Putumayo que ha podido sobrevivir.

El 70% de sus habitantes no usa su lengua nativa, el Andoque. El sistema de economía se funda en agricultura, pesca, recolección, caza y también en explotación de madera. La maloka es el centro de la vida social y ceremonial para el pueblo, en ese momento hay tres malokas en las cuales viven las tres familias del rango más alto.
http://www.ethnologue.com/language/ano
http://www.lenguasdecolombia.gov.co/content/andoque
http://www.todacolombia.com/etnias/gruposindigenas/andoke.html

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El pueblo Andoque se encuentra hoy en día en la región Araracuara en el sur de la Amazonía de Colombia. Se desplazaron por la explotación de caucho a principios del siglo XX, disminuyendo drásticamente su población de casi 10 millones de indígenas por el genocidio de la empresa "Casa Arana", de tal forma que hoy en día la población cuenta con 597 habitantes.