# data[].attributes.headline
A ARTE MULTIPLICADORA : APRENDER E ENSINAR

# data[].attributes.subject
A ARTE MULTIPLICADORA : APRENDER E ENSINAR

# data[].attributes.body
Ensinar não é  transferir conhecimento
Paulo Freire trouxe esse pensamento
Ensinar é  troca...
é  diálogo  ...
é  paixão ...
Se faz com o pensamento , com o corpo e com o coração
Aprendi com ANA  PAULA , BRIZA e
com a esta  TURMA  especial
TEC II é Ciências é coisa boa
compreendi afinal
Quero ser multiplicador por onde passar
Dessa arte maravilhosa
que é aprender é ensinar.

Midian  S . Florencio

# data[].attributes.body
A utilização do termo quilombo passa a ter uma conotação basicamente ideológica, basicamente doutrinária, sentido de luta como se reconhecendo como homens, como se reconhecendo pessoas que realmente devem lutar por melhores condições de vida, porque merecem essas condições de vida na medida em que fazem parte dessa sociedade (p. 131-132).

# data[].attributes.body
A fuga revista

Beatriz Nascimento identifica uma contradição na literatura da sua

época especializada em quilombo, pois a fuga é colocada como uma necessidade dos negros negarem o sistema colonialista escravista. “Mas existiam outras formas bem mais contundentes, dos ex-escravos se negar ao regime de opressão. Existiu abortos, suicídios, assassínios de senhores e até mesmo de toda a sua descendência” (NASCIMENTO, 1976, p. 68). Vejamos que a fuga não é só para

negar escravização, mas diante das condições históricas e sociais esta era a única

alternativa.  .

E muito menos podemos relacionar a fuga com três interpretações

equivocadas da literatura especializada sobre quilombo. O retorno à “situação tribal”, a idealização da liberdade pela Revolução Francesa, ou mesmo o quilombo a partir de princípios marxistas e, desta forma, sem logro, porque não conseguiu a tomada do poder. A liberdade como ideal, “(...) é um vício de interpretação dos estudiosos, ou simples relatores que estão sempre em busca de

uma correlação histórica entre a realidade brasileira e a europeia.” (NASCIMENTO, 197

A fuga é um programa dentro da inauguração de um novo núcleo

social. A fuga não tem a ver com uma vida ociosa na mata, ou com saudosismo da pátria antiga e numa liberdade idealizada. A fuga é consciente. (NASCIMENTO, 1976, p. 74) “Longe de ser espontaneísmo ou movido por incapacidade para lutar, é, antes de mais nada, a decorrência de todo um processo de reorganização e

contestação da ordem estabelecida. (NASCIMENTO, 1976, p. 73)

A historiadora evidencia que para a historiografia o quilombo não

teve êxito político porque não conseguiu tomar o poder. Em contrapartida, argumenta que “o quilombo não se preocupava especificamente com a tomada do poder, mas sim com a organização em e a manutenção da sua estrutura original.” (NASCIMENTO, 1977, p. 130)

# data[].attributes.headline
O conceito de Quilombo na obra de Beatriz Nascimento  

# data[].attributes.subject
O conceito de Quilombo na obra de Beatriz Nascimento  

# data[].attributes.body
escritas entre 1976 e 1994, duas décadas em que a historiadora acumulou vasta produção historiográfica, sendo o quilombo um dos principais temas aos quais dedicou suas investigações históricas. Uma de suas inquietações a respeito do tema era entender a relação entre o passado e o presente dos

agrupamentos     negros                  denominados                     quilombos,              preocupando-se

fundamentalmente com a continuidade histórica dos negros (as) no Brasil.

Nos interessa refletir sobre o quilombo do século XX, ao qual Beatriz se refere como doutrinário, ideológico, evidenciando a capacidade de homens agruparem e serem atuantes, ou seja, a recuperação desta condição histórica de humanidade alijada dos negros. Nossa preocupação se volta

ao modo como o quilombo configura o humanismo, este rejeitado pelo

colonialismo, e sua continuidade histórica no século XX.

A população negra tem uma herança histórica de liberdade e

aglutinação dentro do Brasil, tanto que incomoda a ordem e dá medo. O quilombo está no universo simbólico dos negros, seu “caráter libertário é considerado um impulsionador ideológico na tentativa de afirmação racial e cultural do grupo”

(NASCIMENTO, 1981a, p. 211).

# data[].attributes.body
resultou em muitos equívocos. De acordo com Beatriz, o quilombo “se forma mais na necessidade humana de se organizar de uma forma específica que não aquela arbitrariamente estabelecida pelo colonizador” (NASCIMENTO, 1976, p. 70). O colonialismo provocou a desagregação do negro como ser humano; cultura e sociedade, mas o processo de aglutinação é a essência do quilombo.

(NASCIMENTO, 1977).

A ordem oficial, repressão, é que chamou isso de quilombo, que é um nome negro e que significa união. Então, no momento em que o negro se unifica, se agrega, ele está sempre formando um quilombo, está eternamente formando um quilombo, o nome em africano é união (NASCIMENTO, 1977, p. 126).

Para Beatri  quilombo eram núcleos humanos com grandes quantidades de

habitações. A origem do conceito é africana, dos bantos, que não é algo estático

no tempo (NASCIMENTO, 1981, 1987), mas uma estrutura social, em que

sujeitos africanos e crioulos (brasileiros) “(...) possam ter tido ocasiões de estabelecer grupos novos baseados em novas relações”. (NASCIMENTO, 1976, p. 71).

(...) existem lapsos em termos de análise deste fenômeno em toda a historiografia brasileira. Este lapso de conhecimento da história do negro no Brasil e da própria História do Brasil, provoca uma ruptura dos negros com o seu passado, agravando o desconhecimento de sua condição hodierna. (NASCIMENTO,

1981, p. 211)

# data[].attributes.headline
Lapsos  histórica ,Nascimento se vale do método Antropológico para entender os quilombos 

# data[].attributes.subject
Lapsos  histórica ,Nascimento se vale do método Antropológico para entender os quilombos 

# data[].attributes.body
(...) existem lapsos em termos de análise deste fenômeno em toda a historiografia brasileira. Este lapso de conhecimento da história do negro no Brasil e da própria História do Brasil, provoca uma ruptura dos negros com o seu passado, agravando o desconhecimento de sua condição hodierna. (NASCIMENTO,

1981, p. 211)

Há dificuldade em determinar esta forma de organização social como

uma categoria. “(...) a grande dificuldade mesmo é estabelecer num período de longa duração na história e várias regiões do Brasil o mesmo tipo de…

estabelecer uma estrutura só para todos esses quilombos que existiram em várias

épocas no Brasil” (NASCIMENTO, 1977, p. 1

Beatriz Nascimento busca explicitar de maneira aprofundada o

conceito de quilombo diante de sua variedade de momento histórico e

especificidades regionais. “Como explicitar esse processo de continuidade no passado e sua projeção no presente” (NASCIMENTO, 1981b, p. 225). O estudo do quilombo por meio da documentação da repressão acarreta a necessidade de buscar outros métodos.

Por exemplo, da antropologia, para entender como é que essa história continua, como é que esses homens se portaram a partir desse corte histórico que não foram esses homens que fizeram, mas sim todo um processo jurídico do país, nem econômico, jurídico somente. (NASCIMENTO, 1977 p. 138-139)

# data[].attributes.headline
Generalização do termo Quilombo.  
E o medo dos colonos por causa dos quilombos organizadas. 

# data[].attributes.subject
Generalização do termo Quilombo.  
E o medo dos colonos por causa dos quilombos organizadas. 

# data[].attributes.body
Uma consulta ao Conselho Ultramarino, de 2 de dezembro de 1740,

define quilombo ou mocambo como “toda a habitação de negros fugidos que passem de cinco em parte desprovida, ainda que não tenha ranchos levantados nem achem pilões neles”. (NASCIMENTO, 1976, p. 68). Beatriz Nascimento

A interpretação preconceituosa dificulta a visão mais precisa sobre o

que é o quilombo e os seus correlatos históricos. “É corrente na documentação oficial denominar quilombo a qualquer agrupamentos de negros, inclusive comunidades onde claramente se vê sua constituição religiosa” (NASCIMENTO,

73)

É preciso estar atento no contexto histórico de documentos oficiais

como a Consulta do Conselho Ultramarino de 1740, esta produção está localizada

em “um período em que a proliferação dos quilombos ameaçavam

fundamentalmente a economia colonial.” (NASCIMENTO, 1981b, p. 224). A documentação que proíbe o agrupamento de negros evidencia a existência de um

medo constante de negros organizados na sociedade colonial-escravista.

# data[].attributes.headline
0s quilombos de hoje apesar da generalização feita pelo documento Utramarino é diferente dos quilombo de Palmares 

# data[].attributes.subject
0s quilombos de hoje apesar da generalização feita pelo documento Utramarino é diferente dos quilombo de Palmares 

# data[].attributes.body
Nascimento (1981) evidencia que a bibliografia especializada sobre

quilombo de sua época é pouca numerosa, parte do método de análise descritiva e, predominantemente, trata do quilombo de Palmares. Para a historiadora ocorre uma generalização do termo quilombo com base nestes “semi-estados” no século XVII, contudo, “durante todo o regime escravista os “quilombos” posteriores, em

grande número, não obedecem exatamente o mesmo tipo de organização

encontrada naqueles do século XVII.”  (NASCIMENTO, 1981, p. 212).

# data[].attributes.body
Beatriz Nascimento (1977) critica a historiografia moderna que

compreende o quilombo como uma reação negativa a escravização, pois este estabelecimento não pode ser compreendido somente como uma luta, mas como

uma tentativa de homens manterem sua autonomia cultural e racial.

Para a historiadora é uma interpretação estereotipada ao reduzir o

quilombo a um refúgio no sentido depreciativo, como verbete do dicionário de língua portuguesa, escrito por Aurélio Buarque de Holanda Ferreira, que define o

quilombo como “Valha-couto de escravos fugidos”. (NASCIMENTO, 1976, p. 68). O mesmo verbete também afirma “Quilombo do quimbundo União” e a historiadora questiona: “União de que, União​ entre o que?” (NASCIMENTO,

1976, p. 68).

Documentos como a Consulta do Conselho Ultramarino Português ou

o verbete do dicionário Aurélio apresentam “uma visão estereotipada do que foi ou ainda é na realidade um “quilombo” (NASCIMENTO, 1976, p. 68). Existem dois problemas fundamentais nestas interpretações: a primeira é compreender o quilombo como qualquer agrupamento negro e a segunda entendê-lo como forma

de ação que somente busca negar o escravismo colonial.
O quilombo é uma “condição social” e​ não pode ser somente

resumido ao militarismo. A marca própria do quilombo é ser um “agrupamento de negros”, empreendido pelo negro. O indígena negado pela cultura brasileira,é

aceito dentro desta estrutura (NASCIMENTO, 1977, p. 126).

# data[].attributes.body
Existe um vício de interpretação da literatura especializada, na qual o

quilombo é apresentado a partir das rebeliões e insurreições, ou mesmo pela sua

repressão.                   A importância do quilombo é medida pelo envolvimento com

acontecimentos históricos considerados significativos para a historiografia oficial (NASCIMENTO, 1981, p. 212). E o exemplo do Quilombo de Palmares no XVII

colocado como pano de fundo para a invasão holandesa.

O que os documentos oficiais nos legam é justamente o registro deste momento em que o quilombo entra em guerra com a ordem oficial. O que há antes, durante ou depois, é muitas vezes sonegado. Mas mesmo nesses registros, mesmo na bibliografia, surge o relato do quilombo existindo como núcleo organizado, que desenvolve relações sociais intrínsecas, assim como relações econômicas sociais em regiões vizinhas. É certo que grande parte da literatura se ocupa em discorrer sobre razzias,​ataque físicos, queima de fazendas, roubo de gado, etc., que os quilombolas empreendem nas circunvizinhanças dos quilombos. Mas também é certo que há referência onde se cultiva variedade de produtos, os quais são trocados com alguns outros vizinhos, inclusive fazendas; há criação de animais domésticos, há o fabrico de ferramentas que também vão se tornar produtos (meio de produção) de relações econômicas com os vizinhos. (NASCIMENTO, 1976, p. 76)

É a face do quilombo como núcleo organizado que Beatriz Nascimento se interessa por estudar. Para ela o quilombo não é simplesmente um movimento reativo, mas sim uma inauguração de um novo núcleo social. “A História do povo negro só é vista como tal se tiver sido marcada por acontecimentos             significantes             da        História             da             civilização             ocidental” (NASCIMENTO, 1994, p. 274)

Essa procura de independência, de autonomia, para construir uma

organização é o que marca o quilombo. Beatriz Nascimento (1977) aponta que a construção histórica em que o quilombo deixa de existir com a abolição é um gigantesco erro. Ao realizar a pesquisa no arquivo nacional, com José Honório Rodrigues, consta que nos territórios que hoje são favela ou ex-favela existia, antigamente, milhares de quilombos. Ocorre a continuidade desta organização social, embora não se tenha mais o oficialmente o sistema de opressão para resistir, mas “justamente por ter sido concretamente durante três séculos uma instituição livre e paralela ao sistema dominante, sua mística passa a alimentar os

anseios de liberdade da consciência nacional” (NASCIMENTO, 1994b, p.

289-290).

Embora o quilombo sofra modificações ao longo da História, a

principal característica que se mantém é a de ser uma organização social empreendida pelos negros, de uma forma contínua durante todo o tempo do escravismo negro colonial. (NASCIMENTO, 1977, p. 129) Como ocorre essa permanência histórica do quilombo, “sendo essa uma organização social, ela se projetou no século XX como uma forma de vida do negro e perdura até hoje” (NASCIMENTO, 1977, p. 129)  "

# data[].attributes.headline
HISTORIOGRAFIA             E             QUILOMBO             NA      OBRA             DE             BEATRIZ NASCIMENTO : 

João Carlos Reis 
Orientadora: Ana Rita Uhl 

# data[].attributes.subject
HISTORIOGRAFIA             E             QUILOMBO             NA      OBRA             DE             BEATRIZ NASCIMENTO : 

João Carlos Reis 
Orientadora: Ana Rita Uhl 

# data[].attributes.body
presente artigo destina-se a todos que tenham interesse no estudo

das relações raciais e da História do (a) negro (a) no Brasil, e em especial a

professores de História, acadêmicos (as) e militantes.

Nós estudantes negros (as) de História, assim como de outras

Nosso objetivo neste artigo é refletir sobre a escrita da História do

negro, sobre a possibilidade de realizar uma produção historiográfica que realmente nos represente. Para tanto, vamos abordar a escrita de Beatriz Nascimento e, na sequência, analisar o conceito do quilombo na obra da autora,

que implica na herança histórica de aglutinação e liberdade do negro.​

disciplinas acadêmicas, sentimos o desconforto da representação da população negra, uma visão que parece muitas vezes ser do ponto de vista colonial, da casa grande, por isso relato aqui a minha inquietação maior: Beatriz Nascimento não ser discutida em uma disciplina de metodologia ou Introdução à História.  Essas inquietações e desconfortos acompanham estudantes ao longo das graduações em História nas universidades brasileiras, pois estamos diante da invisibilização de produções de autoras(e) negras(o).

# data[].attributes.headline
MOVIMENTO DE MULHERES SURGE PARA QUETIONAR TUDO Q ANTES ERA NATURALIZADO

# data[].attributes.subject
MOVIMENTO DE MULHERES SURGE PARA QUETIONAR TUDO Q ANTES ERA NATURALIZADO

# data[].attributes.body
Para o MMC (2018: 30), o Feminismo Camponês e Popular reflete a trajetória construída e as vivências das mulheres camponesas, porque é nele que elas se encontram e se percebem como sujeito de direitos. É, ainda, a partir desse feminismo que as mulheres envolvidas no movimento passam a questionar tudo que antes era invisibilizado ou naturalizado pela sociedade. Refletem, assim, acerca das questões de gênero, raça, classe, etnia, deixando claro que lutam e acreditam na superação dessas opressões.

Observa-se, portanto, que o Feminismo Camponês e Popular é, igualmente, um instrumento político, que busca a emancipação das mulheres camponesas. As mulheres que participam de movimentos organizados na CLOC afirmam que a concentração de terras é um elemento que contribui na acumulação de capital, porém, além disso, há o projeto de montar um modelo de produção que não se coaduna com o realizado pelos camponeses. Esse feminismo possibilita, portanto, o protagonismo das camponesas no “estabelecimento de novas relações de produção, mas também novas formas de relação entre homens e mulheres, relações que superem a subordinação, dominação e exploração de mulheres” (Seibert & Rodrigues, 2017: 11).

| 168

Deve ser frisado que o Feminismo Camponês e Popular não se origina de uma construção teórica no seio da academia, mas da teoria e da prática urdidas dentro dos movimentos de mulheres camponesas na América Latina, sendo adotado como um instrumento de emancipação dessas mulheres.

# data[].attributes.body
Portanto, afirma-se que o movimento surgiu, principalmente, para trazer visibilidade às questões das mulheres da roça que não se viam representadas em outros tipos de movimentos, sejam eles o sindicato de trabalhadoras rurais, os movimentos populares mistos, entre outros. Tais movimentos tinham pautas específicas, que não contemplavam nem reconheciam por inteiro as reinvindicações das mulheres camponesas (Calaça & Conte & Cinelli, 2018: 5).

Nesse ponto, é relevante explicitar que, com a expressão “ressignificar o feminismo”, pretende-se dizer que as mulheres camponesas começam a pensar o “ser feminista”, não partindo de um feminismo hegemônico, o qual mais as afastava do que as aproximava. Agora, elas passaram a construir um feminismo que contempla a realidade e o contexto em que estão inseridas, buscando demonstrar como é possível surgir uma proposta de feminismo no seio das próprias organizações autônomas de mulheres camponesas.

Para o MMC (2018: 30), o Feminismo Camponês e Popular reflete a trajetória construída e as vivências das mulheres camponesas, porque é nele que elas se encontram e se percebem como sujeito de direitos. É, ainda, a partir desse feminismo que as mulheres envolvidas no movimento passam a questionar tudo que antes era invisibilizado ou naturalizado pela sociedade. Refletem, assim, acerca das questões de gênero, raça, classe, etnia, deixando claro que lutam e acreditam na superação dessas opressões.

# data[].attributes.headline
As lutas das mulheres pretas é pelo conhecimento da sua existência 

# data[].attributes.subject
As lutas das mulheres pretas é pelo conhecimento da sua existência 

# data[].attributes.body
Hora, a pauta das mulheres negras não pode ser a liberdade de “poder trabalhar onde quiser”, haja vista que as mulheres negras sempre tiveram a sua força de trabalho explorada. A luta das mulheres negras era, pois, antecedente, uma vez que pugnavam pelo reconhecimento de sua existência enquanto indivíduos.

camponesas possuem demandas específicas, as quais, se tratadas apenas como uma questão de gênero, incorrem no risco de não conseguir atrelar o sexismo a outros tipos de dominação. Demonstra-se, assim, a insuficiência teórica do feminismo hegemônico para conseguir alcançar o contexto de mulheres em sociedades multirraciais e pluriculturais, como as da América Latina.

É nesse sentido que se fala da existência de feminismos, justamente por reconhecer as diferenças e pluralidades que existem entre as mulheres. O plural aqui nos ajuda a demonstrar, em última análise, a necessidade de nos afastarmos de teorias que universalizam, e, consequentemente, tendem a invisibilizar a categoria “mulher”. Infere-se, pois, a necessidade de se pensar propostas de feminismos a partir da teoria interseccional, ou seja, analisar as opressões de raça, gênero, classe e etnia atuando de maneira entrecruzada na vida dessas mulheres, formando, assim, uma estrutura de opressões.

# data[].attributes.body
Por via consequente, esse viés eurocentrista, presente no feminismo brasileiro, projetou uma ignorância à urgência de ter raça, classe e etnia como ponto central da questão juntamente com as hierarquias de gênero. Tal omissão fez com que o feminismo resultasse, portanto, e cada vez mais, em um movimento que, infelizmente, universalizava o conceito de mulher.

Nessa esteira, percebe-se que o feminismo hegemônico privilegia pautas que dizem respeito apenas à opressão sexista.
Não é à toa que as discussões mais “populares” do feminismo entre as mulheres brancas e de classe média/alta, ainda hoje, digam respeito, precipuamente, ao mito da fragilidade da mulher, da “rainha do lar” e da garantia das mesmas oportunidades no mercado de trabalho para homens e mulheres.

# data[].attributes.body
Historicamente, tem-se que o modelo entendido como padrão e valorizado na sociedade é o branco, e que o racismo foi constituído justamente a partir da superioridade desse padrão branco e patriarcal, o qual a teoria feminista acabou incorporando em suas pautas, reinvindicações e discursos, resultando no fato da mulher branca como centro do movimento feminista durante muito tempo.

# data[].attributes.body
Comungando com o pensamento de  RIBEIRO (2019), sobre modelo de dominação pensado por cientistas cognitivista responsáveis por elaborar o modelo do  ideal de  colonização ,onde  através dessa estrutura se constitui o conceito de raça e todas as formas de controle , traz que um dos fatores que levam as pessoas a não  lutarem pelos seus direitos está nas estruturas do colonialismo fundamentado no  conceito do pensamento colonial Latino americanos característica principais  desse pensamento de colonização material, tendo  como  aliada nesse processo -as instituições escolares como  a principal ferramenta de disseminação da manutenção da educação que leva o oprimido entrar em contradição de seu papel social, é nesse contexto que  a educação que leva o sujeito a se protagonista da sua historia faz toda diferença para atuação de sus liberdade e a educação popular é uma ferramenta contra toda forma de controle de dominação eurocêntrica .

A educação popular emerge de um contexto histórico de crítica dos movimentos sociais à imposição da cultura dominante e da necessária valorização dos conhecimentos oriundos das classes populares .A própria escola é situada nesse cenário, por legitimar e reproduzir o conhecimento erudito, universal, homogêneo, em detrimento de outros conhecimentos. (RIBERO 2018 apud ,Oliveira, 2011).

# data[].attributes.body
Contudo  feminismo hegemônico no contexto histórico liberal apesar de abrir portas para a conquista da mulher aos direitos   civis  e ter suas respectivas pautas repercutir em toda a américa Latina inclusive no Brasil , Fato que  críticos intelectuais pioneiros(as) em discursão na decolonização do saber e da produção do conhecimento como (Cardoso, 2014, Gonzalez  apud. Chihab & Geovana N.Carvalho)  expõe que essas  reivindicação  não contemplou as demandas das mulheres negras e indígenas do nosso país por se tratarem de  demandas eurocêntricas de mulheres brancas, intelectuais , classe medias , urbana  segundo a autora Isabelle  Chihab & Geovana N.Carvalho em seu texto ” Feminismo Popular; a voz que vem do Campo” o que demandou  mais uma década para que as mulheres do campo se organizassem  e lutassem a favor dos seus

direitos .

"Posteriormente, Davis, igualmente, denuncia o racismo dentro do próprio movimento sufragista, já que, apesar de grande fração das sufragistas se considerarem abolicionistas, muitas se colocaram contra o alcance de todos os direitos civis por parte da população negra, visto que acreditavam fielmente que a extensão do sufrágio aos homens negros, por exemplo, os tornaria superiores a elas (Davis, 1981: 81)."

Ao perceberem que não conseguiam encontrar seu espaço por meio das ferramentas de luta já existentes, as mulheres entenderam que a sua luta precisava ser protagonizada distintamente, combatendo de frente o sistema existente, de ordem capitalista, patriarcal e racista. Esse é um dos principais motivos para que, durante os anos 80, as mulheres camponesas, em específico, passassem a se organizar em vários grupos, associações, organizações e movimentos autônomos, com o objetivo de alavancar sua própria luta. (Chihab &  N.Carvalho)

# data[].attributes.headline
FEMINISMO CAMPONÊS E POPULAR: A VOZ QUE VEM DO CAMPO

# data[].attributes.subject
FEMINISMO CAMPONÊS E POPULAR: A VOZ QUE VEM DO CAMPO

# data[].attributes.body
entende-se como essencial compreender o motivo dessa nova proposta de feminismo não se assemelh  com o que cotidianamente é defendido pelo feminismo liberal, que considera a mulher como uma categoria universal e, por via consequente, subestima o gênero como uma categoria de opressão que se sobrepõe às outras.

# data[].attributes.body
Esse homem é revestido de sua couraça machista, sexista e, compelido a materializar a relação patriarcal de gênero, usa de sua liberdade e avilta corpos e almas de mulheres que, devido à sua força física inferior, cedem, não admitem os atos brutais de seu opressor em estado de impotência (SAFFIOTI,

Não obstante, sua materialização atemporal atravessa categorias de gênero, raça/etnia, credo religioso, território, classe social, capital cultural, orientação sexual, idade/geração, casta, laços consanguíneos e afetivos. Destaca-se aqui, porém, a violência racial velada pela decantada democracia racial e pela ambígua visibilidade da categoria racismo, pois enquanto se afirma é negado27 (CARNEIRO, 2002; GOMES, 2005)

. De forma explícita, Lélia Gonzalez (1984), em seu texto sobre racismo e sexismo na cultura brasileira, traz como exemplo do paradoxo/antítese afirmar e negar a seguinte provocação:  Racismo? no Brasil? Quem foi que disse? Isso é coisa de americano. Aqui não tem diferença porque todo mundo é brasileiro acima de tudo, graças a Deus. Preto aqui é bem tratado, tem o mesmo direito que a gente tem. Tanto é que, quando se esforça, ele sobe na vida como qualquer um. Conheço um que é médico; educadíssimo, culto, elegante e com feições finas

# data[].attributes.headline
 1.1 MULHER, MULHERES E SUAS HISTÓRIAS (BEM OU MAL) CONTADAS 

# data[].attributes.subject
 1.1 MULHER, MULHERES E SUAS HISTÓRIAS (BEM OU MAL) CONTADAS 

# data[].attributes.body
O cenário misógino constatado de esquecimento e negação fez insurgir com vigor, mundialmente, nos anos de 1970, a história das mulheres. Definida como campo promissor nas pesquisas acadêmicas feministas (SCOTT, 1992; DEL PRIORE,1998; SOIHET, 2001), essa conquista permitiu descortinar suas histórias ora como sujeitas, ora como objetos, desta feita escritas por elas, retirando-as do isolamento intelectual a que foram confinadas ao longo dos anos.

Pesquisas enfatizam ser a ruptura da integridade psicológica, física, moral, patrimonial, sexual contra nós mulheres, de modo geral, naturalizada e, em sua versão simbólica, um continuum caminhar na direção do homem para a mulher. Neste sentido, a violência de gênero contra mulheres pode ser entendida também como fenômeno social absoluto, soberano, não escolhe, tampouco faz acepção à figura feminina

# data[].attributes.body
Não obstante, quero enfatizar que esta pesquisa é uma reafirmação do silêncio rompido em torno da representação e do imaginário feminino escrito por mãos masculinas. Mulheres não apenas têm histórias, mas fazem suas histórias.

# data[].attributes.attachment_caption
Este capítulo é construído a partir da revisão de alguns dos principais estudos sobre a violência de gênero, em que tento reconstituir as histórias das mulheres, imersa no paradoxo entre o estranho e o familiar.  Uma pesquisa que é voltada para questões de violência da mulher do campo,uma vez que os estudos se inclinam para a violência da mulher urbana.uma pesquisa baseada na epistemologia feminista evoca os direitos das mulheres rurais 

# data[].attributes.headline
   Cap. 1 DESFIAR A VIOLÊNCIA DE GÊNERO NA HISTORIOGRAFIA DA MULHER BRASILEIRA

# data[].attributes.subject
   Cap. 1 DESFIAR A VIOLÊNCIA DE GÊNERO NA HISTORIOGRAFIA DA MULHER BRASILEIRA

# data[].attributes.body
Memórias femininas não adormecem, mas são continuum no seu rememorar e desvelar as Histórias vividas.
As histórias de mulheres não foram silenciadas, mas ressignificadas pelo pensamento feminista. Na historiografia da mulher brasileira em sua pluralidade, destaco meu objeto de pesquisa: mulheres trabalhadoras rurais que, no sentido político, experienciam o silenciamento compulsório de suas narrativas de vida. Invisibilizadas como sujeitas e objetificadas, suas vidas são marcadas, como ressalta a literatura, por episódios de submissão/opressão, negação de direitos, isolamento intelectual e outros aspectos favoráveis ao androcentrismo, sexismo e, sumarizando, assimetria de gênero.

modalidade  simbólica. por  exemplo,  as  violências  de  gênero  na O  processo  de  resistência  de  movimentos  de  mulheres  e  movimentos  feministas, imerso  no  contexto  social  do  Brasil,  traduz  adversão  à  subrepresentatividade  das  mulheres  na sociedade  modelada  pelo  patriarcado.  N a  emergência  dos  anos  1970 vozes  femininas  ecoaram para  contar  suas  Histórias.  Já  nas  décadas  mais  recentes,  mulheres  se  sob ressaem  na  condição de  sujeitas  e  objetos  de  estudos  não  mais  em  condições  periféricas;  evocam  suas  histórias atravessadas  pelo continuum fenômeno  da  violência  de  gênero.  Análises  empíricas provenientes  de  trabalhos  de  campo  desenvolvidas  por  mim,  com  enfo que  na  violência  contra a  mulher  em  contextos  rurais  baianos , desencadearam  reflexões  críticas  na  perspectiva  de gênero  e  feminista  a  respeito  da  violência  e  violação  de  seus  direitos. historiografia  foram  invisibilizadas  e,  silenciadas,  red As  m ulheres  na uzidas  a  objetos,  submetidas  às multifaces  da  opressão  masculina  alicerçada  pelo  patriarcado,  ocuparam  (ainda  ocupam)  um lugar secundarizado socialmente.

# data[].attributes.headline
7.A RELACAO BINARIA HOMEM MULHER SE DA SE NA DIMENSAO SIMBOLICA  O QUE CAMUFLA OPRESSAO  E SUBMISAO 

# data[].attributes.subject
7.A RELACAO BINARIA HOMEM MULHER SE DA SE NA DIMENSAO SIMBOLICA  O QUE CAMUFLA OPRESSAO  E SUBMISAO 

# data[].attributes.body
A  percepção  da  igualdade/desigualdade 41 de  gênero  e  a  relação  binária:  homem dominador mulher  dominada  se  dá  na  dimensão  simbólica,  essa  manifestação  tende  a camuflar  a  opressão  e  submissão  de  gênero,  a  dominação  masculina  está  arraigada  na sociedade  brasileira  que  herdou  normas  e  “estereótip os  vigentes  acerca  da  relação homem/mulher  que  previa  a  subordinação  feminina  e  a  aceitação  passiva  dos  percalços provenientes da  vida  comum”  (SOIHET, 2008, p. 377).  As  lutas  sociais  desencadeadas  por  mulheres,  coletivamente,  atuam  como instrumento  para visibilizar  a  condição  de  opressão/subordinação/dominação  da  mulher  e, concomitantemente,  compreender  a  formação  histórica  e  cultural  na  sociedade  brasileira  que cristaliza  a  desigualdade  de  gênero.  As  lutas  sociais  constituem  os  movimentos  sociais  que, pa ra  Silva  e  Camurça  (2013, p. 9), são: [...]  um  processo  contínuo  de  ações  coletivas  com  algumas  características que  lhes são próprias.

# data[].attributes.headline
6.A violência é permitida por quem sofre ela ( Bourdieu)

# data[].attributes.subject
6.A violência é permitida por quem sofre ela ( Bourdieu)

# data[].attributes.body
Neste sentido, Bourdieu (2014, p. 12), em seus escritos, convida a uma reflexão sobre a lógica da dominação masculina, ao dizer que esta pode ser “[...] exercida em nome de um princípio simbólico conhecido e reconhecido tanto pelo dominante como pelo dominado, de uma língua [...] de um estilo de vida [...] e, geralmente, de uma propriedade distintiva, emblema ou estigma [...]”. Em outra passagem desse mesmo livro o autor enfatiza a violência simbólica como um fenômeno permitido por quem é acometido por ela.

A violência de gênero contra a mulher se apresenta na  vida social como fenômeno polissêmico, multicausal e multiforme (BANDEIRA, 2014). É comum haver uma relação assimétrica de gênero, esta, consequentemente, posiciona a mulher como oprimida, submissa, isolada, medrosa, intimidada (Idem). Ainda nas palavras da autora, a violência de gênero “[...] É considerada como uma ação que envolve o uso da força real ou simbólica por parte de alguém, com a finalidade de submeter o corpo e a mente à vontade e liberdade de outrem” (Ibidem, p. 460).

# data[].attributes.headline
5.Certamente, a violência simbólica não se vê, todavia, mas deixa marcas na alma. 

# data[].attributes.subject
5.Certamente, a violência simbólica não se vê, todavia, mas deixa marcas na alma. 

# data[].attributes.body
Por se tratar de violência simbólica, invisível, naturalizada, configura-se propulsora do conjunto das violências de gênero contra mulheres, sendo, em determinadas ocasiões, tão sutil que passa despercebida tanto para quem agride como para quem é agredida. Por seu intermédio podemos compreender a relação entre quem domina e quem é dominado no bojo do processo construído pelos aspectos histórico, cultural e linguístico (CHARTIER, 1995). Arraigada pela ideologia patriarcal, a violência simbólica é consolidada como prática radical, natural, irredutível e universal, além de recorrente, principalmente na vida de mulheres humilhadas que concebem a figura masculina como a “cumeeira da casa.

# data[].attributes.headline
4.As MULHERES QUE MAIS SOFREM COM A VIOLÊNCIA DE GÊNERO SEGUNDO FRANCO

# data[].attributes.subject
4.As MULHERES QUE MAIS SOFREM COM A VIOLÊNCIA DE GÊNERO SEGUNDO FRANCO

# data[].attributes.body
Mulheres na diversidade dos espaços geográficos que ocupam determinada posição social, assim como seus traços físicos, orientação afetivo-sexual, estão susceptíveis a essa teia da violência de gênero. Sua condição de ser mulher é sine qua non à ideologia machista de submissão/opressão feminina e, consequentemente, retroalimentação do sistema patriarcal. Com isso, historicamente, as mulheres têm experienciado diferentes tipos de violência, tais como a simbólica31, a psicológica, a física, a moral, a patrimonial ou a sexual, construídas e consolidadas pelas relações desiguais entre mulheres e homens, articuladas com suas bases materiais aos eixos de exclusão de gênero, raça/etnia e classe social. Essas experiências impulsionaram mulheres a lutar, coletivamente, por justiça social, pelo fim da desnaturalização de problemas determinados pelas relações sociais, que indignam esse coletivo, quando seus direitos são violados em favor de uma sociedade modelada patriarcado e estereótipos da figura feminina, submetendo-a a padrões e normas estabelecidos pelo domínio e poder do homem sobre a mulher no contexto conjugal brasileiro.

# data[].attributes.headline
3. AS ARMAFILHAS SUTIS DA VIOLÊNCIA DE GENERO

# data[].attributes.subject
3. AS ARMAFILHAS SUTIS DA VIOLÊNCIA DE GENERO

# data[].attributes.body
A partir de um viés feminista, as autoras suscitam uma reflexão e ação quanto às armadilhas sutis e ambíguas da violência de gênero, uma violação de direitos das mulheres como sujeitar-se à opressão, submissão, dominação, conforme preconiza o sistema patriarcal. “Enfim, a sociedade humana, na qual ainda prevalece a ideologia patriarcal que estabelece a supremacia masculina e impede o pleno desenvolvimento das mulheres, discriminando-as de diferentes maneiras” (

# data[].attributes.headline
2.  O patriarcado um velho conhecido no contexto histórico 

# data[].attributes.subject
2.  O patriarcado um velho conhecido no contexto histórico 

# data[].attributes.body
Delphy (2009) considera o patriarcado um ‘velho conhecido’. Não obstante, no final do século XIX, assim como no século XX, mudanças na sua acepção acompanham o contexto histórico. Na emergência da segunda onda feminista,    datada do final dos anos 1960 (PATEMAN, 1993), e na década de 1970, como enfatizado pela autora, o patriarcado é entendido como uma “[...] formação social em que os homens detêm o poder, ou ainda, mais simplesmente, o poder é dos homens. [...], quase sinônimo de ‘dominação masculina’ ou de opressão  discriminando-as de diferentes maneiras” (Idem, p. 17). O entendimento dissimétrico entre o homem e a mulher fundamentado na relação patriarcal de gênero é premissa para explicar a perpetuação da violência contra mulheres em esfera mundial. Tem como justificativa a questão de gênero, o ser mulher. De forma desmedida atinge crianças, jovens e mulheres adultas e independe dos marcadores de diferenciação como gênero, raça, sociais, econômicos, geracionais a quem irá vitimizar. Contudo números oficiais30 apontam para o vetor gênero e raça como principais impulsionadores dessa expressiva estatística de opressão feminina.  A violação de direitos, neste caso, tem um perfil distinto: mulheres negras e, preferencialmente, oriundas de classe popular.

# data[].attributes.attachment_caption
o fenômeno da violência contra a mulher, enquanto fator multideterminado, multicausal e multifacetado, faz parte das releituras historiográficas das mulheres (BANDEIRA, 2014). Desde o Brasil Colônia a imagem da mulher traz, implic itamente, a violação de direitos humanos naturalizada nas relações de poder masculino que é materializada nas vidas de mulheres trabalhadoras rurais.As marcas do Brasil Colônia em nossas vidas, na condição de mulheres negras, na atualidade, trazem representações erigidas a partir da desigualdade de gênero, na definição do que é ser mulher com base na inferioridade/submissão feminina perante o homem opressor.

# data[].attributes.headline
1. Patriarcado – violências de gênero – violência simbólica: “eu vejo o futuro repetir o passado...”   

# data[].attributes.subject
1. Patriarcado – violências de gênero – violência simbólica: “eu vejo o futuro repetir o passado...”   

# data[].attributes.body
o fenômeno da violência contra a mulher, enquanto fator multideterminado, multicausal e multifacetado, faz parte das releituras historiográficas das mulheres (BANDEIRA, 2014). Desde o Brasil Colônia a imagem da mulher traz, implic itamente, a violação de direitos humanos naturalizada nas relações de poder masculino que é materializada nas vidas de mulheres trabalhadoras rurais.As marcas do Brasil Colônia em nossas vidas, na condição de mulheres negras, na atualidade, trazem representações erigidas a partir da desigualdade de gênero, na definição do que é ser mulher com base na inferioridade/submissão feminina perante o homem opressor.