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Hilfestellung für die Unterrichtsplanung?

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Die Pinguin-Metapher als Bild für den Medienwechsel 

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Die Pinguin-Metapher als Bild für den Medienwechsel 

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Die Pinguin-Medienmetapher: eine etwas andere Definition von digitalen Medien (Jöran Muuß-Merholz)

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"In diesem Denkhorizont verstehen wir die 'Digitalisierung der Schule' nicht als Zutat oder Zusatzaufgabe für eine ansonsten unveränderte Welt. Oder etwa als Austauschen einer veralteten Geräte-Ausstattung. Das neue Leitmedium Computer/Internet ist (historisch analog zum Buchdruck) nicht einfach nur eine zusätzliche neue Methode, mittels derer wir die immer schon gelösten Aufgaben schneller, besser, effizienter bearbeiten. Es verändert stattdessen die Grundlagen und Bedingungen, unter denen wir unsere Aufgaben historisch neu formulieren und neue Lösungen dafür finden. In jeder Epoche geht es am Ende um die Neudefinition des Verhältnisses von Individuum und Gesellschaft."

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"Unsere Umgebung ist weder digital noch analog. Beide Begriffe sind Idealisierungen der Realität, genau wie die Idee, man könnte eine auf Papier gemalte Linie in unendlich viele Stücke zerschneiden. Analoges und Digitales existiert in Menschen und Geräten gleichzeitig, je nachdem, wie genau man auf welcher Ebene hinschaut."

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Der Grundsatz "Pädagogik vor Technik" ist bestenfalls trivial.

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Bildung unter Bedingungen der Digitalität

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Der Grundsatz „Pädagogik vor Technik", der im aktuellen Diskurs über Bildung und Digitalisierung sehr häufig zu hören ist, hat mindestens drei Lesarten, die im Folgenden kurz kritisch betrachtet werden. „Pädagogik vor Technik" kann demnach meinen,

1. dass Technik dem Menschen dienen sollte, nicht der Mensch der Technik.

2. dass man sich zunächst auf das pädagogische Kerngeschäft konzentrieren sollte, bevor man das Klassenzimmer für Technik öffnet.

3. dass pädagogische Entscheidungen vor technischen Entscheidungen getroffen werden müssen.

Es wird sich herausstellen, dass Lesart (1) zwar wahr, aber bestenfalls trivial ist, während die Lesarten (2) und (3) falsch sind und schlimmstenfalls dazu führen, insbesondere die Potenziale digitaler Medien für den Unterricht zu verkennen.

Lesart 1: Trivialität

Ein prominenter Vertreter der These, dass sich die Technik dem Menschen unterzuordnen habe, ist der Augsburger Schulpädagoge Klaus Zierer, dessen Buch „Lernen 4.0" (2017) gar den Untertitel „Pädagogik vor Technik" trägt.

Wer die These vertritt, dass Technik dem Menschen zu dienen habe (und nicht umgekehrt) erntet rasch und kommod breite Zustimmung. Doch diese Zustimmung hat einen hohen Preis. Denn de facto gibt es keinen einzigen Pädagogen und keine einzige Pädagogin, der bzw. die ernsthaft und explizit die These vertreten würde, dass der Mensch der Technik zu dienen habe. Und eine Aussage, deren Negation so absurd ist, dass ihr niemand zustimmen würde, ist inhaltlich schlicht trivial. Die Zierer-Lesart des Grundsatzes „Pädagogik vor Technik" ist daher keine gehaltvolle These, sondern eine semantische Seifenblase.

Das bedeutet jedoch nicht, dass der Grundsatz „Pädagogik vor Technik" vollkommen wertlos wird. Denn auch inhaltlich Triviales kann wichtige kommunikative Funktionen erfüllen: Wenn sich beispielsweise die nächste Schule anschickt, ohne jedes didaktische Konzept digitale Technik anzuschaffen, kann „Pädagogik vor Technik!" als warnender Weckruf dienen, der etwas Selbstverständliches zurück ins Bewusstsein hebt, das zuvor möglicherweise durch Hardware-Euphorie vernebelt wurde.

Lesart 2: Technikblindheit

Die folgende Illustration kann als Ausgangspunkt für eine kritische Analyse der zweiten Lesart dienen:

Pädagogik wird hier durch Buch, Stift und Schrift visualisiert. Pädagogisches Handeln bedeutet also beispielsweise, Lesen und Schreiben zu lehren. Die Technik in Gestalt eines Tablets, auf dem Schreibschwünge durch kleine Pfeile angedeutet werden, bleibt im Hintergrund (und könnte auch eine Schiefertafel sein).

Illustriert wird hier ein Common-sense-Verständnis unterrichtlicher Technik, zu deren Gegenstandsbereich gewöhnlich vom OHP über das Whiteboard bis zum Smartphone vor allem elektronische Geräte gezählt werden. Doch natürlich sind auch Schrift und Buch Formen von Technik: Die frühe Neuzeit war maßgeblich durch die Konkurrenz von Schreib- und Druckkunst um die Führungsrolle in der Informations technologie geprägt und der beispiellos komplexe Buchdruck, die ars nova ingeniosa, galt als High-Tech des 15. Jahrhunderts (vgl. Giesecke 1998, S. 67).

Für uns sind Schrift und Typografie hingegen so selbstverständlich geworden, dass ihr technologischer Charakter kaum noch wahrgenommen wird. Das kann zu der falschen Vorstellung führen, der auf Buch und Schrift basierende Unterricht sei durch eine Pädagogik geprägt, die ganz ohne Technik auskomme. Wenn man über das Verhältnis von Pädagogik und Technik nachdenkt, ist es jedoch entscheidend, auch Schrift und Buch als Unterrichts-Techniken zu identifizieren.

Vor diesem Hintergrund entpuppt sich der Grundsatz „Pädagogik vor Technik" in der aktuellen Debatte als versteckt-bewahrpädagogischer Appell: „Setze zuerst auf die Buch-und-Schrift-Pädagogik, bevor Du (digitale) Technik in Deine (didaktischen) Überlegungen einbeziehst!".

Doch wer dieser Aufforderung folgt, blendet nicht nur aus, wie sehr die traditionelle Pädagogik durch Buch- und Schrift-Technik geprägt ist. Aus der Buch-und-Schrift-Perspektive wird es auch sehr schwierig, sich an Prinzipien zeitgemäßer Bildung zu orientieren.

Lesart 3: Kulturblindheit

Die dritte Lesart des Grundsatzes „Pädagogik vor Technik" ist eine Variation des Themas, das schon in der zweiten Lesart anklingt. Die These, dass pädagogische Entscheidungen prinzipiell vor technischen Entscheidungen zu treffen sind, blendet ebenfalls aus, wie sehr der pädagogische Handlungs- und Entscheidungsraum durch die vorhandene Technik mitbestimmt wird.

Die Privilegierung der Pädagogik vor der Technik gemahnt darüber hinaus an Klafkis „Primat der Didaktik", das den Zusammenhang zwischen Unterrichtszielen und Methoden in einer Ziel-Weg-Analogie abbildet:

[M]an muß das Ziel kennen, um über den Weg entscheiden zu können." (Klafki 1961, S. 76).

Wenn man den Unterricht auf der Grundlage dieses Prinzips planen will, legt man also zunächst die Ziele fest, die es zu erreichen gilt, und entscheidet erst in einem zweiten Schritt, mit welchen Methoden diese Ziele am besten zu erreichen sind.

Der blinde Fleck dieser Vorgehensweise zeigt sich aktuell in der Debatte um den Mehrwert digitaler Medien. Dieser Mehrwert scheint nur dann gegeben zu sein, wenn sich die vorab gesetzten Ziele mit digitalen Medien besser, schneller, nachhaltiger etc. erreichen lassen als auf traditionellem Wege.

Ausgeblendet wird bei diesem Vorgehen, dass die unterrichtlichen Zieldimensionen nicht unabhängig von medialen und technischen Rahmenbedingungen sind. Vereinfacht gesagt: Die Ziele, die sich in einem ausschließlich auf Buch und Schrift basierenden Unterricht realistischerweise erreichen lassen, unterscheiden sich signifikant von den Zielen, die man mit Buch, Schrift, Tablet und Internetzugang ansteuern kann. Der wahre Mehrwert digitaler Medien besteht also nicht darin, alte Ziele schneller zu erreichen, sondern völlig neue Zieldimensionen erstmals zu erschließen.

Das Motto „Pädagogik vor Technik" verstellt nicht nur den Blick auf diese Zusammenhänge, sondern auch auf die radikal-disruptiven Veränderungen, die für die Phase der Leitmedientransformation prägend sind: Es geht darum, dass die gesamte Gesellschaft durch die Kultur der Digitalität (sensu Stalder 2016) in eine neue Denk-Nährlösung, „a new medium to think and imagine differently" (Manovich 2013, S. 13) getaucht wird, in der auch solche Begriffe wie „Lernen" und „Wissen" neue Bedeutungen erhalten (vgl. hierzu z.B. Weinberger 2011).

Aus der „Pädagogik vor Technik"-Perspektive bleiben diese komplexen Interdependenzen, die für das Verständnis der Kultur der Digitalität und der Veränderungen im Bereich des Lernens und Lehrens entscheidend sind, weitgehend unsichtbar.

Es ist daher auch wenig überraschend, dass sich die These „Lernen bleibt [...] Lernen - ob digital oder nicht" (Zierer 2017, S. 53), die gleich auf mehreren Ebenen problematisch ist, nahtlos in ein Gedankengebäude integrieren lässt, in dem der Grundsatz „Pädagogik vor Technik" eine zentrale Bedeutung besitzt.

Fazit

Der Grundsatz „Pädagogik vor Technik" ist bestenfalls trivial, schlimmstenfalls ein Baustein einer Theorie, die ungeeignet ist, Lernen und Lehren unter den Bedingungen der Digitalität angemessen zu beschreiben - geschweige denn zu analysieren oder zu gestalten.

Aus dem Bereich der allgemeinen Didaktik gibt es seit mehr als einem halben Jahrhundert eine rationale Alternative zu den kurzsichtigen „X kommt vor Y"-Modellen. Sie beruht auf der Einsicht, dass Unterricht ein vieldimensionaler Prozess von größter Faktorenkomplexität ist, dem man theoretisch nur gerecht werden kann, wenn man die Interdependenzen zwischen den einzelnen Faktoren aufzeigt.

Die Rede geht - natürlich! - vom Berliner Modell (vgl. Heimann/Otto/Schulz 1965), in dem nicht zufällig die Medienwahl erstmals als eigenständiges Entscheidungsfeld, d.h. nicht als Teil der Methodik, auftaucht.

Anstatt weiter „Pädagogik vor Technik" zu rufen, den Einfluss von Technik auf die Pädagogik und den Einfluss von Medien auf Kultur und Gesellschaft tendenziell auszublenden, gilt es daher, die Interdependenzen der Faktoren zu analysieren, die Lernen unter den Bedingungen der Digitalität konstituieren.

Für den Bereich des E-Learnings hat Karla Spendrin (2013) bereits einen interessanten Ansatz vorgelegt, der explizit auf dem Berliner Modell basiert. Es steht zu hoffen, dass weitere solcher Vorschläge folgen.

P.S.: Ein herzlicher Dank geht an Katharina Bitzl, die mir erlaubt hat, ihre wunderbare Illustration in diesem Text zu nutzen.

Literatur:

Giesecke, Michael (1998): Der Buchdruck in der frühen Neuzeit. Eine historische Fallstudie über die Durchsetzung neuer Informations- und Kommunikationstechnologien. Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Heimann, Paul/Otto, Gunter/Schulz, Wolfgang (1965): Unterricht. Analyse und Planung. 1/2. Hannover: Schroedel.

Klafki, Wolfgang (1961): Studien zur Bildungstheorie und Didaktik. Unveränderter Nachdruck der Auflage von 1975. Weinheim und Basel: Beltz 2010.

Manovich, Lev (2013): Software Takes Command. New York/London/Oxford/New Delhi/Sydney: Bloomsbury.

Spendrin, Karla (2013): Allgemeine Didaktik und E-Learning. Eine Annäherung. In: merz 5, S. 12-18.

Stalder, Felix (2016): Kultur der Digitalität. Berlin: Suhrkamp 2016

Weinberger, David (2011): Too big to know. New York: Basic Books 2011.

Zierer, Klaus (2017): Lernen 4.0. Pädagogik vor Technik. Möglichkeiten und Grenzen einer Digitalisierung im Bildungsbereich. Hohengehren: Schneider.

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Warum der Grundsatz „Pädagogik vor Technik" bestenfalls trivial ist

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Der Grundsatz "Pädagogik vor Technik", der im aktuellen Diskurs über Bildung und Digitalisierung sehr häufig zu hören ist, hat mindestens drei Lesarten, die im Folgenden kurz kritisch betrachtet werden. "Pädagogik vor Technik" kann demnach meinen, dass Technik dem Menschen dienen sollte, nicht der Mensch der Technik.

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"Der Stammtisch ist jetzt überall!"

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Moderation: René Aguigah
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Wie strukturiert sich Öffentlichkeit im Zeitalter der Digitalisierung? Der Systemtheoretiker Dirk Baecker gibt Antwort. (Picture Alliance)

Vollenden Computer die Moderne? Versprechen sie noch immer Freiheit und Teilhabe? Oder sind wir gefangen in ihren Netzen? Der Soziologe Dirk Baecker sucht die Lücke, die der Rechner lässt.

Dirk Baecker erkennt in der Digitalisierung die jüngste von vier Medien-Epochen der Menschheitsgeschichte, von denen jede einzelne die Regeln des Zusammenlebens grundlegend neu geprägt habe:

"Digitalisierung, das heißt: die Verwendung von elektronischen Apparaten aller Art, ist für mich von derselben tiefgreifenden Bedeutung für die gesellschaftliche Kultur, wie zuvor die Einführung des Buchdrucks, davor die Einführung der Schrift und davor die Einführung der Sprache."

Sprachgemeinschaften regeln, wer spricht

In seinem Buch "4.0 oder Die Lücke, die der Rechner lässt" skizziert der Soziologe, wie mit dem Auftauchen der Sprache im Zeitraum vor 30.000 bis 40.000 Jahren - nach seiner Zählung in der Medien-Epoche 1.0 - zugleich gesellschaftliche Formationen entstanden, die als Sprachgemeinschaften jeweils eigene Regeln dafür fanden, welches Sprechen in welchen Situationen unter welchen Akteuren als angemessen galt.

Im Gespräch: der Soziologe und Systemtheoretiker Dirk Baecker (picture-alliance / dpa / Ingo Wagner)

In der Medien-Epoche 2.0, die mit der Erfindung der Schrift vor etwa 8.000 Jahren begann, entstand durch die Möglichkeit, das flüchtige Sprechen zu fixieren und zu analysieren, auch eine neue Auffassung von Zeit:

"Die Gesellschaft explodiert in Zeithorizonte", sagt Baecker. "Zu schreiben heißt, lesen zu können, was man gestern aufgeschrieben hat, aufzuschreiben, was man morgen lesen muss, so dass plötzlich Begriffe wie Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft überhaupt nötig wurden."

Der Buchdruck schafft eine neue Öffentlichkeit

Mit der Erfindung des Buchdrucks setzt Mitte des 15. Jahrhunderts die Medien-Epoche 3.0 ein. In ihrem Zuge wandelte sich tiefgreifend das Verständnis von Öffentlichkeit, sagt Baecker:

"Die moderne Buchdruck-Gesellschaft ist eine, in der jeder jeden jederzeit kritisieren kann - und man das sogar aushalten muss, weil die alle gelesen haben und einfach drauflos plappern."

Diese neue Vielstimmigkeit erschien nicht wenigen Zeitgenossen chaotisch und riskant. Einen Vorschlag, wie sie einzudämmen wäre, machte etwa der Philosoph Immanuel Kant in seiner Schrift "Was heißt Aufklärung?". Dort gibt er die Empfehlung, dass ein Gelehrter nur dann das Wort ergreifen sollte, wenn mindestens ein weiterer Gelehrter anwesend sei, der ihn bei Bedarf korrigieren könne. Schon bald begannen freilich mehr oder weniger belesene Bürger damit, die eigene Zeitungslektüre in Salons oder an Stammtischen zum Besten zu geben, zu debattieren und sich gegenseitig zu kritisieren. So sei eine viel lebendigere, weitgehend ungeregelte Öffentlichkeit entstanden, sagt Dirk Baecker, die schon auf die heutige voraus weise.

Der Stammtisch ist überall

"Die Situation, in der wir heute sind, ist, dass der Stammtisch in die allgemeine Öffentlichkeit verlängert wird und man unkontrolliert jeden x-beliebigen Kommentar, der irgendjemand irgendwo durch den Kopf geht, als Posting auf den Plattformen der Welt wiederfindet. Das ist eine andere Situation, weil es die Autoritäten, die akzeptierten Meinungen, die Kanäle, in denen gebündelt werden kann, was gebündelt werden muss, nicht mehr gibt."

Was aber unterscheidet die derzeitige digital geprägte Öffentlichkeit der Medien-Epoche 4.0 ganz wesentlich von ihren Vorläufern? Sind wir wirklich viel anfälliger für Fälschungen und Verdrehungen der Wahrheit geworden, als es noch die Buchdruck-Gesellschaft mit ihren Prinzipien der Nachprüfbarkeit und entsprechenden Instanzen der Kontrolle war? Dirk Baecker glaubt nicht, dass "Fake News" ein wirklich neues Phänomen sind. Skandalträchtige Falschmeldungen hätten schon im 19. Jahrhundert für Empörung gesorgt. Es sei zwar leichter geworden, Dokumente oder Bilder zu fälschen, Fehler seien heute aber auch schneller zu korrigieren, Betrug schneller aufzuklären.

"Fake News" als Trotzreaktion

Als Soziologe ist Dirk Baecker besonders daran interessiert, wie und weshalb sich Gruppen bilden, die Falschmeldungen unbedingt glauben wollen. Baecker erkennt darin eine Art von kollektiver Trotzreaktion:

"Diese Blasen, die sich um Fake News herum bilden, sind Milieus von Leuten, die das gerne glauben wollen, weil sie diese Fake News als Einwand gegen eine Welt, die sie nicht mehr begreifen können und auch nicht mehr begreifen wollen, kultivieren können."

Die Vielzahl von Informationen, mit denen wir täglich konfrontiert werden - Informationen, die einander widersprechen, für den einzelnen Mediennutzer aber kaum überprüfbar seien -, empfinden viele Menschen als Überforderung, so Backer. Hinzu komme häufig eine weitere Überforderung, wenn es um den eigenen Platz in der Gesellschaft gehe:

"Man ist überfordert, weil man nicht mehr die Arbeit findet, die man sucht, man ist überfordert, weil man es nicht mehr mit einer Bevölkerung zu tun hat, die man für ‚homogen' halten kann, und kippt zurück in die Pflege von Fake News, die im Wesentlichen davon lebt, nicht, dass man sie selber glaubt, sondern dass sie von anderen geglaubt, also geteilt werden."

Kakophonie der Öffentlichkeiten

Wie aber kann in einer Zeit, die derart anfällig zu sein scheint für Fälschungen und hysterisch geführte Debatten, dennoch eine funktionierende Öffentlichkeit entstehen? Dirk Baecker ist der Ansicht, dass es - anders als der Sozialphilosoph Jürgen Habermas das noch angenommen habe - eine einzige Öffentlichkeit, die eine ganze Gesellschaft zusammenhalte, nicht mehr geben könne. An ihre Stelle trete längst eine Vielzahl von politischen, ökonomischen, ästhetischen und religiösen Öffentlichkeiten, "die durchaus unvernünftig ihren jeweiligen Interessen folgen und sich wechselseitig hochschaukeln aber auch wieder bremsen und dämpfen können."

Die "Digitalisierung der Gesellschaft" möchte Dirk Baecker in zwei Richtungen verstanden wissen: "Die Gesellschaft ist der Akteur der Digitalisierung, und gleichzeitig ist der Computer das Medium, das die Gesellschaft digitalisiert."

Digitalisierung ist kein Schicksal

Entscheidend ist für Baecker dabei, dass die Gesellschaft Digitalisierung nicht passiv über sich ergehen lässt, sondern den Freiraum nutzt, um innerhalb der Rahmenbedingungen, die Algorithmen bereits allerorten setzen, bewusst zu gestalten, wie wir in einer digitalen Gesellschaft leben wollen. Dieser Spielraum, so Baecker, sei "die Lücke, die der Rechner lässt":

"Keine einzige Software, kein einziger Algorithmus kann uns sagen, wie Wirtschaft oder Politik oder Familie zu funktionieren hat, sondern alle diese digitalen Apparate und elektronischen Medien müssen darauf warten, dass irgendjemand und irgendetwas in der Gesellschaft eine Idee dazu hat, wie man damit umgehen kann, wozu man das gebrauchen kann."

Dirk Baecker: 4.0 oder Die Lücke, die der Rechner lässt
Merve Verlag, Leipzig 2018
276 Seiten, 22 Euro

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Soziologe Dirk Baecker über Digitalisierung - Zusammenleben mit nervösen Medien

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Moderation: René Aguigah Podcast abonnieren Wie strukturiert sich Öffentlichkeit im Zeitalter der Digitalisierung? Der Systemtheoretiker Dirk Baecker gibt Antwort. (Picture Alliance) Vollenden Computer die Moderne? Versprechen sie noch immer Freiheit und Teilhabe? Oder sind wir gefangen in ihren Netzen? Der Soziologe Dirk Baecker sucht die Lücke, die der Rechner lässt.

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The medium is the message!

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The Medium ist the message. Das Medium ist Message, so lautet die provozierende These des kanadischen Medientheoretikers Marschall McLuhan, wobei er sich nicht allein mit Begriffen an den Verstand, sondern multimedial an alle Sinne wandte. Denn technische Medien und menschliche Sinneswahrnehmung hängen für McLuhan eng zusammen, erläutert der Philosoph Dieter Mersch, der an der Universität Potsdam Europäische Medienwissenschaft lehrt.

"Das ist in der Tat der erste Zugang, dass er von den Sinnen ausgeht, dass er die Sinneserweiterungen, die Sinnesprothesen untersucht: Wahrnehmung ist dasjenige, was überhaupt erst durch mediale Prozesse konstituiert wird, das heißt dass es also gar nicht so sehr um die Inhalte geht,- also die Botschaft ist nicht das, was wir gerade sehen, das was wir lesen, was in den Texten steht, sondern es geht um die Formierungsprozesse selber und das ist die eigentliche Botschaft - und er hat dann auch zusammen mit Quentin Fiore, ein Buch veröffentlicht mit dem bezeichnenden Titel nicht The medium is the message, sondern The medium is the massage."

Eigentlich handelte es sich um einen Fehler des Schriftsetzers, der e und a verwechselt hatte. McLuhan aber soll, als er die Druckfahnen sah, begeistert ausgerufen haben: 'Lasst es so. Es ist großartig und genau richtig.' Denn der neue Titel pointierte auf freche Weise genau das, was McLuhan sagen wollte: Die Medien wirken auf unsere Sinne, sie massieren gleichsam unser gesamtes Sensorium, so wie die Werbeindustrie Auge und Ohr bearbeitet. Und dabei sei das Thema zweitrangig, egal ob es Shakespeare, Shampoo oder Schizophrenie heißt. Entscheidend so McLuhan, sei es herauszufinden, wie jedes Medium in spezifischer Weise die menschliche Wahrnehmung und das Denken beeinflusst. Denn, so schreibt er:
Wir formen unsere Werkzeuge, und dann formen die Werkzeuge uns.
Martina Leeker:
"Im Kern ist McLuhans Idee, dass Medien eine Extension, eine Veräußerung des menschlichen Körpers sind, Veräußerung und Erweiterung, das würde heißen, dass zum Beispiel das Rad eine Erweiterung des Fußes oder der Gehwerkzeuge wäre, so dass ich dann sozusagen nicht mehr selber laufen muss, sondern eben per Fahrrad, Auto, Zug, transportiert werde beziehungsweise mich beim Fahrrad selber mit anstrenge, oder die große These, die er hat, dass der Computer eine Veräußerung des menschlichen Gehirns sei, der Funktionalität, die das Gehirn hat."

McLuhan, so die Berliner Medienwissenschaftlerin Martina Leeker, begreift Medien und Technik generell vom menschlichen Körper her, als eine Erweiterung der Sinnesorgane. Der anthropologische Ansatz ist durchaus traditionell, man findet diesen Gedanken schon bei Johann Gottfried Herder, auch Sigmund Freud bezeichnet den Menschen als Prothesengott. Neu und revolutionär ist aber die Konsequenz, die McLuhan daraus für die Analyse von Medien zieht.

Ging doch die zeitgenössische Medientheorie bis in die 90er-Jahre von der These aus, Technik und Medien seien neutral, gleichsam bloße Behälter. Dementsprechend konzentrierte man sich allein auf die Ideen oder Ideologien, die darin transportiert würden. McLuhan dagegen schaute darauf, wie die Medien als Medien auf den Menschen wirken, insbesondere in ihrem Zusammenspiel. Dieter Daniels:

"Das ist das, was seine Aktualität heute ausmacht, in der klassischen Medientheorie wird stark separiert, hier ist Audio, dort ist bewegtes Bild, hier ist Schrift und Code. Und er hat von Anfang an integrale Medienwirkungen gesucht und die auch ganz stark aus eigenen Erlebnissen versucht analytisch einzugrenzen. "

Dieter Daniels, Medientheoretiker an der Leipziger Hochschule für Grafik und Buchkunst, weist darauf hin, dass McLuhans theoretische Erkenntnisse auch eine Entsprechung in der Praxis finden, vor allem in der Art wie McLuhan Bücher schreibt.

Weit mehr aber als das Schreiben hat McLuhan das Reden geliebt, nicht nur über Medien, sondern auch und vor allem in den Medien. McLuhan war in den späten 60er und in den 70er Jahren ein begehrter Studiogast in Radio und Fernsehen, eine Art intellektueller Guru der Popkultur und der neuen Medien. Als er 1970 in einer Talkshow nach den negativen Effekten des Fernsehen gefragt wurde, und ob es nicht die lebendige Unterhaltung zerstöre, konterte er:
TV macht Talkshows möglich. Es verlangt die Beteiligung des Publikums. Man kann keine Talkshow haben ohne Publikum. Es nimmt daran teil wie an einem Fußballspiel. Ohne Publikum gibt es auch kein Spiel. In einem leeren Stadion, da hat man ein Training, aber gar kein Spiel. Also ohne Fernseh-Publikum gibt es keine Show- ... Und das Fernsehmedium geht direkt ins menschliche Nervensystem, es geht direkt in den Bauch. Es ist ein innerer Trip, und der Fernsehzuschauer ist high. (Lachen) Fernsehen macht süchtig wie Ihre Talkshow.
Fernsehen - so argumentiert McLuhan - mache nicht passiv. Denn der Zuschauer müsse aus den Lichtimpulsen, die auf den Bildschirm geschossen werden, aus dem Pixelmuster, erst noch ein Bild zusammensetzen. Er sei also aktiv beteiligt, und das gleichzeitige Beieinander von Bild und Ton schaffe eine synästhetische Erfahrung. Und McLuhan geht noch einen Schritt weiter: Medien wie das Fernsehen formen nicht nur die Wahrnehmung, sie beeinflussen auch die sozialen Beziehungen, ja sogar die kulturelle Identität:
Indem das Fernsehen die Leute nach innen lenkt, drängt es uns in Richtung östliche Welt. Und genau wie der Osten Richtung Westen geht, gehen wir nach Osten. Das ist extrem revolutionär. Es nimmt dem westlichen Europa viel von seiner privaten Identität. Und das macht viele Leute sehr traurig. Der Identitätsverlust ist sehr beunruhigend, mehr und mehr Leute ziehen diese Gruppenorientierung vor, die man zum Beispiel in Talkshows findet. Sie suchen eine Art des Zusammenseins, während Leute , die aus einem Film kommen, wie taub sind. Da gibt es sehr wenig Gespräch. Sie scheinen abseits in einer Welt individuell privater Erfahrung. Fernsehen hingegen tendiert dazu stärker sozial zu sein, weniger isolierend als der Film.
McLuhans Folie bildet eine Kulturtheorie, in der die Medien die Hauptrolle spielen. Am Anfang stand eine orale Kultur, die noch keine Schrift kannte. Hier herrschte eine unmittelbare Kommunikation, in der Wort, Ton, Geste und Mimik alle Sinne zugleich ansprachen. Dann folgte eine Schriftkultur, die im Buch gipfelte: die Gutenberggalaxis, so der Buchtitel McLuhans. Die Schrift jedoch richtete - vereinfacht gesagt - das Denken linear aus: erst A dann B dann C. Sie führte letztendlich zu Abstraktion und Individualismus. Mit den neuen Medien - Fernsehen, Radio, Telefon - die nun Bilder und Töne aus aller Welt in unser Erleben rückkoppeln, entstehe, so hoffte Mc Luhan eine neue ganzheitliche Kultur der Nähe. Er nannte es das global village. Martina Leeker:

"Dieses global village, also globales Dorf -, was er verglichen hat mit Stammeskulturen und deren Art und Weise sich zu organisieren, dass wir zusammenwachsen, dass wir ganz schnell über alles Mögliche informiert sind, und dann - in Bezug auf seine Extension-These, der Erweiterung und Veräußerung des menschlichen Organismus: dass hier das zentrale Nervensystem nach außen gestülpt sei, dass wir sozusagen wie angesteckert sind in den Strömen von Daten, von Signalen, die jetzt über die unterschiedlichen Apparate, die elektromagnetischen Wellen, die in der Welt sind, hinwegjagen, hindurchjagen, und dass wir da sozusagen geplugged sind, eingesteckert sind, und selber ganz nervös werden ob dieser ständigen Erregung."

McLuhans Ideen spiegeln auch den Zeitgeist der 6oer-Jahre, den Aufbruch von Studentenbewegung und Hippiekultur. In akademischen Kreisen erntete McLuhan zumeist Ablehnung und Unverständnis. Am ehesten waren es Künstler, die versuchten mit ihren Mitteln die Veränderungen und Potenziale auszuloten, von denen McLuhan sprach. Dieter Mersch:

"Einer der maßgeblichen Künstler des Fernsehens der Zeit ist Nam June Paik, der versucht hat mit seinen großen Fernsehprojekten dem darstellerisch zu entsprechen. Es gibt eine große Installation von ihm, in der Hunderte von Fernsehern zusammengeschlossen sind, auf denen ganz unterschiedliche Bilder gleichzeitig zu sehen sind, da ist auch McLuhan drauf zu sehen, auch John Cage, aber auch Szenen aus dem Unterhaltungsfernsehen, alles gleichzeitig, das ist eigentlich eine gute Exemplifikation dessen, was McLuhan unter global village verstand, wir sind mitten in eine Maschinerie geworfen, die uns erlaubt, alles gleichzeitig zu empfinden."

McLuhans globales Dorf kannte noch kein Internet, das erst in den 90er Jahren entstand. McLuhan hat die Vernetzung zwar prognostiziert, aber sie hat sich anders vollzogen als er gedacht hat. Für ihn bildete das Fernsehen das Leitmedium. Und das gilt bis ins 21. Jahrhundert, wo sich inzwischen bei der jungen Generation ein Umbruch hin zu den digitalen Medien vollzieht.
Für McLuhan basierte das globale Dorf auf einer elektronischen oder wie er sagte elektrischen Vernetzung. Die heutige digitale Vereinheitlichung jedoch, wo Bilder, Töne und Texte in Binärcode verwandelt werden, habe er genauso verkannt wie die Eigenart des Computers, meint Martina Leeker.

"Er sieht den Computer als elektrisches Medium. Fakt ist aber, wenn man es technisch betrachtet, dass der Computer Informationen verarbeitet, dafür braucht er auch Elektrizität, aber es ist nicht dieses Bild, was McLuhan hat, dass wir da angesteckert sein könnten, in vibrations und Resonanzen, das würde sich überhaupt nicht erschließen mit dem Schalten von Informationen, wie das im Computer passiert, was ein kaltes algorithmisches, also abarbeitendes Geschehen ist - da ist nichts mit 'Zittern' und "wir-sind-in-Resonanz'."

McLuhan wurde und wird als Prophet, als naiv-euphorischer Verfechter eines neuen medialen Zeitalters gelesen. Doch das war er nicht. McLuhan hat seine Ambivalenzen formuliert, auch in Bezug auf das global village. Dieter Daniels:

"Viele der Szenarien, die unter diesem Begriff globalen Dorf bei McLuhan auftauchen, lassen sich in aktualisierter modifizierter Form natürlich in der heutigen Netzgesellschaft wiederfinden. Insbesondere die ineinander verschränkte Rolle von positiven und negativen Effekten, wo man nicht sagen kann, ich will nur den einen haben, den anderen aber nicht. Und diese Bipolarität von Utopie und Dystopie, die in solchen Medienszenarien unauflösbar miteinander verknüpft sind, die hat McLuhan schon sehr früh gesehen."

Wieder zu entdecken und neu zu lesen wäre deshalb nicht so sehr der optimistische, sondern der kritische McLuhan. Er war im Grunde ein konservativer Geist, der sich allerdings von der Entwicklung herausgefordert sah. Er selber wollte sich nicht unbedingt von der Gutenberggalaxis verabschieden.. Aber die Richtung, in die er die Wissenschaft gewiesen hat, die Frage, wie Medien Mensch und Gesellschaft prägen, dieses Forschungsprojekt ist keineswegs erledigt.

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Viele Wissenschaftler gehen der Frage nach, wie sehr Massenmedien unseren Alltag prägen. Einer der ersten, der die Frage nach der Wirkung der neuen Medien auf den Menschen gestellt hat, war Marshall Mc Luhan, der heute 100 Jahre alt geworden wäre.

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"Ich bin zuversichtlich, dass die Menschheit auch diese Herausforderung meistern wird. Dies bedingt jedoch, dem digitalen Leitmedienwechsel sowohl im Großen als auch im Kleinen ohne unnötige Hektik und Panikmache, aber mit genügend Nachdruck zu begegnen – nicht mit einem naiven Optimismus, sondern mit einem pragmatischen, informierten Realismus."