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Resumen de los pedagogos mas importantes de la historia 

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Resumen de los pedagogos mas importantes de la historia 

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Los 10 representantes de la pedagogía con sus respectivos métodos de enseñanza nos ayudan a tener un proceso de aprendizaje como futuros docentes con objetivos para moldear las  cualidades, metodologías, propósitos y contenidos que marcan  el ámbito educativo y orientarnos. Estos tipos de modelos pedagógicos nos ayudan a adaptarnos a las circunstancias,  evaluar los conocimientos  y que nuestros estudiantes mediante el contacto, la manipulación, desarrollen la creatividad a través de  la práctica y basarnos en la experiencia. Estos modelos forman a los alumnos para resolver los distintos problemas que se le presenten, los tipos de modelos son tradicional,  conductista, romántico o experimental, cognitivista y constructivista. A través de estos modelos buscamos el desarrollo intelectual mediante el razonamiento, la imaginación, basándonos en juzgar, implementar y recordar. Desarrollar la autonomía en el estudiante una herramienta que ayuda a construir la identidad promueve comunicación y expresión mediante el trabajo colaborativo, saberes previos y planteo de problemas, las actividades son importantes para que exploren su entorno, esto  ayudara a saber  implementar el modelo más adecuado a los objetivos establecidos, como futuros docentes seremos facilitadores del aprendizaje del alumno a través del conjunto de estrategias, procedimientos y acciones, las metodologías son el aula invertida, aprendizaje basado en proyectos, aprendizaje cooperativo, aprendizaje basado en competencias y pensamientos. Me pareció interesante el método Montessori ya que el profesor solo será una guía y el estudiante decide trabajar y hacer lo que quiera para que desarrolle su pensamiento crítico e intereses, motivación a través de la experiencia mediante el juego y la libertad.

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LOS SEIS MEJORES PEDAGOGOS IMPORTANTES DE LA EDUCACIÓN

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Jean Piaget (1896 - 1980) fue un reconocido psicólogo, biólogo y epistemólogo de origen suizo.

Desarrolló sus tesis en torno al estudio del desarrollo psicológico en la infancia y la teoría constructivista del desarrollo de la inteligencia. De ahí surgió lo que conocemos como la Teoría del Aprendizaje de Piaget.

La Teoría del Aprendizaje de Piaget

Jean Piaget es uno de los más conocidos psicólogos del enfoque constructivista, una corriente que bebe directamente de las teorías del aprendizaje de autores como Lev Vygotsky o David Ausubel.

¿Qué es el enfoque constructivista?

El enfoque constructivista, en su vertiente de corriente pedagógica, es una manera determinada de entender y explicar las formas en las que aprendemos. Los psicólogos que parten de este enfoque ponen énfasis en la figura del aprendiz como el agente que en última instancia es el motor de su propio aprendizaje.

Los padres, maestros y miembros de la comunidad son, según estos autores, facilitadores del cambio que se está operando en la mente del aprendiz, pero no la pieza principal. Esto es así porque, para los constructivistas, las personas no interpretan literalmente lo que les llega del entorno, ya sea a través de la propia naturaleza o a través de las explicaciones de maestros y tutores. La teoría constructivista del conocimiento nos habla de una percepción de las propias vivencias que siempre está sujeta a los marcos de interpretación del "aprendiz".

Es decir: somos incapaces de analizar objetivamente las experiencias que vivimos en cada momento, porque siempre las interpretaremos a la luz de nuestros conocimientos previos. El aprendizaje no es la simple asimilación de paquetes de información que nos llegan desde fuera, sino que se explica por una dinámica en la que existe un encaje entre las informaciones nuevas y nuestras viejas estructuras de ideas. De esta manera, lo que sabemos está siendo construido permanentemente.

El aprendizaje como reorganización

¿Por qué se dice que Piaget es constructivista? En términos generales, porque este autor entiende el aprendizaje como una reorganización de las estructuras cognitivas existentes en cada momento. Es decir: para él, los cambios en nuestro conocimiento, esos saltos cualitativos que nos llevan a interiorizar nuevos conocimientos a partir de nuestra experiencia, se explican por una recombinación que actúa sobre los esquemas mentales que tenemos a mano tal como nos muestra la Teoría del Aprendizaje de Piaget.

Al igual que un edificio no se construye transformando un ladrillo en un cuerpo más grande, sino que se erige sobre una estructura (o, lo que es lo mismo, una colocación determinada de unas piezas con otras), el aprendizaje, entendido como proceso de cambio que se va construyendo, nos hace pasar por diferentes etapas no porque nuestra mente cambie de naturaleza de manera espontánea con el paso del tiempo, sino porque ciertos esquemas mentales van variando en su relaciones, se van organizando de manera distinta a medida que crecemos y vamos interactuando con el entorno. Son las relaciones establecidas entre nuestras ideas, y no el contenido de estas, las que transforman nuestra mente; a su vez, las relaciones establecidas entre nuestras ideas hacen cambiar el contenido de estas.

Pongamos un ejemplo. Puede que, para un niño de 11 años, la idea de familia equivalga a su representación mental de su padre y su madre. Sin embargo, llega un punto en el que sus padres se divorcian y al cabo de un tiempo se ve viviendo con su madre y otra persona que no conoce. El hecho de que los componentes (padre y madre del niño) hayan alterado sus relaciones pone en duda la idea más abstracta en la que se adscriben ( familia).

Con el tiempo, es posible que esta reorganización afecte al contenido de la idea "familia" y lo vuelva un concepto aún más abstracto que antes en el que pueda tener cabida la nueva pareja de la madre. Así pues, gracias a una experiencia (la separación de los padres y la incorporación a la vida cotidiana de una nueva persona) vista a la luz de las ideas y estructuras cognitivas disponibles (la idea de que la familia son los padres biológicos en interacción con muchos otros esquemas de pensamiento) el "aprendiz" ha visto cómo su nivel de conocimiento en lo relativo a las relaciones personales y la idea de familia ha dado un salto cualitativo.

El concepto de 'esquema'

El concepto de esquema es el término utilizado por Piaget a la hora de referirse al tipo de organización cognitiva existente entre categorías en un momento determinado. Es algo así como la manera en la que unas ideas son ordenadas y puestas en relación con otras.

Jean Piaget sostiene que un esquema es una estructura mental concreta que puede ser transportada y sistematizada. Un esquema puede generarse en muchos grados diferentes de abstracción. En las primeras etapas de la niñez, uno de los primeros esquemas es el del ' objeto permanente', que permite al niño hacer referencia a objetos que no se encuentran dentro de su alcance perceptivo en ese momento. Tiempo más tarde, el niño alcanza el esquema de ' tipos de objetos', mediante el cual es capaz de agrupar los distintos objetos en base a diferentes "clases", así como comprender la relación que tienen estas clases con otras.

La idea de "esquema" en Piaget es bastante similar a la idea tradicional de 'concepto', con la salvedad de que el suizo hace referencia a estructuras cognitivas y operaciones mentales, y no a clasificaciones de orden perceptual.

Además de entender el aprendizaje como un proceso de constante organización de los esquemas, Piaget cree que es fruto de la adaptación. Según la Teoría del Aprendizaje de Piaget, el aprendizaje es un proceso que sólo tiene sentido ante situaciones de cambio. Por eso, aprender es en parte saber adaptarse a esas novedades. Este psicólogo explica la dinámica de adaptación mediante dos procesos que veremos a continuación: la asimilación y la acomodación.

El aprendizaje como adaptación

Una de las ideas fundamentales para la Teoría del Aprendizaje de Piaget es el concepto de inteligencia humana como un proceso de naturaleza biológica. El suizo sostiene que el hombre es un organismo vivo que se presenta a un entorno físico ya dotado de una herencia biológica y genética que influye en el procesamiento de la información proveniente del exterior. Las estructuras biológicas determinan aquello que somos capaces de percibir o comprender, pero a la vez son las que hacen posible nuestro aprendizaje.

Con un marcado influjo de las ideas asociadas al darwinismo, Jean Piaget construye, con su Teoría del Aprendizaje, un modelo que resultaría fuertemente controvertido. Así, describe la mente de los organismos humanos como el resultado de dos "funciones estables": la organización, cuyos principios ya hemos visto, y la adaptación, que es el proceso de ajuste por el cual el conocimiento del individuo y la información que le llega del entorno se adaptan el uno al otro. A su vez, dentro de la dinámica de adaptación operan dos procesos: la asimilación y la acomodación.

1. Asimilación

La asimilación hace referencia a la manera en que un organismo afronta un estímulo externo en base a sus leyes de organización presentes. Según este principio de la adaptación en el aprendizaje, los estímulos, ideas u objetos externos son siempre asimilados por algún esquema mental preexistente en el individuo.

En otras palabras, la asimilación hace que una experiencia sea percibida bajo la luz de una "estructura mental" organizada con anterioridad. Por ejemplo, una persona con baja autoestima puede atribuir una felicitación por su trabajo a una forma de manifestar lástima por él.

2. Acomodación

La acomodación, por el contrario, involucra una modificación en la organización presente en respuesta a las exigencias del medio. Allí donde hay nuevos estímulos que comprometen demasiado la coherencia interna del esquema, hay acomodación. Es un proceso contrapuesto al de asimilación.

3. Equilibración

Es de este modo que, mediante la asimilación y la acomodación, somos capaces de reestructurar cognitivamente nuestros aprendizajes durante cada etapa del desarrollo. Estos dos mecanismos invariantes interactúan uno con otro en lo que se conoce como el proceso de equilibración. El equilibrio puede ser entendido como un proceso de regulación que rige la relación entre la asimilación y la acomodación.

El proceso de equilibración

A pesar de que la asimilación y la acomodación son funciones estables en tanto que se dan a lo largo del proceso evolutivo del ser humano, la relación que mantienen entre ellas sí varía. De este modo, la evolución cognoscitiva e intelectual mantiene una estrecha vinculación con la evolución de la relación asimilación-acomodación.

Piaget describe el proceso de equilibración entre asimilación y acomodación como el resultante de tres niveles de complejidad creciente:

1. El equilibrio se establece en base a los esquemas del sujeto y los estímulos del entorno.

2. El equilibrio se establece entre los propios esquemas de la persona.

3. El equilibrio se convierte en una integración jerárquica de esquemas distintos.

Sin embargo, con el concepto de equilibración se incorpora a la Teoría del Aprendizaje piagetiana un nueva cuestión: ¿qué sucede cuando el equilibrio temporal de alguno de estos tres niveles se ve alterado? Esto es, cuando existe una contradicción entre esquemas propios y externos, o entre esquemas propios entre sí.

Como señala Piaget dentro de su Teoría del Aprendizaje, en este caso se produce un conflicto cognitivo, y en este momento es cuando se quiebra el equilibro cognitivo previo. El ser humano, que constantemente persigue la consecución de un equilibrio, trata de hallar respuestas, planteándose cada vez más interrogantes e investigando por su cuenta, hasta que alcanza el punto de conocimiento que lo restablece.

Nota del autor:

Bertrand Regader (Barcelona, 1989) es Graduado en Psicología por la Universitat de Barcelona, con especialidad en Psicología Educativa. También cuenta con estudios de posgrado en Economía por la Facultad de Economía y Empresa de la Universitat de Barcelona.

Ha ejercido como psicólogo escolar y deportivo en distintas instituciones y como consultor de marketing digital para distintas empresas y start-ups, pero su verdadera vocación es la dirección de medios digitales y el desarrollo de proyectos empresariales vinculados a las nuevas tecnologías.

Ha sido Director Digital de las revistas Mente Sana y Tu Bebé en la editorial RBA, y como Coordinador Digital y SEO Manager en la versión digital de la revista Saber Vivir.

Es Fundador de Psicología y Mente, la mayor comunidad en el ámbito de la psicología y las neurociencias con más de 20 millones de lectores mensuales.

Es Director de I+D+I en Customer Experience en la cadena hotelera Iberostar, liderando un equipo de profesionales de la salud y del ocio con el objetivo de potenciar la experiencia de los clientes en más de 100 hoteles en Europa, Oriente Medio y América.

Autor de dos obras de divulgación científica:

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La Teoría del Aprendizaje de Jean Piaget

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La Teoría del Aprendizaje de Piaget explica las dinámicas biológicas e intelectuales de un sujeto que interactúa con su entorno. Jean Piaget fue un psicólogo...

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María Montessori
La pedagogía de la responsabilidad y la autoformación
Enrique Martínez-Salanova Sánchez

La importancia de María Montessori

María Montessor i . Biografía

María Montessori ( 31 de agosto de 1870 - 6 de mayo de 1952), fue una educadora, científica, médica, psiquiatra, filósofa, psicóloga, devota católica, feminista, y humanista italiana. Nació Chiaravalle, provincia de Ancona, Italia, en el seno de una familia burguesa católica . Su madre fue Renilde Stoppani, mientras que su padre Alessandro Montessori era militar de profesión y muy estricto; en esa época a lo que más aspiraba una mujer era a ser maestra, aunque en su familia se reconocía el derecho a cierta educación de la mujer.

Estudi ó ingeniería a los 14 años, luego biología y por último es aceptada en la Universidad de Roma, en la Escuela de Medicina. A pesar de que su padre se opuso al principio, se graduó en 1896 como la primera mujer médico en Italia. Fue miembro de la Clínica Psiquiátrica Universitaria de Roma. Más tarde, estudió Antropología y obtuvo un doctorado en Filosofía, época en la que asiste a uno de los primeros cursos de psicología experimental. Fue contemporánea de Freud y desarrolló su propia clasificación de enfermedades mentales. (Tomado de Wikipedia)

De un desafortunado romance con Giuseppe Montesano, psiquiatra y profesor suyo, nació su hijo Mario. La profunda desilusión que le causó el abandono del médico, llevó a María Montessori a afiliarse al movimiento feminista, del que fue representante a nivel nacional e internacional, y representó a Italia en los Congresos de Berlín (1896) y de Londres (1899).

Se interesó por la educación de los niños con deficiencias mentales y aplicó métodos experimentales consiguiendo que estos niños aprendieran a leer y escribir. Desarrolló sus propios métodos que aplicó más tarde a toda clase de niños. A través de su práctica profesional llegó a la conclusión de que los niños " se construyen a sí mismos " a partir de elementos del ambiente y, para comprobarlo, volvió a las aulas universitarias a estudiar psicología. En 1906, decidió hacerse cargo durante el día de 60 menores cuyos padres trabajaban.

Fundó la Casa de los Niños y desarrolló allí lo que a la postre se llamaría el método Montessori de enseñanza. Todas sus teorías se basaron en lo que observó a los pequeños hacer por su cuenta, sin la supervisión de adultos. La premisa de que los niños son sus propios maestros y que para aprender necesitan libertad y multiplicidad de opciones entre las cuales escoger, inspiró a María Montessori en todas sus batallas por reformar la metodología y la psicología de la educación.

En 1949 se estableció definitivamente en Amsterdam, y ese año publicó su libro The Absorbent Mind. En 1950 fue nombrada doctora honoris causa por la Universidad de Amsterdam. En tres oportunidades fue nominada para el Premio Nobel (1949, 19 50 y 19 51). Falleció en Holanda en 1952 , a los 82 años de edad , pero su pensamiento sigue vivo en las muchas instituciones educativas alrededor del mundo que aplican su método.

Los principios básicos de la metodología Montessori

María Montessori

La mente absorbente de los niños

La mente de los niños posee una capacidad maravillosa y única: la capacidad de adquirir conocimientos absorbiendo con su vida síquica. Lo aprenden todo inconscientemente, pasando poco a poco del inconsciente a la conciencia, avanzando por un sendero en que todo es alegría. Se le s compara con una esponja, con la diferencia que la esponja tiene una capacidad de absorción limitada, la mente del niño es infinita. E l saber entra en su cabeza por el simple hecho de vivir.

Se comprende así que el primer período del desarrollo humano es el más importante. Es la etapa de la vida en la cual hay más necesidad de una ayuda, una ayuda que se hace no porque se le considere un ser insignificante y débil, sino porque está dotado de grandes energías creativas, de naturaleza tan frágil que exigen, para no ser menguadas y heridas, una defensa amorosa e inteligente.

Los p eríodos s ensibles

Los períodos sensibles son períodos en los cuales los niños pueden adquirir una habilidad con mucha facilidad. Se trata de sensibilidades especiales que permite n a l os niño s ponerse en relación con el mundo externo de un modo excepcionalmente intenso , son pasajeras y se limitan a la adquisición de un determinado carácter.

El a mbiente p reparado

Se refiere a un ambiente que se ha organizado cuidadosamente para el niño, diseñado para fomentar su auto-aprendizaje y crecimiento . En él s e desarrollan l os aspectos social es , emocional es e intelectual es y responden a la necesidades de orden y seguridad. Las características de este Ambiente Preparado le permiten al niño desarrollarse sin la asistencia y supervisión constante de un adulto.

El Rol del Adulto

El rol del adulto en la Filosofía Montessori es guiar al niño y darle a conocer el ambiente en forma respetuosa y cariñosa. Ser un observador consciente y estar en continuo aprendizaje y desarrollo personal.

El verdadero educador está al servicio del educando y, por lo tanto, debe cultivar la humildad, para caminar junto al niño, aprender de él y juntos formar comunidad.

El aprendizaje infantil para María Montessori

El nivel y tipo de inteligencia se conforman fundamentalmente durante los primeros años de vida. A los 5 años, el cerebro alcanza el 80% de su tamaño adulto. La plasticidad de los niños muestra que la educación de las potencialidades debe ser explotada comenzando tempranamente.

Los conocimientos no deben ser introducidos dentro de la cabeza de los niños. Por el contrario, mediante la información existente los conocimientos deben ser percibidos por ellos como consecuencia de sus razonamientos.

Lo más importante es motivar a los niños a aprender con gusto y permitirles satisfacer la curiosidad y experimentar el placer de descubrir ideas propias en lugar de recibir los conocimientos de los demás.

Permitir que el niño encuentre la solución de los problemas. A menos que sea muy necesario, no aportar desde afuera nuevos conocimientos. Permitir que sean ellos los que construyan en base a sus experiencias concretas.

C onsideraba no se podían crear genios pero sí, darle a cada individuo la oportunidad de satisfacer sus potencialidades para que sea un ser humano independiente, seguro y equilibrado.

Otro de sus conceptos innovadores fue que cada niño marca su propio paso o velocidad para aprender y esos tiempos hay que respetarlos.

Los antecedentes pedagógicos de Montessori

Montessori descubrió los trabajos de dos médicos franceses , (1774- 1838) , Jean Itard padre de la nueva pedagogía, que establece la importancia de la observación en los niños y entiende que a los niños no se les puede imponer nada, creó ejercicios y materiales para ayudar al niño a desarrollar sus facultades, estudió al niño salvaje de L'Aveyron , y de Eduardo Séguin (1812- 1880) , que buscaba las causas de las deficiencias mentales, desarrolló material especial partiendo de la intuición de que cualquier cosa que llega a la mente pasa por los sentidos, y estos con el uso adecuado de ciertos materiales se pueden refinar y desarrollar para que el niño se ayude a sí mismo: auto-educación, auto-desarrollo . Séguin creía que la deficiencia mental era un problema en la captación de la información de los sentidos por la mente. Demostró que el uso de estos materiales no era suficiente, sino que hace falta la convicción de que el niño deficiente puede ser ayudado. Al morir Séguin, su labor quedó abandonada.

Conoció también los trabajos de Pestalozzi (1746- 1827), pedagogo suizo , que h acía énfasis en la preparación del maestro que primero debe lograr un cambio en su persona y debe tener amor a su trabajo. También debe haber amor entre el niño y el maestro.

La importancia de los materiales didácticos

María Montessori elaboró un material didáctico específico que constituye el eje fundamental para el desarrollo e implantación de su método.

No es un simple pasatiempo, ni una sencilla fuente de información, es más que eso, es material didáctico para enseñar. Están ideados a fin de captar la curiosidad del niño, guiarlo por el deseo de aprender. Para conseguir esta meta han de presentarse agrupados, según su función, de acuerdo con las necesidades innatas de cada alumno.

Estos materiales didácticos pueden ser utilizados individualmente o en grupos para participar en la narración de cuentos, conversaciones, discusiones, esfuerzos de trabajo cooperativo, canto, juegos al aire libre y actividades lúdicas libres. De esta forma asegura la comunicación, el intercambio de ideas, el aprendizaje de la cultura, la ética y la moral.

En general todos los materiales didácticos poseen un grado más o menos elaborado de los cuatro valores: funcional, experimental, de estructuración y de relación.

Otra característica es que casi todo el equipo es autocorrectivo, de manera que ninguna tarea puede completarse incorrectamente sin que el niño se dé cuenta de ello por sí mismo. Una tarea realizada incorrectamente encontrará espacios vacíos o piezas que le sobren.

Los maestros y maestras en el sistema Montessori

El papel de l os maestro s es el de enseñar a cada niño o niña de forma individual. Lo más destacado es que no impone lecciones a nadie, su labor se basa en guiar y ayudar a cada niño de acuerdo a sus necesidades, y no podrá intervenir hasta que el los lo requiera n, para dirigir su actividad psíquica.

María Montessori llama a la maestra, directora, que ha de estar preparada internamente (espiritualmente), y externamente (metodológicamente). Ha de organizar el ambiente en forma indirecta para ayudar a los niños a desarrollar una " mente estructurada " .

Los niños esta lleno s de posibilidades, pero quienes se encargan de mostrar el camino que permita su desarrollo es el " director , directora" , que ha de creer en la capacidad de cada niño respetando los distintos ritmos de desarrollo. Esto permite integrar en un mismo grupo a niños deficientes con el resto, y a estos con los que tienen un nivel superior.

La idea de Montessori es que a l niño hay que trasmitirle el sentimiento de ser capa z de actuar sin depender constantemente del adulto , para que con el tiempo sean curiosos y creativos, y aprendan a pensar por sí mismos.

Una película sobre María Montessori: Maria Montessori, una vita per i bambini

Italia. 2007

Dirigida por Gianluca Maria Tavarelli

Producida como miniserie de TV por Taodue Film

Intérpretes: Paola Cortellesi, Massimo Poggio, Gianmarco Tognazzi, Lisa Gastoni

Sinopsis: La miniserie recorre la vida de María Montessori, la gran pedagoga y educadora italiana, que profundiza en su vida privada: su amor por el psiquiatra y profesor suyo

Su obra

El método Montessori (1912)

Antropología pedagógica (1913)

Método avanzado Montessori (2 vols., 1917)

El niño en la Iglesia (1929)

La Misa explicada a los niños (1932)

Paz y Educación (1934)

El secreto de la infancia (1936).

Enrique Martínez-Salanova Sánchez

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María Montessori, la pedagogía de la responsabilidad

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María Montessori La pedagogía de la responsabilidad y la autoformación Enrique Martínez-Salanova Sánchez La importancia de María Montessori María Montessor i . Biografía María Montessori ( 31 de agosto de 1870 - 6 de mayo de 1952), fue una educadora, científica, médica, psiquiatra, filósofa, psicóloga, devota católica, feminista, y humanista italiana.

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Florencia Fossatti fue una maestra, pedagoga y gremialista argentina que encabezó una renovación educativa junto con María Champeau y Néstor Lemos. Sus aportes buscaban desarrollar una escuela laica, democrática y autogestiva. Nació en Mendoza en 1888 y falleció en el mismo lugar en 1978.

La trayectoria de Florencia Fossatti

Florencia Fossatti hizo sus estudios primarios y secundarios en Mendoza y los continuó en la Universidad Nacional de La Plata, donde se graduó como profesora de Pedagogía. En 1912 volvió a su tierra natal, donde comenzó a trabajar como Directora Interina en la Escuela José F. Moreno. Al año siguiente, fue nombrada Sub Inspectora de Escuelas. Posteriormente pasó a desempeñarse como Inspectora de Bibliotecas Populares y de Escuelas.

Florencia Fossatti y su activismo social

Durante el gobierno de José Néstor Lencinas, Florencia Fossatti fue una de las líderes de la huelga del Magisterio de 1919 como parte del Frente de Maestros Unidos. La huelga, que comenzó con un reclamo salarial y continuó en contra de las medidas autoritarias del gobierno local, tuvo un gran impacto en Mendoza ya que más allá de su duración, incorporó a los docentes a la lucha gremial.

Derrotada la huelga docente, el gobierno impuso fuertes sanciones: cesantías a los maestros, clausura de locales obreros y persecuciones y deportaciones a dirigentes gremiales. Entre los maestros cesanteados se encontraba Florencia Fossatti, quien fue destituida de su puesto por "sublevación del Magisterio" y "anarquía del personal".

Florencia Fossatti era parte del movimiento "Escuela Nueva"

En septiembre de 1928 el movimiento "Escuela Nueva", en el cual participaba Fossatti, inauguró el "Centro de Estudios Pedagógicos Nueva Era". Dicho centro de estudios propuso metodologías innovadoras que propiciaban la autonomía infantil, a partir de centros de estudiantes, tribunales y cooperativas de niños. La experiencia del "Centro de Estudios Nueva Era" tuvo su fin debido a la fuerte represión conservadora que se llevó a cabo luego del golpe de Estado de 1930.

Entre 1936 y 1958 Fossatti fue expulsada del Magisterio público. En 1938 se afilió al Partido Comunista argentino, aunque su vinculación era anterior. En 1945 solicitó a la Dirección General de Escuelas su reincorporación al Magisterio y su pedido fue rechazado. Recién en 1958 las autoridades educativas dieron lugar a su solicitud de reincorporación.

También te puede interesar: ¿Sabías que el recreo en las escuelas argentinas fue introducido por Juana Manso?

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Florencia Fossati fue una maestra argentina que abogó por una escuela laica, democrática y autogestiva

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Florencia Fossatti fue una maestra, pedagoga y gremialista argentina que encabezó una renovación educativa junto con María Champeau y Néstor Lemos. Sus aportes buscaban desarrollar una escuela laica, democrática y autogestiva. Nació en Mendoza en 1888 y falleció en el mismo lugar en 1978. La trayectoria de Florencia Fossatti Florencia Fossatti hizo sus estudios primarios [...]

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Jean-Jacques Rousseau
Respeto a la vida natural, la libertad y las diferencias individuales
© Enrique Martínez-Salanova Sánchez

"Asignad a los niños más libertad y menos imperio, dejadles hacer más por sí mismos y exigir menos de los demás". Del estudio preliminar de Emilio, o De la educación

Jean-Jacques Rousseau

A Jean-Jacques Rousseau se le considera como el representante típico del tratamiento individual en la educación. Su alumno se educa solo con un preceptor, sus fines educativos no son individuales, sino también sociales, diferentes a los de la educación dada en su tiempo, en contra de la cual se manifestaba. La vuelta a lo natural fuera de convencionalismos sociales, es la clave de la idea de la educación de Jean-Jacques Rousseau. La naturaleza es lo primitivo y valioso, lo esencial de la Especie Humana.

Jean Jaques Rousseau era más bien un filósofo político, no un pedagogo; pero, a través de su novela Emilio, o De la educación promueve pensamientos filosóficos sobre la educación, siendo este uno de sus principales aportes en el campo de la pedagogía.

La razón de ser de la pedagogía, que se funda en primer lugar en las leyes psicológicas, es instaurar en la infancia el propósito de la libertad, mediante la actividad, aprender por la propia experiencia y no tanto por lo que le enseñen los demás.

Una de la importantes claves de Rousseau es diferenciar a niños y adultos en cuanto a su aprendizaje. Hasta su época se educaba a los niños como si fueran adultos en pequeño. Para Rousseau la infancia tiene maneras de ver, de pensar, de sentir que le son propias igualmente la adolescencia. los maestros deben tener en cuenta esas diferencias, conocerlas y respetarlas. En la educación, el niño ha de permanecer en su naturaleza de niño. La educación, debe ser gradual. El educador debe esperar con confianza la marcha natural de la educación e intervenir lo menos posible en el proceso de la formación.

La educación del niño debe comenzar desde su nacimiento y debe impedirse que adquiera hábitos de los cuales pudiera llegar a ser esclavo. La educación religiosa, no debe ser confesional y debe realizarse, no es la infancia, sino en la edad de la razón. En su libro "El Contrato Social", rescata la necesidad de las personas, durante toda su vida, de consejo y guía. En su texto "El Emilio", atacó al sistema educativo de su época, pues mantiene que los niños deben ser educados a través de sus intereses y no por la estricta disciplina.

Dado su alejamiento de los enciclopedistas de la época y su enfrentamiento con la Iglesia Católica, por sus polémicas doctrinas, su estilo literario cambió. Sus obras autobiográficas dieron un vuelco fundamental en la literatura europea; a tal punto que es considerado uno de los precursores del Romanticismo. Las obras suyas que más influyeron en su época fueron Julia, o la Nueva Eloisa (1761) y Emilio, o De la educación (1762), ya que transformaron las ideas sobre la familia. Otras obras muy importantes son El contrato social y el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres.

El Contrato Social fue el manual de los doctrinarios de la Revolución francesa. Emilio, o De la educación expone la teoría que la pedagogía debe respetar los buenos instintos naturales del hombre, guiando su libre desarrollo de la manera menos artificial posible. La parte religiosa de Emilio, o De la educación titulada "Profesión de foi du Vicaire Savoyard" irritó de inmediato al parlamento de Paris, que lo consideró "impío, escandaloso y ofensivo" por lo que Rousseau se vio obligado a huir de Francia para no acabar en la cárcel.

Casa natal de Rousseau en Ginebra

Madame de Warens

Thérèse Levasseur

Ermenonville

Tumba en "El panteón" de París

Biografía de Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau nació el 28 de Junio de 1712 en Ginebra, Suiza y falleció en Ermenonville, Francia, el 2 de julio de 1778.

Fue escritor, filósofo, botánico, naturalista y músico de la ilustración, a pesar de las profundas contradicciones que lo separaron de los principales representantes del movimiento. Sus primeros años de vida, de especial dureza, marcaron su existencia y su pensamiento. Debido a motivos religiosos, la familia Rousseau se exilió a Ginebra cuando era una ciudad-estado independiente.

Isaac Rousseau era relojero, y formaba parte de un grupo de artesanos del barrio de Saint-Gervais. Su madre, Suzanne Bernard, murió a los nueve días después del parto y Jean-Jacques, fue criado por su tía materna y su padre Isaac Rousseau, le educa en casa leyendo con él toda suerte de novelas e historias, entre ellas Astrea de D'Urfé y las Vidas Paralelas de Plutarco. Estas lecturas avivaron la fantasía de Rousseau y acrecentaron su sensibilidad.

Por causa de un duelo, su padre se vio obligado a exiliarse de Ginebra para evitar la cárcel, por lo que abandonó al pequeño Jean-Jacques a los diez años de edad, que es acogido por su tío. Con esta familia disfrutó de una educación que él consideraría ideal, calificando esta época como la más feliz de su vida. Junto con su primo, Rousseau fue enviado como pupilo a la casa del pastor calvinista Lambercier, en Bossey, durante dos años. En la escuela del pastor recibe por primera vez una cierta educación escolar. Allí Rousseau, en pleno campo, pasa dos años felices.

A su regreso en 1725, trabajó como aprendiz de relojero y, posteriormente, con un maestro grabador, Ducommun, que lo sometió a un trato brutal, por lo que sin finalizar su aprendizaje, a los 16 años abandonó Ginebra. Sin embargo, desarrolló la suficiente experiencia para vivir de estos oficios toda su vida.

Tras abandonar Ginebra fue a parar al pueblo de Confignon, siendo recogido en la casa del propio cura del lugar quien le dio carta de presentación para madame de Warens, una mujer convertida del calvinismo al catolicismo, que lo envió a un catecumenado en Turín, donde abandonó el calvinismo y fue bautizado como católico. Con Madame de Warens, trece años mayor que él, muy culta, que le ayudó en su educación y en su afición por la música, estableció una amistad materno-filial, que con el tiempo se transformó en amorosa y apasionada.

Trabajó en el catastro de Saboya y dio lecciones de música, diez años de lecturas, estudios, obras literarias de poca monta, aventuras, viajes, rupturas y regresos a Annecy, hasta que se produce la ruptura definitiva con la mujer que hasta entonces le había dado estabilidad emocional., pues un nuevo amante de Madame de Warens le obligó a salir de su casa.

Residió seis semanas en Montpellier por una enfermedad grave, y a su regreso fue preceptor en Lyon, ejerció de periodista y tuvo contacto con Fontenelle, Diderot o Marivaux.

En 1745, con 33 años, vuelve a París, donde presenta a la Academia de Ciencias un Proyecto concerniente a nuevos signos para la música, que es rechazado; compone la ópera Les Muses galantes, Mme. d´Épinay lo introduce en el ambiente distinguido y es nombrado secretario de embajada en Venecia. Cuando volvió a París en 1744, continuó su trato con Diderot y con otros filósofos, como d´Alembert o Rameau, y su colaboración en artículos para la Enciclopedia. Fue en esa época cuando conoció a Thérèse Levasseur, una modista analfabeta con la que tuvo cinco hijos seguidos, a los que internaba en la Maternidad pública, un hospicio, a medida que iban naciendo (Un contrasentido para quien tanto escribió sobre la libertad en la educación de los niños. Aunque daba la excusa de carecer de medios, en el volumen IX de sus Confesiones afirma que era para separarlos del ambiente de incultura de la familia de su mujer). Es en esta época cuando escribe sus escritos que le han hecho popular.

En 1754 regresó a Ginebra e intentó readquirir sus derechos como ciudadano, se reconcilió con el calvinismo y escribió su discurso sobre la desigualdad entre los hombres: Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres.

En 1756 se instaló en la residencia de su amiga Madame de Epinay, donde se retiró para trabajar y escribir intensamente algunas de sus obras más importantes.

Durante los años siguientes escribió La nueva Eloisa (1761), El contrato social (1762), obra proscrita en Francia y finalmente, Emile, texto publicado en 24 de mayo de 1762 y condenado a la hoguera, simultáneamente con el pedido de captura del autor, que huyó a Neuchatel, en Suiza, donde es acogido como protegido de Lord Keith, pero su casa en Môtiers es apedreada por una turba furiosa en 1765.

Su amigo Hume lo acogió junto con Thérèse en Inglaterra, y vivieron retirados en el campo durante dos años (1765-1767), debido a la opinión que la mayoría de los ingleses tenía de él: un loco, malo y peligroso hombre que vive en pecado con Thérèse. En 1767, con 55 años, volvió a Francia con un nombre falso. Allí se casó con Thérèse un año más tarde. En 1770 se le permitió regresar oficialmente con la condición de que no publicase nada más.

En París permaneció hasta 1778; vuelve a copiar música (de lo que vivía), clasifica hierbas y escribe sobre botánica Mientras tanto publicó Confesiones (1767-1771), escritas en buena parte durante su estancia en Inglaterra, y escribe y no acaba Las meditaciones de un paseante solitario.

Escribió sus memorias, las Confesiones, y se dedicó a vivir de sus patrones y lecturas públicas que hacía de ellas. En 1772 Madame d'Epinay, escandalizada por lo que Rousseau relata de su relación con ella, pide a la policía que prohíban tales lecturas. Con una salud mental resquebrajada definitivamente, se alejó del mundo. Aunque siguió escribiendo, su salud mental le hacía ver enemigos en todas partes y no pudo disfrutar de su fama.

En mayo de 1778, invitado por el marqués de Girardin, se trasladó al pabellón situado frente al castillo de Ermenonville, en donde falleció víctima de una apoplejía. El 9 de octubre de 1779, por decisión de la Asamblea Constituyente, sus restos son trasladados al Panteón.

El contexto ideológico de Jean-Jacques Rousseau

Los sesenta y seis años de la vida de Jean Jacques Rousseau se desenvolvieron en su totalidad en el siglo XVIII. Cuando falleció, en 1778, faltaba poco para que la ideología del denominado "Siglo de las luces", el de la Ilustración y el Despotismo Ilustrado, diera paso a una forma de ser y de sentir prácticamente nueva: el Romanticismo. Rousseau fue, en lo esencial, un hombre de su siglo, pero se anticipó a la ideología romántica en muchos aspectos, tanto en su actuación como en su obra, por lo que puede considerárselo un auténtico prerromántico.

La Ilustración se halla inscrita en el ámbito de la burguesía ascendente, pero sus animadores no fueron ni todas las capas burguesas, ni solamente éstas. Por un lado, tuvo sus adversarios en determinados sectores de la alta burguesía comercial (como, por ejemplo, el dedicado al tráfico de esclavos), y, por otra parte, ciertos elementos del bajo clero o de la nobleza cortesana e incluso el propio aparato estatal del Despotismo ilustrado, la apoyaron, aunque, en este último caso, en sus manifestaciones más tímidas y, muchas veces, como simple arma de política internacional.

Los medios de que se valió el movimiento para su difusión fueron múltiples, entre otros, las sociedades secretas, como la masonería, las sociedades de pensamiento, específicas de la época, academias y salones y sobre todo, la prensa periódica y la internacionalización de las ediciones.

Aunque existieron diversas tendencias entre los ilustrados, reconocieron una línea maestra común, la razón, desprovista de contenido preestablecido y convertida en un seguro instrumente de búsqueda, cuyo poder no consiste en poseer, sino en adquirir ( libido sciendi). Con ella luchan contra la superstición, las formas religiosas tradicionales y reveladas, al argumento de autoridad y las estructuras políticas y sociales anquilosadas. Elimina cualquier elemento de misterio, extrañeza o milagro y pone al Hombre, la Especie Humana, como estudio propio del conocimiento y la razón, con la posibilidad de instaurar la felicidad en la tierra y de mejorar a los hombres, de por sí buenos (Rousseau).

En este sentido es un movimiento entusiasta, basado no en un frío racionalismo, sino convencido de que la sensibilidad, como aptitud para la emoción, es una potenciadora de la razón, si viene guiada por la experiencia: "a medida que el espíritu adquiere más luces, el corazón adquiere más sensibilidad. La Ilustración, como forma de pensamiento de una economía de intercambio basada en el contrato comercial, tiene como rasgos distintivos la individualidad, el igualitarismo formal, el derecho universal, la tolerancia y la búsqueda y lucha por la libertad.

El pensamiento de Jean-Jacques Rousseau

Rousseau participó activamente en el movimiento renovador de la Ilustración, movimiento intelectual que influyó decisivamente en la Revolución Norteamericana de 1776 (o Guerra de Independencia), la Revolución Francesa de 1789 las guerras de Independencia de Latinoamérica y las revoluciones nacionales que sacudieron Europa durante el siglo XIX.

Todas estas revueltas condujeron a la transformación de las sociedades occidentales, dando paso al surgimiento de la figura del ciudadano y al ascenso de las libertades, los derechos individuales y la razón como valores máximos entre los hombres y para la sociedad.

Las revueltas populares a lo largo del mundo derrocaron al "ancien regime" junto con sus monarcas despóticos y sus legiones de siervos para ser remplazados por gobiernos republicanos y ciudadanos libres e iguales.

Rousseau consideró que en el mundo que se estaba configurando los hombres deberían abandonar su papel de siervos para convertirse en ciudadanos libres, dueños de su destino y detentadores de la soberanía.

Rousseau produjo uno de los trabajos más importantes de la época de la Ilustración; a través de su Contrato Social, hizo surgir una nueva política. Esta nueva política está basada en la voluntad general, y en el pueblo como soberano. La única forma de gobierno legal será aquella de un Estado republicano, donde todo el pueblo legisle; independientemente de la forma de gobierno, ya sea una monarquía o una aristocracia, no debe afectar la legitimidad del Estado. El poder que rige a la sociedad es la voluntad general que mira por el bien común de todos los ciudadanos.

En fin, Rousseau plantea que la asociación asumida por los ciudadanos debe ser "capaz de defender y proteger, con toda la fuerza común, la persona y los bienes de cada uno de los asociados, pero de modo tal que cada uno de éstos, en unión con todos, sólo obedezca a sí mismo, y quede tan libre como antes."

El Contrato Social le abre paso a la democracia, de modo tal que todos los miembros reconocen la autoridad de la razón para unirse por una ley común en un mismo cuerpo político, ya que la ley que obedecen nace de ellos mismos. Esta sociedad recibe el nombre de república y cada ciudadano vive de acuerdo con todos. En este Estado social son necesarias las reglas de la conducta creadas mediante la razón y reflexión de la voluntad general que se encarga de desarrollar las leyes que regirán a los hombres en la vida civil. Es el pueblo, mediante la ratificación de la voluntad general, el único calificado para establecer las leyes que condicionan la asociación civil. Todo gobierno legítimo es republicano, es decir, una república emplea un gobierno designado a tener como finalidad el interés público guiado por la voluntad general. Por esta razón no descarta la posibilidad de la monarquía como un gobierno democrático, ya que si los asociados a la voluntad general pueden convenir, bajo ciertas circunstancias, la implementación de un gobierno monárquico o aristocrático, entonces tal es el bien común.

Rousseau planteó algunos de los precedentes políticos y sociales que impulsaron los sistemas de gobiernos nacionales de muchas de las sociedades modernas, estableciendo la raíz de la desigualdad que afecta a los hombres; para él, el origen de dicha desigualdad era a causa de la constitución de la ley y del derecho de propiedad produciendo en los hombres el deseo de posesión. A medida que la especie humana se fue domesticando, los hombres comenzaron a vivir como familia en cabañas y acostumbraban ver a sus vecinos con regularidad. Al pasar más tiempo juntos, cada persona se acostumbró a ver los defectos y virtudes de los demás, creando el primer paso hacia la desigualdad.

Según Rousseau, a medida que el hombre salvaje dejó de concebir lo que la naturaleza le ofrecía como lo prescindible para su subsistencia, empezó a ver como su rival a los demás hombres, su cuerpo no fue más su instrumento, sino que empleó herramientas que no requerían de tanto esfuerzo físico, limitando por ello sus acciones y concentrándose en el mejoramiento de otros aspectos de su nueva forma de vida, transformándose así en el hombre civilizado.

Rousseau y la pedagogía

Emilio, o De la educación

Libro Primero

Libro Segundo

Libro Tercero

Libro Cuarto

Libro Quinto

Escritos de Rousseau

1758: Lettre sur la providence

1762: Du contrat social

1771: Pygmalion

© Enrique Martínez-Salanova Sánchez

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Jean-Jacques Rousseau, el respeto a la vida natural, la libertad y las diferencias individuales

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Jean-Jacques Rousseau Respeto a la vida natural, la libertad y las diferencias individuales © Enrique Martínez-Salanova Sánchez "Asignad a los niños más libertad y menos imperio, dejadles hacer más por sí mismos y exigir menos de los demás".

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Ovide Decroly Biografía y Aportes a la Educación

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OVIDE DECROLY nació en Bélgica en el año 1871 y murió en 1932. Se abocó al campo de la medicina y la psicología para, más tarde, especializarse en…

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¿En qué sentido y proporción puede influir la cultura y la sociedad en el desarrollo cognoscitivo de los niños? ¿Existe algún tipo de relación entre el desarrollo cognitivo y el complejo proceso colaborativo que llevan a cabo los adultos en la educación y el aprendizaje (específico y general) que reciben los pequeños?

Del mismo modo, ¿cuáles son las principales implicaciones que tiene la Teoría Sociocultural de Vygotsky para la educación y la evaluación cognitiva de los niños?

La Teoría Sociocultural de Lev Vygotsky

La Teoría Sociocultural de Vygotsky pone el acento en la participación proactiva de los menores con el ambiente que les rodea, siendo el desarrollo cognoscitivo fruto de un proceso colaborativo. Lev Vigotsky (Rusia, 1896-1934) sostenía que los niños desarrollan su aprendizaje mediante la interacción social: van adquiriendo nuevas y mejores habilidades cognoscitivas como proceso lógico de su inmersión a un modo de vida.

Aquellas actividades que se realizan de forma compartida permiten a los niños interiorizar las estructuras de pensamiento y comportamentales de la sociedad que les rodea, apropiándose de ellas.

Aprendizaje y "Zona de desarrollo proximal"

Según la Teoría Sociocultural de Vygotsky, el papel de los adultos o de los compañeros más avanzados es el de apoyo, dirección y organización del aprendizaje del menor, en el paso previo a que él pueda ser capaz de dominar esas facetas, habiendo interiorizado las estructuras conductuales y cognoscitivas que la actividad exige. Esta orientación resulta más efectiva para ofrecer una ayuda a los pequeños para que crucen la zona de desarrollo proximal (ZDP), que podríamos entender como la brecha entre lo que ya son capaces de hacer y lo que todavía no pueden conseguir por sí solos.

Los niños que se encuentran en la ZDP para una tarea en concreto está cerca de lograr poder realizarla de forma autónoma, pero aún les falta integrar alguna clave de pensamiento. No obstante, con el soporte y la orientación adecuada, sí son capaces de realizar la tarea exitosamente. En la medida en que la colaboración, la supervision y la responsabilidad del aprendizaje están cubiertas, el niño progresa adecuadamente en la formación y consolidación de sus nuevos conocimientos y aprendizajes.

La metáfora del andamiaje

Son varios los seguidores de la Teoría Sociocultural de Vygotsky (por ejemplo: Wood, 1980; Bruner y Ross, 1976) que han sacado a colación la metáfora de los ' andamios' para hacer referencia a este modo de aprendizaje. El andamiaje consiste en el apoyo temporal de los adultos (maestros, padres, tutores...) que proporcionan al pequeño con el objetivo de realizar una tarea hasta que el niño sea capaz de llevarla a cabo sin ayuda externa.

Una de las investigadores que parte de las teorías desarrolladas por Lev Vigotsky, Gail Ross, estudió de forma práctica el proceso de andamiaje en el aprendizaje infantil. Instruyendo a niños de entre tres y cinco años, Ross usaba múltiples recursos. Solía controlar y ser ella el centro de atención de las sesiones, y empleaba presentaciones lentas y dramatizadas a los alumnos con el objetivo de evidenciar que la consecución de la tarea era posible. La doctora Ross se convertía así en la encargada de prever todo lo que iba a ocurrir. Controlaba todas las partes de la tarea en las que trabajaban los críos en un grado de complejidad y magnitud proporcionado a las habilidades previas de cada uno.

El modo en que presentaba las herramientas u objetos que era objeto de aprendizaje permitía a los niños descubrir cómo resolver y realizar por sí mismos la tarea, de un modo más eficaz que si sólamente se les hubiera explicado cómo solucionarla. Es en este sentido que la Teoría Sociocultural de Vygotsky señala la "zona" existente entre lo que las personas pueden comprender cuando se les muestra algo frente a ellas, y lo que pueden generar de forma autónoma. Esta zona es la zona de desarrollo próxima o ZDP que antes habíamos mencionado (Bruner, 1888).

Teoría Sociocultural: en contexto

La Teoría Sociocultural del psicólogo ruso Lev Vygotsky tiene implicaciones trascendentes para la educación y la evaluación del desarrollo cognoscitivo. Los tests basados en la ZDP, que subrayan el potencial del niño, representan una alternativa de incalculable valor a las pruebas estandarizadas de inteligencia, que suelen poner énfasis en los conocimientos y aprendizajes ya realizados por el niño. Así pues, muchos niños se ven beneficiados gracias a la orientación sociocultural y abierta que desarrolló Vygotsky.

Otra de las aportaciones fundamentales de la perspectiva contextual ha sido el énfasis en el aspecto social del desarrollo. Esta teoría defiende que el desarrollo normal de los niños en una cultura o en un grupo perteneciente a una cultura puede no ser una norma adecuada (y por tanto no extrapolable) a niños de otras culturas o sociedades.

Referencias bibliográficas:

Daniels, H. (Ed.) (1996). An Introduction to Vygotsky, London: Routledge.

Van der Veer, R., & Valsiner, J. (eds.) (1994). The Vygotsky Reader. Oxford: Blackwell.

Yasnitsky, A., van der Veer, R., Aguilar, E. & García, L.N. (Eds.) (2016). Vygotski revisitado: una historia crítica de su contexto y legado. Buenos Aires: Miño y Dávila Editores.

Bertrand Regader (Barcelona, 1989) es Graduado en Psicología por la Universitat de Barcelona, con especialidad en Psicología Educativa. También cuenta con estudios de posgrado en Economía por la Facultad de Economía y Empresa de la Universitat de Barcelona.

Ha ejercido como psicólogo escolar y deportivo en distintas instituciones y como consultor de marketing digital para distintas empresas y start-ups, pero su verdadera vocación es la dirección de medios digitales y el desarrollo de proyectos empresariales vinculados a las nuevas tecnologías.

Ha sido Director Digital de las revistas Mente Sana y Tu Bebé en la editorial RBA, y como Coordinador Digital y SEO Manager en la versión digital de la revista Saber Vivir.

Es Fundador de Psicología y Mente, la mayor comunidad en el ámbito de la psicología y las neurociencias con más de 20 millones de lectores mensuales.

Es Director de I+D+I en Customer Experience en la cadena hotelera Iberostar, liderando un equipo de profesionales de la salud y del ocio con el objetivo de potenciar la experiencia de los clientes en más de 100 hoteles en Europa, Oriente Medio y América.

Autor de dos obras de divulgación científica:

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La Teoría Sociocultural del psicólogo ruso Lev Vygotsky profundiza en la influencia decisiva del entorno sociocultural en el desarrollo cognoscitivo en niños.

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El maestro uruguayo Jesualdo Sosa (1905-1982) fue un educador referente, que plasmó su magisterio en el medio rural, en una prédica fermental que le permitió concitar la admiración de colegas…

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María del Refugio Acosta Mora junio 18, 2014

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Filósofo nacido en Burlington, Vermont, Estados Unidos el 20 de octubre de 1859. Es llamado por muchos el “padre de la educación renovada”. Graduado en Artes en la Universidad de Vermont en 1879; se doctoró en Filosofía en la Universidad de John Hopkins en 1884. Estudió los sistemas educativos de…

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Es difícil poner suficientemente de relieve la importancia que el pedagogo francés Célestin Freinet (1896-1966) ha tenido para la pedagogía moderna. Muchas de sus estrategias y técnicas educativas forman parte del repertorio habitual de un gran número de escuelas alrededor del mundo; algunas de sus ideas, incluso a día de hoy, siguen siendo revolucionarias. Lo fundamental, en todo caso, es que Freinet propuso un modelo educativo que, siguiendo la estela de pedagogos como Maria Montessori u Ovide Décroly, ponía el alumno, y no el contenido y el temario, en el centro.

El trabajo y la obra de Célestin Freinet no pueden entenderse en profundidad sin tener en cuenta dos aspectos clave en su vida. El primero es su filiación política de izquierdas, y concretamente comunista (perteneció al Partido Comunista francés durante gran parte de su vida, aunque terminó rompiendo con él). Es preciso tener en cuenta que Freinet, además de educador, fue activista y sindicalista; en 1932, por ejemplo, creó una cooperativa de trabajadores para electrificar su pueblo natal, y en 1933 creó la Cooperativa de Enseñanza Laica de Francia. Su proyecto educativo, que él caracterizaba como una Escuela Popular, formaba parte de un proyecto social más amplio, y es en este sentido que debemos entender sus esfuerzos por dar valor a niños y niñas como sujetos autónomos, además de educarlos en la libertad de expresión, en la autonomía y en el diálogo. Para él, la enseñanza tenía por finalidad la postulación de una sociedad más justa.

El segundo aspecto esencial de la vida de Célestin Freinet, más importante aún si cabe, es su matrimonio en 1926 con Élise Freinet (Élise Lagier-Bruno de soltera). Como él, Élise fue una pedagoga innovadora, y aunque Célestin ya había establecido las bases de su pedagogía antes de conocerla, fueron los dos quienes fundaron el movimiento Freinet. De hecho, las aportaciones de Élise fueron valiosísimas en el ámbito de la enseñanza artística (ya que, además de docente, Élise era artista) y de las ciencias naturales. Y todavía más: tras la muerte de Célestin, fue Élise quien se encargó de continuar con el legado de su marido hasta su muerte en 1983. No sería aventurado decir, por lo tanto, que el alcance del movimiento Freinet probablemente habría sido bastante menor sin el apoyo inestimable de Élise Freinet.

Esbozo biográfico

Célestin Freinet nació en un pequeño pueblo rural de los Alpes marítimos franceses, donde todavía niño tendría que trabajar como pastor. En 1913, con 17 años, ingresó en la Escuela Normal de maestros de Niza, pero con el estallido de la Gran Guerra del 14 fue movilizado, y en 1915 fue herido en el pecho. Esta herida lo obligaría a una larga convalecencia de 4 años y le provocaría en el futuro secuelas respiratorias que durarían el resto de su vida.

En 1920 obtiene un puesto de maestro en Bar-sur-Loup, y a raíz de sus preocupaciones sociales comienza a interesarse por modelos educativos diferentes del tradicional, asistiendo a congresos sobre la Escuela Nueva y empezando sobre todo a partir de 1923 a elaborar sus propias técnicas. Poco a poco va introduciendo algunos aspectos esenciales de su metodología, como la imprenta, la asamblea o el calendario de clase. Pero no será hasta su matrimonio con Élise en 1926 que las técnicas de Freinet tendrán un empujón definitivo.

Tras un breve y fallido intento de continuar su propuesta pedagógica en Saint-Paul-de-Vence, donde no es bien acogido por sus ideas políticas, entre 1932 y 1935 consigue el apoyo de comunistas y de algunos amigos progresistas para fundar una escuela propia. En este centro, situado cerca de Vence y pensado principalmente para hijos de proletarios, el matrimonio Freinet podrá aplicar sus técnicas sin restricciones. Célestin y Élise construyen ellos mismos, con la ayuda de algunos jóvenes de la localidad, el edificio, de aulas grandes y con amplios ventanales, y una piscina bajo el arbolado del patio. En ella trabajarán durante los años por venir, y desde ella extenderán las virtudes de sus principios alrededor del mundo.

La pedagogía Freinet

Tres son los principios básicos que subyacen bajo la pedagogía de Célestin Freinet: la libertad de expresión, la vida cooperativa, y la realización y emancipación por medio del trabajo. Este último es, ciertamente, un pilar del pensamiento de Freinet. Tal como lo entiende Freinet, el trabajo no es ni debe ser una dinámica alienadora, sino al contrario, ha de estar ligado a la autorrealización del sujeto -el alumno, en este caso-. "El trabajo -decía Freinet en una entrevista- debe estar integrado en la vida". Esta concepción del trabajo, junto con la libertad de expresión, dan sentido a las estrategias cooperativas de la escuela Freinet, tales como el periódico de la escuela, el aprendizaje por tanteo, los talleres o las asambleas escolares, entre otros.

Hay que apuntar que a Freinet no le gustaba hablar de teoría o de metodología, puesto que consideraba que las herramientas pedagógicas que manejaba eran técnicas o principios que daban buenos resultados, pero que no debían ser estáticos, sino adaptarse a las necesidades de cada grupo y de cada alumno. Lo primordial era establecer un contexto de aprendizaje significativo para los estudiantes y que conectara con su entorno inmediato, de tal modo que no existiera solución de continuidad entre la escuela y la vida.

A continuación, repasamos algunas de estas "técnicas" postuladas por Célestin Freinet y que nos ofrecen todavía una valiosa lección de pedagogía.

EL APRENDIZAJE POR TANTEO

La experiencia educativa de Freinet está muy asociada a las escuelas rurales, y en este sentido cabe entender su invitación a salir fuera de la escuela y observar todo aquello que existe alrededor. Los Freinet defendían que el aprendizaje óptimo se da a través de la interacción del entorno, por lo que incitaban a los educandos a seguir los principios del método experimental. También en la misma dirección van algunas otras de sus iniciativas, como el huerto escolar o el cuidado de animales domésticos o de granja en la escuela. En sus habituales salidas al campo, si observaba que un alumno o alumna se interesaba por algún aspecto concreto, le pedía que lo investigara, que realizara un trabajo y posteriormente lo presentara ante sus compañeros y compañeras. El propósito era siempre trabajar a partir de los centros de interés de los estudiantes para conseguir un aprendizaje más significativo y una mayor implicación por parte del alumno.

CONOCIMIENTOS APLICADOS

La escuela francesa de entreguerras defendía un método de enseñanza de la lectoescritura de tipo sintético, basado en la repetición de sonidos aglutinados para así formar sílabas y posteriormente palabras, y trabajando en general con textos ajenos a la realidad de los alumnos. Freinet, por contra, postulaba un tipo de enseñanza analítico: empezar por reconocer las palabras por su forma y en textos cercanos a la realidad del estudiante, y a partir de ahí aproximarse a la lengua por descomposición: ver qué sílabas y qué letras tiene la palabra, observar cómo se repiten en esta y aquella palabra, etc. De igual forma, las matemáticas deberían aprenderse a partir de casos reales (el cálculo de la extensión de un campo, el uso del dinero...), y la historia explicarse (o investigarse) a partir de los vestigios observados en el pueblo o de los testimonios de los mayores. El principio que hay detrás es siempre el mismo: avanzar de lo más concreto a lo más abstracto, y no al revés.

EL TEXTO LIBRE

Freinet animaba a sus alumnos a crear textos de tema libre en los que reflejaran sus propias experiencias tanto en la escuela como fuera de ella, en los llamados " libros de vida". La escritura (y el dibujo) se convertía en un ejercicio de creatividad, sin imposiciones externas y plenamente vinculado con el contexto social y cultural del niño. Posteriormente, les pedía a los niños leer estos textos en clase, y cada semana se elegían los que más gustaban. Los seleccionados eran sometidos a una revisión gramatical y de estilo conjunta, y una vez listos eran preparados para su publicación en el periódico escolar.

EL PERIÓDICO ESCOLAR

La prensa escolar es sin duda una de las más importantes y conocidas estrategias de Célestin Freinet. Con la incorporación en las escuelas de pequeñas imprentas manuales, Freinet pretendía dar voz a los alumnos al tiempo que desacralizaba la letra impresa como forma de autoridad. Los niños, en la escuela de Freinet, son también capaces de crear contenidos y de transmitir el conocimiento adquirido. La imprenta escolar tiene también, además, la virtud de realzar la dimensión comunicativa del aprendizaje y de convertir a los niños en partícipes en la construcción de su propio conocimiento, en vez de los receptores pasivos que tradicionalmente habían sido.

EL PLAN DE TRABAJO

En la Escuela Freinet, el tiempo y el espacio eran variables más flexibles que en la enseñanza tradicional. El espacio cerrado de la clase con sus pesados pupitres y sus ventanas pequeñas fuera del alcance de los niños se convierte en un espacio abierto, luminoso, que suma a la clase propiamente dicha una serie de talleres donde los niños complementan su aprendizaje. De la misma manera, el tiempo no está dividido en parcelas diferenciadas y completamente independientes, sino que se intenta dar al aprendizaje un sentido holístico y más natural y fluido. En este sentido, una herramienta importante para Freinet es el plan de trabajo, un documento en el que cada semana los alumnos establecen su compromiso a realizar una serie de actividades (fichas, trabajos, lecturas) y en la que proponen iniciativas propias que consideran que pueden serles de utilidad para el aprendizaje. Por supuesto, el plan de trabajo requiere un consenso con el maestro o la maestra y su aprobación, pero aun así, constituye una muy interesante estrategia para reforzar la autonomía del alumno.

LA COOPERATIVA ESCOLAR

Para Célestin Freinet, la escuela recrea cualquier otra comunidad humana, en la que los miembros tienen deberes y responsabilidades. En este sentido, la creación de una cooperativa escolar traslada a los niños la organización y el mantenimiento de gran parte de las iniciativas escolares. La venta del periódico escolar, la realización de figuras en los talleres que después puedan venderse en mercadillos u otros proyectos similares, sufragan los gastos derivados del día a día en la escuela (por ejemplo, el papel de la imprenta). Se trata, fundamentalmente, de transmitir a alumnos y alumnas la idea de una sociedad humana que funciona en base a la colaboración y la cooperación. La cooperativa, además, se convierte en un campo de práctica ideal para aprender las matemáticas y lengua de manera práctica.

ASAMBLEAS

Los problemas de los estudiantes se dirimen entre los propios estudiantes en un ejercicio de participación democrática por el que los niños se dotan a sí mismos de voz. En las aulas de la escuela, Freinet incluía un mural con tres columnas: "Critico, propongo, felicito", en el que los niños podían escribir cuando quisieran, siempre y cuando sus declaraciones fueran firmadas. La asamblea se encargaba de revisar todas las quejas y propuestas semanales a fin de resolver posibles conflictos y de negociar con el profesor. La asamblea se convertía así en un órgano de mediación importante en la actividad educativa.

INTERCAMBIO EPISTOLAR

Una de las culminaciones del método Freinet es la propuesta de un intercambio epistolar continuado entre los alumnos de distintos centros educativos. Con él, se da al estudiante la oportunidad de poner en valor aquello que lo rodea y que forma su contexto al explicarlo y transmitirlo a una persona ajena. Lo determinante es, una vez más, la dimensión comunicativa del modelo propuesto por el matrimonio Freinet.

Vigencia de las técnicas de Freinet

¿Hasta qué punto sigue siendo vigente el legado de los Freinet en la actualidad? A priori podría parecer que sus estrategias, postuladas pensando básicamente en escuelas de pequeñas comunidades rurales, poco tienen que decir a la sociedad en esencia urbana en la que vive hoy la mayor parte de la población. Pero lo cierto es que muchas de las intuiciones que subyacen bajo los planteamientos de Célestin Freinet han sido verificadas por las ciencias de la educación y tienen un largo recorrido dentro de la investigación sobre la innovación pedagógica.

El papel del niño como sujeto activo en el proceso de construcción del conocimiento, el recurso al entorno (y a la naturaleza) como lugar fundamental de aprendizaje -con la defensa por ejemplo del huerto escolar-, o la reivindicación del trabajo y de la creatividad como elementos emancipadores del sujeto son aspectos ciertamente modernos de la enseñanza de Freinet que apenas ahora empiezan a reivindicarse en su justa medida.

Por último, otro aspecto interesante -y revolucionario en su momento- de la pedagogía de Freinet es su predisposición a introducir las nuevas tecnologías de la época en el aula. Freinet no solo dio un uso extenso a la imprenta portátil, sino que también se sirvió para sus clases de gramófonos, de radios, o incluso de proyectores cinematográficos. No tuvo reparos, pues, en incorporar los últimos avances tecnológicos a la educación, siempre y cuando la innovación no fuera solo aparente y pudiera beneficiar el aprendizaje de niños y niñas. Y todavía hoy, ya en pleno siglo XXI, su actitud plantea un debate interesante. Porque, en efecto, ordenadores e impresoras, internet o incluso los dispositivos móviles y las redes sociales pueden muy probablemente aportar los mismos beneficios que Freinet obtuvo con la imprenta -o incluso ampliarlos-. ¿Habría visto el pedagogo francés el potencial pedagógico de las nuevas tecnologías en el aula? Es difícil responder con seguridad a esta pregunta, aunque no debemos descartar en absoluto una respuesta afirmativa: al fin y al cabo, la naturaleza de estas tecnologías toca de pleno el nervio de esta dimensión comunicativa que él mismo tanto preconizaba.
Si te ha interesado, no te pierdas Maria Montessori y su método y Gianni Rodari, maestro de la fantasía.

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Retratos pedagógicos: Célestin Freinet y la escuela moderna

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Pedagogo de los oprimidos y transmisor de la pedagogía de la esperanza

© Enrique Martínez-Salanova Sánchez

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Paulo Freire (1921-1997) fue uno de los mayores y más significativos pedagogos del siglo XX. Con su principio del diálogo, enseñó un nuevo camino para la relación entre profesores y alumnos. Sus ideas influenciaron e influencian los procesos democráticos por todo el mundo. Fue el pedagogo de los oprimidos y en su trabajo transmitió la pedagogía de la esperanza. Influyó en las nuevas ideas liberadoras en América Latina y en la teología de la liberación, en las renovaciones pedagógicas europeas y africanas, y su figura es referente constante en la política liberadora y en a educación. Fue emigrante y exilado por razones políticas por causa de las dictaduras. Por mucho tiempo, su domicilio fue el Consejo Mundial de las Iglesias en Ginebra, Suiza.

Biografía de Paulo Freire

Nació en Recife, Brasil, en 1921. En 1947, fue director del Departamento de Educación y Cultura del Servicio Social de la Industria. Estudió letras y se doctoró en 1959 en Filosofía e Historia de la Educación con la tesis "Educación y actualidad brasileña", en la que se sientan las bases de su método, según el cual todo proceso educativo debe partir de la realidad que rodea a cada individuo.

En los años 50, perteneció al primer Consejo Estatal de Educación de Pernambuco. En 1961, fue nombrado director del Departamento de Extensión Cultural de la Universidad de Recife. En 1963 puso en práctica su primer experiencia educativa de grupo, dentro de la Campaña Nacional de Alfabetización, consiguiendo la alfabetización de 300 trabajadores rurales en mes y medio. Fue acusado por la oligarquía y por ciertos sectores de la Iglesia de agitador político.

Como consecuencia del golpe militar de 1964, debió abandonar su actividad, calificada de subversiva, y buscó refugio en Chile, donde participó en diversos planes del gobierno democristiano de Eduardo Frei, como el programa de educación de adultos del Instituto Chileno para la Reforma Agraria (ICIRA). En Chile escribe Pedagogía del oprimido, cuyo contenido desagradó al gobierno de Santiago.

Profesor de la Universidad de Harvard, colaboró con los grupos dedicados a la reforma educativa en los ámbitos rurales y urbanos. En 1970 se trasladó a Ginebra (Suiza), donde trabajó en los programas de educación del Consejo Mundial de las Iglesias.

Después de dieciséis años de exilio, en 1980 volvió a Brasil, impartiendo docencia en la Universidade Estadual de Campinas y en la Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, ciudad esta última de la que fue Secretário de Educação. En 1986, recibió el premio internacional "Paz y Educación" de la UNESCO. Fue investido doctor "honoris causa" por una veintena de universidades de todo el mundo.

El contexto en el que se inició Paulo Freire

Pablo Freire conoció desde niño la realidad del nordeste brasileño, en el que hasta hacía poco se vivía en esclavitud y que por aquellos tiempos las clases rurales vivían en relaciones laborales de opresión, marginadas del proceso social, político y económico y sin participación alguna en las decisiones importantes para el país.

Es ahí donde se introduce Paulo Freire, que intenta que sus coterráneos rompan su pasividad y silencio, que reconozcan la fuerza de su unidad transformadora, que adquieran la capacidad crítica para relacionarse con la sociedad y que se liberen de sus ataduras, única posibilidad de cambio de la sociedad. Se inserta en las nuevas ideas revolucionarias que existían en América Latina en los años 60, imbuido del lenguaje de liberación surgido de de las corrientes más avanzadas del catolicismo, que provocaron la teología de la liberación, y utilizando elementos de la dialéctica marxista para la visión y comprensión de la historia.

"La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá, pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo, en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación" Paulo Freire

El pensamiento de Paulo Freire

Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres " no letrados " , de aquellos llamados " los desarrapados del mundo " , de aquellos que no podían construirse un mundo de signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento (sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el conocimiento no se transmite, se " está construyendo " : el acto educativo no consiste en una transmisión de conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común. Juan Manuel Fernández Moreno (ILCE)

Deshumanización

La "deshumanización " es la consecuencia de la opresión , y afecta a los oprimidos y a quienes oprimen.

Los oprimidos, en reacción contra los opresores, a quienes idealizan, desean convertirse a su vez en opresores. Es una gran contradicción, que desafía al oprimido proponiéndole una nueva fórmula, transformarse en los restauradores de la libertad de ambos. De esta forma, debería nacer un hombre nuevo que supere la contradicción: ni opresor ni oprimido: un hombre liberándose , humanizándose.

Educación Bancaria: el saber como un depósito

En la concepción bancaria, el sujeto de la educación es el educador el cual conduce al educando en la memorización mecánica de los contenidos. Los educandos son así una especie de " recipientes " en los que se " deposita " el saber. El único margen de acción posible para los estudiantes es el de archivar los conocimientos , convertidos en objeto s del proceso, padec iendo pasivamente la acción de l educador.

De este modo, a mayor pasividad, con mayor facilidad los oprimidos se adaptarán al mundo y más lejos estarán de transformar la realidad. La educación bancaria es , por tanto, un instrumento de opresión .

Educación Problematizadora: diálogo liberador

La propuesta de Freire es la " Educación Problematizadora " que niega el sistema unidireccional propuesto por la " Educación bancaria " ya que da existencia a una comunicación de ida y vuelta , y elimina la contradicción entre educadores y educandos. Ambos, educador y educandos, se educan entre sí mientras se establece un diálogo en el cual tiene lugar el proceso educativo. Con la " Educación Problematizadora " se apunta claramente hacia la liberación y la independencia , pues destruye la pasividad del educando y lo incita a la búsqueda de la transformación de la realidad, en la que opresor y oprimido encontrarán la liberación humanizándose.

La dialogicidad : Esencia de la educación como práctica de libertad

El diálogo es un fenómeno humano por el cual se nos revela la palabra , de la que podemos decir que es el diálogo mismo. Por ello hay que buscar la palabra y sus elementos constitutivos. Descubrimos así que no hay palabra verdadera que no sea una unión inquebrantable entre acción y reflexión y, por ende, que no sea praxis. De ahí que decir la palabra verdadera sea transformar el mundo.

La palabra inauténtica no puede transformar la realidad, pues privada de su dimensión activa, se transforma en palabrería, en mero verbalismo , palabra alienada y alienante, de la que no hay que esperar la denuncia del mundo, pues no posee compromiso al no haber acción. Sin embargo, cuando la palabra hace exclusiva referencia a la acción, se convierte en activismo , minimiza la re flexión, niega la praxis verdadera e imposibilita el diálogo.

Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión. El diálogo implica un encuentro de los hombres para la transformación del mundo, por lo que se convierte en una exigencia existencial.

Y no podemos dejar de recordar que para Freire, la palabra tiene dos fases constitutivas indisolubles: acción y reflexión. Ambas en relación dialéctica establecen la praxis del proceso transformador. La reflexión sin acción, se reduce al verbalismo estéril y la acción sin reflexión es activismo. La palabra verdadera es la praxis, porque los hombres deben actuar en el mundo para humanizarlo, transformarlo y libera r lo.

"La noche de los pobres", de Diego Rivera

El método de Paulo Freire

El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concienciar y a politizar. Freire no confunde los planos político y pedagógico: ni se absorben, ni se contraponen. Lo que hace es distinguir su unidad bajo el argumento de que el hombre se hace historia y busca reencontrarse; es el movimiento en el que busca ser libre. Ésta es la educación que busca ser práctica de la libertad.

La metodología surge de la práctica social para volver, después de la reflexión, sobre la misma práctica y transformarla. De esta manera, la metodología está determinada por el contexto de lucha en que se ubica la práctica educativa: el marco de referencia está definido por lo histórico y no puede ser rígido ni universal, sino que tiene que ser construido por los hombres, en su calidad de sujetos cognoscentes, capaces de transformar su realidad.

La manera en que Freire concibe la metodología quedan expresadas las principales variables que sirven de coordenadas al proceso educativo como acto político y como acto de conocimiento; éstas son: la capacidad creativa y transformadora del hombre; la capacidad de asombro, que cualquier persona tiene, sin importar la posición que ocupe en la estructura social; la naturaleza social del acto de conocimiento y la dimensión histórica de éste.

Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación.

La palabra y la imagen generadora

Las lecciones para los adultos se organizaban a partir de la palabras generadoras, por medio de diapositivas, fotografías, dibujos o carteles que generaban un diálogo. En Brasil podía comenzar por la palabra generadora tijolo ( ladrillo), a partir de una imagen o fotografía de un ladrillo. En Chile, comenzaba por la palabra trabajo, y la imagen de alguien trabajando, según el entorno, urbano o campesino en el que se encontrara el grupo de adultos y las experiencias vividas por ellos.

Los participantes de los círculos de cultura dialogaban entre sí y con quien dirigía el debate, sobre los contenidos asociados a las diferentes figuras, y la repercusión en su propia vida. En ocasiones, cuando había posibilidades, se trabajaba con películas y grabaciones que se convertían en generadoras de diálogo.

La alfabetización como camino de liberación

Para Paulo Freire, el proceso de alfabetización tiene todos los ingredientes necesarios para la liberación. "... el aprendizaje y profundización de la propia palabra, la palabra de aquellos que no les es permitido expresarse, la palabra de los oprimidos que sólo a través de ella pueden liberarse y enfrentar críticamente el proceso dialéctico de su historización (ser persona en la historia)". El sujeto, paulatinamente aprende a ser autor, testigo de su propia historia; entonces es capaz de escribir su propia vida, consciente de su existencia y de que es protagonista de la historia.

Podemos entender la alfabetización como la conquista que hace el hombre de su palabra, lo que ciertamente conlleva la conciencia del derecho de decir la palabra.

Fases del método para la alfabetización

En la alfabetización es necesario seguir el método activo dialogal, crítico.

1º Fase: Levantamiento del universo vocabular (universo de las palabras habladas en el medio cultural del alfabetizando) de los grupos con los cuales se trabaja. Se extraen los vocablos de más ricas posibilidades fonéticas y de mayor carga semántica, con sentido existencial y emocional.

2º Fase: Elección de las palabras seleccionadas del universo vocabular investigado.

3º Fase: Creación de situaciones existenciales típicas del grupo con el que se va a trabajar.

Las palabras utilizadas reciben el nombre de generadoras, ya que a través de la combinación de sus elementos básicos propician la formación de otras. A partir de esas palabras se configuran las situaciones existenciales.

4º Fase: Elaboración de guías (Flexibles) que auxilien a los coordinadores de debate en su trabajo.

5º Fase: Descomposición de las familias fonéticas correspondientes a los vocablos generadores.

Se plasman las situaciones en láminas, diapositivas o proyecciones que, de la experiencia vivida por el alfabetizando, pasan al mundo de los objetos.

De uno en uno, los educandos van todos haciendo palabras nuevas con las posibles combinaciones a su disposición. Este proceso va creando conocimientos de palabras que enriquece la posibilidad de decirse diciendo su mundo.

Algunas Frases célebres sobre la educación (de wikipedia)

1. Es necesario desarrollar una pedagogía de la pregunta. Siempre estamos escuchando una pedagogía de la respuesta. Los profesores contestan a preguntas que los alumnos no han hecho

2. Mi visión de la alfabetización va más allá del ba, be, bi, bo, bu. Porque implica una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el alfabetizado

3. Enseñar exige respeto a los saberes de los educandos

4. Enseñar exige la corporización de las palabras por el ejemplo

5. Enseñar exige respeto a la autonomía del ser del educando

6. Enseñar exige seguridad, capacidad profesional y generosidad

7. Enseñar exige saber escuchar

8. Nadie es, si se prohíbe que otros sean

9. La Pedagogía del oprimido, deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación

10. No hay palabra verdadera que no sea unión inquebrantable entre acción y reflexión

11. Decir la palabra verdadera es transformar al mundo

12. Decir que los hombres son personas y como personas son libres y no hacer nada para lograr concretamente que esta afirmación sea objetiva, es una farsa

13. El hombre es hombre, y el mundo es mundo. En la medida en que ambos se encuentran en una relación permanente, el hombre transformando al mundo sufre los efectos de su propia transformación

14. El estudio no se mide por el número de páginas leídas en una noche, ni por la cantidad de libros leídos en un semestre. Estudiar no es un acto de consumir ideas, sino de crearlas y recrearlas

15. Solo educadores autoritarios niegan la solidaridad entre el acto de educar y el acto de ser educados por los educandos

16. Todos nosotros sabemos algo. Todos nosotros ignoramos algo. Por eso, aprendemos siempre

17. La cultura no es atributo exclusivo de la burguesía. Los llamados "ignorantes" son hombres y mujeres cultos a los que se les ha negado el derecho de expresarse y por ello son sometidos a vivir en una "cultura del silencio"

18. Alfabetizarse no es aprender a repetir palabras, sino a decir su palabra

19. Defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialogada conjuntamente con el acceso al poder en el esfuerzo serio y profundo de concienciación

20. La ciencia y la tecnología, en la sociedad revolucionaria, deben estar al servicio de la liberación permanente de la Humanización del hombre.

© Enrique Martínez-Salanova Sánchez

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Paulo Freire, una pedagogía de la esperanza