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2 textes qui resonnent ensemble

réfèrent a deux textes connues

Bacon et Ingres intr...

Intertextualité religieuse --> ressemble aux icones (femmes qui tient son enfants d'une certaines manière)...

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🟦 1. Définition simple

👉 L’artification désigne le processus par lequel une pratique, un objet ou une activité qui n’était pas considérée comme de l’art devient reconnue comme telle.

➡️ Ce n’est pas une qualité intrinsèque, mais une transformation de statut.

📌 L’artification concerne :

des pratiques populaires

des pratiques marginales

des pratiques utilitaires ou artisanales

➡️ qui entrent progressivement dans le champ de l’art.

🟦 2. Origine du concept

📚 Concept développé par Nathalie Heinich et Roberta Shapiro
📖 De l’artification. Enquêtes sur le passage à l’art (2012)

👉 Le terme apparaît dans le champ de la sociologie de l’art, pas dans l’esthétique classique.

➡️ Il sert à analyser comment l’art se fabrique socialement.

🟦 3. Idée centrale (à retenir absolument)

👉 L’art n’est pas une essence, mais le résultat d’un processus social, institutionnel et symbolique.

🧠 Formule clé :

Ce n’est pas l’objet qui est art, mais le regard, le cadre et les dispositifs qui l’artifient.

🟦 4. Concepts fondamentaux

🔹 a) Changement de statut

Une pratique devient art quand elle passe :

de l’usage → à la contemplation

de la fonction → à la valeur symbolique

du quotidien → à l’espace artistique

🔹 b) Rôle des institutions

L’artification passe par :

musées

galeries

critiques

historiens

collectionneurs

marché de l’art

➡️ Sans reconnaissance institutionnelle, pas d’artification durable.

🔹 c) Dispositif de monstration

Le lieu et le cadre sont déterminants :

musée

white cube

exposition

catalogue

cartel

➡️ Le même objet change de sens selon son dispositif.

🔹 d) Discours légitimateur

L’artification s’appuie sur :

textes critiques

théories

récits historiques

comparaisons avec l’art « légitime »

📌 Le langage est un outil d’artification.

🟦 5. Exemples typiques d’artification

👉 Pratiques souvent citées :

graffiti → street art

bande dessinée

photographie

design

mode

tatouage

performance

art brut

➡️ Ces pratiques ont connu une entrée progressive dans les musées.

🟦 6. Artification et art contemporain

Dans l’art contemporain :

les frontières de l’art sont ouvertes

l’innovation passe souvent par l’artification

le geste artistique peut précéder la reconnaissance

➡️ L’art contemporain fonctionne comme un laboratoire d’artification.

🟦 7. Ce que l’artification remet en cause

✔️ l’idée d’un art éternel et universel
✔️ les critères classiques du beau
✔️ la séparation art / non-art
✔️ la hiérarchie entre arts majeurs et mineurs

👉 Elle montre que l’art est historiquement et socialement construit.

🟦 8. Limites et critiques

⚠️ Critiques fréquentes :

récupération institutionnelle

normalisation de pratiques subversives

perte du sens initial

marchandisation

➡️ Artifier, c’est parfois neutraliser.

🟦 Phrase clé pour la dissertation

L’artification montre que l’art n’est pas une essence mais un processus, produit par des dispositifs, des discours et des institutions qui transforment une pratique ordinaire en œuvre d’art reconnue.

🟦 Ultra-synthèse (à apprendre par cœur)

🧠 Artification =
Processus par lequel une pratique non artistique acquiert le statut d’art par reconnaissance institutionnelle, transformation du regard et dispositifs de légitimation.

🧠 Comment mobiliser l’artification à l’écrit (agrég)

✔️ Pour montrer que :

l’art contemporain élargit sans cesse ses frontières

le musée produit du sens

l’art est un fait social

✔️ Pour articuler avec :

institution artistique

champ de l’art

ready-made

art brut

street art

critique du white cube

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🟦 1. Définition simple

👉 Le marxisme est une théorie philosophique, économique et politique qui analyse la société à partir :

des rapports économiques,

des rapports de classe,

des conditions matérielles de production.

➡️ Il cherche à comprendre comment les inégalités sociales se produisent et se reproduisent dans les sociétés capitalistes.

🟦 2. Origine

📚 Karl Marx (avec Friedrich Engels)

XIXᵉ siècle, contexte :

révolution industrielle

exploitation ouvrière

développement du capitalisme

👉 Le marxisme naît comme critique du capitalisme.

🟦 3. Idée centrale (à retenir absolument)

👉 Ce sont les conditions matérielles d’existence qui déterminent la société, et non les idées abstraites.

🧠 Formule clé :

Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, mais leur existence sociale qui détermine leur conscience.

🟦 4. Concepts fondamentaux

🔹 a) Infrastructure / superstructure

Infrastructure : économie, travail, production

Superstructure : culture, politique, religion, art, idéologies

➡️ La superstructure reflète et justifie l’infrastructure.

🔹 b) Lutte des classes

La société est traversée par des conflits entre classes sociales :

dominants / dominés

bourgeoisie / prolétariat

➡️ L’histoire est une histoire de luttes de classes.

🔹 c) Idéologie

👉 L’idéologie est un discours qui masque les rapports de domination.

➡️ Elle fait apparaître l’ordre social comme :

naturel

juste

inévitable

📌 L’idéologie rejoint ici la notion de mythe (Barthes).

🔹 d) Aliénation

Le travailleur est séparé :

du produit de son travail

du sens de son activité

de lui-même

➡️ Le travail devient contrainte, non émancipation.

🟦 5. Le marxisme et la culture / l’art

Dans une lecture marxiste :

l’art n’est jamais neutre

il est lié :

à une classe sociale

à un système économique

à une idéologie dominante

👉 L’art peut :

reproduire l’idéologie dominante

ou la critiquer

🟦 6. En art (XXᵉ siècle)

Le marxisme influence :

l’art engagé

l’art politique

la critique de la société de consommation

la figuration critique (années 1960)

➡️ L’art devient un outil de dévoilement des rapports de domination.

🟦 7. Ce que le marxisme critique

le capitalisme

l’exploitation

la marchandisation

la naturalisation des inégalités

👉 Il cherche à rendre visibles les structures invisibles du pouvoir.

🟦 8. Limites et critiques

réduction possible de l’art à l’économie

oubli du sensible, de l’individuel

lectures parfois trop déterministes

➡️ D’où des usages marxistes souples, pas stricts.

🟦 Phrase clé pour la dissertation

Le marxisme analyse l’art et la culture comme des productions inscrites dans des rapports économiques et idéologiques, susceptibles soit de reproduire, soit de critiquer les structures de domination.

🟦 Ultra-synthèse (à apprendre par cœur)

🧠 Marxisme =

Une théorie critique qui analyse la société à partir des rapports économiques et des luttes de classes, et qui considère la culture et l’art comme des lieux d’idéologie ou de contestation.

🧠 Comment le marxisme se manifeste dans la figuration ?

On retrouve des idées marxistes quand la figuration :

✔️ 1. Dénonce l’idéologie

images publicitaires

discours politiques

mythes médiatiques
➡️ proche de Marx et de Barthes.

✔️ 2. Critique la société de consommation

objets

marchandises

images standardisées
➡️ lien direct avec la marchandise et le fétichisme.

✔️ 3. Montre les rapports de classe

domination

violence sociale

pouvoir institutionnel

✔️ 4. Refuse l’art comme pur plaisir esthétique

art comme outil de lecture du réel

art situé historiquement et socialement

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🟦 1. Définition simple (à retenir absolument)

👉 Chez Roland Barthes, le mythe n’est pas un récit ancien,
mais une construction idéologique moderne.

➡️ Le mythe est un discours qui :

transforme une réalité historique et culturelle

en quelque chose de naturel, évident, normal.

🧠 Formule clé :

Le mythe fait passer la culture pour de la nature.

🟦 2. D’où vient cette idée ?

📚 Roland Barthes – Mythologies (1957)

Barthes analyse :

la publicité

les médias

les images populaires

les objets du quotidien

👉 Il montre que la société moderne produit ses propres mythes, sans dieux ni héros antiques.

🟦 3. Comment fonctionne le mythe ?

Le mythe est un second niveau de sens.

🔹 1. Premier niveau : le signe

une image

un objet

une photographie
→ décrit quelque chose

🔹 2. Second niveau : le mythe

ce signe est chargé d’une idéologie

qui devient invisible

➡️ On ne voit plus une construction,
➡️ on croit voir une évidence.

🟦 4. Ce que fait le mythe

Le mythe :

simplifie le réel

neutralise la complexité

efface l’histoire

dépolitise

👉 Il naturalise des valeurs sociales, économiques ou politiques.

🧠 Concrètement

La publicité, les médias, les images produisent des mythes quand :

consommer = être heureux

réussir = mériter

un certain corps = la norme

le progrès = forcément positif

➡️ Ces idées ne sont pas expliquées, elles sont montrées comme naturelles.

C’est ça, pour Roland Barthes :

le mythe moderne fait passer la culture pour la nature.

Ex. Le mythes nous fait croire que :

la consommation = bonheur

le corps idéal = norme

le progrès = évidence

la célébrité = mérite

🟦 5. Le mythe est moderne et quotidien

⚠️ Important pour l’agrégation :

Chez Barthes, le mythe :

n’est pas ancien

n’est pas sacré

n’est pas religieux

👉 Il est :

médiatique

visuel

banal

omniprésent

➡️ Le mythe est partout où il y a image.

🟦 6. Lien avec l’art et l’image

L’art contemporain peut :

reproduire le mythe (sans distance),

ou le dévoiler.

👉 Déconstruire un mythe, c’est :

montrer qu’il est fabriqué,

révéler son idéologie cachée.

➡️ Beaucoup d’artistes travaillent contre le mythe, en montrant :

les stéréotypes,

les normes,

les évidences imposées.

🟦 7. Phrase clé parfaite pour la dissert

Pour Roland Barthes, le mythe est un discours idéologique qui transforme une construction culturelle en évidence naturelle.

🟦 Ultra-synthèse (à apprendre par cœur)

🧠 Mythe (Barthes) =

Un système de représentation qui fait passer des valeurs culturelles et idéologiques pour naturelles et évidentes.

⚠️ À ne pas confondre

❌ mythe antique

❌ mythe symbolique universel

✔️ mythe comme idéologie naturalisée

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🟦 1. Définition simple

👉 Le structuralisme strict est une approche théorique qui considère que le sens ne vient pas des choses elles-mêmes, mais des relations qu’elles entretiennent entre elles dans un système.

➡️ On ne cherche ni l’intention de l’auteur,
➡️ ni l’émotion du spectateur,
➡️ ni le contexte historique immédiat,
mais la structure interne qui organise l’ensemble.

🟦 2. D’où ça vient ? (origines)

🔹 Linguistique (fondement majeur)

Le structuralisme naît avec Ferdinand de Saussure.

Idée clé :

le langage est un système de signes

chaque signe n’a de sens que par différence avec les autres

un mot ne signifie pas par nature, mais par opposition aux autres mots.

🔹 Extension aux sciences humaines (années 1950–1960)

Le modèle linguistique est appliqué à :

l’anthropologie → Claude Lévi-Strauss

la critique → Roland Barthes

la psychanalyse (version structurale)

l’histoire de l’art et l’esthétique

🟦 3. Ce que veut dire “strict”

👉 Structuralisme strict = application rigoureuse et fermée du modèle

Cela implique :

❌ refus du sujet (artiste, spectateur)

❌ refus de l’expressivité

❌ refus de l’histoire vécue

❌ refus du contexte social immédiat

✔️ priorité absolue à :

la forme

l’organisation

les oppositions

les règles internes

🟦 4. Principes fondamentaux

🧠 1. Le sens est relationnel

Une forme n’a de sens qu’en relation avec les autres formes.

🧠 2. Le système prime sur l’individu

L’œuvre est un ensemble autonome, régi par ses propres lois.

🧠 3. Structure > contenu

Ce qui compte, ce n’est pas ce que ça raconte, mais comment c’est construit.

🧠 4. Analyse synchronique

On étudie le système à un moment donné, pas son évolution historique.

🟦 5. Application aux arts plastiques

Dans une approche structuraliste stricte, on analyse :

les relations de formes

les répétitions

les oppositions

les séries

les modules

les règles de construction

➡️ Le sens est dans la structure, pas dans le sujet représenté.

🟦 6. Exemples typiques (logique structuraliste)

Art minimal

Art conceptuel analytique

Systèmes modulaires

Séries répétitives

Grilles

Protocoles visuels

👉 L’œuvre fonctionne comme un langage visuel autonome.

🟦 7. Limites et critiques

Le structuralisme strict est critiqué car il :

élimine le sensible

efface l’émotion

neutralise le politique

ignore l’histoire et le contexte

➡️ À partir des années 1970 :

montée du post-structuralisme

retour du sujet, du corps, du contexte, du pouvoir

🟦 8. Phrase clé pour la dissertation

Le structuralisme strict analyse l’œuvre comme un système autonome de relations formelles, dans lequel le sens émerge de la structure elle-même et non de l’intention, du sujet ou du contexte.

🟦 Ultra-synthèse (à apprendre par cœur)

🧠 Structuralisme strict =

Une approche qui considère l’œuvre comme un système fermé de signes, où le sens naît uniquement des relations internes entre les formes.

⚠️ À ne pas confondre

❌ structuralisme strict

✔️ usages structuralistes souples (art, sémiologie, analyse critique)

Si tu veux, je peux enchaîner avec :

structuralisme vs post-structuralisme

structuralisme et art minimal

pourquoi le structuralisme est remis en cause après 1968

structuralisme vs figuration expressive

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🟦 1. Définition simple et claire

👉 La figuration désigne toute forme d’art qui représente des figures reconnaissables du monde réel.

corps

visages

objets

scènes

lieux

➡️ Une œuvre figurative renvoie à quelque chose d’identifiable, même si cette représentation est déformée, stylisée ou fragmentée.

🟦 2. D’où vient la notion ?

📜 Origine du terme

Du latin figura : forme, apparence, contour.

La figuration est le mode dominant de l’art occidental jusqu’au XXᵉ siècle.

🎨 Contexte historique

Pendant des siècles, l’art est figuratif par défaut.

La rupture arrive avec l’abstraction au début du XXᵉ siècle.

Dès lors, figuration et abstraction deviennent deux pôles de pensée, non deux catégories fixes.

🟦 3. Idée clé à retenir

👉 La figuration ne signifie pas réalisme.

Une œuvre peut être :

figurative et déformée

figurative et symbolique

figurative et expressive

➡️ Ce qui compte : la reconnaissance, pas la fidélité.

🟦 4. Figuration ≠ imitation

La figuration :

ne copie pas le réel

interprète, transforme, met en scène

📌 On peut figurer :

une émotion

une idée

une mémoire

un événement politique

un traumatisme

🟦 5. Figuration et crise au XXᵉ siècle

Avec l’abstraction (qui émerge vers 1910 avec Kandisky) :

la figuration est accusée d’être :

académique

narrative

dépassée

➡️ Pourtant, elle ne disparaît jamais.

À partir des années 1960 :

retour de la figuration sous de nouvelles formes :

critique

politique

subjective

ironique

🔎 La figuration avant 1910 (avant l’abstraction)

Avant 1910, la figuration est le mode dominant et évident de l’art.
Elle repose majoritairement sur :

la représentation du réel,

la ressemblance,

la lisibilité du sujet.

Même lorsque les styles évoluent (réalisme, impressionnisme, post-impressionnisme), la figure reste identifiable (corps, paysages, scènes de vie).

🟦 6. Différentes formes de figuration

🔹 Figuration classique

ressemblance, illusion

perspective, anatomie

🔹 Figuration expressive

déformation

subjectivité

corps violenté

🔹 Figuration narrative

image + récit

engagement politique

critique sociale

🔹 Figuration contemporaine

images médiatiques

photographie

mémoire, archives

distance, effacement

🟦 7. Artistes repères (exemples)

Francis Bacon → corps déformé, violence existentielle

Gerhard Richter → figuration / abstraction, photo-peinture

Marlene Dumas → figures fragiles, affectives

Bernard Rancillac → figuration politique

Luc Tuymans → figuration affaiblie, mémoire

🟦 8. Phrase clé pour la dissertation

👉 La figuration ne consiste pas à imiter le réel, mais à produire des figures capables de faire sens dans un contexte historique, politique ou subjectif.

🟦 Ultra-synthèse (à apprendre par cœur)

🧠 Figuration =

Mode de représentation fondé sur la reconnaissance de figures, qui peut être réaliste ou déformé, narrative ou silencieuse, expressive ou critique.

🔎 Précision essentielle sur la notion de “figure”

👉 La figure n’est pas forcément un portrait, ni même un être humain.

En art, la figure désigne toute forme reconnaissable, qu’elle soit :

humaine ou non humaine,

réelle ou fictive,

naturaliste ou stylisée.

➡️ Une figure peut donc être :

un personnage de dessin animé,

un animal,

une silhouette,

une icône médiatique,

un corps fragmenté,

un personnage imaginaire ou symbolique.

👉 Ce qui définit la figuration, ce n’est pas l’humanité du sujet, mais la reconnaissance.

🎯 Phrase parfaite pour l’oral / la dissert

La figuration ne se limite pas à la figure humaine : elle inclut aussi le paysage et la nature morte, dès lors que le motif reste reconnaissable.

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🟦 1. Définition (en quelques mots simples)

👉 La peinture photogénique désigne une peinture qui prend la photographie comme point de départ.

L’artiste ne peint pas directement le réel,

il peint une image déjà médiatisée : photo de presse, photo intime, image trouvée, archive.

➡️ La peinture est “photogénique” parce qu’elle est pensée à partir de la photo, de ses cadrages, de ses flous, de son contraste, de son grain.

🟦 2. D’où ça vient ? (origine)

📸 Contexte historique

Développement massif de la photographie au XXᵉ siècle

Explosion des images : presse, télévision, archives, médias

La peinture ne peut plus ignorer la photo

👉 Question centrale :

Pourquoi peindre encore, quand la photographie existe ?

La peinture photogénique répond à cette crise :
➡️ elle ne concurrence pas la photo, elle la digère, la transforme, la met à distance.

🟦 3. Idée clé à retenir

👉 On ne peint plus le monde, on peint des images du monde.

La peinture devient :

réflexive

critique

consciente de son retard, de son filtre, de sa médiation

📚 Cette idée est formulée notamment par Michel Foucault dans son texte La peinture photogénique :

la peinture travaille après l’image photographique, et non plus avant elle.

🟦 4. Caractéristiques plastiques

On retrouve souvent :

📷 cadrages photographiques (zoom, coupe, hors-champ)

🌫 flou, effacement, zones indécises

🎞 effet d’archive, de mémoire, de distance

🎨 peinture peu expressive, froide, retenue

⏳ sentiment de temps passé, d’image déjà vue

➡️ La peinture ne cherche pas l’illusion, mais la trace.

🟦 5. Ce que ça interroge (enjeux)

Le statut de l’image

La mémoire (individuelle / collective)

La vérité des images

La médiation du réel

Le rapport peinture / photographie

La distance émotionnelle

👉 La peinture photogénique n’est pas nostalgique, elle est lucide.

🟦 6. Exemples d’artistes incontournables

🎨 Gerhard Richter

Peint à partir de photos privées ou médiatiques

Flou volontaire

Met en crise la vérité de l’image

🎨 Francis Bacon

Utilise des photos (Muybridge, presse, portraits)

Déforme l’image photographique

La photo devient matière de violence picturale

🎨 Marlene Dumas

Peint à partir de photos trouvées

Corps, visages, affects

Distance émotionnelle + intensité

🎨 Luc Tuymans

Images pauvres, effacées

Souvent liées à l’histoire, à la mémoire traumatique

La peinture comme image affaiblie

🟦 7. Phrase clé pour dissertation

👉 La peinture photogénique ne représente plus directement le réel, mais interroge la circulation, la mémoire et la fiabilité des images photographiques.

🟦 Ultra-synthèse (à apprendre par cœur)

🧠 Peinture photogénique =

Peinture contemporaine qui prend la photographie comme source, non pour la copier, mais pour réfléchir à l’image, à la mémoire et à la médiation du réel.

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Une biennale est une manifestation artistique récurrente, généralement organisée tous les deux ans, présentant un large panorama de la création contemporaine au sein d’une ville.

→ C’est une institution de monstration (au sens de Dickie / Danto), mais aussi un dispositif de légitimation internationale (Bourdieu, Moulin).

→ Elles structurent aujourd’hui les “mondes de l’art” (Becker) sous forme de réseaux globaux, d’acteurs, de commissaires et de marchés interconnectés.

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La postproduction désigne un nouveau paradigme artistique formulé par Nicolas Bourriaud au début des années 2000 :

l’artiste contemporain n’invente plus des formes inédites, mais reprogramme, remixe et recontextualise des formes préexistantes issues de la culture visuelle, des médias ou d’Internet.

L’art ne repose plus sur la création d’un objet original, mais sur l’usage, la circulation et la réactivation d’images, d’objets ou de récits déjà produits.

L’artiste devient un DJ, un éditeur ou un monteur, travaillant à partir du flux culturel collectif.

💬 « L’artiste postproducteur ne crée plus à partir du néant, mais à partir d’un monde déjà codé. » — Nicolas Bourriaud, 2003

💬 « L’art contemporain élabore des modes d’emploi pour des formes existantes. » — Nicolas Bourriaud

Cette esthétique est liée à la société de l’information, du remix et de la culture numérique : l’œuvre devient un nœud dans un réseau de significations plutôt qu’un objet clos.

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Les artistes de la postproduction incarnent une nouvelle économie de l’image et du sens : 
ils ne créent plus des œuvres “originales” mais font circuler, rejouer et réinventer les formes déjà existantes. 
Leur art n’est plus celui de la production, mais de l’édition, du montage et du détournement — une esthétique du réemploi et du partage culturel.

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	•	Douglas Gordon : « Je ne crée rien, je change simplement la vitesse des choses. »
	•	Pierre Huyghe : « L’œuvre est un scénario que d’autres peuvent activer. »
	•	Sherrie Levine : « Copier, c’est reconnaître. »
	•	Cory Arcangel : « Le code est une matière première comme la peinture. »
	•	Bourriaud : « L’artiste postproducteur manipule la culture comme une base de données. »

# data[].attributes.custom_properties.YeaeNgCQ
	•	Bourriaud, Nicolas. – Postproduction. La culture comme scénario : comment l’art reprogramme le monde contemporain, Les Presses du Réel, 2003.
	•	Benjamin, Walter. – L’Œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique, in Œuvres II, Gallimard, 2000.
	•	Barthes, Roland. – La mort de l’auteur, in Le Bruissement de la langue, Seuil, 1984.
	•	Manovich, Lev. – The Language of New Media, MIT Press, 2001.
	•	Duchamp, Marcel. – Écrits, Flammarion, 1975.
	•	O’Doherty, Brian. – Inside the White Cube, University of California Press, 1976 (pour la critique du dispositif).

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Aura et reproductibilité technique (Benjamin) – Monde de l’art / Postmodernité (Danto) – Artification – Appropriation – Esthétique relationnelle – Expérience esthétique (Dewey) – Culture numérique / Remix / Sampling – Mort de l’auteur (Barthes).

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	•	Pierre Huyghe & Philippe Parreno – No Ghost Just a Shell (1999) → achètent un personnage d’anime japonais (Annlee) et le font vivre collectivement dans plusieurs œuvres → art comme remix collectif.
	•	Douglas Gordon – 24 Hour Psycho (1993) → reprend le film d’Hitchcock, ralenti sur 24 heures → reprogrammation du temps et de la perception.
	•	Christian Marclay – The Clock (2010) → montage de milliers d’extraits de films synchronisés à l’heure réelle → réemploi d’archives visuelles.
	•	Cory Arcangel – Super Mario Clouds (2002) → hack du jeu vidéo Nintendo : il n’en garde que le ciel → art comme détournement numérique.
	•	Sherrie Levine – After Walker Evans (1981) → appropriation directe d’une photographie célèbre → critique du mythe d’auteur.
	•	Richard Prince – Instagram Series (2014) → captures d’écran de comptes Instagram → question du droit, de la copie et du regard à l’ère des réseaux.

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L’expression « les mondes de l’art » (au pluriel) désigne la pluralité des contextes, des systèmes et des formes d’organisation dans lesquels l’art est produit, reçu et reconnu.

Elle s’oppose à une conception unique et homogène du « monde de l’art » pour affirmer l’existence de mondes artistiques multiples, aux logiques culturelles, sociales, politiques et symboliques distinctes.

Cette pluralité renvoie à la fois :

à la diversité des pratiques et des traditions artistiques (art contemporain, art brut, art populaire, art numérique, art non occidental, etc.) ;

à la diversité des valeurs et critères de reconnaissance selon les milieux (institution, marché, collectif, spiritualité, thérapie, etc.) ;

et à la diversité des ontologies culturelles qui façonnent le rapport au visible et au sensible.

💬 « Les mondes de l’art sont multiples, traversés par des logiques culturelles, économiques, politiques et symboliques. » — Howard S. Becker, 1982

💬 « Il n’existe pas un monde unique, mais des manières de faire des mondes. » — Nelson Goodman, 1978

Cette pluralisation ne contredit pas la notion de “monde de l’art”, elle l’élargit : elle permet de comprendre que l’art ne peut plus être défini selon un modèle unique, mais selon une constellation de mondes en dialogue, en tension ou en hybridation.

# data[].attributes.custom_properties.48Yhop_o
Les mondes de l’art désignent la coexistence d’univers artistiques pluriels, chacun fondé sur des conventions, des valeurs et des sensibilités propres.
Cette pluralité remet en cause la hiérarchie entre arts légitimes et populaires, entre centres et périphéries, entre Occident et autres cultures.
Elle invite à une esthétique du dialogue, de la relation et de la multiplicité, adaptée à l’art globalisé du XXIᵉ siècle.

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	•	Anselm Kiefer : « Mon atelier, c’est le monde. »
	•	Yinka Shonibare : « Il n’existe pas de culture pure, seulement des échanges. »
	•	El Anatsui : « Mes œuvres sont des tissus de mondes. »
	•	Ai Weiwei : « L’art doit créer un espace de liberté dans le monde. »
	•	Édouard Glissant : « Le Tout-Monde est relation. »

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•	Howard S. Becker – Les Mondes de l’art (1982) → Ouvre une approche sociologique et interactionniste : chaque monde artistique est un réseau de coopérations avec ses conventions propres.
→ En employant le pluriel, Becker souligne que chaque forme d’art (tatouage, musique, peinture, théâtre, street art, etc.) constitue un monde autonome mais interconnecté.
	•	Nelson Goodman – Manières de faire des mondes (1978) → Propose une philosophie du pluralisme symbolique : il existe plusieurs façons de “faire monde” à travers le langage, l’art, la science ou les représentations.
→ Les œuvres d’art sont des systèmes de symboles qui construisent chacun leur propre monde de sens.
	•	Édouard Glissant – Traité du Tout-Monde (1997)
→ Défend une poétique de la relation : le monde n’est pas unifié mais archipélique, fait de cultures en échange et en métissage. 
→ L’art devient un lieu de créolisation et de rencontre entre les imaginaires.
	•	Philippe Descola – Les Formes du visible (2021)
→ Anthropologue : montre qu’il existe plusieurs ontologies du visible (animisme, naturalisme, analogisme, totémisme) selon les cultures.
→ Cette approche élargit la notion de “mondes de l’art” à la diversité des rapports culturels à la représentation.
	•	Jacques Rancière – Aisthesis (2011)
→ Décrit l’histoire de l’art comme une succession de régimes esthétiques (éthique, poétique, esthétique) : autant de mondes sensibles et politiques distincts.
→ L’art contemporain est un régime où les frontières entre l’art et la vie se brouillent, multipliant les mondes possibles.
	•	Nicolas Bourriaud – L’Altermodernité (2009)
→ Actualise la notion à l’ère globale : les artistes circulent entre cultures et références, produisant une esthétique de la mobilité et de la traduction.
→ L’art devient un espace de reliance entre mondes hétérogènes.

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	•	Becker, Howard S. – Les Mondes de l’art, Flammarion, 1982.
	•	Goodman, Nelson. – Manières de faire des mondes, Éd. Jacqueline Chambon, 1992.
	•	Glissant, Édouard. – Traité du Tout-Monde, Gallimard, 1997.
	•	Descola, Philippe. – La Composition des mondes, Flammarion, 2017 ; Les Formes du visible, Seuil, 2021.
	•	Rancière, Jacques. – Aisthesis. Scènes du régime esthétique de l’art, Galilée, 2011.
	•	Bourriaud, Nicolas. – L’Altermodernité, Tate Triennal, 2009.

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Monde de l’art (Danto, Dickie, Becker) – Institution – Artification – Champ artistique – Globalisation / Mondialisation de l’art – Créolisation / Altérité (Glissant) – Régimes esthétiques (Rancière) – Expérience esthétique (Dewey) – Esthétique relationnelle (Bourriaud).

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•	Anselm Kiefer → explore les mémoires et mythes européens → dialogue entre mondes historiques et spirituels.
	•	El Anatsui → tisse des œuvres monumentales à partir de matériaux africains recyclés → métaphore du lien entre mondes culturels et économiques.
	•	Yinka Shonibare → questionne les hiérarchies entre art occidental et art postcolonial → art de la créolisation.
	•	Ai Weiwei → art comme espace politique global → résistance et circulation mondiale des idées.
	•	Ernesto Neto → crée des installations sensorielles et collectives → expérience universelle du corps partagé.
	•	Marina Abramović → art de la présence et de la spiritualité → monde intérieur et universel.

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Le champ artistique désigne, selon Pierre Bourdieu, un espace social spécifique où les agents (artistes, critiques, institutions, collectionneurs, publics) s’affrontent pour le pouvoir de définir ce qui compte comme art et comme valeur artistique.

Chaque champ fonctionne selon ses propres règles, relativement autonomes par rapport aux autres sphères sociales (économique, politique, religieuse…).
L’art y est vu non comme une essence intemporelle, mais comme un produit historique d’interactions, de luttes symboliques et de positions sociales.

💬 « Le champ de production culturelle est un univers où se joue la valeur des œuvres et où se définit la légitimité de l’art. » — Pierre Bourdieu, 1971

Le concept permet de penser l’art comme un système de relations et non comme une simple addition d’individus ou d’œuvres.

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Le champ artistique est un espace de positions et de luttes symboliques où se joue la définition même de l’art.
Il permet de comprendre comment les valeurs, les hiérarchies et les légitimités se construisent historiquement et socialement, au croisement de l’autonomie esthétique et des contraintes économiques ou institutionnelles.

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*Courbet : « Je veux faire de l’art vivant, indépendant de tout pouvoir. » → défense de l’autonomie du champ.

*Duchamp : « Le choix de l’artiste fait l’œuvre. » → pouvoir symbolique du créateur dans le champ.

*Koons : « Je veux que mes œuvres soient accessibles à tous. » → art conciliant valeur économique et reconnaissance institutionnelle.

*Banksy : « Le marché transforme tout en produit, même la rébellion. » → critique de l’hétéromie du champ.

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*Pierre Bourdieu – “Le marché des biens symboliques” (1971) → Introduit la notion de champ : un espace structuré où les artistes occupent des positions hiérarchisées selon leur capital symbolique (prestige, reconnaissance, notoriété).
*Pierre Bourdieu – Les Règles de l’art (1992) → Étudie le champ littéraire et artistique au XIXᵉ siècle : opposition entre art pour l’art (autonomie) et art pour le marché (hétéromie).
*Howard Becker – Les Mondes de l’art (1982) → Vision complémentaire : l’art comme coopération plutôt que comme compétition, mais dans les deux cas, les valeurs se construisent socialement.
*Raymonde Moulin – Le Marché de l’art (2001) → Analyse économique du champ : les mécanismes de valorisation marchande influent sur la reconnaissance symbolique.
*Nathalie Heinich – Le triple jeu de l’art contemporain (1998) → Met en évidence la complexité du champ contemporain, entre logique artistique, médiatique et économique.

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*Bourdieu, Pierre. – “Le marché des biens symboliques”, L’Année sociologique, 1971.

*Bourdieu, Pierre. – Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Seuil, 1992.

*Becker, Howard S. – Les Mondes de l’art, Flammarion, 1982.

*Moulin, Raymonde. – Le Marché de l’art : Mondialisation et nouvelles technologies, Flammarion, 2001.

*Heinich, Nathalie. – Le triple jeu de l’art contemporain, Minuit, 1998.

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Institution – Monde de l’art (Becker, Danto) – Artification (Heinich & Shapiro) – Capital symbolique – Autonomie / Hétéromie – Valeur / légitimité – Marché de l’art (Moulin) – Sociologie de la reconnaissance.

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*Gustave Courbet – L’Atelier du peintre (1855) : manifeste visuel de l’autonomie de l’artiste → refus du Salon officiel.

*Marcel Duchamp – Fontaine (1917) : déplace la lutte du champ vers le pouvoir de définition (qu’est-ce qu’une œuvre ?).

*Jeff Koons – Balloon Dog (1994) : symbole d’un champ contemporain hybride où le marché et l’institution s’entrecroisent.

*Banksy – œuvres urbaines : tension entre champ alternatif et récupération institutionnelle.

*Tracey Emin – My Bed (1998) : exemple de l’art contemporain légitimé par un champ médiatique et critique.

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L’esthétique relationnelle désigne un courant de pensée et de création artistique formulé par Nicolas Bourriaud dans les années 1990, qui définit l’art contemporain comme un ensemble de relations humaines et sociales plutôt qu’un ensemble d’objets.

L’œuvre n’est plus considérée comme une fin en soi, mais comme un dispositif de rencontre, de dialogue, d’échange entre individus dans un contexte donné.
Elle s’inscrit dans un espace social partagé : l’œuvre = relation.

💬 « L’œuvre d’art est un état de rencontre. » — Nicolas Bourriaud, 1998

L’esthétique relationnelle analyse donc les formes d’art qui prennent pour horizon théorique et pratique la sphère des interactions humaines, comme les performances participatives, les repas collectifs, les situations de partage ou de conversation.

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L’esthétique relationnelle déplace l’enjeu de l’art du produit vers le processus, de l’objet vers la rencontre, de la contemplation vers la participation.
Elle propose une vision humaine, sociale et contextuelle de l’art, où l’œuvre devient un espace de coexistence et de communication.

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*Rirkrit Tiravanija : « Ce que je fais, c’est créer des situations où les gens peuvent se rencontrer. »

*Philippe Parreno : « L’œuvre n’est pas un objet, mais un scénario à activer. »

*Nicolas Bourriaud : « L’art contemporain construit des espaces de sociabilité. »

*Thomas Hirschhorn : « Je veux créer de l’énergie, pas du consensus. »

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*Nicolas Bourriaud – Esthétique relationnelle (1998) → Théorise une nouvelle génération d’artistes (années 1990) qui conçoivent leurs œuvres comme situations d’échanges. L’œuvre devient un moment social, une micro-utopie vécue.
*Nicolas Bourriaud – Postproduction (2003) → Montre que les artistes contemporains ne créent plus ex nihilo, mais recyclent, remixent, recontextualisent les formes existantes.
*Claire Bishop – Antagonism and Relational Aesthetics (2004) → Critique la vision trop consensuelle de Bourriaud : les relations humaines mises en œuvre par l’art ne sont pas toujours harmonieuses, elles peuvent être conflictuelles et politiques. 
*Jacques Rancière – Le spectateur émancipé (2008) → L’expérience relationnelle doit permettre l’émancipation du regardeur, non sa simple participation passive.
*Grant Kester – Conversation Pieces (2004) → Défend une esthétique du dialogue et de la coopération, où la parole devient matière artistique.

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*Bourriaud, Nicolas. – Esthétique relationnelle, Les Presses du Réel, 1998.

*Bourriaud, Nicolas. – Postproduction, Les Presses du Réel, 2003.

*Bishop, Claire. – “Antagonism and Relational Aesthetics”, October, n°110, 2004.

*Rancière, Jacques. – Le spectateur émancipé, La Fabrique, 2008.

*Kester, Grant. – Conversation Pieces: Community and Communication in Modern Art, University of California Press, 2004.

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Expérience esthétique (Dewey, Shusterman) – Monde de l’art (Becker, Danto) – Institution – Soma-esthétique – Participation / Spectateur actif – Art social et politique – Esthétique du quotidien – Postproduction / appropriation.

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*Rirkrit Tiravanija – Pad Thaï (1990) : cuisine et partage d’un repas avec les visiteurs → art comme convivialité.

*Philippe Parreno et Pierre Huyghe – No Ghost Just a Shell (1999) : création collective autour d’un personnage d’anime → questionne la co-auteurité et la fiction partagée.

*Vanessa Beecroft – VB performances : mise en scène de corps féminins → tension entre regard, gêne et relation.

*Thomas Hirschhorn – Musée Précaire Albinet (2004) : œuvre communautaire construite avec les habitants d’Aubervilliers.

*Tino Sehgal – This is so Contemporary (2005) : performance sans objet → relation directe avec le spectateur.

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La soma-esthétique est une philosophie du corps sensible, développée par Richard Shusterman, qui conçoit le corps (soma en grec) comme le centre de l’expérience esthétique, artistique et existentielle.
Elle désigne à la fois une théorie, une pratique de l’attention corporelle, et une éthique de la perception.

Contrairement à une esthétique purement visuelle ou intellectuelle, la soma-esthétique affirme que le corps n’est pas un simple médium, mais la condition même de toute expérience de l’art et du monde.

Elle engage donc une réflexion à la fois philosophique (sur la conscience incarnée), artistique (sur le geste et la performance) et quotidienne (sur la qualité du vivre).

💬 « La soma-esthétique est la critique, la cultivation et la quête d’une conscience corporelle améliorant à la fois notre savoir et notre manière d’être. » — Richard Shusterman, 2000

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La soma-esthétique réconcilie pensée, perception et action : elle fait du corps le cœur de l’esthétique et de la création.
Elle invite à une philosophie pratique du sensible, où l’attention au corps devient moyen de connaissance, de création et d’épanouissement spirituel.

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- Marina Abramović : « Le corps est mon outil, ma mémoire et mon temple. » → fusion entre discipline corporelle et spiritualité.
- Yves Klein : « Je veux libérer le corps du pinceau. » → le corps devient médium et matière.
- Carolee Schneemann : « Mon corps est la source de mon langage visuel. » → affirmation du corps comme centre de la création.
- Richard Shusterman : « Le corps n’est pas un obstacle à l’esprit, mais son terrain d’expression le plus vivant. »

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- Richard Shusterman – Performing Live: Aesthetic Alternatives for the Ends of Art (2000) → Introduit le concept de soma-esthetics. Le corps est le lieu de l’expérience esthétique et le véhicule de la transformation de soi. Il invite à une pratique esthétique de la vie, inspirée du pragmatisme de Dewey.
- John Dewey – L’Art comme expérience (1934) → Fondement théorique : l’art comme prolongement de la vie et de la sensibilité vécue. Shusterman reprend cette idée en insistant sur la participation active du corps.
- Maurice Merleau-Ponty – Phénoménologie de la perception (1945) → Le corps est le sujet de la perception ; il fonde notre rapport au monde. Cette phénoménologie influence profondément la pensée soma-esthétique.
- Michel Foucault – L’Herméneutique du sujet (1981-82) → La soma-esthétique hérite de la notion de “souci de soi”, c’est-à-dire la pratique consciente du corps comme lieu d’exercice éthique et spirituel.
- Pierre Bourdieu – notion d’habitus → En contrepoint, Shusterman critique une vision trop automatique du corps socialisé, en valorisant la conscience et la liberté corporelle.

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- Shusterman, Richard. – Performing Live: Aesthetic Alternatives for the Ends of Art, Cornell University Press, 2000.
- Shusterman, Richard. – L’Art à l’état vif. La pensée pragmatiste et l’esthétique populaire, Éd. de l’Éclat, 1992.
- Dewey, John. – L’Art comme expérience, trad. J. Zask, Gallimard, 2005 (éd. orig. 1934).
- Merleau-Ponty, Maurice. – Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945.
- Foucault, Michel. – L’Herméneutique du sujet, Cours au Collège de France, 1981-1982.
- Bourdieu, Pierre. – Le sens pratique, Éditions de Minuit, 1980.

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Expérience esthétique (Dewey) – Phénoménologie de la perception (Merleau-Ponty) – Pragmatisme – Performance et présence – Esthétique relationnelle (Bourriaud) – Art du corps / body art – Art comme soin de soi (Foucault).

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- Marina Abramović – The Artist Is Present (2010) : art de la présence, maîtrise corporelle et énergétique → incarnation de la conscience soma-esthétique.
- Yves Klein – Anthropométries (1960) : exploration du corps comme outil, geste et trace.
- Bruce Nauman – Walking in an Exaggerated Manner Around the Perimeter of a Square (1967) : le corps en mouvement comme expérience réflexive.
- Carolee Schneemann – Meat Joy (1964) : sensualité, mouvement, libération du corps féminin.
- Tino Sehgal – œuvres performatives : art de la présence, du geste et du vécu partagé avec le spectateur.

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L’expérience esthétique désigne le rapport sensible, perceptif et réfléchi qu’un individu entretient avec une œuvre d’art ou avec une situation esthétique.

Elle ne se réduit pas à la contemplation passive : elle implique une activité de perception, d’émotion, d’interprétation et de mise en forme du sens.

💬 « Une expérience est esthétique quand les matériaux de la vie ordinaire sont transformés en une expérience complète, unifiée et significative. » — John Dewey, 1934

L’expérience esthétique se distingue donc du simple plaisir : elle engage la participation du sujet, la qualité de l’attention, et la transformation du vécu.

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L’expérience esthétique est un vécu total où le sujet est transformé par le contact avec l’œuvre.
Elle réconcilie sensible, intellect, émotion et action, et place la relation entre l’œuvre, le corps et le monde au cœur de l’esthétique contemporaine.

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_ Claude Monet : « Je veux peindre ce que je ressens, pas ce que je vois. » → primat de la sensation vécue.
- Olafur Eliasson : « Ce que je crée, c’est une expérience, pas un objet. » → art comme vécu partagé.
- Marina Abramović : « L’artiste et le spectateur partagent le même espace d’énergie. » → art comme relation vécue.

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- John Dewey – L’Art comme expérience (1934) → Père du pragmatisme esthétique. L’œuvre ne vaut pas isolément mais par l’expérience vécue qu’elle suscite. L’art est une continuation de la vie, et non un domaine séparé.  
- Richard Shusterman – L’Art à l’état vif (1992) → Prolonge Dewey : l’esthétique concerne toute expérience corporelle, populaire ou quotidienne (musique, sport, culture hip-hop). Il parle d’esthétique de la vie et de somaesthétique.
- Maurice Merleau-Ponty – Phénoménologie de la perception (1945) → L’expérience esthétique passe par le corps-percevant : l’artiste et le spectateur sont liés par une perception incarnée. L’art révèle notre manière d’habiter le monde.
- Michel Dufrenne – Phénoménologie de l’expérience esthétique (1953) → L’objet esthétique est ce qui appelle une expérience émotionnelle et symbolique, où le sensible devient porteur de sens.
- Kant – Critique de la faculté de juger (1790) → Définit l’expérience esthétique comme plaisir désintéressé, libre de tout but moral ou utilitaire. Cette conception fonde la tradition moderniste que Dewey viendra remettre en question.

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- Dewey, John. – L’Art comme expérience, trad. J. Zask, Gallimard, 2005 (éd. orig. 1934).
- Shusterman, Richard. – L’Art à l’état vif. La pensée pragmatiste et l’esthétique populaire, Éd. de l’Éclat, 1992.
- Merleau-Ponty, Maurice. – Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945.
- Dufrenne, Michel. – Phénoménologie de l’expérience esthétique, PUF, 1953.
- Kant, Emmanuel. – Critique de la faculté de juger, Flammarion, 1993 (éd. orig. 1790).

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Perception / corps (Merleau-Ponty) – Pragmatisme (Dewey, Shusterman) – Esthétique relationnelle (Bourriaud) – Expérience du temps et de la présence – Monde de l’art (Danto, Becker).

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-  Claude Monet – Les Nymphéas : immersion sensorielle et temporelle → expérience de la lumière et du temps.
- James Turrell – Skyspaces : expérience perceptive pure → l’œuvre devient un espace à vivre.
- Olafur Eliasson – The Weather Project (2003) : le spectateur fait corps avec la lumière et l’atmosphère → expérience collective et sensorielle.
- Marina Abramović – The Artist Is Present (2010) : expérience de la présence, du silence et de la durée → le spectateur devient partie prenante.

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Le maniérisme est un courant artistique européen du XVIᵉ siècle (environ 1520-1600), né dans le sillage de la Haute Renaissance, caractérisé par une recherche de style personnel, une liberté par rapport aux règles classiques et une mise en avant de la virtuosité du geste.

Le terme vient de maniera (“manière” en italien) et désigne à la fois le style raffiné et l’attitude consciente de l’artiste qui s’affirme comme créateur singulier.

💬 “La maniera est ce qui fait reconnaître le maître.” — Vasari, Vite, 1550

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Le maniérisme marque une rupture avec l’harmonie classique de la Renaissance : il célèbre la difficulté, la tension, la singularité. C’est un art conscient de lui-même, où l’artiste affirme sa manière personnelle au-dessus de la nature.

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Vasari : “L’art doit se nourrir de l’art.” → L’artiste maniériste revendique la citation et la réinterprétation des maîtres.
Parmigianino : recherchant “une beauté plus qu’humaine” → idéalisation artificielle.
Michel-Ange (considéré comme précurseur) : exprime la force intérieure du geste plus que la perfection anatomique.

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Giorgio Vasari – Les Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes (1550-1568) → Premier à employer le terme maniera, il y voit la marque d’une école cultivée après les grands maîtres (Léonard, Michel-Ange, Raphaël). Jacques Bousquet – Le Maniérisme (1964) → Décrit un art de l’excès, de la tension et de la complexité. John Shearman – Manierism (1967) → Analyse le maniérisme comme langage artificiel et élégant, visant à séduire l’œil cultivé. Henri Focillon – Vie des formes (1934) → Situe le maniérisme dans une dynamique du style : crise du classicisme et liberté des formes. Daniel Arasse – Le Détail. Pour une histoire rapprochée de la peinture (1992) → Met en avant la subtilité du détail maniériste comme espace d’interprétation et de subjectivité.

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Vasari, Giorgio. – Les Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes, Florence, 1550-1568.
Shearman, John. – Mannerism, Londres, Penguin, 1967.
Bousquet, Jacques. – Le Maniérisme, Paris, PUF, 1964.
Focillon, Henri. – Vie des formes, PUF, 1934.
Arasse, Daniel. – Le Détail. Pour une histoire rapprochée de la peinture, Flammarion, 1992.

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Idéal humaniste (Renaissance) – Crise du classicisme – Expression subjective – Liberté du style – Autoportrait / affirmation du moi de l’artiste.

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Pontormo – La Déposition de Croix (1528-1529) : figures torsadées, couleurs acides, absence de repère spatial → expressivité intérieure.
Parmigianino – La Madone au long cou (1535) : proportions déformées, grâce artificielle.
Bronzino – Portrait d’Éléonore de Tolède (1545) : perfection glacée, beauté distante → style de cour.
Giuseppe Arcimboldo – Les Quatre Saisons (1563-1573) : invention et hybridation → esprit ludique et intellectuel.

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Le terme institution désigne à la fois une structure sociale stable, un ensemble de règles collectives et un processus de légitimation par lequel une activité, un statut ou un objet acquiert une valeur reconnue dans une société.
Dans le domaine de l’art, l’institution artistique désigne les instances, acteurs et cadres (musées, galeries, critiques, écoles, marchés, publics) qui produisent, valident et consacrent certaines pratiques comme artistiques.

💬 « Est œuvre d’art tout artefact auquel des personnes agissant au nom du monde de l’art ont conféré ce statut. » — George Dickie, 1983

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L’institution est le cadre symbolique et social qui rend possible la reconnaissance de l’art. Elle ne crée pas l’art, mais elle détermine ce qui est reconnu comme tel. Penser l’institution, c’est interroger le pouvoir de légitimer, d’inclure ou d’exclure une pratique artistique.

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Duchamp : « Je force le public à revoir sa position esthétique. » → critique de la légitimation institutionnelle.
Hans Haacke : « Mes œuvres traitent des structures sociales dans lesquelles l’art est produit. »
Andrea Fraser : « L’institution, c’est nous. » → souligne la responsabilité collective du système artistique.

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Émile Durkheim – Les Règles de la méthode sociologique (1895) → L’institution est un fait social, extérieur à l’individu, qui règle ses comportements ; l’art peut être vu comme une institution culturelle.  Marcel Mauss – Essai sur le don (1925) → L’institution repose sur des échanges symboliques : l’art devient un lieu de don, de reconnaissance et de réciprocité. Pierre Bourdieu – “Le marché des biens symboliques” (1971) → Le champ artistique est un espace institutionnalisé de luttes pour la légitimité, où la valeur de l’art dépend du capital symbolique et des rapports de pouvoir. Arthur C. Danto – “Le monde de l’art” (1964) → L’institution artistique fonctionne comme un cadre théorique : c’est le discours qui fait œuvre. George Dickie – “La nouvelle théorie institutionnelle de l’art” (1983) → Formalise la définition institutionnelle : le statut d’œuvre est conféré par l’institution artistique. Nathalie Heinich & Roberta Shapiro – De l’artification (2012) → L’institution évolue : elle intègre progressivement de nouvelles pratiques (tatouage, graff, design, cuisine). Jean-Pierre Cometti – Art et facteurs d’art (2012) → L’institution n’est pas seulement structurelle : elle est aussi pragmatique, ancrée dans les usages, contextes et pratiques concrètes.

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Durkheim, Émile. – Les Règles de la méthode sociologique, Paris : PUF, 1895.
Mauss, Marcel. – Essai sur le don, Paris : PUF, 1925.
Bourdieu, Pierre. – “Le marché des biens symboliques”, L’Année sociologique, 1971.
Danto, Arthur C. – “Le monde de l’art” (1964), in Philosophie analytique et esthétique, Klincksieck, 1988.
Dickie, George. – “La nouvelle théorie institutionnelle de l’art” (1983), Tracés, n°17, 2009.
Heinich, Nathalie & Shapiro, Roberta. – De l’artification, Éditions de l’EHESS, 2012.
Cometti, Jean-Pierre. – Art et facteurs d’art, Presses universitaires de Rennes, 2012.

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Monde de l’art (Becker, Danto, Dickie) – Champ artistique (Bourdieu) – Artification (Heinich & Shapiro) – Expérience esthétique (Dewey, Shusterman) – Critique institutionnelle (Haacke, Fraser).

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Marcel Duchamp – Fontaine (1917) : l’urinoir devient œuvre grâce au cadre institutionnel du musée et du jury.
Hans Haacke – MoMA Poll (1970) : critique des mécanismes institutionnels de légitimation.
Andrea Fraser – Museum Highlights (1989) : performance ironique sur le discours institutionnel.
Banksy – Love is in the Bin (2018) : autoparodier la validation du marché et du musée.

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Le monde de l’art désigne l’ensemble organisé de coopérations, conventions, médiations et institutions qui rendent possible qu’un objet, un geste ou un événement soit produit, reconnu, interprété et valorisé comme art.

➤ Sociologique : il cartographie les acteurs (artistes, assistants, éditeurs, conservateurs, galeristes, curateurs, critiques, collectionneurs, public, financeurs), les chaînes de coopération et les règles partagées.

➤ Philosophique : il affirme qu’une chose devient art non par ses seules propriétés, mais par un cadre de reconnaissance et d’attribution de statut (discours, catégorisation, légitimation).

💬 « Un réseau de coopérations nécessaires à la production de l’œuvre » — Becker, 1982

💬« Pour voir quelque chose comme art, il faut une atmosphère de théorie. » — Danto, 1964

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Le monde de l’art est une écologie de relations — sociales, théoriques et institutionnelles — qui rend possible la reconnaissance de l’œuvre. Il déplace la question « Qu’est-ce que l’art ? » vers « Quand, par qui et selon quelles règles une chose devient-elle art ? ». 

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• Marcel Duchamp : « C’est le regardeur qui fait le tableau. » → le spectateur fait partie du monde de l’art. • Andy Warhol : « L’art, c’est ce que tu peux faire passer pour de l’art. » → rôle du discours et de la reconnaissance.

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Howard S. Becker — Les Mondes de l’art (1982) → Toute œuvre est le résultat d’une coopération collective régie par des conventions partagées. Arthur C. Danto — « Le monde de l’art » (1964), La Transfiguration du banal (1981) → L’art dépend d’une « atmosphère de théorie » : c’est le contexte discursif qui confère le statut d’œuvre. George Dickie — « La nouvelle théorie institutionnelle de l’art » (1983) → Une œuvre est un artefact reconnu par les membres habilités du monde de l’art. Pierre Bourdieu — « Le marché des biens symboliques » (1971) → L’art fonctionne comme un champ de luttes symboliques, où la valeur dépend du capital culturel et du pouvoir de distinction. Dominique Château — La Question de la question de l’art (2018) → Fait la synthèse entre approche sociologique (Becker) et institutionnelle (Danto/Dickie).

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Becker, Howard S. – Les Mondes de l’art, Paris : Flammarion, 1982. Danto, Arthur C. – « Le monde de l’art » (1964), in Philosophie analytique et esthétique, Klincksieck, 1988 ; La Transfiguration du banal, Seuil, 1989. Dickie, George. – « La nouvelle théorie institutionnelle de l’art » (1983), trad. Tracés, n°17, 2009. Bourdieu, Pierre. – « Le marché des biens symboliques », L’Année sociologique, 1971. Château, Dominique. – La Question de la question de l’art, Presses universitaires de Vincennes, 2018. Goodman, Nelson. – Manières de faire des mondes, Éd. Jacqueline Chambon, 1992.

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Institution (Dickie) – Champ artistique (Bourdieu) – Artification (Heinich & Shapiro) – Expérience esthétique (Dewey, Shusterman) – Globalisation (Goodman, Quemin). 

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• Duchamp – Fontaine (1917) : L’objet devient œuvre par le contexte institutionnel et discursif. • Warhol – Brillo Boxes (1964) : Le statut d’art dépend du cadre théorique du monde de l’art. Bourriaud – Esthétique relationnelle (1998) : L’art se définit par la coopération et la relation sociale, prolongeant Becker.