# data[].attributes.headline
Hiparquía de Maronea (c. 350 a.C. - c. 280 a.C.)

# data[].attributes.subject
Hiparquía de Maronea (c. 350 a.C. - c. 280 a.C.)

# data[].attributes.body
Hiparquía fue una filósofa cínica, perteneciente a la escuela fundada por Antístenes, que defendía una vida sencilla y la autosuficiencia. Nació en una familia rica en Maronea (Tracia), pero decidió adoptar las enseñanzas de los cínicos y se casó con Crates de Tebas, un filósofo importante de la misma corriente.

·Hiparquía rompió con las convenciones sociales de su época al vivir según los ideales cínicos, renunciando a los lujos y defendiendo la igualdad de género en la filosofía y en la vida cotidiana y fue una de las primeras mujeres en desafiar abiertamente las normas de género lo que la llevó a participar en debates filosóficos públicos con hombres, lo cual era muy inusual en su tiempo.

# data[].attributes.attachment_caption
3 de febrero de 1909, París, Francia - 24 de agosto de 1943, Kent, Reino Unido

# data[].attributes.body
Simone Weil fue una filósofa, mística y activista social francesa. Nació en París en una familia judía, pero se inclinó hacia el cristianismo y las cuestiones espirituales más tarde en su vida. A pesar de una salud frágil, participó activamente en luchas sociales y fue trabajadora de fábrica, experiencias que influyeron profundamente en su pensamiento.

·Sus aportes a la filosofía fueron los siguientes:

Weil reflexionó sobre la opresión, la justicia social y el sufrimiento humano, combinando una visión cristiana del sacrificio con preocupaciones políticas. En su obra "La gravedad y la gracia", aborda la relación entre el ser humano y lo divino, explorando cómo el sacrificio y la compasión son necesarios para trascender el egoísmo. Finalmente, su pensamiento sobre la alienación y la condición obrera influyó en la filosofía política y ética del siglo XX, especialmente en torno a la idea de una justicia que combina lo espiritual con lo material.

# data[].attributes.attachment_caption
 27 de abril de 1759 - 10 de septiembre de 1797.

# data[].attributes.body
❁ Mary Wollstonecraft fue una filósofa y escritora inglesa quien se hizo reconocer por ser una de las pioneras del pensamiento feminista. Provenía de una familia con problemas económicos, lo que la llevó a trabajar como institutriz y maestra. Tiempo después, se dedicó a la escritura y la filosofía, luchando por la igualdad de las mujeres.

En cuanto a sus aportaciones en la filosofía podemos destacar su obra más importante fue la "Vindicación a los derechos a la mujer" que fue un manifiesto fundamental del feminismo. En él, critica la educación y las costumbres que limitan a las mujeres, mencionando que tienen la misma capacidad de razonamiento y virtud que los hombres. Defendió la necesidad de una educación igualitaria y la autonomía de las mujeres en la sociedad. Su pensamiento influyó en el desarrollo de los derechos de las mujeres y en la lucha por la igualdad de género.

# data[].attributes.attachment_caption
14 de diciembre de 1631 - 23 de febrero de 1679.

# data[].attributes.body
Anne Conway fue una filósofa inglesa cuyo trabajo influyó en el desarrollo del pensamiento metafísico en el siglo XVII. Provenía de una familia noble y tuvo acceso a una educación avanzada gracias al filósofo Henry More, quien la guió en sus estudios de filosofía.

Respecto a sus aportes en la filosofía, la más destacada es "Los principios de la filosofía más antigua y moderna" en la que Conway critica tanto el dualismo de Descartes como el materialismo de Thomas Hobbes. Propone una visión monista de la realidad, en la que todas las criaturas comparten una sustancia espiritual común, que difiere en grado pero no en esencia. Esta idea prefigura algunas teorías del vitalismo y del panteísmo, y es considerada un antecedente del pensamiento monista de filósofos posteriores como Leibniz.

# data[].attributes.body
Conclusión: Estas filósofas contribuyeron de manera significativa al pensamiento filosófico y sentaron las bases para el desarrollo de ideas modernas sobre la igualdad y la metafísica

# data[].attributes.attachment_caption
26 de diciembre de 1618 - 11 de febrero de 1680.

# data[].attributes.body
Elisabeth de Bohemia, también conocida como la Princesa Isabel del Palatinado, fue una filósofa alemana y corresponsal de René Descartes. Fue hija del rey Federico V del Palatinado. En cuanto a su vida podemos decir que Elisabeth tuvo una educación privilegiada y fue conocida por su inteligencia y erudición.

Elisabeth fue corresponsal de René Descartes. Sus intercambios con él, especialmente sobre la naturaleza de la mente y el cuerpo, llevaron a cuestionar el dualismo cartesiano.

Elisabeth planteó problemas fundamentales sobre cómo una sustancia inmaterial, como la mente, puede influir en una sustancia material, como el cuerpo. Sus interrogantes llevaron a Descartes a profundizar en sus propias teorías, y sus críticas abrieron nuevas perspectivas en la filosofía de la mente, influyendo en el pensamiento posterior sobre el cuerpo y la mente.

# data[].attributes.attachment_caption
16 de septiembre de 1098 - 17 de septiembre de 1179.

# data[].attributes.body
Hildegarda de Bingen fue una abadesa benedictina, mística, médica, compositora y filósofa alemana. Desde joven, tuvo visiones místicas que marcaron su vida y obra. Fue enviada a un monasterio cuando tenía ocho años, donde posteriormente se convertiría en monja. Llegó a ser abadesa y fundó su propio convento en Rupertsberg, cerca de Bingen.

Si hablamos sobre sus aportes a la filosofía, Hildegarda es conocida por sus obras teológicas y filosóficas, como Scivias (Conoce los caminos), donde describió sus visiones y a la vez reflexionó sobre la naturaleza de Dios, la creación, y la moralidad. Además, escribió sobre medicina y ciencias naturales, adelantándose a su tiempo en la descripción de propiedades medicinales de plantas y enfermedades. Su enfoque integraba espiritualidad con conocimiento natural, proponiendo una relación armoniosa entre la humanidad, la naturaleza y lo divino.

# data[].attributes.body
Cristina de Pizán nació en Venecia pero pasó la mayor parte de su vida en Francia. A una temprana edad se quedó viuda y se convirtió en escritora profesional para mantener a su familia, algo inusual para una mujer en su época. Su trabajo abarcó temas como la política, la ética y los derechos de las mujeres.

Respecto a su colaboración con la filosofía, es reconocida por su obra "La Ciudad de las Damas" (1405), en la cual defiende a las mujeres contra los prejuicios de la sociedad medieval, cuestionando los estereotipos y la misoginia predominantes. Cristina abogó por la educación y el empoderamiento de las mujeres, y promovió la igualdad intelectual entre hombres y mujeres. Es considerada una de las primeras feministas de la historia y su obra influyó en el pensamiento sobre los derechos y el papel de las mujeres en la sociedad.

# data[].attributes.body
Héloïse fue una filósofa, teóloga y escritora francesa, es conocida por su relación con el filósofo Pedro Abelardo, con quien tuvo una correspondencia amorosa y filosófica. Fue una de las mujeres más cultas de su tiempo, destacando en lenguas clásicas, teología y filosofía. Tras su relación con Abelardo, se convirtió en abadesa del monasterio del Paracleto.

Héloïse es célebre por sus cartas a Abelardo, en las que exploró temas de amor, ética, y la vida religiosa. Su correspondencia abordó cuestiones filosóficas sobre el matrimonio, el celibato y la vida monástica, y cuestionó las normas sociales y eclesiásticas de su tiempo. Héloïse defendió la autonomía intelectual y moral de las mujeres, planteando la necesidad de considerar el amor y el deseo en la reflexión ética y filosófica.

# data[].attributes.body
Conclusión: Estas tres filósofas medievales desafiaron las barreras de su época y aportaron nuevas perspectivas a la teología, la ética y la lucha por los derechos de las mujeres.

# data[].attributes.attachment_caption
c. siglo IV a.C. (no se conocen muchos datos acerca de la fecha de nacimiento y fallecimiento)

# data[].attributes.body
Areta fue una filósofa cirenaica, hija de Aristipo de Cirene, el fundador de la escuela cirenaica, una corriente filosófica hedonista que sostenía que el placer es el bien supremo. Areta fue muy influyente en la enseñanza de la filosofía de su padre.

Aportes a la filosofía:

Se dice que Areta enseñó filosofía durante más de 30 años y escribió diversas obras sobre ética y moral aunque lamentablemente no se conservan textos escritos por ella.

Fue reconocida por haber educado a su hijo, Aristipo el Joven (o Aristipo el Metrodidacta), quien tiempo después continuó con la escuela cirenaica, consolidando su influencia en la transmisión de este pensamiento hedonista.

# data[].attributes.body
Diotima es conocida principalmente gracias a través de los diálogos de Platón, especialmente en "El Banquete" (o "Simposio"), donde Sócrates relata enseñanzas que le habría transmitido Diotima. Según dicho relato, Diotima fue una sacerdotisa y filósofa que tenía conocimientos profundos sobre el amor y la belleza.

Aportes a la filosofía:

En "El Banquete", Diotima es presentada como la que enseña a Sócrates sobre el "amor platónico". Ella plantea una teoría del amor (Eros) como una fuerza que impulsa a las personas hacia la búsqueda de la belleza y la verdad, comenzando con el amor físico y evolucionando hacia el amor por las ideas y lo divino.

Aunque algunos historiadores debaten si Diotima fue una figura real o una creación literaria de Platón, su pensamiento ha influido profundamente en la filosofía del amor y la metafísica.

# data[].attributes.body
Conclusión: Estas tres mujeres, aunque menos conocidas que sus "amigos" masculinos, hicieron importantes contribuciones a la filosofía en la Edad Antigua, especialmente en áreas como la ética, el amor, y el cuestionamiento de las convenciones sociales.

# data[].attributes.attachment_caption
2 de enero de 1949, Nueva York, Estados Unidos -           1 de agosto de 2006, Hyde Park, Chicago, Illinois, Estados Unidos 

# data[].attributes.body
Iris Marion Young fue una filósofa política y feminista estadounidense, conocida por su trabajo en teoría de la justicia, la democracia y los estudios de género. Nació en Nueva York y fue profesora en diversas universidades, incluyendo la Universidad de Chicago.

Si tenemos que mencionar sus aportes a la filosofía, diríamos que:

En "La justicia y la política de la diferencia" (1990), Young argumentó que los enfoques tradicionales de la justicia, se basaron en la igualdad distributiva, no capturaban las formas en que grupos marginados experimentaban opresión y exclusión. También introdujo el concepto de "opresión estructural", destacando que la injusticia no es solo una cuestión de malas decisiones individuales, sino de cómo las instituciones perpetúan desigualdades. Además de que exploró temas como la democracia deliberativa y los derechos de los grupos oprimidos, ampliando el enfoque de la justicia hacia la inclusión y el reconocimiento de las diferencias culturales y de identidad.

# data[].attributes.attachment_caption
24 de febrero de 1956 (edad 68 años), Cleveland, Ohio, Estados Unidos - Actualmente se mantiene con vida

# data[].attributes.body
Judith Butler es una filósofa estadounidense y teórica del género, nacida en Cleveland, Ohio. Actualmente es profesora en la Universidad de California, Berkeley. Butler ha tenido un impacto profundo en los estudios de género, la teoría queer y la filosofía política.

Tuvo varios aportes en la filosofía como por ejemplo:

En "El género en disputa" (1990), Butler revolucionó la teoría del género al proponer que el género es performativo, es decir, no es algo que se "es", sino algo que se "hace" mediante actos repetidos. A parte de que criticó las nociones esenciales de género y sexo, sugiriendo que las categorías de masculino y femenino son construcciones sociales que refuerzan la normatividad heterosexual. Su obra ha tenido una enorme influencia en los estudios de género, la teoría queer y los movimientos sociales, ofreciendo nuevas formas de pensar sobre la identidad, el poder y la resistencia.

# data[].attributes.body
Conclusión: Estas filósofas contemporáneas han expandido los límites de la filosofía en temas relacionados con la justicia social, el género, la identidad y la opresión.

# data[].attributes.attachment_link.description
Hiparquía o Hiparquia fue una filósofa cínica griega. Es considerada una de las primeras mujeres filósofas de la escuela cínica

# data[].attributes.attachment_link.title
Historia de un prototipo de regencia femenina: Areta de Cirene | Estiven Valencia Marín

# data[].attributes.attachment_link.description
Ahora, esta ideología que apropia Areta como discípula de su padre Aristipo, ideología que enseña a su hijo y a todos los que simpatizaron con esta doctrina, carece de un referente que enuncie la contribución que esta filósofa hizo al proyecto que respaldó, al estilo de vida que acogió; una filosofía que no pasó desapercibida para los muchos estudiosos y las múltiples corrientes restantes del tiempo si bien la crítica aceptación no se hizo esperar.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Miguel F. Torres www.prensalibre.com 13/02/2012
La época clásica de la Cultura Griega abarcó el siglo V a. C. -llamado el Siglo de Pericles- y la primera mitad del siglo IV a. C. Esta edad dorada de la Humanidad, especialmente en la ciudad de Atenas, vio nacer a muchos grandes filósofos, artistas y sabios de toda índole, que cimentaron nada menos que nuestra actual Cultura Occidental. Tal riqueza de conocimientos sigue influyendo en las mejores iniciativas actuales.
En esa época, destacaron una fundamental tríada de filósofos griegos: Sócrates, maestro de Platón, a su vez maestro de Aristóteles. Gracias a los primeros dos sabemos acerca de una singular mujer, poco conocida y de enorme inteligencia: Diotima de Mantinea.

Platón en su obra El Banquete consignó que Sócrates conoció en persona a esta sacerdotisa del dios Apolo en el 440 a. C. Fue después de oficiar una efectiva ceremonia de purificación, invitada por Pericles, pues Atenas había sufrido por 10 años una epidemia de peste bubónica, ocasionada por una bacteria transmitida por la picadura de las pulgas de las ratas.

Ese encuentro fue decisivo en el joven Sócrates, pues Diotima lo inició en los misterios del semidiós Eros o Cupido (el amor), pertenecientes a la ancestral tradición órfica. Esta sabia provenía de la ciudad de Mantinea, situada en la bucólica Arcadia, en el centro del Peloponeso, Grecia continental. Además de sacerdotisa, fue filósofa, vidente, y terapeuta.

En el hermoso diálogo El Simposio o Banquete, Platón da a conocer su idea del amor perfecto, o platónico. Se desarrolla en casa del poeta trágico Agatón para celebrar su victoria en las fiestas Leneas del 416 a. C.

Tras la comida, Erixímaco propone que cada uno de los invitados improvise un elogio a Eros, pues, según comentarios de Fedro, siendo este dios uno de los más importantes, rara vez es enaltecido como merecía. La intervención más relevante es la de Sócrates, quien recuerda las enseñanzas de Diotima de Mantinea y expone su inmortal doctrina sobre el amor.

Algunos académicos piensan que Platón basó al personaje de Diotima en Aspasia de Mileto, compañera de Pericles, quien lo impresionaba muchísimo por su inteligencia, decisión y belleza física. También se ha especulado que Diotima, en realidad, encarna el pensamiento de Sócrates y del propio Platón sobre el amor.

Este asunto está por resolverse; sin embargo, algunos especialistas afirman concluyentemente que Diotima de Mantinea realmente fue un personaje histórico, pues casi todos los personajes que aparecen en los diálogos de Platón, realmente vivieron en Atenas: prueba de ello es un bajorrelieve que data del siglo IV a. C. en el cual se la representa.

FUENTE: http://www.prensalibre.com/escenario/cultura/Diotima-Mantinea-sacerdotisa-amor_0_645535524.html

# data[].attributes.attachment_link.title
Diotima de Mantinea, sacerdotisa del amor · Cultura Clásica

# data[].attributes.attachment_link.description
Miguel F. Torres www.prensalibre.com 13/02/2012 La época clásica de la Cultura Griega abarcó el siglo V a. C. -llamado el Siglo de Pericles- y la primera

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Suscríbete a Historia National Geographic por solo 5€ al mes y lee la nueva revista.

"La primera vez que vemos a una mujer tomar su pluma en defensa de su sexo" fue en la Francia del siglo XV. Así lo aseguraba Simone de Beauvoir, en su ensayo El segundo sexo, uno de los textos fundamentales del feminismo moderno. Esa primera feminista de finales de la Edad Media era Christine de Pizan, poeta y erudita que defendía ideas tan "revolucionarias" como que la inferioridad femenina en realidad no era natural y que si las niñas tuvieran una educación igual a la de los niños "aprenderían y entenderían las dificultades y las sutilezas de todas las artes y las ciencias tan bien como los hombres".

Hija de un erudito

A mediados del siglo XIV vivía en Venecia un médico originario de Bolonia, llamado Tommaso da Pizzano. Reconocido como estudioso y hombre sabio, llegó a ocupar el cargo de consejero de la Serenísima. Tommaso era un astrólogo reputado en toda Europa, hasta el punto de que dos monarcas europeos lo invitaron a prestar sus servicios: Carlos V, rey de Francia, y Luis el Grande, rey de Hungría. Quizá fue la reputación de intelectual y de amante de la cultura del rey Carlos lo que convenció a Tommaso de viajar a su corte. Su decisión fue acertada: lo recibieron con todos los honores y durante años gozó en Francia de una excelente posición económica y social.

Artículo recomendado

Tommaso llegó junto a toda su familia, su esposa y sus tres hijos: Cristina, Paolo y Aghinolfo, nacidos todos en Venecia. Hombre de mente abierta, Tommaso se opuso a las opiniones más tradicionales de su esposa y decidió proporcionar una educación formal no sólo a sus hijos varones, sino también a su primogénita. Así, Christine, además de aprender a leer y a escribir, recibió lecciones de historia, filosofía y medicina. Con el tiempo también dispuso de libre acceso a la biblioteca del palacio real del Louvre, fundada por el propio Carlos V, germen de la actual Biblioteca Nacional de Francia.

Carlos V de Francia se ganó una reputación de amante de la cultura.

Escritora precoz

Desde muy joven, Christine demostró dotes literarias particulares y compuso canciones y baladas que deleitaban a los miembros de la corte. Su padre, cada vez más cercano al rey Carlos V, hizo lo posible para que, al llegar a la edad de casarse, la joven pudiera contraer un matrimonio ventajoso. En 1380, a los 15 años, Christine se casó con Étienne de Castel, notario y secretario del rey, al que Tommaso eligió tanto por su posición como por su carácter. Y tenía razón al alentar la unión de ambos jóvenes. Fue un matrimonio feliz del que nacieron tres hijos: dos niños y una niña. Pero, por desgracia, en pocos años la suerte de Christine cambió.

Nacida en Venecia como Cristina da Pizzano, en Francia se convirtió en Christine de Pizan

En 1380, Carlos V murió y lo sucedió su hijo, Carlos VI, que apenas había cumplido once años. Francia se encontraba en plena guerra de los Cien Años y el país no podía ser dirigido por un niño. El gobierno fue confiado a los cuatro tíos del rey, que tenían que restituir el poder a su sobrino al cumplir los 14 años. Sin embargo, lo conservaron hasta que Carlos VI lo recuperó por la fuerza, con 21 años.

A las dificultades públicas se sumaron las de carácter privado. En efecto, Christine perdió en pocos años a su padre, que murió en 1387, y a su marido, que falleció en 1390 a causa de una epidemia. Con 25 años, Christine se encontró viuda, con tres hijos y una madre a los que cuidar. Sus hermanos no podían ayudarla, porque entretanto habían regresado a Italia. Las estrecheces económicas la sumieron en una situación casi desesperada. Parecía que la única solución posible para Christine era volverse a casar con un hombre que le aportara estabilidad.

Artículo recomendado

Quizá pensaba que no sería feliz con otro que no fuera Étienne, o quizá no quería depender de nadie, pero eligió el camino menos convencional: el de enfrentarse por sí misma a la situación y hacer todo lo posible para asegurar el bienestar económico de su familia. "Tuve que convertirme en un hombre", escribió sobre su obligación de mantener a sus hijos y a su madre. Así, al cabo de poco tiempo se hizo cargo de un taller de escritura, un scriptorium, en el que supervisaba la labor de los maestros calígrafos, encuadernadores y miniaturistas.

A los 25 años, Christine se encontró viuda con una madre y tres hijos a los que cuidar y se hizo cargo de un taller de escritura y siguió escribiendo, tareas tradicionalmente encomendadas a los hombres

En su tiempo libre, sin embargo, seguía escribiendo. Consciente de que su situación era precaria, envió baladas y sonetos a todos los personajes influyentes de la época. Apreciados por todos los que los leían, sus textos le depararon jugosas recompensas por parte de sus patronos y se convirtieron pronto en su único sustento. En consecuencia, su producción literaria aumentó y su nombre se hizo famoso en toda Europa. En solo dos años compuso El libro de las cien baladas y recibió encargos de Felipe II de Borgoña y Juan de Valois, los hermanos del soberano, e incluso de la reina consorte Isabel de Baviera.

Por entonces, a principios de 1400, Christine participó en uno de los debates más célebres de la historia literaria francesa: la llamada Querelle de la Rose. El centro de la polémica era un largo poema alegórico, el Roman de la Rose, escrito casi un siglo antes y que en algunos pasajes relegaba a la mujer a objeto de deseo que servía sólo para complacer y satisfacer los instintos masculinos. Christine se convirtió en portavoz de las críticas a esta obra, lanzando así en la corte francesa un debate más general sobre la condición de la mujer y su igualdad con el hombre. En opinión de Christine, la inferioridad femenina en realidad no era natural, sino cultural. Si las mujeres quedaban relegadas a las cuatro paredes domésticas y no recibían educación, ¿cómo podían aspirar a los logros que conseguían los hombres?

Christine insistía en que las mujeres se veían limitadas por sus dificultades para acceder a la educación en igualdad con los hombres

Artículo recomendado

La ciudad de las damas

"Si fuera habitual mandar a las niñas a la escuela y enseñarles las ciencias con método, como se hace con los niños, aprenderían y entenderían las dificultades y las sutilezas de todas las artes y las ciencias tan bien como los hombres", escribió Christine en el libro La ciudad de las damas (1405), quizá su obra más conocida. En esa obra, deseosa de demostrar que la falta de formación era el único límite del género femenino, creó una ciudad ficticia regida por Razón, Rectitud y Justicia, y habitada sólo por mujeres, damas no por su sangre sino por su espíritu noble.

Dentro de las murallas de esta "ciudad de las damas", Christine reunió a mujeres que, con su saber, su comportamiento o su fe, habían hecho contribuciones significativas al crecimiento y el desarrollo de la sociedad. Entre ellas estaban la poeta Safo; Dido y Semíramis, fundadoras de Cartago y Babilonia, o Lucrecia, la matrona romana que decidió suicidarse tras ser violada por el hijo del último rey etrusco de Roma. Guerreras, mártires, santas, poetas, científicas o reinas: Christine reunió a las mujeres de la historia y de la mitología en una ciudad para demostrar que la opresión del hombre era la única y verdadera causa de la inferioridad femenina. "No todos los hombres (sobre todo los más inteligentes) comparten la opinión de que es malo educar a las mujeres. Pero es cierto que muchos hombres estúpidos lo afirman, ya que no les gusta que las mujeres sepan más que ellos", sostenía.

Christine de Pizan, Rectitud, Razón y Justicia inauguran la ciudad de las damas

Últimos años

Christine escribió sin interrupción durante años, a menudo sobre el recuerdo de la juventud perdida y sobre la situación de las viudas, pero también sobre los cambios de la fortuna, la política y la sociedad. Entre las decenas de textos que produjo, firmó una biografía de Carlos V encargada por su hermano, Felipe de Borgoña. Pero la situación política no era nada prometedora. Enrique V de Inglaterra invadió Francia en 1415, y Christine, que por primera vez no se sentía segura en París, decidió dejar la ciudad. No se planteó abandonar su país adoptivo: aunque se definiera como italienne, alejarse de la tierra que la había acogido desde niña le parecía casi una traición. Así que prefirió refugiarse en un convento, probablemente en Poissy, donde años antes su hija había tomado los hábitos. Allí se quedó más de una década.

Cansada y profundamente afectada por la situación que estaba viviendo el país, dejó de escribir durante un largo período, y sólo interrumpió su silencio literario para escribir una obra religiosa y un poema sobre Juana de Arco, el único texto escrito mientras la doncella de Orleans aún vivía. "El sol volvió a brillar", escribió Christine a propósito de la irrupción de Juana en 1429. Ella, sin embargo, se extinguió al año siguiente.

# data[].attributes.attachment_link.title
Christine de Pizan, una feminista del siglo XV

# data[].attributes.attachment_link.description
Tras enviudar, y con tres hijos a su cargo, esta mujer de letras vivió de su pluma y se hizo famosa por su reivindicación del saber y la dignidad de las mujeres mucho antes de la llegada de los masivos movimientos feministas de siglos posteriores.

# data[].attributes.attachment_link.description
Hildegarda de Bingen (también conocida como Hildegarde von Bingen, 1098-1179 d.C.) fue una mística cristiana, abadesa benedictina y polímata experta en filosofía, composición musical, herbología, literatura…

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Conocida también como Eloísa del Paráclito, debe sobre todo su fama a la relación amorosa que mantuvo con el gran escolástico Pedro Abelardo (1079-1142). Aunque se conocen pocos datos históricos de su vida, se sabe que pertenecía a una familia humilde y que su madre se llamaba Hersinda, que era sobrina de un canónigo de nombre Fulberto y que se educó en la abadía de Argenteuil, donde aprendió griego, latín y hebreo y posiblemente retórica. Según cuenta de ella Abelardo, "hermosa de cara, la distinguía aún más la amplitud de sus conocimientos de las letras". A sus diecisiete años, y hacia 1117, su tío la encomienda a las enseñanzas de Abelardo, famoso magister entonces de la escuela catedralicia de Nôtre-Dame de París; la relación que se establece entre ellos no es sólo de carácter intelectual, sino -lo cuenta claramente Abelardo en su Historia calamitatum [Historia de mis desventuras] también corporal ( ver texto ). Fruto de estos amores, que amenizan la narración de la historia de la filosofía escolástica, que por lo general transcurre por cauces bastante menos emotivos, son Astrolabio, su hijo, a quien da a luz Eloísa en la Bretaña, en casa de una hermana de Abelardo, y el matrimonio secreto entre Abelardo y Eloísa, que tiene lugar en París, y por causa del cual, el despechado Fulberto manda castrar a Abelardo. Los amantes han de ingresar en un monasterio, Eloísa en el de Argenteuil y Abelardo en el de Saint-Denis. Posteriormente, al reclamar el abad de Saint-Denis, la posesión del monasterio de Argentuil, ingresa Eloísa, junto con otras monjas (1129), en el monasterio del Paráclito, fundado años antes por Abelardo (1123), cerca de Troyes, y en donde Eloísa fue abadesa hasta su muerte.

Las largas ausencias de Abelardo, que para evitar la maledicencia deja de visitar a Eloísa en el monasterio, da lugar a que ésta inicie con Abelardo una relación epistolar, que junto con la Historia calamitatum -escrita por el magister como carta de consolación a un amigo que, igual que él, pasa por un mal momento-, constituyen el conjunto de documentos que permiten entender esta singular relación entre Abelardo y Eloísa. [El medievalista E. Gilson demostró la autenticidad de estas cartas, editadas en el tomo 176 de la Patrologie latine de Migne, y en el tomo I de Petri Abelardi opera, ed. por Victor Cousin (1859), y en Lettres complètes d'Abélard et d'Heloïse, ed. por M. Gréard, París 1869. El tomo 178 de Migne contiene, además, los llamados Problemata, un catálogo de problemas filosóficos y teológicos, que Eloísa consulta a Abelardo]. En estas obras no se manifiesta solamente el temperamento filosófico de Eloísa, adquirido en la escuela del maestro de lógica Abelardo, y la cultura clásica adquirida en el monasterio, sino también el conflicto interno de Eloísa, que no llega a conciliar sus sentimientos humanos y amoroso con las exigencias de la religión ("si la religiosa se debe a Dios, la mujer se debe a ti", exclama); el amor, el matrimonio y los principios de la conducta moral son temas preferentes de estas cartas, tratados de forma reflexiva y razonada, aunque también ardorosa. No les falta tampoco una cierta mezcla de poesía y mística.

Eloísa pasará a la historia con el halo de heroína romántica y Rousseau recordará su figura ejemplar con La nueva Eloísa (1761). En la actitud manifiesta de Eloísa respecto de Abelardo y en la vivencia que ella tiene de su amor, se capta también la protesta de la mujer culta por no poder vivir libre y plenamente la experiencia amorosa, impedida por las formas y exigencias sociales y religiosas de la época (ver cita). Abelardo habría perdido su condición de clérigo (aunque sin órdenes sagradas), que le concedía el privilegio de vivir de sus enseñanzas; el matrimonio público con Eloísa le habría hecho perder su estado clerical y el derecho a enseñar ("No servía para cavar y me daba vergüenza mendigar"). Los restos de Abelardo y Eloísa reposan en el cementerio parisino del Père-Lachaise, aunque probablemente no sean sus restos reales.

Relaciones geográficas

# data[].attributes.attachment_link.description
Conocida también como Eloísa del Paráclito, debe sobre todo su fama a la relación amorosa que mantuvo con el gran escolástico Pedro Abelardo (1079-1142). Aunque...

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Fue una de las primeras mujeres en desarrollar el pensamiento feminista. Mary Wollstonecraft fue escritora y filósofa.

Nació en Londres y desde pequeña fue testigo del maltrato físico de su padre hacia su madre. Fue defendiéndola que comenzó a cuestionar y tomar consciencia sobre los derechos de la mujer en la sociedad. Su padre era alcohólico y derrochó todo el dinero que tenían, por lo que desde muy joven Mary comenzó a trabajar. Partió siendo maestra e institutriz, y se dio cuenta que la educación hacia las niñas era el principal problema de la inequidad de género. Por lo anterior, escribió Reflexiones sobre la educación de las hijas (1789). Criticó férreamente cómo se impartía la educación y cómo se legislaba para las mujeres. Mary afirmaba que el objetivo de la educación era "conseguir carácter como ser humano, independientemente del sexo al que se pertenezca".

Sus primeros textos fueron pequeñas obras. Entre las más conocidas está Vindicación de los Derechos de la Mujer (1792), una de las primeras y más influyentes obras feministas. Ahí argumenta que las mujeres no son inferiores a los hombres, sino que sólo lo parecen por tener menos acceso a la educación. Dice que ambos sexos deben tratarse como seres racionales. Estos eran pensamientos completamente avanzados para su época.

Mary nunca se casó, no creía en el matrimonio. Su primera pareja fue Gilbert Imlay, un norteamericano con quien tuvo su primera hija, Fanny. Más tarde, conoció a su siguiente pareja, William Goldin, uno de los pioneros del anarquismo. Con él tuvo a su segunda hija, Mary Shelley, escritora y autora de Frankenstein. Mary Wollstonecraft murió once días después del parto, a los 38 años.

Fue Goldin quien publicó las memorias póstumas de la escritora, que durante casi un siglo causaron escándalo por su estilo de vida -hijos fuera del matrimonio- o por sus problemas de salud mental. Con el pasar del tiempo, el legado de Wollstonecraft fue rescatado, y es considerada una pionera de la filosofía feminista.

# data[].attributes.attachment_link.title
Mujeres Bacanas | Mary Wollstonecraft (1759-1797)

# data[].attributes.attachment_link.description
Fue una de las primeras mujeres en desarrollar el pensamiento feminista. Mary Wollstonecraft fue escritora y filósofa. Nació en Londres y desde pequeña fue testigo del maltrato físico de su padre hacia su madre. Fue defendiéndola que comenzó a cuestionar y tomar consciencia sobre los derechos de la mujer en la sociedad.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Natalia Strok Universidad de Buenos Aires

# data[].attributes.attachment_link.title
Justicia divina y jerarquía: la naturaleza humana en Anne Conway” | Logos. Anales del Seminario de Metafísica

# data[].attributes.attachment_link.description
Anne Finch Conway (1631-1679) es una de las filósofas del siglo XVII que discutió con los filósofos destacados de su época. La única obra con la que contamos de esta autora es Principia Philosophiae Anticissimae et Recentissimae (1690) o The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy (1692). En este artículo me propongo dar cuenta del rol que la naturaleza humana tiene en su metafísica, de modo de encontrar un lugar más específico para el dolor y el sufrimiento en un mundo que parece ante todo gobernado por el amor recíproco y la simpatía. El concepto de hombre microcosmos y la relación de este con Cristo tiene una importancia poco destacada por la bibliografía sobre nuestra filósofa. Con esta meta, presentaré su metafísica prestando especial atención a la sustancia creada y su relación con la sustancia media, Cristo, y la sustancia primera, Dios. De este modo, además, daré cuenta de la responsabilidad que la naturaleza humana tiene con el mundo de la creación, por lo cual me permito mencionar también lo “ecológico” en el pensamiento de Conway, ya que el perfeccionamiento de la naturaleza humana es el perfeccionamiento de toda la naturaleza.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Biografía

Isabel de Bohemia y del Palatinado fue una princesa calvinista que vivió durante los años centrales del siglo XVII y que, por su pertenencia a una familia directamente implicada en la Guerra de los Treinta Años, tuvo una vida muy azarosa. Ha pasado a la historia por dos motivos principales: haber mantenido una rica correspondencia con Descartes, el racionalista filosófico más influyente, y haber gobernado la Abadía de Herford, en Westfalia, durante sus últimos trece años de vida, donde dio protección a todos los perseguidos por razones de religión, fuese cual fuese su fe, que acudieron a ella.

Isabel nació en Heidelberg, capital del Palatinado, el 26 de diciembre de 1618. Era hija de Federico V, Elector del Palatinado (y rey de Bohemia entre 1619 y 1620) y de Isabel Estuardo (hija de Jacobo I de Inglaterra y, por lo tanto, hermana de Carlos I). Los años de infancia los pasó en Berlín con su abuela. Con 10 años fue enviada a Leiden a estudiar, pues tras ser depuesto su padre como Elector Palatino en 1623, la familia al completo se desplazó a los Países Bajos. Al acabar sus estudios se reunió con sus padres en La Haya. En 1631 murió su padre y cuando ella tenía 16 años, Vladislao IV Vasa de Polonia la pidió en matrimonio, pero ella lo rechazó porque él era católico y ella calvinista.

Isabel estaba extraordinariamente dotada para los estudios. Aprendió seis lenguas (latín y griego incluidos) y sobresalía en matemáticas. En la familia era conocida con el sobrenombre de "la griega", por sus conocimientos de lenguas y temas clásicos. Es muy posible que Constantijn Huygens fuese uno de sus instructores.

En 1639 inició una relación epistolar con Anna Maria van Schurman, a quien llamaban la Minerva holandesa por sus vastos conocimientos de filosofía y ciencias. Anna Maria animó a Isabel a que estudiara historia, física y astronomía. Fue su principal mentora durante los años de formación de la princesa, y aunque tenía una gran ascendencia sobre ella, discrepaban sobre la figura de Descartes, ya que van Schurman defendía los puntos de vista aristotélicos tradicionales frente a la nueva filosofía cartesiana. En 1642 Isabel leyó el y las Meditaciones, y conoció a su autor en persona en el otoño de ese mismo año. A pesar de la opinión discrepante de su maestra, Isabel mantuvo su interés en el filósofo francés y movida por tal interés llegó a entablar con él una relación, principalmente epistolar, que se prolongó desde 1643 hasta la muerte de este.

En 1646 su madre, Isabel Estuardo, enojada con ella por defender a su hermano Felipe, quien había dado muerte a un exilado francés por alardear de haber mantenido relaciones con su madre y con su hermana, la envió a Berlín, con su tía. Hacia 1649 volvió a Heidelberg, donde reinaba su hermano Carlos Luis I como consecuencia de las disposiciones del Tratado de Westfalia, pero su estancia en la corte de su hermano no se prolongó demasiado. Pronto volvió a Brandemburgo, a la corte berlinesa de Federico Guillermo I. Conoció por entonces a Johannes Cocceius, con quien también inició una relación epistolar. Cocceius le dedicó su comentario al Cantar de los Cantares.

Finalmente, en 1667 se estableció en el monasterio imperial de Hervorden, del que algo más tarde fue abadesa. Se trataba de un cargo que implicaba la dignidad de princesa imperial; desde 1533 fue ejercido por princesas protestantes, luteranas hasta 1649 y calvinistas a partir de esa fecha. El convento daba empleo a siete mil personas en fábricas, granjas, molinos y viñedos. Mientras Isabel fue su abadesa, el convento se convirtió en refugio para toda persona que huyera de persecuciones religiosas, fuese cual fuese su fe. Murió en 1680, a los 61 años de edad.

Su correspondencia con Descartes, a la que me referiré más adelante con algún detalle, pone de manifiesto que desempeñó alguna actividad relacionada con las matemáticas en la Universidad de Leiden. También se implicó en diferentes negociaciones sobre asuntos diversos, como el encarcelamiento de su hermano Rupert en la Guerra Civil Inglesa, el casamiento de su hermana Henrietta, la firma del Tratado de Westfalia, y las finanzas familiares tras la conclusión de la Guerra de los Treinta años. Hay también constancia de un intercambio breve con Nicholas de Malebranche. Y mantuvo relación con F. M. Van Helmont, quien parece ser que la acompañó en su lecho de muerte.

Relación de Isabel con Descartes

De Isabel de Bohemia se ha escrito que ejerció una importante influencia sobre varios pensadores y, muy especialmente, sobre René Descartes, cuya filosofía dualista -uno de los elementos fundamentales del pensamiento del francés- no convencía a la princesa. La correspondencia que mantuvieron constituye una fuente de información fundamental para conocer los debates filosóficos del siglo XVII.

Como se ha señalado antes, Isabel conoció a Descartes en el otoño de 1642. Empezaron entonces una intensa relación epistolar. Aunque en la correspondencia que intercambiaron abordaron temas muy variados -incluyendo asuntos de carácter personal, como el estado de salud de la princesa-, la materia de más trascendencia filosófica que trataron fue la relativa al dualismo cartesiano. Isabel pensaba que Descartes no había resuelto de forma satisfactoria el problema cuerpo-mente. Ella no entendía que dos cosas esencialmente diferentes, como la mente (cosa pensante) y el cuerpo (cosa espacial) pudieran interactuar, como afirmaba Descartes en las Meditaciones. Por esa razón Isabel le pidió que le explicara "las formas de las acciones y de las pasiones [del alma] sobre el cuerpo".

En sus palabras:

Dado que el alma de un ser humano es solo sustancia , ¿cómo puede afectar a los humores del cuerpo a fin de causar las acciones voluntarias? Esa pregunta surge porque parece que el modo en que se mueve una cosa depende tan solo de cuánto se la empuja. Los dos primeros de estos elementos requieren entre las dos cosas, y el tercero, que la cosa causalmente activa se extienda. Su noción del alma excluye totalmente la extensión, y me parece que algo inmaterial no puede tocar nada más. De modo que le pido una definición del alma que se aproxime a su naturaleza de un modo más exhaustivo que la que ofrece en sus meditaciones, es decir: quiero una definición que distinga lo que de lo que .

16 de mayo 1643.

En su respuesta, Descartes trató de establecer un símil entre, por un lado, el movimiento de caída de una roca provocado por su peso, que es una característica de la roca, sin que sea necesaria la interacción con otro objeto, y por el otro, el movimiento del cuerpo provocado por el alma. A Isabel, sin embargo, esta respuesta no la convenció y le respondió diciéndole que "no veo por qué deberíamos convencernos de que un cuerpo puede ser empujado por algo inmaterial". Le parecía más fácil atribuir extensión al alma que concebir algo inmaterial actuando materialmente sobre algo inmaterial. Descartes se vio obligado a admitir que él tampoco sabía la respuesta.

Se ha especulado mucho acerca de la naturaleza de la relación que mantuvieron Isabel y el filósofo. Parece bastante claro que la princesa admiraba al filósofo por sus ideas y su obra. Pero el tono de algunas expresiones de Descartes sugiere que éste estaba enamorado (platónicamente) de la princesa. En la dedicatoria de los Principios de Filosofía a Isabel, Descartes escribió:

Lo que, no obstante, me produce una mayor admiración es que un conocimiento tan diverso y perfecto de las distintas ciencias, que no suele poseerlo un anciano doctor que hubiera empleado muchos años en su instrucción, lo posea una princesa joven y cuyo rostro se asemeja más al que los poetas atribuyen a las musas o a la sabia Minerva (...) la magnanimidad y la dulzura unidas a un temperamento tal que, aunque la fortuna os someta a continuas injurias y parezca haber realizado todos los esfuerzos posibles para modificar vuestro humor, no ha podido en momento alguno y en medida alguna irritaros o abatiros. Tan perfecta sabiduría me obliga a un respeto tal que no solo entiendo que debo dedicarle este libro, ya que trata de Filosofía (pues no es otra cosa que el deseo de sabiduría), sino que tampoco poseo más celo por filosofar, es decir, por adquirir la sabiduría, del que poseo por ser, Señora, el más humilde, obediente y ferviente servidor de Vuestra Alteza. Descartes.

Es muy significativo que Descartes, católico, dedicase la que él consideraba su principal obra, los Principios de Filosofía, a una princesa calvinista. Actuando de esa forma se colocaba a sí mismo en una posición arriesgada, lo que da una idea de la devoción que sentía por ella. Es más, su última obra, el Tratado de las pasiones (1649), perseguía responder de forma sistemática a las cuestiones formuladas por Isabel. Eso parece desprenderse de lo que el propio Descartes escribió al respecto: que solo lo había escrito "para que lo leyera una princesa cuyas capacidades mentales son tan extraordinarias que pueden entender fácilmente asuntos que parecen muy difíciles a nuestros mejores doctores."

El intercambio entre Isabel de Bohemia y Descartes es un ejemplo magnífico de la importancia que tuvieron en el siglo XVII este tipo de relaciones epistolares. Este está muy bien documentado pero no fue, ni mucho menos, el único. Algunos personajes de la época actuaban como verdaderos nodos de intercambio de ideas en un siglo particularmente agitado, no solo por los conflictos bélicos, sino también por la génesis, flujo y debate de las ideas que alumbraron un nuevo mundo. Isabel de Bohemia, por su formación, intereses y trayectoria vital era uno de esos agentes intelectuales de la época.

El papel de la princesa ha sido enjuiciado de forma diferente por distintos especialistas. Para algunos, su influencia sobre el pensamiento cartesiano fue menor, y atribuyen a los sentimientos del filósofo hacia Isabel los elogios que aquél le dedica en algunos de sus textos. Según ese punto de vista, ella habría sido poco más que una interlocutora inteligente y sensible que ayudó a Descartes a afinar sus argumentos. Otros, sin embargo, atribuyen a la princesa un papel más relevante, haciéndola responsable de la orientación que siguió la obra del filósofo francés en sus últimos años de vida.

Para terminar, me ha parecido de interés traer aquí lo que señala la Enciclopedia Stanford de Filosofía sobre nuestro personaje: "una lectura cuidadosa de sus cartas a Descartes sugiere que la princesa tenía pensamiento propio acerca de algunas importantes cuestiones, como la naturaleza de la causación, la naturaleza de la mente, las explicaciones de los fenómenos naturales, la virtud y el buen gobierno".

Isabel de Bohemia y el Palatinado fue un personaje fascinante que vivió en uno de los periodos más intensos de la historia política, religiosa e intelectual europea. Asumió un papel activo en algunos de los conflictos más importantes de su tiempo y ejerció una gran influencia intelectual. Y sin embargo, aunque en su tiempo fue muy respetada, su figura permaneció oculta durante dos siglos. La publicación de su correspondencia con Descartes y el interés por parte de algunos especialistas ha permitido ser conocida en círculos cada vez más amplios.

Notas

1. En 1999 Editorial Alba publicó en español la correspondencia entre Isabel y Descartes, por lo que quien esté interesado la puede consultar.

2. Radio Clásica dedicó este espacio en el programa Música y pensamiento al intercambio epistolar entre la princesa y el filósofo.

3. El poema completo de J. L. Borges, Descartes (La cifra, 1981), reza así:

Soy el único hombre en la tierra y acaso no haya tierra ni hombre
Acaso un dios me engaña.
Acaso un dios me ha condenado al tiempo, esa larga ilusión.
Sueño la luna y sueño mis ojos que perciben la luna.
He soñado la tarde y la mañana del primer día.
He soñado a Cartago y a las legiones que desolaron Cartago.
He soñado a Lucano.
He soñado la colina del Gólgota y las cruces de Roma.
He soñado la geometría.
He soñado el punto, la línea, el plano y el volumen.
He soñado el amarillo, el azul y el rojo.
He soñado mi enfermiza niñez.
He soñado los mapas y los reinos y aquel duelo al alba.
He soñado el inconcebible dolor.
He soñado mi espada.
He soñado a Elisabeth de Bohemia.
He soñado la duda y la certidumbre.
He soñado el día de ayer.
Quizá no tuve ayer, quizá no he nacido.
Acaso sueño haber soñado.
Siento un poco de frío, un poco de miedo.
Sobre el Danubio está la noche.
Seguiré soñando a Descartes y a la fe de sus padres.

Fuentes

Sobre el autor

Juan Ignacio Pérez (@Uhandrea) es catedrático de Fisiología y coordinador de la Cátedra de Cultura Científica de la UPV/EHU.

# data[].attributes.attachment_link.title
Isabel de Bohemia y Descartes - Mujeres con ciencia

# data[].attributes.attachment_link.description
Isabel de Bohemia. René Descartes. Racionalismo filosófico. Ciencias. Discurso. Meditaciones. Matemáticas. Relación epistolar. Influencia intelectual.

# data[].attributes.attachment_link.title
Simone Weil, la filósofa pacifista que luchó en la Guerra Civil española

# data[].attributes.attachment_link.description
Idealista obsesionada con la justicia social, Weil participó en el conflicto español contra Franco y formó parte de la Resistencia francesa durante la Segunda Guerra Mundial. Su obra filosófica, entre la mística, el activismo y la política, está considerada una de las más profundas e importantes del siglo XX.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Hemos decidido dedicar el último día del mes de marzo a una filósofa estadounidense que nos abandonó demasiado pronto, con sólo 57 años.

Nació en Nueva York, y tras su formación en diferentes instituciones, recaló en la Universidad de Chicago. Influenciada por la fenomenología atendió especialmente a la experiencia humana en femenino problematizando la filosofía del cuerpo a partir de Merleu-Ponty y Beauvoir. Posteriormente, se consolidó como una filósofa de la política. Su libro La justicia y la política de la diferencia (1990) tuvo mucha repercusión al explorar los distintos sentidos de la opresión social y defender la política de la presencia de los grupos subalternos. Young, asimismo, desbrozó los sesgos y desigualdades ligadas a la idea de una esfera pública supuestamente imparcial en Inclusion and Democracy (2000) y, postumamente, después de que un cáncer terminara con su vida, se publicó Responsabilidad por la justicia en donde aborda la cuestión de la justicia global y la responsabilidad por el futuro. Fue una pensadora que denunció el carácter estructural de las injusticias y que vinculó la democracia a la persecución de una sociedad justa.

También forman parte de su obra Throwing Like a Girl and Other Essays in Feminist Philosophy and Social Theory (1990), Intersecting Voices: Dilemmas of Gender, Political Philosophy, and Policy (1997), Global challenges: war, self determination and responsibility for justice (2007) y Responsibility for Justice (2010), que fue traducida al español en Morata al año siguiente.

Foto: Iris Marion Young. Wikipedia

#pensadoras #lasMujeresTambienPiensan #MarzoMujeresFilosofia

# data[].attributes.attachment_link.description
Hemos decidido dedicar el último día del mes de marzo a una filósofa estadounidense que nos abandonó demasiado pronto, con sólo 57 años. Nació en Nueva York, y tras su formación en diferentes instituciones, recaló en la Universidad de Chicago.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
filosofía en la red » plataforma de divulgación filosófica

# data[].attributes.attachment_link.description
Judith Butler Vida Judith Butler es una filósofa, teórica y académica estadounidense nacida en Cleveland, Ohio.Estudió en la Universidad de Yale, donde obtuvo su doctorado en filosofía. Actualmente, es profesora en la Universidad de California, Berkeley. Sus trabajos han influido significativamente en los campos de la teoría feminista, la teoría queer y la teoría crítica. […]

# data[].attributes.body
Gracias por leer :)