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Discorso sul 27 gennaio – Giornata della Memoria

Il 27 gennaio, celebriamo la Giornata della Memoria, una ricorrenza istituita per ricordare le vittime dell’Olocausto e onorare tutti coloro che hanno sofferto a causa delle leggi razziali, delle persecuzioni e della barbarie nazifascista.

In questa data, nel 1945, le truppe sovietiche liberarono il campo di concentramento di Auschwitz, simbolo della tragedia della Shoah. Quel giorno il mondo scoprì l’orrore di un genocidio che ha segnato per sempre la storia dell’umanità.

Ricordare non è solo un dovere verso il passato, ma una responsabilità verso il futuro. La memoria ci insegna a riconoscere e combattere l’odio, la discriminazione e l’indifferenza, affinché simili atrocità non si ripetano mai più.

Che questa giornata sia un’occasione per riflettere, per educare le nuove generazioni e per costruire un mondo più giusto, basato sul rispetto, la tolleranza e la pace.

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Cari ragazzi e care ragazze,

Ho lavorato a questo padlet dedicato alla Shoah, un argomento che, come sapete, è di grande rilevanza storica, ma soprattutto umana. Qui troverete una serie di temi, ciascuno accompagnato da materiali utili come documenti, immagini, video, testi e podcast.

Il vostro compito è il seguente:

1. Scegliere un argomento tra quelli presenti nel padlet.

2. Approfondirlo utilizzando i materiali forniti e, se volete, integrandoli con ulteriori ricerche personali.

3. Organizzarvi tra di voi: ogni argomento deve essere approfondito almeno da uno di voi, in modo che nessuno venga tralasciato. Vi invito quindi a confrontarvi per distribuire gli argomenti in modo equilibrato.

4. Preparare una breve esposizione orale (5-10 minuti) in cui presenterete il vostro approfondimento alla classe.

L’obiettivo di questo lavoro è duplice:

Approfondire questi temi, di cui si parla sempre troppo poco.

Lavorare come gruppo per garantire che tutti gli argomenti vengano trattati, collaborando e confrontandovi tra di voi.

Il lavoro sarà valutato come parte integrante del nostro percorso di storia.

Confido nel vostro consueto impegno e nella vostra sensibilità per affrontare un tema così importante con serietà e rispetto.

Resto a disposizione per eventuali dubbi o domande.

Buon lavoro!

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C’è una violenza utile, perfino, ma c’è una violenza inutile che proprio non capisco. Una guerra, per quanto meschina, può essere utile, la reazione di un motociclista che si vede tagliata la strada può apparire come una forma di violenza, ma utile, forse, almeno per lui… Ma i crimini dei nazisti?

Ascolta il mio podcast per approfondire questo tema

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Un rosario di miserie. Filosofia, letteratura e altre amenità

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Un rosario di miserie. Filosofia, letteratura e altre amenità · Episode

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Il film del 2005 Ogni cosa è illuminata è tratto dall’omonimo romanzo autobiografico di Jonathan Safran Foer (2002), che ritorna in Ucraina sulle tracce del nonno, emigrato negli Stati Uniti per sfuggire alle persecuzioni naziste.

Guarda il trailer del film.

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Il film del 1998 Train de vie - Un treno per vivere, del regista rumeno Radu Mihăileanu, racconta la Shoah da un punto di vista eccentrico, dando voce a Shlomo, il matto di un piccolo villaggio dell’Europa dell’Est. Sulla base delle sue visioni, il consiglio degli anziani del villaggio organizza un finto treno di deportati per fuggire in Palestina passando per l’Unione sovietica.

Guarda il trailer del film.

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TRAIN DE VIE - Film Bonheur/Feel-Good Movie®

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Le pietre di inciampo (Stolpersteine) sono un progetto dell’artista tedesco Gunter Demnig: a partire dal 1992 sono stati installati dei blocchi quadrati di pietra, ricoperti da una piastra di ottone, davanti alle ultime case di alcune vittime della deportazione e dello sterminio nazista. Secondo Demnig “inciampare” su queste testimonianze camminando per le strade di tutta Europa permette di non dimenticare la Shoah e i milioni di morti a causa della follia nazista.

Visita il sito per scoprire tutte le pietre di inciampo in Italia.

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Si muovono enti, istituzioni, scuole. Bastano 120 euro per diventare "sponsor" di una pietra. Milano, Roma, Torino, Reggio Emilia, Bologna, Trieste, Ronco Scrivia, Monza, Parma, Palermo: con il trascorrere degli anni, un fiocco di neve è diventato la valanga della memoria per sommergere e zittire i rigurgiti antisemiti e in Italia sono state posate più di 2mila pietre in oltre di 140 Comuni, con le 600 pietre del 2022.

Nel corso degli anni abbiamo provato a creare una mappa con le pietre d'inciampo diventate arredo urbano, storico ed emozionale, certi di averne geolocalizzate tante ma di sicuro di averne dimenticate altre. Ci vorranno scusare le pietre "dimenticate" ma il web, il mondo dei social sono il veicolo migliore per rendere la mappa quanto più completa possibile, come una ulteriore stratificazione delle nostre città e della memoria.

Stratificazione fisica, concreta che abbia la capacità di essere memoria, perché l'indifferenza non sia più il motore del mondo come in quegli anni quando tutti giravano il capo e - come ha ricordato la senatrice a vita, Liliana Segre, alla posa della pietra che ricorda Andrea Schivo, agente di polizia penitenziaria ucciso a Flossenburg - "i detenuti di San Vittore furono gli unici a offrirci umanità prima della deportazione".

I lettori possono aiutarci a completare la mappa delle pietre d'inciampo in Italia che trovate in questa pagina web scrivendo all'indirizzo: pietreinciampo@ilsole24ore.com.
In collaborazione con l'Associazione Figli della Shoah e Comitato Pietre d'Inciampo - Milano.

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amministrazioni ed enti hanno posato nelle strade e nelle piazze italiane le pietre

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creazione dell'artista tedesco gunter demnig

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che ricordano i deportati uccisi nei lager. dove trovarle per lasciare un pensiero e costruire un mondo senza odio né violenza

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Giorno della memoria 2024 - Pietre di inciampo, la mappa italiana città per città | Il Sole 24 ORE

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Amministrazioni ed enti hanno posato nelle strade e nelle piazze italiane le pietre, creazione dell'artista tedesco Gunter Demnig, che ricordano i deportati uccisi nei lager. Dove trovarle per lasciare un pensiero e costruire un mondo senza odio né violenza

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Felix Nussbaum, Autoritratto con carta di identità ebraica, 1943

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Marc Chagall, Crocifissione bianca, 1938

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Marc Chagall, Crocifissione in giallo, 1942

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La politologa Hannah Arendt (1906-1975) lascia la Germania nazista per la Francia e poi per gli Stati Uniti, dove dopo la guerra ottiene la cittadinanza. Il suo saggio Le origini del totalitarismo, pubblicato nel 1951, è una delle prime e più complete analisi del sistema politico che accomuna la Germania nazista e l’Urss stalinista; negli anni Sessanta Arendt segue poi il processo al gerarca nazista Adolf Eichmann, da cui nasce La banalità del male: Eichmann a Gerusalemme (1963), opera controversa perché solleva il problema della complessa rete di responsabilità e di complicità con i crimini  dei nazisti.

Leggi un estratto da La banalità del male.

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Maus — la parola tedesca che significa “topo” — è un graphic novel del fumettista statunitense Art Spiegelman, che racconta l’esperienza del padre sopravvissuto all’Olocausto.

Leggi l’articolo per approfondire.

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Due dei protagonisti di "Maus" di Art Spiegelman

Oggi compie 70 anni Art Spiegelman, il fumettista statunitense conosciuto soprattutto per essere l'autore di , il primo fumetto a vincere un premio Pulitzer, nel 1992. È quello ambientato durante la Seconda guerra mondiale in cui gli ebrei sono rappresentati come topi - " Maus " in tedesco significa "topo" - e i nazisti come gatti. È un libro che ha avuto grande successo di critica e continua ad avere un grande successo commerciale, e molto probabilmente resterà nei libri di storia della letteratura: si è distinto moltissimo tra le autobiografie (racconta la storia vera della famiglia di Spiegelman, in particolare di suo padre), tra i libri che parlano dell'Olocausto e tra i fumetti. Da molti è considerato il primo "graphic novel", anche se Spiegelman è uno dei tanti fumettisti a cui questa espressione non piace.

Spiegelman ci mise più di vent'anni a scrivere e disegnare Maus. Prima di essere pubblicato in forma di libro, il fumetto comparve a puntate sulla rivista Raw, fondata dallo stesso Spiegelman e da sua moglie Françoise Mouly, dal 1993 art editor del New Yorker: il primo capitolo uscì come inserto speciale nel secondo numero della rivista, nel dicembre 1980; il penultimo nell'ultimo numero di Raw, nel 1991. Ma Spiegelman aveva cominciato a lavorare al progetto di Maus fin dai primi anni Settanta, intervistando suo padre Vladek, ebreo polacco di origine, sulla storia della propria vita.

Un documentario di BBC sulla realizzazione di Maus in cui Art Spiegelman e Françoise Mouly vanno in Polonia a fare ricerche per il fumetto; si sente anche la voce di Vladek Spiegelman, estratta dalle audio-interviste del figlio:

Maus è diviso in due parti: la prima si intitola Mio padre sanguina storia e racconta della vita di Vladek e Anja Spiegelman, i genitori di Spiegelman prima di finire ad Auschwitz; la seconda si intitola E qui sono cominciati i miei guai e racconta gli anni successivi, descrivendo la vita all'interno del campo di concentramento. Alle parti ambientate negli anni Trenta e Quaranta comunque si alternano quelle ambientate nel presente, in cui lo stesso Spiegelman è uno dei personaggi e parla con suo padre per farsi raccontare la sua storia. In tutte le parti del fumetto i volti dei personaggi hanno fattezze animali: oltre agli ebrei-topi e ai tedeschi-gatti, ci sono i maiali-polacchi (cosa per cui l'editore polacco di Maus ha dovuto affrontare varie proteste) e le rane-francesi. Spiegelman decise di rappresentare gli ebrei come topi per via di alcune rappresentazioni del nazismo. La metafora è utile in diverse occasioni; per esempio, nella parte di Maus in cui Vladek cerca di farsi passare per polacco, indossa una maschera da maiale sopra il suo volto da topo.

Al centro della storia di Maus c'è ovviamente l'esperienza di sopravvissuto all'Olocausto di Vladek Spiegelman, ma anche il rapporto tra lui e il figlio - non buono all'inizio della storia - ha molto spazio. Spiegelman riflette molto anche su cosa comporta l'essere figlio di due sopravvissuti all'Olocausto, mostrando in che modo un'esperienza che non ha vissuto abbia avuto grandi conseguenze sulla sua vita. In un momento abbastanza importante del libro il padre si rivolge a lui chiamandolo Richieu, il nome del suo primo figlio, morto durante la guerra e mai conosciuto da Spiegelman.

Sulla storia di Maus e quella di Spiegelman è stato pubblicato un altro libro nel 2011: si intitola e in Italia è uscito nel 2016, pubblicato da Einaudi che è anche l'attuale editore di Maus. Racconta la genesi del fumetto e contiene riproduzioni di vari documenti appartenenti alla famiglia Spiegelman, schizzi del fumettista e taccuini personali. In un' intervista alla rivista Mother Jones nel 2014 Spiegelman ha parlato del suo rapporto con il fumetto che l'ha reso famoso in tutto il mondo, dicendo che dalla sua pubblicazione si sente come "inseguito da un Maus da 2 tonnellate":

"Sono fiero di Maus, sono fiero di esser stato in grado di farlo, che sia nato tramite me. D'altro canto, ha inevitabilmente oscurato qualsiasi cosa che abbia fatto dopo e che abbia fatto prima, a volte in modi che trovo ingiusti. Eppure lo capisco perfettamente, che sia così".

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Cos'è "Maus", per chi non l'ha mai letto - Il Post

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Il primo romanzo a fumetti a vincere il premio Pulitzer e l'opera più importante di Art Spiegelman, che oggi compie 70 anni

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Tra le testimonianze dirette dei campi di concentramento c’è quella del torinese Primo Levi (1919-1987), chimico di professione e deportato nel campo di Auschwitz,  dove viene liberato dall’arrivo delle truppe sovietiche. Levi è autore, tra gli altri, dei libri Se questo è un uomo e I sommersi e i salvati, che descrivono dettagliatamente la vita quotidiana dei prigionieri dei lager. Tra i pochi sopravvissuti, Levi ribadisce il dovere di testimoniare e ricordare l'accaduto.

Leggi un estratto da Se questo è un uomo.

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Nel film di Roman Polanski del 2002 Wladyslaw Szpilman è un brillante pianista polacco, di religione ebraica, che vive per tre anni confinato con la sua famiglia nel ghetto di Varsavia dove sperimenta la sofferenza e l'umiliazione. Sfugge alla deportazione nascondendosi fra le rovine della città mentre un ufficiale tedesco lo aiuta a sopravvivere.

Guarda il trailer del film.

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Il film di e con Roberto Benigni La vita è bella (1997) inizia in Toscana nella seconda metà degli anni Trenta. Guido, un giovane ebreo pieno di allegria e vitalità, abbandona la campagna per cercare fortuna in città. Come accade nei più bei romanzi d'amore, Guido incontra la sua "principessa", Dora, una maestrina fidanzata con un burocrate arrogante e pomposo. Guido se ne innamora follemente e la rapisce. Dal loro amore nasce un bambino, Giosuè. Ma la felicità della famiglia viene spezzata dalle leggi razziali: i tre vengono deportati in un lager nazista.

Guarda una scena del film.

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I vari edifici che formano il complesso museale fu costruito in diversi periodi e ciascuno racconta la propria storia.
Visita il sito del museo.

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Current exhibitions, online features, events, and news-you can use our website to plan your visit to the Jewish Museum Berlin and immerse yourself in our digital museum. Discover biographies, objects and their history, as well as the diversity of contemporary Jewish life in Germany.

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Anna Frank (1929-1945) è una ragazza ebrea tedesca che, quando Hitler prende il potere, si trasferisce insieme alla famiglia ad Amsterdam, nei Paesi Bassi. Purtroppo questo non basta a metterla al sicuro: quando scoppia la guerra e la Germania invade il paese, per sfuggire alle persecuzioni i Frank si nascondono per ben due anni in un “alloggio segreto” nel retro di una casa (che oggi è diventata un museo). Anna tiene un diario in cui racconta le paure e le speranze, i disagi e le tensioni della convivenza forzata, finché la polizia scopre il nascondiglio e la arresta insieme ai suoi familiari: Anna morirà nel campo di concentramento di Bergen-Belsen.

Esplora virtualmente la casa di Anna Frank.

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Hiding in the Secret Annex on the Prinsengracht

In July 1942, the Frank family went into hiding. The Van Pels family followed a week later. The two families already knew each other: Hermann van Pels worked for Otto's company. Four months later, they were joined by an eighth person: Fritz Pfeffer, an acquaintance of the Frank family.

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Take a look around and explore the Secret Annex where Anne Frank was in hiding for more than two years during World War II, and where she wrote her diary.

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Il complesso di Auschwitz è il più grande dei campi di concentramento ed è il principale simbolo della follia nazista, ricordato per l’insegna posta all’ingresso, con una scritta paradossale: Arbeit macht frei, cioè “il lavoro rende liberi”.

Situato in Polonia, nelle vicinanze della cittadina di Oświęcim (in tedesco chiamata Auschwitz), a circa 45 chilometri da Cracovia, è costituito da tre campi principali:

Auschwitz I, campo di concentramento;

Auschwitz II (Birkenau), campo di sterminio;

Auschwitz III (Monowitz), campo di lavoro.

Visita il sito del museo di Auschwitz-Birkenau e guarda il documentario sulla liberazione di Auschwitz.

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l campo di concentramento di Auschwitz, entrato in funzione nell'estate del 1940, si compone di tre campi principali e 46 sottocampi. Inizialmente è destinato a raccogliere i prigionieri di guerra e i tanti civili, soprattutto ebrei, che vengono rastrellati dall'esercito nazista nel suo percorso di conquista in Europa. I deportati sono destinati al lavoro forzato e nel corso della guerra milioni di prigionieri-schiavi, ad Auschwitz e negli altri lager nazisti, contribuiscono a mandare avanti l'industria civile e quella bellica della Germania. Una pagina di storia riletta da Paolo Mieli e dal professor Alessandro Barbero in questa puntata di "Passato e Presente", in occasione della Giornata della Memoria. Quando viene decisa la "soluzione finale della questione ebraica", ossia lo sterminio di tutti gli ebrei d'Europa, il lager numero 2, Auschwitz-Birkenau, diventa il principale campo di sterminio del Reich. Oltre un milione e mezzo di persone vengono uccise nelle camere a gas, un milione delle quali ebree. Ma nel campo si muore anche per le terribili condizioni di vita, per la fame, le malattie, il lavoro forzato, le esecuzioni sommarie. Il 27 gennaio 1945 i soldati dell'Armata rossa arrivano ad Auschwitz e liberano il campo, abbandonato qualche giorno prima dalle truppe tedesche in rotta. Lo spettacolo che si presenta loro è spaventoso. Settemila prigionieri, tra i quali settecento bambini, vagano come fantasmi in cerca di cibo per sopravvivere. Molti di loro, con il fisico stremato, muoiono dopo la liberazione. I russi effettuano anche riprese filmate e le drammatiche immagini saranno usate al processo di Norimberga come prove dei crimini nazisti.

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Passato e Presente 2019/20 - La liberazione di Auschwitz - Video - RaiPlay

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l campo di concentramento di Auschwitz, entrato in funzione nell'estate del 1940, si compone di tre campi principali e 46 sottocampi. Inizialmente è destinato a raccogliere i prigionieri di guerra e i tanti civili, soprattutto ebrei, che vengono rastrellati dall'esercito nazista nel suo percorso di conquista in Europa.

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Gli spazi sottostanti alla Stazione Centrale di Milano, luogo di partenza tra il 1943 e il 1945 dei treni che trasportavano migliaia di deportati ai campi di concentramento e sterminio, sono ora diventati un luogo di commemorazione: il Memoriale della Shoah. La fondazione che lo gestisce organizza anche visite guidate e attività di studio, ricerca e testimonianza.

Visita il sito ufficiale.

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Homepage | Memoriale della Shoah di Milano

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La Fondazione Memoriale della Shoah di Milano è un luogo di memoria e incontro, scopri chi siamo e come contribuire oppure prenota la tua visita.

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Il 27 gennaio del 1945 l’Armata rossa sovietica libera il campo di concentramento di Auschwitz: dal 2005 questa data viene commemorata come “giorno della memoria”. Ricordare l’orrore della Shoah serve a evitare che si ripeta, e risulta ancora più importante se si riflette sulla volontà, da parte dei nazisti, di eliminare ogni testimonianza dello sterminio, che dimostra la loro consapevolezza dei crimini commessi.

Esiste anche un filone di pensiero negazionista, che nega o ridimensiona l’esistenza dei campi di concentramento: va combattuto con gli strumenti della memoria.

Esplora il sito per approfondire.

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I contenuti di RaiPlay sono gratuiti. L'offerta comprende: 14 canali TV RAI in diretta streaming, la Guida Tv per poter rivedere i programmi andati in onda e un vasto catalogo di programmi TV, serie, fiction, film, documentari, concerti, oltre a tutti i programmi di intrattenimento

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Liliana Segre, nata a Milano nel 1930 in una famiglia ebraica, dopo le reggi razziali subisce la persecuzione fascista e nel 1944 viene deportata nel campo di concentramento di Auschwitz. Nel 1945, dopo l’evacuazione del campo, vive insieme ad altri prigionieri la cosiddetta “marcia della morte” verso altri campi in Germania, e viene finalmente liberata il 1° maggio di quell’anno: è dunque tra i 25 sopravvissuti degli oltre 700 bambini italiani minori di 14 anni deportati ad Auschwitz.

La sua testimonianza dell’esperienza è stata raccolta in alcuni libri e film-documentari, e nel 2019 è stata nominata senatrice a vita.

Ascolta il discorso di Liliana Segre al Parlamento europeo e leggi il brano proposto.

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Imprigionate nei campi di concentramento di vari paesi, moltissime donne compongono musica di vario genere: dalla ninna nanne per bambini alle canzoni d’amore o ai messaggi di denuncia. Questi brani sono stati raccolti e nel 2019 eseguiti dal coro di voci bianche dell’Accademia di Santa Cecilia a Roma.

Guarda il video del concerto.

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Se nel 1938 il Manifesto della Razza pubblicato su tutti i quotidiani italiani affermava che “le razze umane esistono” e nella rivista La difesa della razza Giorgio Almirante sosteneva “l’attestato del sangue” per “imporre l’altolà al meticciato e all’ebraismo”, oggi è patrimonio comune l’acquisizione scientifica per cui esiste una sola razza umana. Tuttavia anche nel nostro paese, sull’ondata del dibattito acceso nel 2020 dalla morte dell’afroamericano George Floyd a Minneapolis, si discute di razzismo e in generale di elaborazione del passato fascista.

Altre minoranze, inoltre, sono attualmente discriminate, come per esempio quella degli omosessuali: un recente disegno di legge contro l’omofobia mira a garantirle maggiori tutele giuridiche, non senza critiche e controverse discussioni.

Leggi l’articolo per approfondire il dibattito sul rapporto dell'Italia con il proprio passato fascista.

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Roma è una città fascista. La frase potrebbe suonare come una bestemmia. Probabilmente lo è. Ma il fatto è che nella storia della capitale sono evidenti le tracce del ventennio. Chi abita nella capitale lo sa bene, i fasci littori spuntano stampigliati sui tombini quando meno ce lo aspettiamo, compaiono su un ponte o in alcuni murales. Spesso quando andiamo in una scuola, all'università o in un ufficio postale incappiamo in qualche palazzo d'epoca che presenta segni più o meno occulti del passaggio del regime. Molte delle case in cui abitiamo sono state costruite negli anni trenta e nei cortili di certi palazzi è visibile la grande M di Mussolini.

C'è l'ombra del fascismo anche nei nomi delle strade. A volte ci capita di attraversarne alcune che rimandano a conquiste coloniali o, peggio, abitiamo in vie dedicate a feroci gerarchi. Quel passato di violenza e coercizione insomma è ancora tra noi, vivo nello spazio urbano. È un passato che contamina il presente e che se non viene discusso può provocare danni alle generazioni future.

In occidente il dibattito sui monumenti con un portato storico "pesante" si apre ciclicamente, spesso dopo una qualche azione pubblica. Il dilemma è sempre lo stesso: rimuovere o non rimuovere quelle tracce funeste? Quale azione è più efficace?

Negli Stati Uniti
Non è un caso se dopo l'uccisione di George Floyd a Minneapolis, il dibattito è ripreso con grande forza e partecipazione soprattutto negli Stati Uniti. Lottare per la sicurezza dei corpi afrodiscendenti è sempre stato intimamente legato alla cura del corpo delle città, e dunque di un paese. Le tracce di un passato schiavista, misogino, razzista, omofobo rappresentato dalle tante statue dedicate a politici e militari della confederazione - che durante la guerra civile erano contro i diritti dei neri - sono una ferita nel corpo della nazione. Anche perché tante non risalgono nemmeno ai tempi della guerra civile, sono monumenti messi lì a inizio novecento, quando i neri erano segregati a causa delle leggi razziali di Jim Crow ed erano linciati un giorno sì e un giorno no. Furono erette per sfregio, quasi come ultimo tentativo di restaurazione dell'epoca in cui i bianchi prosperavano sulla pelle degli schiavi neri. Tante furono messe sui piedistalli in periodi di tensione, contro ogni tentativo degli afroamericani di alzare la testa e pretendere diritti, come quelle realizzate tra il 1950 e il 1960 quasi per impedire che il movimento dei diritti civili si sviluppasse e crescesse.

Il movimento Black lives matter ha capito che la distruzione dei corpi dei neri ha anche a che fare con uno spazio urbano che non è neutro. Negli Stati Uniti l'attenzione per questo spazio segnato da tracce di razzismo, violenza e segregazione è cresciuta dal 2015, anno in cui Dylann Roof ha ucciso nove neri a Charleston, in South Carolina, mentre assistevano alla messa. L'intento del terrorista suprematista era innescare una guerra tra razze, e i suoi modelli erano proprio alcune delle personalità rappresentate nelle statue dei confederati, che lui venerava come sue divinità.

Dopo la morte di George Floyd, Black lives matter ha fatto pressioni affinché alcune di quelle dedicate a schiavisti ed esponenti della confederazione fossero rimosse. A Filadelfia, in Pennsylvania, la statua dell'omofobo e razzista Frank Rizzo - capo della polizia dal 1967 al 1971 e sindaco dal 1972 al 1980 - è stata portata via. A Nashiville, in Tennessee, è toccato un destino simile a quella di Edward Carmack, senatore dal 1901 al 1907, noto per aver preso di mira l'attivista nera Ida B. Wells. Dopo anni si è deciso finalmente di rimuovere anche la statua del comandante delle truppe confederate Robert E. Lee a Richmond, in Virginia, anche se un giudice ha temporaneamente bloccato le operazioni. Nel 2017, nella vicina Charlottesville, c'era stato un raduno neonazista e quella statua - ricoperta da slogan antirazzisti dopo la morte di Floyd - era considerata dai molti un oltraggio. Ecco perché dopo l'annuncio della sua rimozione è diventata virale la foto che ritrae Ava Holloway e Kennedy George, due ballerine adolescenti della Central Virginia dance academy, mentre ballano sulle punte su quell'orrore architettonico, dedicato a chi aveva schiavizzato e violentato le loro antenate. Quell'immagine, insieme alla decisione di rimuovere Lee dal suo piedistallo, è sembrata a tanti una riparazione necessaria.

In Europa
Naturalmente questo dibattito si è diffuso anche in Europa, perché sono numerosi gli spettri che si aggirano molesti per il continente. Quello della schiavitù si accompagna in Europa a quello altrettanto nefasto del colonialismo. Qualche anno fa in Sudafrica è nato il movimento #RhodesMustFall, che ha preso di mira le statue dedicate a Cecil Rhodes, il più colonialista tra i colonialisti, colui che si era fatto un nome e una posizione sulle ossa dell'Africa. Tutto è cominciato il 9 marzo 2015, quando lo studente e attivista sudafricano Chumani Maxwele ha lanciato degli escrementi contro la statua di Rhodes che dal 1934 campeggiava all'università di Città del Capo.

Dal Sudafrica il movimento si è poi allargato ad altre città del continente e ha infine raggiunto la Gran Bretagna, dove ha chiesto la rimozione di altre statue raffiguranti discutibili personaggi del passato. E tutto mentre il pensiero imperialista da "Britain first" aleggiava pericolosamente nella politica britannica a causa della campagna per la Brexit.

Quando il 7 giugno gli attivisti di Bristol hanno tolto dal piedistallo la statua del mercante di schiavi Edward Colston - reo del trasporto di centomila persone nella tratta atlantica -, e l'hanno fatta rotolare come un birillo nel fiume, in tutta la città si è diffusa una sensazione di sollievo. Erano anni che con petizioni, picchetti e performance creative se ne chiedeva la rimozione, ma il comune era stato sordo a ogni richiesta. E più il clima politico britannico peggiorava, più il razzismo aumentava, più quella statua sembrava uno sfregio ai tanti black british che in quel Regno Unito sono considerati come cittadini di serie b. La città aveva bisogno di decolonizzare la sua storia, far sì che quel passato (e la ricchezza ottenuta dallo sfruttamento) fosse finalmente discusso, per poi voltare pagina tutti insieme. Ma invece di essere ascoltati, i cittadini di Bristol sono stati ignorati. Rimuovere la statua da soli è diventata quindi l'unica soluzione possibile.

In Italia
E gli abitanti di Roma? E quelli dell'Italia intera? Come si pone il nostro paese all'interno di questo dibattito? Prendiamo l'esempio della capitale. È chiaro che qui le tracce del fascismo non possono essere abbattute come una statue. Sono tracce della storia di questa città e di questo paese, in alcuni casi sono esempi di quell'architettura razionalista che, con il suo gioco di linee e sinuosità, ha realizzato monumenti di gran valore. Ma se non possono essere cancellate, cosa possiamo fare? Di certo sono tracce che non possono essere lasciate lì senza un dibattito e un lavoro intorno a loro. Alla vigilia delle Olimpiadi di Roma del 1960 Gianni Rodari scrisse per il quotidiano Paese Sera un pezzo dal titolo "Poscritto per il Foro". Era sulle scritte al Foro Italico che inneggiano al fascismo, un'epoca ancora piuttosto recente nei tempi in cui Rodari firmava il suo articolo.

Per Rodari le aggiunte dovevano riguardare il dolore che il fascismo aveva inflitto. Un dolore che andava ricordato per non ripetere più un obbrobrio del genere. Completare quindi, per non soccombere. Un tentativo in questo senso è stato fatto nel 2019 quando il festival Short theatre ha svolto alcune delle sue attività anche nel palazzo che un tempo fu la Casa della gioventù italiana del littorio (Gil), restaurato dalla regione Lazio. Ideato nel 1933 dall'architetto Luigi Moretti, che allora aveva 26 anni, l'edificio è in puro stile razionalista ed è stato inaugurato nel 1937, l'anno dopo la conquista violenta dell'Etiopia, proprio per celebrare quella guerra sanguinaria.

Nel 2019 un collettivo di studiose postcoloniali e femministe formato da Ilaria Caleo, Isabella Pinto, Serena Fiorletta e Federica Giardini hanno, insieme agli organizzatori del festival, portato all'attenzione pubblica la problematicità del palazzo e soprattutto di una mappa esposta nel salone d'onore, un luogo di passaggio tra le palestre e i piani superiori, raggiungibili attraverso una scala di marmo. In quella raffigurazione, l'Africa è immensa e domina tutta la parete, ma è un continente vuoto, dove sono segnati solo i possedimenti italiani e si vede solo la M di Mussolini (insieme alla sua famosa frase "Noi tireremo dritto"), che sembra incombere sui territori occupati. Accanto alla mappa i nomi delle città conquistate dagli italiani: Adua, Adigrat, Macallè...

Cosa fare davanti a un tale sfoggio di fascismo coloniale? Quella mappa lascia interdetti per la sua ferocia, ma picconarla sarebbe un grande errore, perché solo osservandola si capiscono tante cose della nefasta visione che il fascismo aveva del mondo, soprattutto di quei popoli che erano malauguratamente finiti sotto il suo dominio. Quella mappa vuota ci parla ancora oggi delle violenze che si sono abbattute sui corpi dei colonizzati.

Il collettivo di studiose postcoloniali e femministe l'ha inondanda di frasi, proiettate o messe lì attraverso dei cartelli, e parallelamente ha organizzato dibattiti pubblici. Il vuoto è stato riempito con domande come: la mia pelle è un privilegio? Chi è civile? Chi è superiore? Gli italiani sono bianchi? Che lingua parlano i tuoi fantasmi? Dov'è la Somalia? Dov'è L'Etiopia? Dov'è l'Eritrea? Chi può parlare? La patria è donna? Perché questa mappa dell'Africa è vuota?

"Qui, per intervenire, una didascalia, non basta (...) fare memoria è un atto simbolico quanto materiale, e quindi politico, riportando sulla scena le relazioni tra quante rifiutano le narrazioni del colonizzatori. E il come è tutto da inventare", hanno scritto le studiose.

La parola magica è relazione, ed è la parola che ha adottato il nuovo museo italo-africano nel quartiere Eur di Roma (per inciso: un quartiere nato per l'esposizione universale del 1942, una manifestazione che Mussolini aveva tanto voluto ma che dovette annullare a causa della guerra). Dedicato alla giornalista italiana Ilaria Alpi, uccisa in Somalia insieme all'operatore Miran Hrovatin nel 1994, il museo sta ancora archiviando i materiali che presenterà al pubblico nel 2021. Ma intanto ha creato una comunità dialogante di artisti, studiosi, studenti, insegnanti che di temi legati al colonialismo si sono sempre occupati. Perché solo una collettività transculturale (con origini diverse) può prendere queste tracce e reinventarle a seconda dei tempi e delle circostanze.

Il delicato dibattito sulle tracce del passato non va ridotto all'abbattimento o meno di statue e monumenti. A sdegni incrociati. A veti. A rabbie. Va tutto discusso e reso patrimonio comune. In questa storia non c'è giusto o sbagliato. Ci sono le relazioni. Il consiglio di Rodari, ovvero quello di completare quelle tracce, è sempre da tenere presente. Oltre a monumenti su cui discutere collettivamente - a Roma l'obelisco con la scritta Dux, a Parma la statua dedicata all'ufficiale ed esploratore Vittorio Bottego, sarebbe importante anche costruire monumenti riparativi. Ovvero dare dignità, anche monumentale e statuaria, a chi ha sofferto. Se i nostalgici della schiavitù a inizio novecento hanno progettato statue razziste, forse, soprattutto ora dopo la morte di George Floyd, anche qui in Italia è arrivata l'ora di costruire monumenti dedicati a schiavi, colonizzati, vittime del fascismo.

Una delle azioni decoloniali più recenti è stata quella del movimento Non una di meno, che ha versato una vernice rosa lavabile sulla statua di Indro Montanelli a Milano. Il giornalista, quando negli anni trenta era in Africa a comando di un battaglione di ascari, aveva con sé una bambina di dodici anni costretta al concubinaggio forzato. L'azione di Non una di meno voleva dare peso, con quella vernice rosa, alla sofferenza di quella lontana bambina colonizzata dell'Africa orientale e con lei a tutte le bambine che soffrono di abusi sessuali più o meno legalizzati nel mondo. Sarebbe bello che qualcuno, che sia uno street artist o un comune, dedicasse una statua, un disegno, un ricordo a quella bambina lontana. Perché hanno ragione Caleo, Pinto, Fiorletta, Giardini: "Una didascalia non basta".

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Cosa fare con le tracce scomode del nostro passato

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Roma è una città fascista. La frase potrebbe suonare come una bestemmia. Probabilmente lo è. Ma il fatto è che nella storia della capitale sono evidenti le tracce del ventennio. Chi abita nella capitale lo sa bene, i fasci littori spuntano stampigliati sui tombini quando meno ce lo aspettiamo, compaiono su un ponte o in alcuni murales.

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La Costituzione italiana entrata in vigore nel 1948 tiene traccia delle ingiustizie subite dagli ebrei nel periodo fascista: tra i motivi di distinzione elencati cita infatti la “razza”, accanto al sesso, alla lingua, alla religione, alle opinioni politiche e alle condizioni personali e sociali, per proibire esplicitamente qualsiasi discriminazione.

Leggi l’articolo 3 della Costituzione e il relativo commento.

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In Germania le prime leggi razziali, che impediscono agli ebrei di ricoprire incarichi pubblici e di esercitare alcune professioni, risalgono al 1933; seguono le 1935 le leggi di Norimberga che li privano della cittadinanza tedesca e dei diritti politici e civili.

Nel novembre 1938 anche nell’Italia fascista vengono promulgate le prime leggi razziali: non si tratta solo di un modo di compiacere Hitler, ma trovano terreno fertile in una contesto culturale nutrito di antisemitismo e razzismo. Decine di migliaia di cittadini italiani, classificati di “razza ebraica”, vengono spogliati dei diritti civili, sono oggetto di furti e confische e condannati di fatto a una vita semi-clandestina.

Guarda il video di un discorso di Mussolini del 1938 sulla questione razziale.

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Il discorso di Mussolini a Trieste del 18 settembre 1938

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Parte della popolazione civile spesso collabora attivamente con i nazisti, soprattutto in Europa orientale, animata da un antisemitismo di lunga data.

Lo storico statunitense Goldhagen, di origini ebraiche, ricostruisce il ruolo dei cittadini tedeschi nell’Olocausto e sostiene che la responsabilità dell’accaduto non debba ricadere solo su Hitler: per comprendere a fondo le dimensioni della tragedia va al contrario allargato lo sguardo all’intero contesto.

Leggi un estratto dal testo di Goldhagen.

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Con il moltiplicarsi dei campi di concentramento e sterminio, le procedure di uccisione si fanno sistematiche, regolate da un’organizzazione terribilmente efficiente.

Leggi il documento per approfondire.

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I termini che si usano per definire lo sterminio degli ebrei sono vari. La parola genocidio indica la sistematica distruzione di un popolo e rientra oggi tra i crimini contro l’umanità nel diritto internazionale.

Olocausto, dal greco olokaustos, “bruciato interamente”, richiama invece l’idea del sacrificio rituale agli dei praticato da alcune religioni antiche; per questo motivo gli si preferisce il termine ebraico shoah, ovvero “annientamento, distruzione, catastrofe”.

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Alla produzione dei numerosi artisti coinvolti nelle persecuzioni naziste — che riflettono inevitabilmente il clima dell’epoca — si affiancano, dopo la fine della guerra, le opere e i monumenti dedicati alla memoria dell’Olocausto.

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Nel saggio Mein Kampf (“La mia battaglia”), scritto in prigione e pubblicato nel 1925, Adolf Hitler teorizza esplicitamente la superiorità della razza ariana, l’esistenza di un complotto internazionale da parte degli ebrei, la necessità di conquistare uno “spazio vitale” per la Germania. Durante la Seconda guerra mondiale il nazismo metterà tragicamente in pratica queste idee, pianificando lucidamente la “soluzione finale”, ossia lo sterminio di milioni di ebrei. A partire dalla conquista della Polonia la popolazione ebraica dell’Europa orientale inizia ad essere ammassata in ghetti, le cui pessime condizioni determinano altissimi tassi di mortalità; nel maggio del 1940 viene aperto il primo campo di sterminio ad Auschwitz; ne sorgono molti altri, sia in Germania sia nei territori occupati.

In segreto e fuori da ogni legge, milioni di persone vengono deportate, torturate, costrette a lavorare in condizioni di schiavitù e infine uccise nelle camere a gas: ebrei, avversari politici, prigionieri di guerra, zingari, omosessuali.

Si calcola che siano circa 6 milioni le vittime ebree del sistema dei campi nazisti.

Quando nel 1945 la Germania viene sconfitta dagli alleati, i nazisti cercano di nascondere le prove del genocidio: i prigionieri vengono costretti a trasferimenti forzati (le cosiddette “marce della morte”) verso altri lager.

Guarda il video per approfondire la figura di Adolf Hitler e l’ideologia nazista.