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https://www.fr.de/politik/black-lives-matter-geschichte-rassismus-usa-protest-george-floyd-breonna-taylor-90956842.html

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Was 2013 in den USA begann, wurde spätestens mit dem Tod von George Floyd eine internationale Bewegung gegen Rassismus: Black Lives Matter.

Florida - Ausgangspunkt der Black Lives Matter Bewegung (BLM) ist der Freispruch von George Zimmerman. Das Mitglied einer Nachbarschaftswache hatte den unbewaffneten Afroamerikaner Trayvon Martin erschossen, weil dieser ihm verdächtig vorgekommen sei. Initiiert hatten die Bewegung Alicia Garza, Patrisse Cullors und Opal Tometi zunächst als Protest gegen dieses Gerichtsurteil.

Black Lives Matter: Die Geschichte der Bewegung

Hierauf entstand der Hashtag #BlackLivesMatter, der auf Facebook, Twitter und Tumblr schnell die Runde machte und sich bei folgenden Demonstrationen gegen rassistische Polizeigewalt auf Schildern etablierte. Was sich zunächst nur gegen Polizeigewalt, die „Gefängnisindustrie" und Ungerechtigkeiten des US-Justizsystems richtete, wurde ab August 2014 zu einer nationalen Bewegung. Nach dem Tod des unbewaffneten 18-jährigen Afroamerikaners Michael Brown durch einen weißen Polizisten in Ferguson, Missouri, kam es in Ferguson zu mehrtägigen, teils gewaltsamen Protesten.

Alicia Garza organisierte daraufhin einen sogenannten „Freedom Ride" nach Ferguson, der die Black Lives Matter Bewegung international bekannt machte. Seitdem organisieren die BLM-Aktivist:innen zahlreiche Anti-Rassismus-Kundgebungen und Proteste im ganzen Land, in welchen sie die systematische Polizeigewalt gegen Schwarze anprangern. Ab 2016 jedoch, nahm die Berichterstattung über diese Bewegung zunehmend ab.

Black Lives Matter: Tötung von George Floyd gab der Bewegung neuen Auftrieb

Neuen Auftrieb bekam die Bewegung nach drei Todesfällen Anfang 2020: Ahmaud Arbery in der Nähe von Brunswick, Georgia am 23. Februar, Breonna Taylor in Louisville, Kentucky am 13. März und George Floyd in Minneapolis, Minnesota am 25. Mai. Insbesondere die schnelle Verbreitung des neunminütigen Videos der Tötung von George Floyd in den sozialen Medien löste eine wochenlange Protestwelle in den USA aus, die über den gesamten Globus Bekanntheit erlangte. George Floyds letzte Worte „I can't breathe" („Ich kann nicht atmen") wurden international zum Symbol im Protest gegen rassistische Polizeigewalt.

Anders als nach dem Tod von Michael Brown 2014, dessen Proteste hauptsächlich von der schwarzen Bevölkerung getragen wurden, schlossen sich nach der Tötung von George Floyd auch Mitglieder der weißen Mehrheitsbevölkerung in den USA den Demonstrationen an. Unterstützt wurden sie dabei auch von prominenten Vertreter:innen aus Sport, Kultur und Wirtschaft. Da die Proteste jedoch zunehmend zu gewaltsamen Ausschreitungen wurden, geriet die Bewegung auch in den Fokus einer kritischen Öffentlichkeit.

Black Lives Matter: Die Ziele der Bewegung

Im Zentrum des Aktivismus von Black Lives Matter steht der Kampf gegen rassistische Polizeigewalt. Die zahlreichen Tötungen schwarzer Menschen durch weiße Polizisten und die häufigen Freisprüche der Justiz werten sie nicht als Einzelfälle, sondern als strukturelles Problem. Dementsprechend lautet die Forderung „Defund the Police": Polizeibehörden sollen die finanziellen Mittel gekürzt werden und diese stattdessen in soziale Organisationen fließen.

Darüber hinaus setzt sich die Bewegung für eine umfassende gesellschaftliche Akzeptanz aller schwarzen Lebensentwürfe ein. So stellt sie sich unter anderem auch hinter weibliche, queere, transgender und behinderte Menschen mit schwarzer Hautfarbe. Aus ihrer Sicht sind die USA noch weit davon entfernt, eine Gesellschaft zu sein, in der Gleichberechtigung, soziale Gerechtigkeit und respektvolles Zusammenleben aller Bevölkerungsgruppen möglich ist. Hinter der umfassenden Benachteiligung von Personen, die nicht der weißen Mehrheitsgesellschaft angehören, vermutet die Bewegung einen strukturellen Rassismus.

Black Lives Matter: Antisemitismus innerhalb der Bewegung

Kritik erntete die Bewegung nicht nur für die zum Teil gewaltvollen Ausschreitungen bei Protesten. Viele sehen auch einen zunehmenden Antisemitismus als Problem der Bewegung. So wurde in Los Angeles die Statue des schwedischen Judenretters Raoul Wallenberg geschändet. In San Diego wurde das Haus der jüdischen Studentenorganisation Hillel attackiert. Im besonders jüdisch geprägten Viertel Fairfax in Los Angeles wurden Ende Mai 2020 Geschäfte, die koschere Lebensmittel anbieten, eine jüdische Bäckerei, eine Schule und andere jüdische Einrichtungen verwüstet. An einer Synagoge prangte das Graffiti „Fuck Israel. Free Palestine."

Der Referent bei der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen in Berlin, Kai Funkschmidt, erklärt den Antisemitismus innerhalb der Black Lives Matter Bewegung aus deren Weltbild heraus wie folgt: „Es gibt eine Unterdrückungsrasse, das sind die Weißen. Und es gibt die Unterdrückten, das sind die Schwarzen. Und dann sind die Juden plötzlich in erster Linie Weiße. Und dann werden sie ausgesondert für einen besonderen Hass innerhalb der Weißen."

Black Lives Matter ist eine dezentral organisierte Bewegung ohne strenge Hierarchien. Innerhalb der Bewegung gibt es zahlreiche eigenständige Ortsverbände in verschiedenen Städten. Daher kann man den Antisemitismus vieler Anhänger:innen nicht per se auf die gesamte Bewegung übertragen, wenngleich dies ein diskussionswürdiges Problem bleibt. (Joshua Schößler)

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Black Lives Matter: Geschichte einer wachsenden Protestbewegung

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Was 2013 in den USA begann, wurde spätestens mit dem Tod von George Floyd eine internationale Bewegung gegen Rassismus: Black Lives Matter. Florida - Ausgangspunkt der Black Lives Matter Bewegung (BLM) ist der Freispruch von George Zimmerman. Das Mitglied einer Nachbarschaftswache hatte den unbewaffneten Afroamerikaner Trayvon Martin erschossen, weil dieser ihm verdächtig vorgekommen sei.

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https://de.m.wikipedia.org/wiki/Geschichte_der_Afroamerikaner

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Wikimedia-Geschichts-Artikel

Die Geschichte der Afroamerikaner beginnt mit der Ankunft der ersten Sklaven in den europäischen Kolonien, aus denen die Vereinigten Staaten 1776 hervorgegangen sind. In großer Zahl gelangten afrikanische Sklaven auf das nordamerikanische Festland, nachdem in den südlichen Kolonien Plantagenökonomien entstanden, die äußerst profitabel waren, deren Bedarf an Arbeitskräften durch einheimische Lohnarbeiter aber nicht gedeckt werden konnte. Die wirtschaftlichen und politischen Gegensätze zwischen den Nordstaaten, die die Sklaverei von 1776 an in vielen Einzelschritten aufgegeben hatten, und den Südstaaten, die daran festhielten, gipfelten 1861 im Sezessionskrieg, der für die die Sklaverei zulassenden Südstaaten mit einer Niederlage endete. Die Befreiung aller noch verbliebenen Sklaven folgte 1865.

Die Abschaffung des Sklavenhandels und der Sklaverei führte zunächst weder in den Nord- noch in den Südstaaten zu einer rechtlichen oder gar faktischen Gleichstellung der Afroamerikaner. Vom Ende des 19. Jahrhunderts bis in die 1960er Jahre bestand in den USA ein umfassendes System der Segregation, durch das Afroamerikaner gegenüber Weißen in fast allen Lebensbereichen benachteiligt waren. Grundlegende Veränderungen - die Abschaffung der Segregation und eine rechtliche Gleichstellung - konnte die afroamerikanische Minderheit erst in der Mitte der 1950er Jahre entstandenen Bürgerrechtsbewegung erkämpfen. Viele Probleme - besonders die Benachteiligung der Afroamerikaner im Wirtschafts- und Bildungsbereich, ihre Diskriminierung im Alltag und die White-Supremacy-Ideologie - blieben jedoch bestehen und beschäftigen die amerikanische Gesellschaft bis heute.

Als einer der ersten Menschen afrikanischer Abstammung, die sich auf dem späteren Staatsgebiet der Vereinigten Staaten niederließen, gilt Juan „Jan" Rodrigues, ein kreolischer Kaufmann oder Schiffsagent, der, von seiner Heimatinsel Hispaniola kommend, mit dem niederländischen Schiff Jonge Tobias 1612 auf Manhattan landete.[1]

Seit 1619 wurden Afrikaner gekauft und per Schiff in die amerikanischen Südstaaten gebracht.

Situation in den nördlichen Bundesstaaten Bearbeiten

In den nördlichen Bundesstaaten - in Neuengland, New York, New Jersey und Pennsylvania - wurde die Sklaverei von 1777 bis 1865 in vielen Einzelschritten per Gesetz abgeschafft. Ein großer Teil der Sklaven, die zum Zeitpunkt der Gründung der Vereinigten Staaten in den Nordstaaten lebten, blieb jedoch zeitlebens unfrei. Auch diejenigen Afroamerikaner, die formal frei wurden, waren - aus Armut oder weil die Sklavenhalter sie nur unter dieser Bedingung freiließen - häufig gezwungen, sich als Schuldknechte erneut in langfristige Abhängigkeit zu begeben. Viele ehemalige Sklavenhalter profitierten davon, dass sie ihre formal freien ehemaligen Sklaven weiter unter ausbeuterischen Bedingungen für sich arbeiten lassen konnten, ohne Verantwortung für sie tragen zu müssen. Abhängig gehalten wurden viele ehemalige Sklaven auch dadurch, dass Sklavenhalter deren Ehepartner oder Kinder weiterhin versklavt hielten. Bis 1865 konnten Afroamerikaner nicht amerikanische Staatsbürger werden, und auch in den so genannten „freien Staaten" verhinderten die sogenannten „ Jim-Crow-Gesetze" die Integration der Schwarzen in einer freien Gesellschaft.[6]

In vielen Teilen auch des Nordens waren freie Schwarze denselben rechtlichen Bestimmungen unterworfen wie Sklaven: sie unterlagen Ausgangssperren und Reisebeschränkungen, waren nicht wahlberechtigt, durften nicht Mitglied in Geschworenenjurys werden, nicht vor Gericht aussagen oder in die Streitkräfte eintreten.[7]

In den Städten wurde die Rechtsform der Term Slavery eingeführt, einer Form der Sklaverei, bei der der Sklave nach einer definierten (meist größeren) Zeitperiode die Freiheit erhalten sollte. Dies erlaubte es den Sklavenhaltern, die Arbeitskraft der Sklaven zu nutzen, solange diese jung waren, sich der Verantwortung für sie jedoch zu entledigen, bevor sie alt wurden.[8]

Eine andere Form der Verschleppung der Freilassung war die so genannte „ forced apprenticeship", bei der afroamerikanische Kinder und Jugendliche, die formal frei waren, per Gerichtsbeschluss und meist gegen den Willen ihrer Eltern im Haushalt eines „Lehrherrn" untergebracht wurden.[9]

Dass die Abschaffung der Sklaverei und die Gleichstellung der Afroamerikaner so zögerlich erfolgte, führte auch innerhalb der schwarzen Gemeinschaft zu einer Spaltung. Die Lebensbedingungen derjenigen Afroamerikaner, die bis zur endgültigen Auflösung der Sklaverei unfrei blieben, unterschieden sich grundlegend von denen derjenigen, die bereits bald nach der Unabhängigkeitserklärung in Freiheit gelangt waren. Letztere waren emanzipiert und begannen, das afrikanische Leben historisch zu rekonstruieren, sie redefinierten den Begriff der Rasse, das Verhältnis von Schwarzen und Weißen ebenso wie das Verhältnis von Schwarzen untereinander. Über alle Unterschiede hinweg verständigten die Afroamerikaner sich untereinander auf die Selbstbezeichnung „afrikanisch". Als Ausdruck ihrer persönlichen Befreiung und als Akt der politischen Herausforderung nahmen diese ehemaligen Sklaven neue Namen an. Statt der Stummel- und herabsetzenden Namen, die die Halter ihnen oft gegeben hatten, gaben sie sich volle Vor- und Übernamen. Häufig gewählte Übernamen waren Freeman, Newman, Somerset und Armstead, noch öfter nahmen befreite Sklaven jedoch geläufige angloamerikanische Familiennamen wie Jackson, Johnson oder Morgan an.[10]

Viele befreite Sklaven, die erst jetzt das Recht dazu erlangten, heirateten ihre bisherigen Sexualpartner bzw. legalisierten ihre Familien. Andere begaben sich auf die Suche nach Partnern und Kindern, von denen sie - eventuell in den Wirren des Unabhängigkeitskrieges - getrennt worden waren. Selbst wenn Partner und Kinder ausfindig gemacht waren, waren viele freie Schwarze jedoch zu arm, um einen gemeinsamen Haushalt einzurichten.[11]

Die Möglichkeiten, ein gutes Auskommen zu finden, waren für Afroamerikaner gering. In den meisten Branchen waren die Arbeitgeber nicht bereit, Schwarze für qualifizierte oder lohnende Tätigkeiten einzustellen. Die meisten Arbeitsplätze für Afroamerikaner boten die Dienstleistungsbranchen, die bis dahin mit der Sklaverei identifiziert worden waren. Schwarze Frauen etwa fanden fast ausschließlich als Haushaltshilfen und Köchinnen Arbeit. Männer wurden Stallknechte, Friseure oder Kutscher. Nur einer kleinen Minderheit schwarzer Kaufleute und Fabrikanten gelang der Aufstieg in die soziale Mittelschicht.[12]

Um das Stigma der Sklaverei abzuschütteln, wechselten viele befreite Afroamerikaner, die es sich leisten konnten, ihren Wohnsitz. Da die ländlichen Regionen arm waren und keine Perspektiven boten, zog es viele freie Schwarze in die Städte, besonders nach New York City, Philadelphia und Boston. Billige Mieten fanden sie dort nicht in schwarzen Ghettos, sondern in zum Wohnen eigentlich nicht geeigneten Industriegebieten in den Außenbezirken der Städte, wo sie zunächst neben armen Weißen lebten. Bald entstanden hier lebendige afroamerikanische Gemeinden mit schwarzen Kirchen, Schulen, Wohlfahrtsorganisationen und anderen Einrichtungen, die sich der Probleme der gerade erst befreiten Sklaven annahmen. Das Geschlechterverhältnis der Schwarzen, das bis zu den Einfuhrverboten für Sklaven stark männerlastig gewesen war, erreichte in den Städten schon im frühen 19. Jahrhundert ein Gleichgewicht. In New York City lebten im Jahr 1806 bereits mehr schwarze Frauen als schwarze Männer. Unterrepräsentiert waren in den Städten vor allem junge Männer; diese waren von ihren Eigentümern häufig in die Südstaaten verkauft worden. Da der Seehandel afroamerikanischen Männern mehr Beschäftigungsmöglichkeiten bot als irgendein anderer Wirtschaftszweig im Norden, waren auch viele zur See gegangen.[13]

In den Städten und den dort gegründeten afroamerikanischen Institutionen entstand auch eine Elite, die innerhalb der schwarzen Gemeinschaft eine Führungsrolle einnahm. Dazu zählten u. a. der Reverend Richard Allen ( Philadelphia) und der Freimaurer Prince Hall ( Boston). Solche Black Petitioners, die gebildeter und wohlhabender waren als die meisten anderen ehemaligen Sklaven und die engere Beziehungen zu Weißen hatten, begannen den Interessen der Afroamerikaner Gehör zu verschaffen und politischen Druck auszuüben. Insbesondere setzten sie sich für ein Verbot des Sklavenhandels, für eine allgemeine Emanzipation der Sklaven und schließlich auch für die rechtliche Gleichstellung der Afroamerikaner ein. Außerhalb der schwarzen Öffentlichkeit und selbst bei den meisten anderen Schwarzen wurden ihre Forderungen jedoch kaum zur Kenntnis genommen.[14]

Situation in Delaware, Maryland und im Tiefland von Virginia Bearbeiten

Im Upper South verlor die Sklaverei ihr wirtschaftliches Fundament, als dort in den letzten Jahrzehnten des 18. Jahrhunderts die Plantagenökonomie durch eine landwirtschaftliche Mischkultur ersetzt wurde. Die Arbeits- und Lebensbedingungen der verbleibenden Sklaven änderten sich grundlegend. Da in der neuen Wirtschaftsform immer weniger Sklaven eingesetzt werden konnten, wurden viele freigelassen; andere wurden profitabel in die südlich angrenzenden Bundesstaaten verkauft, wo die Plantagenökonomie weiterhin expandierte. Zu einer zügigen Abschaffung der Sklaverei kam es jedoch auch im Upper South nicht; durch Maßnahmen wie Contingent Manumission und neue Formen der Unfreiheit wie Term Slavery wurde diese - sehr zum Nutzen der Unternehmer - vielmehr langfristig verschleppt. Nur selten konnten Sklaven sich durch Selbstkauf befreien; sie verfügten kaum über genug Geld. Umso härter arbeiteten freie Afroamerikaner, um ihre Angehörigen freizukaufen. Auch eine Flucht kam am ehesten für solche Sklaven in Frage, deren Angehörige oder Freunde in Freiheit lebten.[15]

Nach ihrer Freilassung nahmen die ehemaligen Sklaven neue, vollständige Namen an; meist wählten sie weit verbreitete angloamerikanische Namen, oftmals aber auch Namen wie Freeman, Freeland oder Liberty. Viele der Befreiten wechselten den Wohnsitz; andere konnten dies nicht, weil sie in der Nähe von Angehörigen und Freunden bleiben wollten, die immer noch unfrei waren. Zu einer Landflucht wie im Norden kam es im Upper South nur in geringem Umfang.[16]

Überall, wo Afroamerikaner die Freiheit erlangten, begegneten sie gesellschaftlicher Ächtung und Diskriminierung; sie wurden ausgeschlossen. Es entstanden neue Gesetze, die die Unterordnung der Schwarzen auch über die formale Abschaffung der Sklaverei hinweg erzwang. Grundlegende Rechte wie das Wahlrecht, die Mitwirkung in Geschworenengerichten, das Recht, vor Gericht auszusagen oder ins Militär einzutreten, aber z. B. auch das Recht, Hunde zu halten oder Gewehre zu tragen, blieben ihnen vorenthalten. Es gab Passgesetze, die verhinderten, dass Afroamerikaner frei reisen konnten. Schwarze waren verpflichtet, sich alljährlich bei ihrer County-Behörde zu melden.[17]

Während im Wirtschaftsleben des Nordens Afroamerikaner kaum eine Rolle spielten, nahmen sie im Handwerk und im städtischen Dienstleistungsbereich des Upper South eine zentrale Position ein. Schwarze arbeiteten dort in großer Zahl als Barbiere, Caterer, Fuhrleute und Schuster. Die meisten freien Schwarzen in den Städten waren jedoch arm und besitzlos.[18]

Wie im Norden, so entstand auch im Upper South eine kleine afroamerikanische Führungsschicht, deren bedeutendste Vertreter der Methodistenprediger Daniel Coker ( Baltimore), Christopher McPherson ( Richmond) und Caesar Hope ( Williamsburg) waren. In Baltimore kandidierte 1792 der Afroamerikaner Thomas Brown, ein Veteran des Unabhängigkeitskrieges, für einen Sitz im Abgeordnetenhaus von Maryland.[19]

Situation im Lower South Bearbeiten

Auch in South Carolina und Georgia stieg die Zahl der freien Afroamerikaner nach dem Ende des Unabhängigkeitskrieges leicht an. Viele dieser Menschen, die sich vor allem in den großen Hafenstädten ansiedelten, waren aus Saint-Domingue (Haiti vor der Unabhängigkeit) zugewandert. Andere - vor allem Frauen, und unter diesen überproportional viele Hausangestellte - waren von ihren Eigentümern freigelassen worden. Wieder andere waren von ihren Eigentümern so gefördert worden, dass sie sich durch Selbstkauf befreien konnten. Stärker als im Upper South und im Norden, wo befreite Sklaven mit ihren ehemaligen Haltern meist vollständig brachen, suchten ehemalige Sklaven im Lower South die Patronage ihrer bisherigen Eigentümer. Als Freie nahmen sie deren Namen an und verließen auch die Region nicht, sondern blieben in der Nähe. Manche Sklavenhalter halfen ihren befreiten Sklaven mit finanzieller oder sonstiger Unterstützung bei der Begründung einer selbstständigen wirtschaftlichen Existenz.[20]

Die Fortsetzung der Bindung an die ehemaligen Herren brachte vielen Sklaven fragile ökonomische Vorteile, jedoch keine Gleichheit. Auch als Freie blieben Schwarze Bittsteller und Petitionäre, selbst wenn sie vor Gericht gingen. In vielen Staaten, z. B. in South Carolina, hatten freie Schwarze eine jährliche Kopfsteuer ( Free Negro Capitation Tax) zu zahlen. Um soziale Akzeptanz zu gewinnen und im Rahmen ihrer bescheidenen finanziellen Möglichkeiten versuchten sie, dem Lebensstil ihrer Gönner nachzueifern, und hielten darum gelegentlich sogar selbst Sklaven. Aus der Sicht der weißen Sklavenhalter gab es für die gesellschaftliche Zuverlässigkeit eines freien Menschen keinen umfassenderen Beweis als seinen Eintritt in die Sklaven haltende Klasse. Während der ersten Jahre des 19. Jahrhunderts hat fast ein Drittel der freien schwarzen Familien in Charleston Sklaven angeschafft, von denen viele freilich eigene Angehörige waren, die auf diese Weise die Freiheit erlangen sollten. Für andere, etwa eine kleine Anzahl schwarzer Pflanzer am Rande der Stadt, war die Sklavenhaltung dagegen ein reines Geschäft.[21]

Unter den Organisationen, die die freie afroamerikanische Elite ins Leben rief, ist besonders die 1790 in Charleston gegründete Brown Fellowship Society zu nennen, ein Gegenseitigkeitsverein (engl.: mutual association), der anfangs nur hatte sicherstellen sollen, dass die Mitglieder Zugang zu demjenigen guten Friedhofsland erhielten, das die Weißen ihnen vorenthalten. Sehr bald entwickelte sich die Society jedoch zu einem exklusiven, kastenbewussten Club, zu dem auch die Mehrzahl der Schwarzen keinen Zutritt hatte. Eine Gruppe besonders dunkelhäutiger Afroamerikaner, die aufgrund ihrer Hautfarbe nicht aufgenommen wurden, gründeten wenig später eine eigene Organisation, die Humane Brotherhood. Die Hautfarbenideologie, die in der Sklavenhaltergesellschaft entstanden war, prägte nun auch die schwarze Gemeinschaft selbst und trug zur Entstehung einer rassischen Hackordnung bei.[22]

Situation im Deep South Bearbeiten

In den spanisch kontrollierten Teilen des Tiefen Süden, wo ein vergleichsweise liberales Freilassungsrecht galt, stieg der Anteil der freien schwarzen Bevölkerung in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts deutlich an. Auch nach dem Ende der spanischen Herrschaft (1800) und dem Louisiana Purchase (1803), mit dem Louisiana an die USA fiel, blieb es vielen Sklaven möglich, sich durch Selbstkauf selbst zu befreien. Die freie schwarze Bevölkerung des Tiefen Südens zog es in die Städte, besonders nach New Orleans, Mobile und Pensacola. Deren freie schwarze Bewohnerschaft stieg beständig an, auch durch Zuwanderung aus der Karibik. So fanden allein in New Orleans Tausende von Schwarzen Zuflucht, die aus Saint-Domingue geflohen, 1809 aber auch aus Havanna vertrieben worden waren. Diese schwarzen Städter bildeten eine kosmopolitische Gemeinschaft, die ein ausgeprägtes eigenes Kulturleben besaß, von starkem Selbstbewusstsein erfüllt war und gegenüber Plantagensklaven eine unüberwindliche kulturelle Distanz empfand. Beschäftigung fanden freie schwarze Männer dort in Dienstleistungsberufen, etwa als Barbiere, Kutscher und Stallbetreiber; schwarze Frauen verdienten sich ihren Lebensunterhalt als Näherinnen, Schneiderinnen und Hausiererinnen.[23]

Wie im Upper South blieben freie Afroamerikaner ihren ehemaligen Herren, die sie freigelassen hatten, auch im Tiefen Süden loyal verbunden. Sie nahmen deren Familiennamen an und ließen sich katholisch trauen bzw. ihre Kinder katholisch taufen; die ehemaligen Sklavenhalter standen dabei Pate, notarisierten Rechtsdokumente und traten als Bürgen auf, wenn ihre ehemaligen Sklaven Darlehen beantragten. Ebenso wie im Upper South standen freie Afroamerikaner, die ihren sozialen Stand verbessern wollten, auch im Deep South unter dem Druck, selbst Sklaven anzuschaffen.[24] Der Abolitionismus, der von den Afroamerikanern in den nördlichen Bundesstaaten mit Nachdruck vertreten wurde, fand in der schwarzen Gemeinschaft des tiefen Südens infolgedessen kaum Anhänger.[25]

Nach dem Ende der spanischen Herrschaft wurden nicht nur die Gesetze verschärft, die die Freilassung von Sklaven regelten, sondern auch die Gesetze für freie Afroamerikaner. So durften diese nun keine Waffen mehr tragen und wurden im Falle von Gesetzesverstößen strenger bestraft als Weiße. Sklaven durften vor Gericht gegen freie Schwarze aussagen, aber nicht gegen Weiße. Gouverneur William C. C. Claiborne löste nach und nach auch die schwarzen Streitkräfte von Louisiana auf.[26]

Im Anschluss an die Deportation hunderttausender Sklaven von Nord nach Süd ab 1783 ( Zweite Mittelpassage), wodurch die Sozialstrukturen der schwarzen Gemeinschaft vollständig zerstört worden waren, entstand in der Sklavengemeinschaft des Tiefen Südens erneut eine soziale Führungsschicht. Sie rekrutierte sich nun aus religiösen Führern - die schwarze Gemeinschaft war mittlerweile christianisiert -, aber auch aus Personen, die auf den Plantagen besonders exponierte Funktionen übernahmen, etwa als Heiler, Hebammen, Vorarbeiter oder Handwerker. Für die schwarze Gemeinschaft waren diese Autoritäten besonders wichtig, weil sie im Falle innerer Konflikte nicht die Instanzen der weißen Gesellschaft (z. B. Gerichte) anrufen konnte.[27]

Bedingungen des Sezessionskrieges Bearbeiten

1808 wurde der Import von Sklaven formal verboten, aber das Verbot wurde kaum beachtet. 1860 lebten in den USA 3,5 Millionen versklavte Afroamerikaner in den südlichen Bundesstaaten und 500.000 freie Afroamerikaner im ganzen Land. Die Sklaverei war sehr umstritten. Das Anwachsen des Abolitionismus kulminierte in der Wahl Abraham Lincolns zum Präsidenten der USA und war einer der Gründe für die Sezession der Konföderierten Staaten von Amerika, die den Amerikanischen Bürgerkrieg (1861-1865) auslöste.

Während des Bürgerkrieges kämpften über 180.000 Afroamerikaner für die Unionsarmee, viele waren in den „Farbigenregimentern" ( United States Colored Troops) organisiert.

Die Emanzipations-Proklamation von 1862 erklärt alle Sklaven in der Konföderation für frei; sie enthielt Ausnahmen für alle Sklaven in den Territorien, die sich nicht losgesagt hatten. Auf diese Weise wurde kein Sklave unmittelbar befreit, da das US-Recht über die Konföderierten Staaten zu diesem Zeitpunkt faktisch keine Wirkung hatte. Der 13. Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten (Thirteenth Amendment to the United States Constitution, 1865) befreite alle Sklaven, auch die in den Staaten, die sich nicht abgespalten hatten. Während der Reconstruction erhielten Afroamerikaner im Süden das Recht, zu wählen und öffentliche Ämter innezuhaben, sowie eine Reihe anderer Rechte, die ihnen vorher verweigert worden waren. Nach dem Ende der Reconstruction 1877 entzogen die weißen Landbesitzer den Schwarzen mit einer Vielzahl von Maßnahmen wieder das Wahlrecht, worin sie auch durch Entscheidungen des Obersten Gerichtshofes unterstützt wurden. Sie errichteten ein System der Segregation der Rassen und terrorisierten die Schwarzen mit Gewalt einschließlich Lynchjustiz. Den schwarzen Landarbeitern und Pächtern ging es kaum besser als vor dem Bürgerkrieg.

Zum Ausdruck Schwarze Kirchen siehe Afroamerikanische Religion in den Vereinigten Staaten. In den afrikanischen Kirchen wurden die Grenzen zwischen freien und unfreien Schwarzen verwischt; Sklaven konnten aufgrund ihrer Armut in diesen Gemeinschaften keine Führungspositionen übernehmen; vereinzelt wurden sie jedoch Diakone oder Geistliche.[2] Zu diesen Kirchen zählt die African Orthodox Church.

Nach einer Umfrage aus dem Jahr 2007 waren damals mehr als die Hälfte der Afroamerikaner Mitglied einer Schwarzen Kirche.[3] Am zahlreichsten sind Baptisten, denen die National Baptist Convention und die National Baptist Convention of America angehören. Die zweitgrößte Konfession sind Methodisten, die sich in die African Methodist Episcopal Church und die African Methodist Episcopal Zion Church aufteilen. Die Pfingstbewegung ist in verschiedenen Gruppen vertreten, darunter in der Kirche Gottes in Christus. 5 % der Afroamerikaner gehören der katholischen Kirche an. 22 % der Zeugen Jehovas in den USA sind Afroamerikaner.[4]

20% der Muslime in den USA sind Schwarzafrikaner. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts konvertierten einige Afroamerikaner zum Islam, hauptsächlich unter dem Einfluss des schwarzen Nationalismus, aus dem synkretistische Bewegungen wie der Moorish Science Temple of America und die Nation of Islam hervorgingen. Der Boxweltmeister Muhammad Ali und der Bürgerrechtler Malcolm X gehörten zunächst der Nation of Islam an, traten jedoch später aus. Malcolm X schloss sich nach seiner Pilgerfahrt nach Mekka der traditionellen sunnitischen Richtung des Islam an, Muhammad Ali wurde 2005 unter der Anleitung von Scheich Hisham Kabbani, dem Vorsitzenden und Mitbegründer des Islamic Supreme Council of America, ein Anhänger des Sufismus.[5]

Von der Unabhängigkeit bis zum Sezessionskrieg Bearbeiten

Von der Great Migration bis zur Bürgerrechtsbewegung Bearbeiten

Die Bürgerrechtsbewegung führt zu einem Anwachsen der schwarzen Mittelschicht (Sportler, Musiker, Schauspieler und Politiker wie Colin Powell oder Condoleezza Rice), während sich die Lebensbedingungen der armen Mehrheit spätestens seit Ende der 70er Jahre rasch wieder verschlechterten. Afroamerikaner stellten einen überproportional hohen Anteil an der rasch wachsenden Zahl der Gefangenen in den Gefängnissen und waren besonders stark von dem Rückgang der Realeinkommen in den unteren Einkommensschichten betroffen. Auch durch die verschärfte US-Gesetzgebung, die weniger auf Resozialisierung abzielt als vielmehr auf Abschreckung ( „Three-strikes-law"), hat sich die Zahl der Afroamerikaner in Haft seit 1980 etwa vervierfacht, die Zahl der Collegeabsolventen ist demgegenüber auf 30 % der Zahl des Jahres 1980 zurückgegangen. Der latent vorhandene Rassismus führte beispielsweise im Fall Rodney King Anfang der 90er Jahre zu massiven Unruhen in Los Angeles.

Mit Barack Obama wurde im Jahr 2008 der erste Afroamerikaner zum Präsidenten der Vereinigten Staaten gewählt; er ist Sohn eines schwarzen Kenianers und einer weißen Amerikanerin. Trotzdem kam es immer wieder zu neuen Unruhen (2014 Todesfall Michael Brown, 2020 Todesfall George Floyd).

Ira Berlin: Generations of Captivity: A History of African-American Slaves. Belknap, Cambridge/London 2003, ISBN 0-674-01061-2.

Clayborne Carson, Gary B. Nash, Emma J. Lapsansky-Werner: Struggle for Freedom: A History of African Americans. Longman, 2006, ISBN 0-321-35575-X.

Tom Cowan: Timelines of African-American History: 500 Years of Black Achievement. Perigee Trade, 1994, ISBN 0-399-52127-5.

Oliver Demny: Rassismus in den USA. Historie und Analyse einer Rassenkonstruktion. Unrast-Verlag, Münster 2001, ISBN 3-89771-007-2.

John Hope Franklin, Alfred A. Moss, Jr.: From Slavery to Freedom: A History of African Americans. Alfred A. Knopf, New York 2006, ISBN 0-375-40671-9 (7. Ausgabe des erstmals 1947 erschienenen hochangesehenen und bahnbrechenden Textbooks).

Darlene Clark Hine, Stanley Harrold, William C. Hine: African Americans: A Concise History. Prentice Hall, 2005, ISBN 0-13-192583-0.

James Oliver Horton: Landmarks of African American History. Oxford University Press, New York 2004, ISBN 978-0-19-514118-4.

Lawrence W. Levine: Black Culture and Black Consciousness: Afro-American Folk Thought from Slavery to Freedom. Oxford University Press, New York 2007, ISBN 978-0-19-530569-2.

Nell Irvin Painter: Creating Black Americans. African-American History and Its Meanings, 1619 to the Present. Oxford University Press, New York 2007, ISBN 978-0-19-513756-9.[28]

Ronda Racha Penrice: African American History for Dummies. For Dummies, 2007, ISBN 0-7645-5469-7.

Fiktionale Literatur:

1. ↑ Jan Rodrigues; Ira Berlin: Generations of Captivity: A History of African-American Slaves. Belknap, Cambridge/London 2003, ISBN 0-674-01061-2, S. 31.

2. ↑ A Religious Portrait of African-Americans (Memento vom 25. April 2012 im Internet Archive) Pew Research Center, 30. Januar 2009 (Webarchiv)

3. ↑ U.S. Religious Landscape Survey (Memento vom 23. April 2015 im Internet Archive) Pew Research Center, Februar 2008 (Webarchiv)

4. ↑ Muhammad Ali: Five things you never knew about the boxing legend Conor Lane, CNN. 28. April 2016

5. Ira Berlin: ↑ Generations of Captivity: A History of African-American Slaves. Belknap, Cambridge/London 2003, ISBN 0-674-01061-2, S. 120; The end of slavery; The history of Anti-Slavery International (Memento vom 26. Oktober 2008 im Internet Archive).

6. ↑ Brown Fellowship Society (Memento vom 6. Januar 2009 im Internet Archive); Ira Berlin: Generations of Captivity: A History of African-American Slaves. Belknap, Cambridge/London 2003, ISBN 0-674-01061-2, S. 139 f.

7. Vgl. Christian Orban: ↑ Rezension zu: Painter, Nell Irvin: Creating Black Americans. African-American History and Its Meanings, 1619 to the Present. New York 2007. In: H-Soz-u-Kult, 9. März 2010.

Die verzweifelte Lage der Afroamerikaner im Süden löste die Great Migration, die große Wanderungsbewegung im frühen 20. Jahrhundert aus. Sie führte zusammen mit dem Anwachsen der intellektuellen und kulturellen Elite im Norden zu einem Erstarken des Kampfes gegen die Gewalt und die Diskriminierung von Afroamerikanern. Eine der wichtigsten der neu entstehenden Gruppen war die National Association for the Advancement of Colored People. Sie führte einen langen juristischen Kampf, um die Segregation zu beenden, der in der Entscheidung des obersten Gerichtshofs Brown vs. Board of Education (1954) kulminierte. Danach war die Rassentrennung in Schulen verfassungswidrig.

Die afroamerikanische Bürgerrechtsbewegung Bearbeiten

Der Fall Brown vs. Board of Education war ein Meilenstein in der Geschichte der Bürgerrechtsbewegung. Sie war Teil einer jahrzehntelangen Strategie, um die Jim-Crow-Gesetze, wodurch die Segregation im öffentlichen Erziehungswesen, in Hotels, in öffentlichen Verkehrsmitteln, in der Arbeitswelt und beim Wohnungsbau legalisiert wurde, zu beenden und die Ausübung des verfassungsmäßig garantierten Wahlrechts für Afroamerikaner zu garantieren. Die Bewegung erreichte in den 1960ern unter Führern wie Martin Luther King, jr., Whitney Young und Roy Wilkins, Sr ihren Höhepunkt. Zur gleichen Zeit sprach sich der Sprecher der Nation of Islam Malcolm X und später Stokely Carmichael von der Black Panther Party für Black Power aus. Die Ideen des schwarzen Nationalismus und des Panafrikanismus fanden breite Unterstützung unter einem Teil der Afroamerikaner.

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Geschichte der Afroamerikaner - Wikipedia

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Wikimedia-Geschichts-Artikel Die Geschichte der Afroamerikaner beginnt mit der Ankunft der ersten Sklaven in den europäischen Kolonien, aus denen die Vereinigten Staaten 1776 hervorgegangen sind. In großer Zahl gelangten afrikanische Sklaven auf das nordamerikanische Festland, nachdem in den südlichen Kolonien Plantagenökonomien entstanden, die äußerst profitabel waren, deren Bedarf an Arbeitskräften durch einheimische Lohnarbeiter aber nicht gedeckt werden konnte.

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https://www.google.com/amp/s/www.planet-wissen.de/geschichte/menschenrechte/geschichte_der_menschenrechte/pwiegrossemenschenrechtler100.amp

https://www.google.com/amp/s/www.planet-wissen.de/geschichte/persoenlichkeiten/martin_luther_king/pwiediebuergerrechtsbewegung100.amp

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Doch nachdem sich die schwarze Näherin Rosa Parks geweigert hatte, ihren Busplatz für einen Weißen zu räumen, war die Zeit reif für Veränderungen. Es entstand eine der erfolgreichsten Menschenrechtsbewegungen der Geschichte mit dem jungen Pfarrer Martin Luther King an der Spitze.

Unterstützung bekam King von vielen Seiten. Im August 1963 demonstrierten mehr als 200.000 Amerikaner aller Hautfarben in Washington für Gleichheit und gegen Rassendiskriminierung. Kings Rede "I have a dream" ging in die Geschichte ein: "Ich habe einen Traum, dass meine vier kleinen Kinder eines Tages in einer Nation leben werden, in der sie nicht nach der Farbe ihrer Haut, sondern nach ihrem Charakter beurteilt werden."

Tatsächlich wurden die diskriminierenden Gesetze nach und nach abgeschafft und zumindest auf dem Papier sind schwarze und weiße Amerikaner rechtlich gleichgestellt. Martin Luther King allerdings kostete der Kampf das Leben: Er wurde am 4. April 1968 in Memphis von einem Rassisten erschossen.

28 Jahre seines Lebens saß der Anführer der Bewegung gegen die Apartheid in Südafrika im Gefängnis. Rassentrennung war die offizielle Politik der Regierung der weißen Minderheit in Südafrika. Schwarze Südafrikaner wurden konsequent ausgegrenzt. Es hieß, sie seien von Natur aus weniger wert als Weiße.

Im Gefängnis änderte Nelson Mandela (1918-2013) seine Einstellung zu den Vorfällen in seinem Land und baute statt auf Hass auf die Liebe zu allen Menschen - egal ob schwarz oder weiß. Seine Inhaftierung empörte die Welt, seine unerschütterliche Haltung, sein Glaube an die Menschlichkeit brachte die Apartheid schließlich ins Wanken.

1990 wurde Mandela nach anhaltenden Protesten aus aller Welt aus dem Gefängnis auf Robben Island entlassen. Zusammen mit dem damaligen Präsidenten Willem de Clerk erhielt Nelson Mandela 1993 den Friedensnobelpreis. Bei den ersten freien Wahlen 1994 wurde er zum ersten schwarzen Präsidenten Südafrikas gewählt.

Darauf folgte eine beispiellose Aufarbeitung der Rassentrennung. Die so genannte Wahrheitskommission hatte zum Ziel, die Verbrechen der Apartheid von beiden Seiten aufzudecken - und die Menschen miteinander zu versöhnen. In Südafrika siegte die Freiheit. Auch nach seinem Rückzug aus der aktiven Politik 1999 blieb Nelson Mandela ein lebendes Symbol für die Hoffnung. Im Dezember 2013 starb Mandela im Alter von 95 Jahren in Johannesburg.

Ihre Heiterkeit ging ihr nicht verloren in den langen Jahren des Hausarrestes in Myanmar. Aung San Suu Kyi (geboren 1945) war überzeugt davon, dass sie ihren gewaltlosen Kampf für ein freies und demokratisches Myanmar gewinnen würde. In ihrem Heimatland herrschte von 1988 bis 2010 eine Militärdiktatur.

Trotz reicher Produktion an Nahrungsmitteln waren viele Menschen unterernährt. Arbeiter und Bauern verdienten nur Hungerlöhne, das Bildungssystem war zerstört, Kinderarbeit weit verbreitet.

Als Tochter eines hohen Militärführers und einer Botschafterin war Aung San Suu Kyi gebildet und von Gandhi und Martin Luther King inspiriert, als sie 1988 nach längeren Auslandsaufenthalten in ihre Heimat zurückkehrte. Sie gründete eine demokratische Partei und wurde zur Leitfigur einer Protestbewegung. Sie reiste durchs Land und erhob laut ihre Stimme.

Die Militärs versuchten sie zu isolieren und stellten sie unter Hausarrest. Selbst als ihr Mann im Ausland im Sterben lag, durfte sie nicht mehr zu ihm reisen. Aber ihre Appelle für die Freiheit wurden in der ganzen Welt gehört. 1991 erhielt sie den Friedensnobelpreis.

Ihr Mut und ihre hohen Ideale gaben den Menschen in ihrer Heimat Hoffnung und den Glauben an die Zukunft. Nach dem Ende der Diktatur begann auch dank Aung San Suu Kyis jahrzehntelangem Kampf der Demokratisierungsprozess in ihrer Heimat.

2010 entließ die Militärregierung Myanmars Aung San Suu Kyi aus ihrem insgesamt 15 Jahre währenden Hausarrest. 2016 wurde sie Regierungschefin und Außenministerin von Myanmar.

2019 allerdings gerieten sie und ihre Regierung in die Schlagzeilen, weil in Teilen von Myanmar seit 2017 ein Völkermord an der muslimischen Minderheit der Rohingya stattfinde. Seit dem Militärputsch 2020 steht sie erneut unter Hausarrest.

Sie hat gelernt, mit der Furcht zu leben, und lässt ihre Arbeit nicht von der Angst vor Repressalien beeinflussen. Shirin Ebadi (geboren 1947) war die erste weibliche Richterin im Iran. Nach der islamischen Revolution 1979 wurde sie gezwungen, ihr Amt aufzugeben.

Als Anwältin arbeitet sie nun für politisch Verfolgte und deren Familien, setzt sich für Kinder- und Frauenrechte ein. Für ihre mutige und offene Kritik an der religiösen Unterdrückung saß sie mehrfach im Gefängnis oder stand unter Hausarrest.

Ihren Optimismus hat sie dennoch nicht verloren. Sie glaubt, dass das iranische Volk seinen Weg finden wird, dass friedliche Reformen den Weg zu einer demokratischen Gesellschaft öffnen werden, die die Menschenrechte achtet und in der Frauen nicht länger diskriminiert werden. Sie glaubt an die Kraft der Menschen.

Besonders stolz ist sie auf ihre Arbeit für die Kinder. Sie gründete die erste iranische Kinderschutzorganisation, ein von ihr formuliertes Gesetz gegen Kindesmisshandlung wurde vom Parlament verabschiedet.

2003 erhielt Shirin Ebadi als erste muslimische Frau den Friedensnobelpreis. Diese Auszeichnung und ihr fortschreitendes Engagement sind eine Ermutigung für alle, die für die Menschenrechte kämpfen und zum Teil starkem Druck ausgesetzt sind. Vor allem für die islamische Frauenbewegung ist dies ein Signal der Hoffnung.

Wegen anhaltender Reperassilien in ihrem Heimatland setzt Shirin Ebadi seit 2009 ihren Kampf für die Menschenrechte aus dem Exil in London fort.
(Erstveröffentlichung 2004. Letzte Aktualisierung 22.04.2020)

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Doch nachdem sich die schwarze Näherin Rosa Parks geweigert hatte, ihren Busplatz für einen Weißen zu räumen, war die Zeit reif für Veränderungen. Es entstand eine der erfolgreichsten Menschenrechtsbewegungen der Geschichte mit dem jungen Pfarrer Martin Luther King an der Spitze. Unterstützung bekam King von vielen Seiten.