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Síntesis de su estudio de Caso 250 palabras (grupal)

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El estudio de caso realizado en la parroquia Guachapala, cantón Paute, provincia del Azuay, se centró en analizar las prácticas culinarias tradicionales del hornado y la fritada, reconociéndolas como expresiones vivas de la memoria histórica y la identidad cultural de la comunidad. Estas preparaciones reflejan la fusión de técnicas precolombinas con aportes mestizos, constituyéndose en un patrimonio cultural inmaterial que no solo cumple funciones alimenticias, sino que también fortalece los lazos familiares y comunitarios.

Se identificó que los saberes ancestrales relacionados con la preparación de estos platos se transmiten principalmente de manera oral y práctica, a través de familias, ferias locales y festividades religiosas. Sin embargo, la investigación evidenció que esta tradición enfrenta desafíos significativos, como la influencia de la globalización, los cambios en los estilos de vida y la migración, que limitan la transmisión intergeneracional y reducen la presencia de estas prácticas en la vida cotidiana.

El estudio empleó un enfoque cuantitativo, con un diseño descriptivo-correlacional, aplicando encuestas, observación estructurada y análisis de registros secundarios para obtener datos sobre frecuencia de consumo, participación comunitaria y percepción cultural. Los resultados muestran que, aunque la gastronomía ancestral mantiene un valor simbólico y social importante, su preservación requiere estrategias educativas, turísticas y comunitarias que garanticen su continuidad.

En conclusión, el hornado y la fritada son símbolos de identidad cultural que reflejan la historia, los valores y la cohesión social de Guachapala. Su rescate y revalorización dependen del compromiso colectivo, la promoción de la gastronomía local y la implementación de recursos pedagógicos que fortalezcan la conexión de las nuevas generaciones con estas tradiciones.

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Este estudio de caso analiza la relación entre los saberes ancestrales y la identidad cultural en la parroquia Palmas, cantón Sevilla de Oro, provincia del Azuay, con énfasis en la artesanía textil como expresión viva de la cosmovisión andina. Estas prácticas, transmitidas intergeneracional mente, representan un lenguaje cultural que mantiene la memoria colectiva, el vínculo con la tierra y el sentido de pertenencia comunitaria. La artesanía no es meramente ornamental, sino una forma de conocimiento que integra aspectos simbólicos, estéticos y espirituales.

Sin embargo, este patrimonio intangible enfrenta riesgos derivados de la migración juvenil, la globalización y la brecha generacional, factores que debilitan la transmisión de saberes. Aunque en Ecuador la educación intercultural ha sido promovida, persisten desafíos en su implementación, lo que limita la valorización de los conocimientos ancestrales en la escuela formal.

En Palmas, prácticas como el tejido de fajas y diseños textiles puruhá constituyen un recurso pedagógico y cultural para reforzar la identidad y promover justicia social. No obstante, la preferencia por productos industriales, la limitada valoración de la juventud y la falta de articulación educativa generan una progresiva pérdida de estos saberes. Tal situación amenaza no solo la continuidad de la artesanía como oficio, sino también la cohesión social y la transmisión de visiones comunitarias del mundo.

El caso de Palmas evidencia la tensión entre tradición y modernidad en los Andes, resaltando la urgencia de integrar los saberes ancestrales en políticas públicas y educativas que reconozcan su valor cultural y su potencial para fortalecer identidades locales.

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El estudio de caso realizado en la parroquia Chordeleg, cantón Chordeleg, provincia del Azuay, se enfocó en analizar las prácticas artesanales tradicionales de la orfebrería y la cerámica, reconocidas como expresiones vivas de la memoria histórica y la identidad cultural de la comunidad. Estas manifestaciones combinan técnicas ancestrales con aportes coloniales y modernos, convirtiéndose en un patrimonio cultural inmaterial que no solo aporta al desarrollo económico local, sino que también fortalece los lazos familiares y comunitarios.

Los saberes relacionados con estas artesanías se transmiten principalmente de manera oral y práctica, a través de generaciones de familias de artesanos, talleres comunitarios y ferias locales. No obstante, la investigación evidenció que estas tradiciones enfrentan desafíos importantes, como la globalización, la industrialización de productos y la migración, factores que dificultan la transmisión intergeneracional y amenazan la permanencia de estas prácticas en la vida cotidiana.

La investigación aplicó un enfoque cuantitativo con diseño descriptivo-correlacional, utilizando encuestas, observación y análisis de registros secundarios. Se obtuvieron datos sobre la producción artesanal, la participación de la comunidad y la valoración cultural de estas prácticas. Los resultados muestran que, aunque la artesanía de Chordeleg conserva un valor simbólico, social y económico relevante, su preservación requiere de estrategias educativas, turísticas y comunitarias que aseguren su continuidad.

En conclusión, la orfebrería y la cerámica de Chordeleg son símbolos de identidad cultural que reflejan la historia, los valores y la cohesión social de la parroquia. Su rescate y revalorización dependen del compromiso colectivo y de la promoción activa de la artesanía local.

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El estudio de caso se centra en la parroquia Tomebamba, en el cantón Paute, provincia del Azuay, se caracteriza por su riqueza agrícola y cultural, sustentada en sistemas de cultivo tradicionales heredados de los cañaris. Entre ellos destacan las chacras diversificadas, donde se cultivan maíz, papa, quinua, habas y melloco en terrazas agrícolas, estrategia que previene la erosión y aprovecha de manera sostenible el suelo. Estos saberes ancestrales constituyen no solo un modelo productivo, sino también un patrimonio cultural que fortalece la identidad comunitaria.

Actualmente, los agricultores enfrentan múltiples problemas: la sequía y escasez de agua debido al cambio climático, la pérdida de cosechas, la aparición de plagas, la deforestación y la erosión del suelo. A esto se suma la baja rentabilidad, pues los productos no son justamente valorados en los mercados, lo que desmotiva a los productores. Otro desafío es la desconexión de las nuevas generaciones con las prácticas ancestrales, ya que muchas migran a las ciudades, lo que pone en riesgo la transmisión de conocimientos.

El estudio resalta la necesidad de rescatar y preservar los saberes ancestrales mediante la capacitación, el uso complementario de nuevas tecnologías y la creación de espacios didácticos, como paneles sensoriales, que promuevan la identidad cultural en los niños. Además, prácticas como la Minka y el Ayni reflejan la importancia de la colaboración comunitaria y el vínculo espiritual con la Pachamama, expresado en celebraciones, rituales y ofrendas.

En conclusión, revalorizar las chacras diversificadas y las prácticas tradicionales es esencial para garantizar la soberanía alimentaria, la sostenibilidad ambiental y el fortalecimiento cultural de Tomebamba y del Azuay.

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El estudio de caso realizado en la Cuidad de Paute, Provincia de Azuay , se centro en analizar las limpias espirituales ya hoy en día quieren dejar a un lado las medicinas naturales, las curas naturales para obtener lo moderno como las cirugías y medicinas artificiales, no se dice que esta mal solo que hay muchas creencias que si son buenas y curan todo tipo de enfermedad pero lo quieren dejar a un lado y lo bueno que tenemos es que los antepasados no han dejado morir estás creencias y día a día le enseñan a los más pequeños cuáles son las plantas más importantes y veredictos para los remedios caseros.

Las limpias espirituales ocupan un lugar especial como mecanismo de purificación, equilibrio emocional y sanación espiritual.

La investigación de estas limpias espirituales permite reconocer su importancia dentro del patrimonio cultural inmaterial, este estudio es pertinente porque busca rescatar y valorar un conocimiento ancestral que ha sido fundamental en la vida de las comunidades andinas.

El estudio evidenció que las limpias espirituales en Paute constituyen una práctica ancestral que mantiene vigencia en la vida comunitaria y que se encuentra profundamente enraizada en la cosmovisión andina. Estas limpias no solo cumplen una función de sanación física, sino que también refuerzan el equilibrio emocional, la cohesión social y la identidad cultural.

Se concluye que estas prácticas constituyen un ejemplo de arte ritual, donde los gestos, símbolos y cantos forman parte de un lenguaje expresivo con valor estético y espiritual además, es necesario implementar proyectos de investigación participativa en los que los propios portadores.

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El estudio de caso sobre los saberes ancestrales en la parroquia Palmas, cantón Paute, provincia del Azuay, analiza cómo las prácticas artesanales, el arte popular y la Fiesta Sagrada del Inti Raymi fortalecen la identidad cultural local. En este territorio, la migración juvenil, la globalización y la falta de inclusión educativa de los conocimientos tradicionales han provocado la pérdida y desvalorización de los saberes ancestrales. La investigación se enfoca en comprender el papel de la artesanía, la espiritualidad y las festividades como medios de transmisión intergeneracional de valores, conocimientos y memoria colectiva. A través de un enfoque cualitativo y el método de estudio de caso, se recopilan testimonios, observaciones y documentos que permiten interpretar la riqueza simbólica y social de estas prácticas. Se evidencia que técnicas como el tejido, la cestería, el tallado en madera y el bordado representan no solo actividades económicas, sino expresiones de cosmovisión y cohesión comunitaria. La celebración del Inti Raymi destaca como símbolo de resistencia cultural, donde confluyen arte, música y espiritualidad, reafirmando la conexión entre el ser humano y la naturaleza. El estudio concluye que preservar los saberes ancestrales requiere integrarlos en la educación, promover espacios de encuentro intergeneracional y registrar digitalmente estas tradiciones. La revitalización cultural en Palmas es esencial para sostener la identidad, fortalecer los lazos sociales y proyectar el patrimonio cultural del Ecuador hacia las futuras generaciones.

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El estudio de caso realizado en la Cuidad de Paute, Provincia de Azuay , se centro en analizar las limpias espirituales ya hoy en día quieren dejar a un lado las medicinas naturales, las curas naturales para obtener lo moderno como las cirujías y medicinas artificiales, no se dice que esta mal solo que hay muchas creencias que si son buenas y curan todo tipo de enfermedad pero lo quieren dejar a un lado y lo bueno que tenemos es que los antepasados no han dejado morír estás creencias y día a día le enseñan a los más pequeños cuáles son las plantas más importantes y veredictas para los remedios caseros.

Las limpias espirituales ocupan un lugar especial como mecanismo de purificación, equilibrio emocional y sanación espiritual.

La investigación de estas limpias espirituales permite reconocer su importancia dentro del patrimonio cultural inmaterial, este estudio es pertinente porque busca rescatar y valorar un conocimiento ancestral que ha sido fundamental en la vida de las comunidades andinas.

El estudio evidenció que las limpias espirituales en Paute constituyen una práctica ancestral que mantiene vigencia en la vida comunitaria y que se encuentra profundamente enraizada en la cosmovisión andina. Estas limpias no solo cumplen una función de sanación física, sino que también refuerzan el equilibrio emocional, la cohesión social y la identidad cultural.

Se concluye que estas prácticas constituyen un ejemplo de arte ritual, donde los gestos, símbolos y cantos forman parte de un lenguaje expresivo con valor estético y espiritual además, es necesario implementar proyectos de investigación participativa en los que los propios portadores.

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El estudio de caso aborda la importancia de los bailes tradicionales en la parroquia Sígsig, provincia del Azuay, como manifestaciones vivas de los saberes ancestrales del Ecuador. Estas danzas no solo constituyen expresiones artísticas, sino también rituales y espirituales que reflejan la cosmovisión andina y consolidan la identidad cultural de las comunidades. Sin embargo, enfrentan riesgos de pérdida por la globalización, la migración y la falta de reconocimiento institucional. El análisis identifica cómo estas expresiones cumplen funciones sociales al reforzar la cohesión comunitaria, unir generaciones y transmitir valores como el respeto, la reciprocidad y la gratitud hacia la naturaleza.

Asimismo, se observa que los bailes tradicionales constituyen herramientas pedagógicas de gran valor, ya que permiten integrar a los estudiantes en prácticas significativas donde aprenden historia, cultura, espiritualidad y convivencia. Al participar en talleres o festividades, los niños y jóvenes internalizan no solo movimientos, sino también el simbolismo que conecta lo humano con lo divino y lo natural. En este sentido, la educación intercultural se convierte en un espacio estratégico para revitalizar estas prácticas, incorporándolas en el currículo escolar como parte del patrimonio cultural inmaterial.

El estudio concluye que preservar los bailes tradicionales es clave para mantener viva la memoria colectiva y reforzar el sentido de pertenencia comunitaria. Para ello, se requieren estrategias integrales que combinen educación, participación, apoyo institucional y uso de tecnologías digitales. De este modo, se fortalece la memoria colectiva comunitaria vigente.

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Este estudio de caso examina los saberes ancestrales y su vínculo con la identidad cultural y artística del Ecuador enfocándose en dos prácticas andinas fundamentales: la minga, entendida como trabajo comunitario, y el Ayni, principio de reciprocidad en la siembra y la cosecha, ambas expresiones han constituido pilares en la organización social y cultural de muchas comunidades del país, transmitiendo valores como solidaridad, cooperación y sostenibilidad.

La investigación se desarrolla en la parroquia Camilo Ponce Enríquez, en la provincia del Azuay, durante el año 2025, esta zona representa un entorno donde aún se conservan manifestaciones culturales tradicionales tanto en el ámbito rural como urbano, bajo este contexto, la minga trasciende su función práctica como la limpieza de canales o la construcción de espacios comunes, convirtiéndose en un medio de fortalecimiento social e intergeneracional el Ayni, por su parte, mantiene vigente una lógica de intercambio y ayuda mutua que garantiza la producción agrícola y la cohesión comunitaria (Auquilla, Miranda, & Riera , 2024).

Estas prácticas no solo han contribuido a la economía local sino que también han inspirado múltiples formas de expresión artística tales como danzas, festividades, artesanías y símbolos culturales como la Fiesta de San Luis Rey de Francia donde las mingas previas organizan los espacios comunitarios y se realizan presentaciones de música y danza tradicional que refuerzan la identidad de la parroquia.

En este marco, el objetivo del estudio es resaltar cómo la minga y el Ayni, como formas vivas de conocimiento ancestral, fortalecen la identidad cultural y ofrecen soluciones colaborativas a los desafíos contemporáneos que enfrentan las comunidades del Azuay.

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El estudio “Saberes Ancestrales: Identidad en el arte y cultura del Ecuador” se centra en la festividad del Pawkar Raymi en la parroquia Camilo Ponce Enríquez, cantón Pucará, provincia del Azuay. Esta celebración, conocida como la “fiesta del florecimiento”, representa un espacio de encuentro espiritual y comunitario donde se manifiestan los saberes ancestrales, la cosmovisión andina y el vínculo con la naturaleza. La investigación aborda la problemática de la pérdida progresiva de estas tradiciones, amenazadas por la migración, la globalización y la falta de programas educativos interculturales que promuevan su valoración.

El análisis, de tipo cualitativo y documental, permitió comprender que el Pawkar Raymi constituye un eje central en la preservación de la identidad cultural y la cohesión social. A través de rituales, música, danza, vestimenta y gastronomía tradicional, la comunidad reafirma su herencia cultural y fortalece la memoria colectiva. Sin embargo, se evidencia una disminución del interés de las nuevas generaciones y una carencia de apoyo institucional que comprometen su continuidad.

Entre los principales aportes del estudio se destaca la necesidad de implementar estrategias educativas interculturales que integren los saberes ancestrales al currículo escolar y fomenten la participación juvenil en actividades culturales. Asimismo, se propone el uso de herramientas digitales y proyectos comunitarios que fortalezcan la transmisión intergeneracional. En síntesis, el Pawkar Raymi es más que una festividad; es una manifestación viva del arte, la historia y la identidad del pueblo ecuatoriano, cuya preservación resulta esencial para mantener la diversidad cultural del país.

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Camilo Ponce Enríquez fue un político y empresario ecuatoriano que se desempeñó como presidente de Ecuador entre 1956 y 1960. Su gobierno es recordado por una serie de reformas económicas y sociales, así como por su enfoque en el desarrollo industrial y la infraestructura del país.

### Contexto

- Época: Ecuador durante la década de 1950, un periodo marcado por la inestabilidad política y la necesidad de modernización económica.

- Situación económica: El país enfrentaba problemas de pobreza, dependencia del sector agrícola y bajos niveles de industrialización.

### Políticas implementadas

1. Desarrollo industrial: Ponce promovió la industrialización mediante la creación de incentivos fiscales para la inversión privada y la promoción de la industria nacional.

2. Infraestructura: Se realizaron importantes inversiones en infraestructura, incluyendo la construcción de carreteras y obras públicas, con el objetivo de mejorar la conectividad y el comercio dentro del país.

3. Reformas sociales: Su gobierno también abordó problemas sociales, como la educación y la salud, buscando mejorar las condiciones de vida de la población.

### Resultados

- Crecimiento económico: Durante su mandato, Ecuador experimentó un crecimiento en el PIB y una mayor diversificación económica.

- Controversias: A pesar de los logros, su gobierno también enfrentó críticas por autoritarismo y represión de la oposición.

- Legado: Camilo Ponce dejó un legado de modernización, aunque su estilo de gobierno y algunas de sus políticas siguen siendo objeto de debate.

Este estudio de caso ilustra cómo Ponce buscó modernizar Ecuador y las complejidades de su administración, que reflejan tanto avances como desafíos en el camino hacia el desarrollo.