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Filosofia da religião (o problema da existência de Deus) - parte 2

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Listen to this episode from Filosofia em Casa on Spotify. Apresentação da estrutura do capítulo; análise do conceito teísta de Deus; introdução ao problema da existência de Deus.

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Considero que correu tudo impecavelmente, tivemos uma má comunicação com uma das colegas mas em geral trabalhamos de forma perfeita.

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https://educacao.uol.com.br/disciplinas/filosofia/filosofia-da-ciencia-karl-popper-falseabilidade-e-limites-da-ciencia.htm

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http://www.filorbis.pt/filosofia/11.ThomasKhun.htm

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Colocamos um MUÇULMANO e um CATÓLICO CONSERVADOR para conversar (sem que eles soubessem disso)

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People Tell A Pastor Why They Don't Believe In God

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Colocamos um MONGE BUDISTA e um cantor de HEAVY METAL para conversar (sem que eles soubessem)

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Trabalho de grupo Beatriz, Joana, Maria, Madalena

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Trabalho de grupo Beatriz, Joana, Maria, Madalena

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Atheists & Christians Play Truth or Drink | Cut

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Trabalho de grupo Joana, Beatriz, Maria e Madalena (guião) 

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Trabalho de grupo Joana, Beatriz, Maria e Madalena (guião) 

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Do You Believe in God? | Keep it 100 | Cut

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Filosofia

Oo

Filosofia 11.º ano

2019-

FILOSOFIA DA RELIGIÃO

Textos de apoio - Aprendizagens Essenciais - 11.º ano
José Ferreira Borges · Marta Paiva · Orlanda Tavares
2 Dimensões da ação humana e dos valores

NCON10 ©Porto Editora

Religião, razão e fé

A filosofia da religião procede ao exame crítico de conceitos religiosos funda- mentais - por exemplo, os conceitos de Deus, de fé, de milagre, etc. -, assim como de crenças religiosas fundamentais - por exemplo, as crenças de que Deus existe, de que há vida após a morte, de que a existência do mal é compatível com a exis- tência de Deus, etc. Ao examinar criticamente uma crença religiosa, a filosofia procura explicar tal crença e averiguar as razões que têm sido apresentadas a favor e contra essa crença, com o objetivo de determinar se há ou não uma justificação racional para considerar que essa crença é verdadeira ou falsa.

####### O fideísmo de Kierkegaard e Pascal

O termo fideísmo encontra-se associado, num primeiro sentido, a uma perspe- tiva teológica segundo a qual a razão nada nos pode ensinar acerca da verdadeira natureza das coisas. Em vez da razão, existe no ser humano uma faculdade superior e especial - a "inteligência" -, determinada pela fé e baseada na revelação, que lhe permite ter a intuição da realidade espiritual e aceder à verdade absoluta. Esta doutrina foi con- denada pelo catolicismo. No seu sentido mais geral, o fideísmo é uma doutrina que sustenta a incapa- cidade da razão humana para atingir determinadas verdades, considerando que elas só são acessíveis através da fé. Neste sentido, o fideísmo opõe-se ao racionalismo, embora não se confunda com o irracionalismo. Admitindo a existência de verdades de fé, os fideístas defendem que tais verda- des possuem um valor igual ou superior às verdades obtidas pela ciência e pela razão. Neste sentido, para os fideístas há um conflito entre razão e fé. Como tal, as verdades relativas, por exemplo, à existência e à essência de Deus só podem ser alcançadas pela fé, sendo a razão excluída deste domínio. Um dos autores que sustentou a perspetiva fideísta foi o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard. Kierkegaard encarava a existência humana segundo a catego- ria da possibilidade. Por ter de escolher e por se sentir colocado entre alternativas opostas, o ser humano apercebe-se de que a vida não tem uma finalidade e um objetivo determinados de uma vez por todas. Kierkegaard valorizava o indivíduo , o existente singular e concreto, com a sua verdade subjetiva. Neste sentido, defendia que há três estádios ou formas possí- veis de existência (entre os quais não se verifica uma continuidade): o estádio estético - esfera em que o indivíduo, mergulhado no instante, procura apenas o prazer imediato -, o estádio ético - esfera na qual o indivíduo procura cumprir o dever e viver de acordo com a lei - e o estádio religioso - forma de vida mais ele- vada, colocando o ser humano em contacto com o Eterno. No âmbito do estádio religioso, o indivíduo encontra-se perante Deus, havendo uma diferença infinita entre a natureza divina e a natureza humana (marcada pelo pecado). A fé é uma relação entre o ser humano e Deus, relação vivida na solidão.

Søren Kierkegaard (1813-1855).

4 Dimensões da ação humana e dos valores

NCON10 ©Porto Editora de um argumento que, diferentemente daqueles que estudámos, procura não propriamente demonstrar a existência de Deus, mas mostrar as vantagens de "apostar" nessa existência.

Se admitirmos, como o faz um agnóstico, que não existem dados suficientes para provar a existência ou a não existência de Deus, estamos numa situação muito idêntica à de um apostador antes da realização do evento em que vai apos- tar, ou seja, teremos de calcular as nossas hipóteses. Contrariando a atitude de indecisão do agnóstico, o argumento do apostador sublinha que a coisa mais racional a fazer será procurar maximizar os ganhos possíveis e minimizar as per- das possíveis. A melhor forma de o conseguir é acreditar em Deus. Há quatro resultados possíveis: dois se acreditarmos que Deus existe e dois se acreditarmos que ele não existe:
Deus existe Deus não existe Acreditar que Deus existe
Ganha-se a vida eterna: ganho infinito.

Perda de tempo em atos religio- sos e de alguns prazeres mun- danos: perda finita.
Não acreditar que Deus existe
Perde-se a possibilidade da vida eterna e corre-se o risco da con- denação eterna: perda infinita.

Liberdade de gozar os prazeres da vida sem temer o castigo divino: ganho finito.

Assim, colocados perante estas opções, e se queremos maximizar os ganhos possíveis e minimizar as perdas possíveis, a atitude mais sensata será acreditar que Deus existe.

Este argumento foi sujeito a, pelo menos, três críticas:

Não podemos decidir acreditar que Deus existe , tal como não podemos decidir acreditar que os peixes voam. Para acreditar em algo é necessário estar convencido de que isso é verdade. Ora o argumento do apostador não fornece quaisquer dados que levem a pessoa a ficar convencida de que Deus existe, limitando-se a dizer que é boa ideia acreditar que isso é ver- dade. Neste sentido, e se a crença na existência de Deus fosse contra os nos- sos sentimentos, Pascal sugeria que agíssemos como se já acreditássemos que Deus existe, nomeadamente através da adoção de comportamentos religiosos. Seria uma forma indireta de gerar deliberadamente a crença.

Este argumento parece pressupor algo que o fideísmo nega. Se Deus, na sua infinitude, é incompreensível para a razão humana, então não devería- mos ter condições para conhecer, de forma tão pormenorizada, as suas ati- tudes em relação aos crentes (que irá recompensar) e aos descrentes (que irá punir).

Este argumento é inapropriado. Apostar na existência de Deus tendo como horizonte a hipótese da obtenção da vida eterna, fingindo depois crer na sua existência, justamente por causa desse prémio, parece constituir uma atitude inapropriada relativamente à existência de Deus. Trata-se de um processo que se afigura totalmente calculista, insincero e interesseiro (e que Deus certamente não aprova).

A dimensão religiosa - Religião, razão e fé 5

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####### Harmonia entre a fé e a razão

A existência de uma harmonia entre a fé e a razão foi defendida por diversos autores, entre os quais São Tomás. Segundo São Tomás, a fé assemelha-se, em parte, ao conhecimento e, em parte, à opinião.

Assemelha-se ao conhecimento porque implica uma adesão intelectual a deter- minadas proposições, uma adesão que é firme e sem hesitações. Assemelha-se à opi- nião porque não dispõe de indícios conclusivos acerca das proposições a que adere.

Por isso, no que se refere às verdades relativas ao divino, algumas delas podem ser demonstradas pela razão (por exemplo, as verdades de que Deus existe e é o criador do mundo), ao passo que outras não o podem ser, ultrapassando a capaci- dade da razão humana e sendo apenas objeto de fé (por exemplo, as afirmações relativas à Trindade).

Uma vez que são verdades essenciais para a nossa salvação, é importante que se acredite nelas, o que é feito livremente por um ato de fé.

São Tomás de Aquino (1225-1274).

Embora a (...) verdade da fé cristã exceda a capacidade da razão humana, os princípios que a razão tem postos em si pela natureza não podem ser contrários àquela verdade. É certo que são veríssimos e que foram colocados na razão pela natureza, de modo que nem se pode cogitar que sejam falsos. Nem tão-pouco é permitido pen- sar ser falso o conteúdo da fé, já que com tanta evidência recebeu a confirmação divina. Ora, porque só o falso é contrário ao verdadeiro, o que se manifesta clara- mente ao verificarem-se as definições de ambos, é impossível que a supracitada verdade da fé seja contrária aos princípios conhecidos naturalmente pela razão. Além disso, na ciência do mestre está contido o que ele infunde na alma do discípulo, a não ser que o ensino seja fictício. Mas tal não se pode atribuir a Deus. Ora, o conhecimento dos princípios naturalmente evidentes é infundido em nós por Deus, pois Deus é o autor da natureza. Por conseguinte, esses princípios estão também contidos na sabedoria divina. Assim, também tudo o que é contrá- rio a eles contraria a sabedoria divina e não pode estar em Deus. Logo, as verda- des recebidas pela revelação divina não podem ser contrárias ao conhecimento natural. Tomás de Aquino (1990), Suma Contra os Gentios , vol. I, Porto Alegre, Livraria Sulina Editora, pp. 28-29.

Texto

As verdades que são demonstráveis pela razão também podem ser objeto de fé, não para aqueles que acedem a elas de um modo racional, mas para aqueles que não dispõem de tempo ou de formação para levar a cabo essas demonstrações. Quando os fiéis puderem ver Deus face a face, a fé deixará de ser necessária.

Assim, embora a razão e a fé sejam distintas, elas são compatíveis, não se excluindo mutuamente. As verdades da fé que não são demonstráveis racional- mente têm por base a revelação divina. Além disso, a razão serve de guia à fé ao mostrar quais as afirmações que se pode considerar como tendo sido reveladas por Deus.

A dimensão religiosa - Religião, razão e fé 7

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As religiões correntes (...) ou interpretações existenciais dominantes daí sur- gidas apresentam conceções que podem ser classificadas em três grupos, à luz da tipologia religiosa: religiões ou correntes monistas , monoteístas e dualistas. (...) Nem todas as religiões que defendem a fé num único deus podem ser consideradas como monoteístas, a menos que o conceito se esvazie completa- mente. Só se deveria falar de monoteísmo quando Deus é compreendido em ter- mos quase pessoais, como o único cujo poder é universal. A primeira vez que esta fé surge na história das religiões é no âmbito da religião judaica. Mais tarde, é adotada pelo cristianismo e pelo islão e desenvolvida de uma forma própria em cada um deles. É necessário distinguir o conceito de monoteísmo do chamado henoteísmo , que designa uma espécie de concentração teológica e cultural numa divindade, na qual estão incluídas as outras divindades e os outros deuses de um panteão. Estes também podem ser encarados como a sua epifania. Fala-se de monismo quando um deus significa a fé numa última força objetiva ou num prin- cípio que está na base de tudo. O divino é, então, o fundamento interior e impes- soal de tudo aquilo que existe e a pluralidade do mundo aparece como o desdobramento do único fundamento do ser, o Cosmos, como corpo de Deus. (...) A terceira variante das religiões universais - as religiões dualistas - foi her- dada das religiões superiores. No dualismo, "a compreensão das divisões consti- tutivas de existência" transforma-se no fundamento para uma interpretação religiosa universal do ser humano e da realidade do mundo. A experiência dua- lista é transposta já para os princípios divinos iniciais - um deus da luz, do espí- rito, do bem, confronta-se com um deus ou com um princípio demiúrgico das trevas, da matéria, do mal. A oposição entre o bem e o mal tem fundamentos cosmológicos e está na base da ambivalência própria da criação e do ser humano, bem como da sua oscilação entre esse bem e esse mal. Karl-Heinz Ohlig (2007), Religião: Tudo o Que é Preciso Saber , Cruz Quebrada, Casa das Letras, pp. 183-185.

Texto

Como exemplos de religiões monistas podemos referir, em termos gerais, o budismo e o hinduísmo. No entanto, convém relembrar que essas religiões possuem, no seu interior, muitas e diferentes ramificações. Há mesmo quem defenda ser o budismo uma religião ateia (na definição geral que apresentámos para ateísmo).

No tocante ao hinduísmo, importa não esquecer a sua forte dimensão politeísta (que se harmoniza com a existência de um princípio universal e impessoal - Brahman).

As religiões dualistas tendem a acreditar que o bem acabará por triunfar sobre o mal. O bem pode ser representado pelo Deus monoteísta ou pelo Deus monista.

A conceção teísta é defendida pelas três principais religiões monoteístas - judaísmo, cristianismo e islamismo (ou islão). Por sua vez, o panteísmo é uma perspetiva mais presente nas religiões orientais, como o budismo e o hinduísmo, ainda que tal perspetiva não seja a única no interior dessas religiões.

Considerando a proximidade dos conceitos de teísmo e monoteísmo, por um lado, e de panteísmo e monismo, por outro, podemos classificar as religiões de acordo com a conceção de Deus que nelas é dominante. O autor do texto que se segue apresenta três grupos, incluindo ainda as religiões dualistas.

Antes de criar o mundo As religiões monoteístas consideram que existe um Deus único, perfeito e criador de tudo o que existe. O conceito de criação, geralmente entendido como sendo criação a partir do nada (ex nihilo), suscitou aos filósofos inúmeras dificuldades, como aquela que Santo Agostinho refere na passagem que se segue e a qual muitos davam uma resposta desconcertante. ""Que fazia Deus antes de criar o céu e a terra?" (...) [Há quem responda]: "Preparava a geena (o Inferno) para aqueles que perscrutam estes profundos mistérios!"" Santo Agostinho (1990), Confissões, 12.ª ed., Braga, Livraria Apostolado da Imprensa, p. 302.

8 Dimensões da ação humana e dos valores

NCON10 ©Porto Editora Este parece ser um dos motivos pelos quais algumas religiões dualistas desa- pareceram (pois foram superadas ou absorvidas pelas monoteístas ou então pelas monistas). Um exemplo atual de religião dualista é o zoroastrismo.

De seguida, vamos abordar as provas da existência de Deus. O Deus em ques- tão é o Deus teísta (no sentido estrito deste conceito). A abordagem que faremos do problema do mal será desenvolvida no interior da mesma perspetiva.

####### Provas da existência de Deus

Será que Deus (concebido segundo a perspetiva teísta) existe? O problema da existência de Deus é um dos problemas centrais da reflexão filosófica. Ao procura- rem justificar a crença de que Deus existe, os filósofos desenvolveram argumen- tos que podem ser agrupados em dois tipos:

argumento a posteriori : é um argumento que depende de, pelo menos, uma premissa que só pode ser conhecida através da experiência;

argumento a priori : é um argumento que depende de premissas que são, todas elas, conhecidas independentemente da experiência.

1. Identifique justificadamente, para os seguintes trechos, a posição relativa à existência de Deus que mais se aproxima de cada um deles. a) "[Segundo Epicuro, os deuses] não se preocupam nem com o mundo nem com os homens. Todo o cuidado deste género seria contrário à sua perfeita beatitude, dado que lhes imporia uma obrigação e eles não têm obriga- ções, antes vivem livres e felizes." Nicola Abbagnano (1999), História da Filosofia , 5 ed., Lisboa, Editorial Presença, vol. 2, p. 30. b) "O Senhor é bom e reto; por isso mostra o caminho aos pecadores. Dirige os humildes na justiça, ensina aos humildes o Seu caminho." Sl, 25, 8-9, in AAVV (1991), Bíblia Sagrada , 15 ed., Lisboa, Difusora Bíblica, p. 711. c) "Sobre os deuses nada posso afirmar, nem que existem, nem que não exis- tem, porque muitas coisas nos impedem de o saber; entre elas se contam, em primeiro lugar, a obscuridade do tema e, em segundo lugar, a brevidade da vida humana." Protágoras (1994), in Pinharanda Gomes, Filosofia Grega Pré-Socrática , 4 ed., Lisboa, Guimarães Editores, pp. 216-217. d) "E, se quereis conhecer Deus, não vos preocupeis em querer decifrar enigmas. Olhai antes ao vosso redor e vê-Lo-eis a brincar com os vossos filhos. (...) Vê-Lo-eis sorrindo nas flores, erguendo-se em seguida para agitar as árvo- res com as Suas mãos." Kahlil Gibran (2000), O Profeta , Mem Martins, Publicações Europa-América, p. 78. e) "E quando se fala de desamparo (...), queremos dizer somente que Deus não existe e que é preciso tirar disso as mais extremas consequências. (...) Dostoiewsky escreveu: 'Se Deus não existisse, tudo seria permitido'. (...) Com efeito, tudo é permitido se Deus não existe, fica o homem, por conse- guinte, abandonado, já que não encontra em si, nem fora de si, uma pos- sibilidade a que se apegue." Jean-Paul Sartre (1962), O Existencialismo é um Humanismo , Lisboa, Editorial Presença, pp. 191 e 193.

2. Sintetize a classificação das religiões apresentada no texto.

Atividades

10 Dimensões da ação humana e dos valores

NCON10 ©Porto Editora Resumindo: se partirmos da série das causas eficientes no mundo, não poderemos recuar até ao infinito, pois isso significaria a inexistência de uma causa primeira, de um efeito último e de cau- sas intermediárias. Por isso, para haver efeitos, deve existir uma causa eficiente primeira, uma causa incausada ou sem causa. Essa causa eficiente primeira é Deus.

Numa formulação mais geral, afirma-se que, ao constatarmos que o Universo existe, podemos seguir retrospetivamente a série de causas e efeitos que estão na base da sua existência atual.

Procedendo desse modo, deparamo-nos com a necessidade da existência de uma causa primeira , a causa que está na origem de todas as causas e de todos os efeitos posteriores. Essa causa primeira, que é uma causa necessária e incausada, é Deus. Logo, Deus existe.

A este argumento podem ser dirigidas as seguintes críticas: 1. Este argumento é autocontraditório : defende, ao mesmo tempo, que não há causa que não tenha sido causada e que existe uma causa que não foi causada : Deus. Podemos per- guntar, então: qual a causa de Deus? Há filósofos que respon- dem dizendo que Deus é causa de si mesmo (causa sui), mas será esta uma resposta convincente? Se se objetar que tudo, exceto Deus, tem uma causa, pode perguntar-se por que razão a série de causas e efeitos tem de parar em Deus e não antes (quando surgiu o Universo, por exemplo).

Joan Miró, O Nascimento do Mundo, 1925. De acordo com o argumento cosmológico, é necessária a existência de uma causa primeira, causa necessária e incausada. Só ela pode explicar o surgimento do mundo. Essa causa é Deus.

1. Diferencie "argumento a posteriori " de "argumento a priori ". 2. Exponha sinteticamente o argumento cosmológico na versão de São Tomás. 3. Refira em que medida se pode afirmar que o argumento cosmológico é autocontraditório. 4. Refira outras objeções ao argumento cosmológico.

Atividades

A dimensão religiosa - Religião, razão e fé 11

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Suponhamos que, ao atravessar uma charneca, tropeço numa pedra e me perguntam como foi ela ali parar. Poderia talvez responder que, tanto quanto me é dado saber, a pedra sempre ali esteve; e não seria, talvez, muito fácil mos- trar o absurdo desta resposta. Mas suponhamos que eu tinha encontrado um relógio no chão e deveria responder à questão de saber como é que o relógio apareceu naquele lugar. Dificilmente eu pensaria em dar a resposta que tinha dado antes - que, tanto quanto me era dado saber, o relógio poderia sempre ter estado ali. Contudo, por que razão esta resposta não seria adequada para o reló- gio, tal como o era para a pedra? Por que razão não é esta resposta tão admissí- vel no segundo caso como no primeiro? Por esta razão e por nenhuma outra, a saber: quando inspecionamos o relógio, vemos (o que não poderia acontecer no caso da pedra) que as suas diversas partes estão concebidas e associadas com um propósito; por exemplo, vemos que as suas diversas partes estão concebidas e ajustadas de modo a produzirem movimento e que esse movimento está regu- lado de modo a assinalar a hora do dia; e vemos que, se as suas diversas partes

Texto

(continua)

####### Argumento teleológico

O argumento teleológico é igualmente um argumento a posteriori, que parte do facto de no mundo existirem ordem e finalidade. Vejamos a versão deste argumento apresentada por São Tomás. Ela refere-se ao governo das coisas. As coisas naturais, privadas de conhecimento, inteligência e consciência, encontram-se, todavia, dirigidas para um fim ou objetivo, comportando-se sem- pre, ou quase sempre, da mesma forma e de modo a realizarem o que é melhor para elas. Elas não fazem isso por acaso, mas em virtude de determinada intenção. Isso não se verificaria exceto sob o governo e a direção de um Ser dotado de inte- ligência e conhecimento, tal como uma flecha não pode dirigir-se ao alvo a não ser por iniciativa e obra de um arqueiro. Logo, existe um Ser inteligente pelo qual todas as coisas naturais são ordenadas, dirigidas e orientadas para um fim. Esse Ser é o que chamamos Deus. Vejamos agora a versão deste argumento apresentada por William Paley (1743-1805). O ponto de partida é a constatação de que tudo, na natureza, se revela ade- quado à função que desempenha. O olho humano, por exemplo, está de tal modo concebido que todas as suas partes concorrem harmoniosamente para a função deste órgão, que consiste em ver. A complexidade, a ordem, a harmonia, o engenho e a finalidade patentes em todos os seres e fenómenos naturais provam que eles tiveram de ser concebidos por um criador inteligente: Deus. O argumento baseia-se numa analogia entre os objetos criados pelo ser humano e as coisas da natureza. Deste modo, à semelhança de um relógio, concebido e fabricado de forma engenhosa por um relojoeiro humano, também os seres e as coisas da natureza, engendrados de modo muito mais complexo e engenhoso, foram criados por um relojoeiro divino, ostentando a sua marca. William Paley (1743-1805).

A dimensão religiosa - Religião, razão e fé 13

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Este argumento, ainda que possa demonstrar a existência e a necessidade de um criador, não prova que ele seja único - pode tratar-se de uma equipa de deuses, tal como só uma equipa de seres humanos é capaz de construir uma nave espacial -,nem prova que se trata de um arquiteto omnipotente - poderá argumentar-se que o Universo apresenta "defeitos de fabrico", visíveis por exemplo em organismos imperfeitos ou doentes -,nem sequer prova que o criador seja omnisciente e infinitamente bom - contraria essa ideia a existência do mal no mundo (as catástrofes, o sofrimento, a doença, a morte, a crueldade), sendo que, aparentemente, Deus nada faz para o impedir. Charles Darwin (1809-1882).

Atividades

Portanto, Senhor, Tu que dás o entendimento da fé, concede-me que, quanto sabes ser-me conveniente, entenda que existes como acreditamos e que és o que acreditamos [seres]. E na verdade acreditamos que Tu és algo maior do que o qual nada pode ser pensado. Acaso não existe uma tal natureza pois o insensato disse no seu coração: "não há Deus"? Mas com certeza esse mesmo insipiente, quando ouvir isto mesmo que digo, algo maior do que o qual nada pode ser pensado , entende o que ouve e o que entende está no seu intelecto ainda que não entenda que isso exista. Com efeito, uma coisa é algo estar no intelecto, outra é entender que esse algo existe. Com efeito, quando o pintor concebe previamente o que vai fazer, tem isso mesmo no intelecto, mas ainda não entende que exista o que não fez. Mas quando já pintou, não só o tem no intelecto como entende que existe aquilo que já fez. E, de facto, aquilo maior do que o qual nada pode ser pensado não pode existir apenas no intelecto. Se está apenas no intelecto pode pensar-se que existe na realidade, o que é ser maior. Se, portanto, aquilo maior do que o qual nada pode ser pensado está apenas no intelecto, aquilo mesmo maior do que o qual nada pode ser pensado é aquilo relativamente ao qual pode pensar-se algo maior. Existe, portanto, sem dúvida, algo maior do que o qual nada é possível pensar-se não apenas no intelecto mas também na realidade. Santo Anselmo (1996), Proslogion , Porto, Porto Editora, p. 23.

Texto

####### Argumento ontológico

Ao contrário dos argumentos anteriores, o argumento ontológico expressa a tentativa de demonstrar a existência de Deus de um modo inteiramente a priori, sem recurso aos dados da experiência. Segundo este argumento, a existência de Deus pode ser provada com base exclusivamente na definição da essência divina.

Este argumento foi defendido, entre outros autores, por Santo Anselmo e Descartes. Vejamos, com a leitura do texto que se segue, como Santo Anselmo expõe o argumento.

Santo Anselmo (1033-1109).

14 Dimensões da ação humana e dos valores

NCON10 ©Porto Editora Assim, se Deus é um ser perfeito e infinito, ou seja, algo maior do que o qual nada pode ser pensado, então existe necessariamente, uma vez que, se não existisse realmente, já não seria algo maior do que o qual nada pode ser pen- sado. Ao dizer que Deus é algo maior do que o qual nada pode ser pensado, Santo Anselmo está a considerar que Deus possui todas as qualidades num máximo grau de perfeição. Ora, é mais perfeito existir do que não existir. Deste modo, a existência constitui uma das perfeições de Deus, que, por conseguinte, existe necessariamente.

Segundo Descartes, tal como na definição de triângulo se encontra implícito que os seus três ângulos são iguais a dois retos, também na ideia de ser perfeito está implícita a existência eterna e necessária. Logo, Deus existe: a existência faz parte da sua essência e ele não pode ser pensado como não existente. Este argumento foi sujeito a várias críticas. Vejamos algumas delas.

Em primeiro lugar, este argumento pode conduzir a consequências absurdas, como a de se concluir que uma ilha perfeita existe só porque se pensou nela. Esta objeção fora já apresentada por Gaunilo de Marmoutier, um monge contemporâneo de Santo Anselmo. Pode-se, no entanto, procurar responder a tal objeção considerando que Deus não é comparável a ilhas ou objetos perfeitos. De facto, Deus é a mais perfeita das realidades, ou é a própria perfeição em si mesma.

Kant criticou neste argumento o pressuposto de que a existência é uma propriedade. Se dissermos que o ser humano é um animal racional, estamos a referir-nos a algo que faz parte da definição de ser humano; se nos limitar- mos a dizer que o ser humano existe, não estamos a refe- rir nada que faça parte da essência humana. A Deus aplica-se o mesmo raciocínio: dizer que ele existe não lhe acrescenta qualquer predicado. Segundo Kant, a existência não é uma propriedade essencial , como o poderão ser a omnipotência ou a suma bondade. A existência é apenas a condição de possibilidade para que algo tenha esta ou aquela propriedade. O termo é não constitui um predicado, antes o elemento que estabe- lece uma relação entre o predicado (omnipotente) e o sujeito (Deus).

Este argumento acusa uma fragilidade idêntica à dos anteriores, uma vez que a existência do mal parece colidir com a possibilidade da existência de um Deus bom e perfeito.

Hieronymus Bosch, A Tentação de Santo Antão (Painel central), c. 1500. O argumento ontológico foi também objeto de paródia. Se Deus existe porque possui todas as perfeições (a existência é uma perfeição), então o Diabo não existe, uma vez que possui todas as imperfeições (a inexistência é uma delas).

1. Exponha sinteticamente o argumento ontológico na versão de Santo Anselmo. 2. a) Deus existe; b) Deus é omnipotente. Mostre que, segundo Kant, estas afirmações se encontram em planos distin- tos quando se trata de provar a existência de Deus. 3. Apresente outras objeções ao argumento ontológico.

Atividades

O paradoxo da pedra A natureza ou essência de Deus, enquanto ser perfeito, pode gerar algumas dificuldades ao pensamento, como se verifica no paradoxo da pedra, que ataca a omnipotência divina: "Ou Deus tem o poder de criar uma pedra tão pesada que não a possa levantar ou não tem esse poder. Se tem o poder de criar tal pedra então há algo que Deus não pode fazer: levantar a pedra que criou. Por outro lado, se não pode criar tal pedra, então há também algo que não pode fazer: criar uma pedra tão pesada que não a possa levantar. Em qualquer dos casos há algo que Deus não pode fazer. Logo, Deus não é omnipotente." William L. Rowe (2011), Introdução à Filosofia da Religião, Lisboa, Verbo, pp. 24-25.

16 Dimensões da ação humana e dos valores

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Em suma, Kant afirma a existência de Deus a partir das exigências morais da razão prática e não segundo o conhecimento científico e objetivo da razão teórica. Den- tro da mesma ordem de ideias, as provas tradicionais (entre elas, os argumentos cosmológico, do desígnio e ontológico) deixam de fazer sentido e geram apenas erros e ilusões.

Este argumento também não escapa a algumas obje- ções. Escreve Kant, no texto anterior, que "devemos pro- curar fomentar o soberano bem (o qual, portanto, deve ser possível)". Esta ideia, que é central para o argumento kantiano, sujeita tal argumento a várias críticas.

René Magritte, O Salão de Deus, 1948. Segundo Kant, não temos acesso ao conhecimento de Deus; mas é possível afirmar a sua existência a partir das exigências morais da razão prática.

A felicidade é o estado no mundo de um ser racional para o qual, na totalidade da sua existência, tudo ocorre segundo o seu desejo e a sua vontade e funda-se, pois, na harmonia da natureza com o fim integral desse ser e igualmente com o princípio determinante essencial da sua vontade. Ora, a lei moral, enquanto lei da liberdade, ordena por princípios determinantes que devem ser totalmente independentes da natureza e da sua harmonia com a nossa faculdade de desejar (como móbeis); mas o ser racional agente no mundo não é, contudo, simultaneamente causa do mundo e da própria natureza. Portanto, não existe na lei moral a menor razão para uma conexão necessária entre a moralidade e felicidade a ela proporcionada de um ser que, fazendo parte do mundo e, portanto, dele dependendo, não pode por isso mesmo ser pela sua vontade causa desta Natureza e fazê-la por suas próprias for- ças coadunar-se inteiramente - o que concerne à sua felicidade - com os seus princípios práticos. No entanto, no problema prático da razão pura, isto é, na apli- cação necessária ao soberano bem, postula-se como necessária uma tal conexão: devemos procurar fomentar o soberano bem (o qual, portanto, deve ser possível). Postula-se assim igualmente a existência de uma causa da natureza no seu con- junto, distinta da natureza, a qual contém o princípio desta conexão, a saber, da concordância exata da felicidade e da moralidade_._ (...) Assim, a causa suprema da natureza, enquanto ela se deve pressupor para o soberano bem, é um ser que, pelo entendimento e vontade , é a causa (por conseguinte, o autor) da natureza, isto é, Deus. (...) A moral não é propriamente a doutrina sobre como nos tornamos felizes, mas como devemos tornar-nos dignos da felicidade. Só quando a religião se acres- centa é que também surge a esperança de um dia participarmos na felicidade na medida em que tivemos o cuidado de dela não sermos indignos. Kant (1989), Crítica da Razão Prática , Lisboa, Edições 70, pp. 143-144 e 149.

Texto

A dimensão religiosa - Religião, razão e fé 17

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Podemos questionar esse dever de fomentar o sumo bem (isto é, a conexão da virtude e da felicidade). Em princípio, temos o dever de ser virtuosos, mas não o de promover aquela conexão. Certamente que achamos justo premiar a virtude e punir o vício. Todavia, essa acaba por ser a forma encontrada para que muitas pessoas sejam virtuosas. Convém, ainda, acrescentar que o pró- prio Kant, ao afirmar que devemos agir apenaspor dever , discorda que seja um ato virtuoso agir com vista a obter uma recompensa.

Podemos questionar se, mesmo tendo esse dever de fomentar o sumo bem, ele deve ser possível. Nada garante que seja humanamente possível alcan-çar o sumo bem. Claro que, existindo Deus, essa possibilidade estaria garan- tida. Mas a existência de Deus é, justamente, aquilo que está em discussão e não se deve pressupor o que se pretende concluir (caso contrário, cairíamos numa petição de princípio).

Por fim, no contexto da filosofia de Kant, nem sequer se pode dizer que Deus tem de existir para que uns sejam recompensados pelas boas ações e outros punidos pelas más. Com efeito, como já dissemos, o próprio Kant defende que devemos agir por dever, isto é, praticar o bem independente- mente de qualquer tipo de recompensas ou finalidade exterior.

Atividades

####### O problema do mal

Apresentados os principais argumentos relativos à existência de Deus, pode- mos ser levados a perguntar se haverá argumentos que provem a sua não existên- cia. É aqui que entra o problema do mal. De um ponto de vista não religioso, torna-se mais fácil explicar as ocorrências adversas da natureza, já que se parte do princípio de que o mundo não foi pro- priamente feito para nosso benefício nem é uma entidade justa. O problema surge quando admitimos a existência de Deus, sobretudo conce- bido à maneira teísta: um Deus sumamente bom, omnisciente e omnipotente, com total domínio sobre o mundo. Como é que um Deus com esses atributos pode permitir a existência do mal? Se Deus é sumamente bom, não quer o mal; se é omnisciente, sabe que o mal existe; se é omnipotente, pode suprimir o mal. Assim, se Deus existe, não existe o mal. Mas o mal existe. Logo, Deus não existe. Parece, pois, haver uma incompatibilidade entre a existência do mal no mundo e a existência de Deus. Isto significa que a existência do mal pode servir de argumento a favor do ateísmo.

Uma resposta a Deus "O coche em que Santa Teresa d' Ávila viajava caiu numa vala. Enquanto tentava erguer-se com dificuldade, ouviu uma voz que lhe dizia: "Sabes, Teresa, que é assim que trato os meus amigos?" Santa Teresa não hesitou em responder: "Não admira assim que eles sejam tão poucos."" William Stoddart (1980), O Sufismo, Lisboa, Edições 70, p. 38.

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Leibniz (1646-1716).

Mas a tese segundo a qual este é o melhor de entre todos os mundos possí- veis parece constituir uma hipótese pouco plausível, sobretudo por estar asso- ciada à ideia de que o próprio Deus (apesar de omnipotente) não poderia ter feito melhor.

Seguidamente, vamos ver alguns argumentos gerais (na primeira coluna), apresentados por vários filósofos, que procuram explicar por que motivo Deus permite o mal (moral e natural). Os argumentos 3, 4 e 6 também se encontram presentes, até certo ponto, na teoria de Leibniz, permitindo-nos solidificar a aná- lise crítica da perspetiva deste filósofo. Na segunda coluna expõem-se objeções a esses argumentos.
A existência do mal (moral e natural) Argumentos que a justificam Objeções a esses argumentos
1. A dor faz parte do sistema de alerta do corpo.

A dor não é um mecanismo perfeito para evitar o perigo, sendo que por vezes há perigo e não há dor. Outras vezes a dor é intensa, provoca um sofrimento desnecessário e não ajuda a proteger a pessoa.

2. Apreciar o bem - o mal é necessário para que possamos apreciar o bem.

Este argumento pode justificar a existência de algum mal, mas não de tanto mal. Há mais mal no mundo do que o que seria necessário para apreciar o bem.

3. Castigo - o mal (sobretudo o mal natural) é um castigo da conduta moral.

Essa correlação é altamente discutível, uma vez que o mal atinge tanto as pessoas más como as pessoas virtuosas e, muitas vezes, mais estas que aquelas.
4.
Santidade - o mal (sobretudo o mal natural) conduz a uma maior virtude moral, permitindo a existência do bem e o aperfeiçoamento moral.

O grau e a dimensão do sofrimento e do mal são muito maiores do que o necessário para permitir atos de bem moral. Dificilmente se pode compreender que um mundo no qual exista muito mal seja preferível a um mundo onde exista menos mal, ainda que tam- bém menos heroicidade.
5.
Analogia artística - tal como uma obra de arte possui falhas que acabam por contribuir para a sua harmonia interna, também o mal contribui para a beleza e harmonia geral do mundo.

É difícil convencer alguém em sofrimento extremo de que está a contri- buir para a harmonia geral do mundo. A harmonia só pode ser apreciada por Deus, pelo que o mal cai fora da compreensão humana. Um deus que permite o sofrimento por motivos estéticos parece mais um sádico do que o Deus sumamente bom.
6.
Livre-arbítrio - Deus deu ao ser humano a capacidade de escolher o bem ou o mal (do ponto de vista moral), sendo preferí- vel um mundo onde haja livre-arbítrio, apesar do mal que daí possa resultar, do que um mundo onde a ação fosse prede- terminada.

A defesa desse argumento é discutível se pensarmos em pessoas que passam por sofrimentos extremos decorrentes do mal moral. Não explica o mal natural, exceto se se admitir uma espécie de pecado original que responsabiliza o ser humano por toda a cadeia de mal natural. Pode colocar-se em causa a existência efetiva do livre-arbítrio.

Esta abordagem ao problema do mal desenvolve-se (como já dissemos) no âmbito do teísmo. Se adotarmos uma perspetiva panteísta, em que a conceção de Deus é bastante diferente, o problema do mal terá de ser "solucionado" de outra forma.

Não vamos aprofundar o assunto, mas julgamos importante concluir este aspeto com um texto extraído de um volume dedicado ao pensamento oriental , onde é apresentada outra via de solução deste problema, enquadrada, justa- mente, numa leitura panteísta do real.

20 Dimensões da ação humana e dos valores

NCON10 ©Porto Editora Deus é aí caracterizado como um jogador , um ator cósmico que interpreta todo o tipo de papéis. Sendo assim, a realidade una e universal acaba por ser, em última instância, a vítima e o carrasco de si mesma.

O que dizer (...) do sofrimento inocente, da doença, da fome, das torturas, das violações, dos massacres, desse imenso grito de aflição ininterrompido que se eleva desde a noite dos tempos do coração da humanidade enlutada, dilacerada? A resposta da Índia pode desconcertar-nos ou melindrar-nos, mas a visão que ela nos propõe é simultaneamente grandiosa e de uma soberba coerência. Nessa gigantesca fantasmagoria teatral que é o seu jogo cósmico e metafísico, o jogador divino compõe e interpreta ao mesmo tempo todos os papéis imaginá- veis, os do rei, do mendigo, do mercador, da prostituta, do sábio, do louco, do amante, da amante, do carrasco, da vítima, do ditador triunfante e da criança perecendo nas chamas, da vedeta prestigiosa e do canceroso incurável, do oficial alemão agonizante sob os escombros de Estalinegrado e do resistente capturado pela Gestapo, do soldado israelita e do terrorista palestiniano, do chefe de Estado que é assassinado e do seu matador, do adolescente que espera a sua primeira entrevista amorosa e do ancião que já nada espera. O jogador desempenha todos estes papéis e desempenha-os na perfeição, ou seja, de uma maneira totalmente credível, sem descurar o mínimo pormenor de encenação: traje, adereços, cenários, tudo é providenciado, até às mais longínquas galáxias e ao mais pequeno átomo. Nesta dramatização com as dimensões do infinito e da eternidade, ele é de uma só vez o autor, o encenador, o ator e o espec- tador, por intermédio de biliões de corpos, de rostos, de situações e de réplicas. Contudo, através de todos estes papéis, ele não cessa de ser ele próprio. Do mesmo modo que um comediante, na plena maturidade da sua arte, sente uma imensa felicidade ao encarnar todos os géneros de personagens, incluindo as mais odiosas e as mais desesperadas, assim, é um júbilo sem nome, uma fruição extática para o divino jogador revestir desta sorte uma tal diversidade de formas e de disfarces - mesmo atrozes, monstruosos ou débeis. Percebidos como realidades absolutas, definitivas, os nossos sofrimentos sur- gem como a prova da iniquidade do Criador ou do absurdo do mundo. Se as situarmos na movência e na interdependência rítmica de um jogo universal, poderemos despertar para uma consciência da vida inteiramente diferente e pon- derar a uma outra luz o que julgávamos inaceitável. Patrick Ravignant (s/d), A Sabedoria da Índia , Mem Martins, Publicações Europa-América, pp. 121-123.

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Atividades

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Resumos - Filosofia da Religião 11.º ano - Filosofia Oo Filosofia 11.º ano 2019- FILOSOFIA DA - Studocu

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Filosofia 11.º ano 2019- José Ferreira Borges · Marta Paiva · Orlanda Tavares 2 Dimensões da ação humana e dos valores NCON10 ©Porto Editora A filosofia da religião procede ao exame crítico de conceitos religiosos funda- mentais - por exemplo, os conceitos de Deus, de fé, de milagre, etc.

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https://youtu.be/rTiziX53Czc

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Gucci | Fall Winter 2018/2019 Full Fashion Show | Exclusive

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https://acervo.publico.pt/multimedia/video/os-habitantes-invulgares-de-lisboa-20160817-114401

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Durante muitos anos, Zé pintou comboios e fez graffitis pelo mundo fora. Era conhecido por Ontsk, o rei do Graff. Em 2003, abriu a primeira loja de material de graffiti - Cans-shop - na Rua da Rosa, no Bairro Alto. Chegava a oferecer tintas e latas de spray aos amigos para que mais muros fossem pintados e a procura pelo graffiti aumentasse.

Hoje em dia, é conhecido como Robert Panda. Os graffitis ficaram para trás e a street art tomou o seu lugar. Constrói figuras com cimento, fita-cola ou fibra de vidro, que se assemelham ao ser humano, mas de forma exagerada - pescoço longo, abdómen saliente e uma cor apelativa. São os chamados "Estúpidos", que inicialmente tinham sido criados à semelhança da figura humana. Foi ao perceber que um artista americano tinha um trabalho idêntico, que Robert Panda optou por manter as figuras num espaço fechado durante um ano, até arranjar uma solução: deformá-las.

Em 2013, colocou o primeiro "Estúpido" na rua. Queria apenas registar o efeito visual do boneco em conjugação com o espaço. Logo após expor a figura, tinha já um casal de turistas a sentar-se ao seu lado e a pedir que lhe tirasse uma fotografia. "Não me cabia na cabeça que ao meter aquilo na rua as pessoas fossem lá mexer. Mas tu metes na rua e aquilo é de todos", diz.

Escondido da multidão, Robert Panda fotografa a reacção das pessoas para com aquele ser estranho. Há quem pare, há quem ignore, há quem sinta uma empatia instantânea com aquele boneco que encontrou no caminho.

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Durante muitos anos, Zé pintou comboios e fez graffitis pelo mundo fora. Era conhecido por Ontsk, o rei do Graff. Em 2003, abriu a primeira loja de material de graffiti - Cans-shop - na Rua da Rosa, no Bairro Alto.

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https://www.updateordie.com/2018/10/06/banksy-destroi-balloon-girl-logo-apos-obra-ser-leiloada-por-1-mi/

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O Banksy é um daqueles artistas que, aparentemente, não fica feliz com o sucesso de suas obras. Afinal, o artista critica - entre outras coisas - a artificialidade do mundo contemporâneo em suas pinturas que, aliás, já foram arrematadas em leilões no passado. Mas, dessa vez, o britânico resolveu se vingar.

Seu quadro "Balloon Girl" foi leiloado na sexta-feira, 5, pela Sotheby's House, em Londres, por mais de £ 1 milhão, cerca de R$ 4,3 milhões. O problema é que a obra se "autodestruiu" parcialmente logo depois do martelo batido.

"Balloon Girl" é uma obra de 2002. A pintura destruída - uma das muitas reproduções da obra - foi, ao que parece, sabotada pelo próprio Banksy. Circula nas redes um vídeo que o artista postou em seu Instagram, mas deletou logo depois. Nele, Banksy mostra o dispositivo que instalou no quadro e que seria usado caso a obra fosse leiloada.

No perfil do artista ainda é possível ver a foto do momento, acompanhada de uma legenda irônica do artista. "Indo, indo, foi". Algo, convenhamos, bem Banksy.

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Banksy destrói "Balloon Girl" logo após obra ser leiloada por £ 1 mi

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O Banksy é um daqueles artistas que, aparentemente, não fica feliz com o sucesso de suas obras. Afinal, o artista critica - entre outras coisas - a artificialidade do mundo contemporâneo em suas pinturas que, aliás, já foram arrematadas em leilões no passado. Mas, dessa vez, o britânico resolveu se vingar.

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https://sicnoticias.pt/cultura/2023-05-01-Estava-com-fome-jovem-sul-coreano-come-peca-de-arte-avaliada-em-mais-de-100-mil-euros-49746739

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"Estava com fome": jovem sul-coreano come peça de arte avaliada em mais de 100 mil euros

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Noh Huyn-soo visitou o Museu de Arte de Leeum, em Seul, e comeu a banana que integrava a instalação "Comedian", do artista italiano Maurizio Cattelan. O momento ficou registado em vídeo.

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https://www.youtube.com/watch?v=YG8LmzVWaPw

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10 Ridiculous Paintings That Sold For Millions

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Filosofia da arte e estética.pptx

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Apontamentos (trabalho de grupo/ guião + resumos)

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Apontamentos (trabalho de grupo/ guião + resumos)

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Filosofia da arte informações

A filosofia e a estética são duas áreas do conhecimento que estão intimamente relacionadas entre si. A filosofia busca compreender a natureza do ser humano e do mundo que o rodeia, enquanto a estética se dedica à análise da beleza e das artes.

A filosofia e a estética têm uma longa história de interação. Desde os filósofos da Grécia Antiga, como Platão e Aristóteles, que refletiram sobre a natureza da beleza e da arte, até os pensadores contemporâneos, que continuam a explorar as relações entre filosofia e estética.

Uma das principais questões em que a filosofia e a estética convergem é a definição de arte. A filosofia tem se dedicado a compreender o que é arte e como ela funciona, enquanto a estética tenta entender o que torna uma obra de arte bela e significativa.

Os filósofos também têm explorado a relação entre a arte e a moralidade. Afinal, a arte pode ser usada para transmitir ideias e valores, e muitas vezes é considerada uma forma de expressão que pode ser usada para questionar e desafiar as normas sociais. Nesse sentido, a filosofia tem se dedicado a refletir sobre o papel da arte na sociedade e suas implicações éticas.

Além disso, a estética também tem sido uma fonte de inspiração para a filosofia. A beleza e a arte são questões que despertam interesse em muitos filósofos, e a estética tem sido uma ferramenta útil para se pensar em questões fundamentais da filosofia, como a natureza da verdade, da justiça e da liberdade.

Em resumo, a filosofia e a estética são áreas do conhecimento que têm uma relação intrínseca. Ambas buscam compreender questões fundamentais da existência humana, e a beleza e a arte são questões que têm sido centrais para a reflexão filosófica ao longo dos séculos. A filosofia e a estética se complementam e se influenciam mutuamente, e a interação entre elas é uma font

Outro

A definição da arte é um tema controverso na filosofia da arte e na estética. Ao longo da história, várias teorias e definições foram propostas por filósofos, artistas e críticos de arte. Algumas das principais teorias são:

1. Teoria da expressão: a arte é uma forma de expressão das emoções, sentimentos e ideias do artista.

2. Teoria da imitação: a arte é uma imitação ou representação da realidade, seja ela natural ou artificial.

3. Teoria da forma: a arte é uma forma de organização e estruturação de elementos visuais e formais, como linhas, cores e formas.

4. Teoria da recepção: a arte é definida pela sua recepção e interpretação pelo público, ou seja, o que faz uma obra ser considerada arte é a forma como é percebida e apreciada pelas pessoas.

5. Teoria institucional: a arte é definida pelo contexto institucional em que é produzida e apresentada, ou seja, a arte é aquilo que é reconhecido como tal pelas instituições artísticas e culturais.

No entanto, nenhuma dessas teorias é universalmente aceita como a única ou a mais correta definição da arte. Alguns filósofos argumentam que a arte é um conceito aberto e em constante evolução, e que tentar definir a arte de forma precisa é uma tarefa impossível. Em vez disso, eles defendem a ideia de que a arte é um fenômeno complexo e multifacetado que pode ser abordado de diferentes perspectivas e interpretado de várias maneiras.

Teoria da representação

Platão

Para Platão, a arte é uma forma de representação da realidade, mas não é a realidade em si mesma. Em sua teoria da arte como representação, Platão argumenta que a arte é uma imitação ou cópia da realidade, que é uma cópia imperfeita do mundo das ideias.

Segundo Platão, o mundo das ideias é o mundo verdadeiro, onde as coisas existem em sua forma perfeita e eterna. O mundo sensível, por outro lado, é o mundo das aparências, onde as coisas são imperfeitas e mutáveis. A arte, portanto, representa o mundo sensível e é uma imitação de uma imitação. Dessa forma, a arte é vista como uma cópia inferior da realidade e não deve ser valorizada como algo valioso em si mesma.

Platão também argumenta que a arte pode ser perigosa, pois pode levar as pessoas a se apegarem ao mundo sensível e a ignorar o mundo verdadeiro das ideias. Ele acredita que a arte pode ser enganosa e pode levar as pessoas a se iludirem, em vez de buscar a verdadeira sabedoria.

Por essa razão, Platão defende que a arte deve ser censurada e regulamentada pelo Estado, a fim de evitar que ela tenha um efeito negativo na sociedade. Ele argumenta que a arte deve ser educativa e servir ao bem comum, em vez de ser uma mera forma de entretenimento ou prazer estético.

Aristóteles

Ao contrário de Platão, Aristóteles via a arte como uma forma de imitação, mas não como uma cópia inferior da realidade. Em sua teoria da arte como representação e imitação, Aristóteles argumenta que a arte é uma forma de imitar a natureza, e que a arte tem o poder de criar uma nova realidade.

Aristóteles acreditava que a arte era uma forma de expressão humana que envolvia a criação de objetos que não existem na natureza. Ele argumentava que a arte não é uma cópia da realidade, mas uma forma de criar uma nova realidade, que pode ser igual ou superior à realidade natural.

Para Aristóteles, a arte é uma forma de imitação que envolve três elementos: o objeto imitado, o meio utilizado para a imitação e o resultado final da imitação. Ele argumentava que a arte é uma forma de imitação que pode ser realizada por meio de diferentes meios, como a pintura, a escultura, a poesia ou a música.

Aristóteles também acreditava que a arte tinha o poder de provocar emoções e sentimentos no espectador, e que a arte era uma forma de comunicação entre o artista e o público. Ele argumentava que a arte tinha um valor intrínseco, e que a beleza e o valor estético eram critérios importantes para avaliar uma obra de arte.

Em resumo, enquanto Platão via a arte como uma cópia inferior da realidade, Aristóteles via a arte como uma forma de imitação capaz de criar uma nova realidade, que tinha valor intrínseco e podia provocar emoções e sentimentos no espectador.

A arte é essencialmente forma significante

As teorias essencialistas

O essencialismo acerca da arte é a tese segundo a qual há uma essência ou natureza acerca intima da arte presente em tudo o que é arte (condição necessária) e só na arte (condição suficiente). A definição de arte visa descrever essa essência, apresentando as condições necessárias e suficientes que devem estar presentes em todas as obras de arte.

A teoria essencialista é uma corrente filosófica que defende a existência de uma essência, ou natureza intrínseca, em objetos, seres vivos ou conceitos abstratos. De acordo com essa teoria, a essência é aquilo que define a identidade e a natureza única de cada coisa ou ser.

O essencialismo tem sua origem na filosofia antiga, com Platão, que acreditava que o mundo físico era apenas uma sombra imperfeita do mundo das ideias, onde cada objeto ou ser tinha uma essência imutável e eterna. Aristóteles também defendeu o essencialismo, mas de forma mais empírica, ao buscar identificar a essência de cada ser vivo através da observação e classificação.

Na filosofia contemporânea, o essencialismo é frequentemente associado à metafísica e à ontologia, e é considerado uma posição controversa. Críticos argumentam que a ideia de uma essência imutável pode ser problemática, pois não leva em consideração a complexidade e a variabilidade das coisas e seres vivos. Além disso, pode levar à discriminação e à exclusão de grupos que não se encaixam na definição essencialista de identidade, como minorias étnicas, de gênero ou sexuais.

As teorias essencialistas defendem que existem propriedades essenciais comuns a todas as obras de arte e que só nas obras de arte se encontram. Ora as propriedades essenciais são diferentes das propriedades acidentais. Uma propriedade é essencial se os objectos que a exemplificam não podem deixar de a exemplificar sem que deixem de ser o que eram. Uma propriedade é acidental se, apesar de ser realmente exemplificada pelos objectos, tais objectos poderiam não a exemplificar. Isso significa que as propriedades essenciais da arte são exemplificadas por todas as obras de arte, reais ou meramente possíveis. Mas uma definição essencialista exige também que tais propriedades sirvam para distinguir a arte de outras coisas que não são arte. Daí que se procurem identificar as propriedades que, sendo essenciais, são também individualistas da arte. Por exemplo, uma propriedade essencial das obras de arte é a de terem um autor (pelo menos). Mas ter um autor não é uma propriedade individualista da arte porque outras coisas que não são arte têm também essa propriedade essencial, como é o caso dos artigos de opinião dos jornais. Não seria por aí que iríamos identificar as obras de arte. Ora, se há propriedades comuns a todas as obras de arte e individualistas das obras de arte, é então possível dizer quais são as condições necessárias e suficientes da arte; quer dizer, é possível fornecer uma definição explícita de arte. De resto, muitos dos defensores das teorias essencialistas defendem que não estamos em condições de utilizar adequadamente um conceito se não formos capazes de o definir de forma explícita.

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Conhecimento Vulgar vs Científico (11º ano)

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Filosofia 11º ano - A Perspetiva de Popper

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#4 Filosofia 11º ano - O Estatuto do Conhecimento Científico 💭🔬 (unidade 3)

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ARTE ESTÚPIDA QUE FOI VENDIDA POR MILHÕES

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Problema da demarcação- consiste em distinguir, separar ou demarcar o que é científico do que não é científico apresentando critérios ou condições para atividades, disciplinas ou teorias serem científicas:
• Serve para compreender a natureza da ciência (especificidade e limites);
• É importante para impedir que decisões públicas e individuais prejudiciais sejam tomadas em nome da ciência.
Tipos de demarcação:
• Externa: Ciência ou não ciência (senso comum, filosofia, arte e desporto ou pseudociência);
• Interna: Boa ciência ou má ciência (incompetência científica ou frade).
Ciência:
• Cientismo: Doutrina que considera o conhecimento científico como a única forma de confiança fiável, seguro e rigoroso);
• Pseudociência: Tipo de teoria ou atividade sem qualquer base cientifica, mas que procura por passar por uma) (exemplo: acupuntura).

Critério da falsificabilidade (Popper):

Popper disse que não é possível verificar nem confirmar empiricamente os enunciados que encontramos nas ciências, pelo que também não é a verificabilidade que permite distinguir as afirmações científicas das não científicas.

Ele disse ainda que basta observar um único caso incompatível com um dado enunciado universal para provar que ele é falso.

“Uma teoria só é científica se forem empiricamente falsificável”

Grau de falsificabilidade

Certos enunciados são mais falsificáveis que outros.

Assim um enunciado é mais falsificável quanto mais arriscado for ou quantas más coisas proibir: todos os metais dilatam quando aquecidos (é mais fácil de falsificar porque é mais geral logo o seu grau é maior).

Críticas:

A falsificabilidade é apenas condição necessária, mas não suficiente para que um dado enunciado ou teoria seja científico.

Os cientistas não aplicam realmente o critério da falsificabilidade, pois acontece frequentemente não abandonarem uma teoria que está a ser refutada se for científica e falsificável (testadas).

Falsificadas = provadas falsas

Método científico: Há um método que é próprio da ciência. É um conjunto articulado de regras que visam orientar o trabalho para um certo fim. Este método é baseado e tem um fim pretendido.

·        Observação: recolha e registo de dados, de forma imparcial e isenta de preconceitos;

·        Hipótese: suposição ou teoria explicativa suportada pela observação;

·        Experimentação: novas observações em ambiente controlado para testar e confirmar a hipótese;

·        Lei ou teoria: generalização e enunciado universal.

Críticas:

·        O ponto de partida da ciência não é observação;

·        A indução não é a única forma de produzir conhecimento acerca do mundo;

·        A experimentação não tem como papel confirmar ou verificar hipóteses.

A perspetiva dedutivista do método (conjeturas e refutações):

·        Problemas: Algo inesperado que precisa de explicação;

·        Hipótese;

·        Observação (testes experimentais, criticar a solução encontrada e pô-la à prova

·        Resiste aos testes- é corroborada- são feitos mais testes- corroboração não é verificação nem confirmação

·        Não resiste aos testes- refutada- substitui-se a hipótese – refutação é o mesmo que falsificação

Críticas:

·        Não corresponde ao que tem acontecido

·        Ao longo da história da ciência;

·        Exagera ao considerar que as teorias científicas têm um carácter meramente conjetural;

·        Dá demasiada importância aos contraexemplos;

·        Não permite explicar os importantes resultados positivos da ciência.