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El hombre puede trascender de lo patente a lo latente a través del razonamiento

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El hombre puede trascender de lo patente a lo latente a través del razonamiento

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El resultado del razonamiento es una verdadparcial.

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El resultado del razonamiento es una verdadparcial.

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Descarga el libro electrónico: "Para mí, vivir es Cristo" (Disponible en PDF, ePub y Mobi)
Al comenzar su predicación, en la sinagoga de Nazaret, el Señor lee ante los presentes un pasaje de Isaías: "El Espíritu del Señor está sobre mí, por lo cual me ha ungido para evangelizar a los pobres, me ha enviado a anunciar la redención a los cautivos y devolver la vista a los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos y para promulgar el año de gracia del Señor" ( Lc 4,18-19; Is 61,1-2). Y tras enrollar el libro declara: "Hoy se ha cumplido esta escritura que acabáis de oír " ( Lc 4,21).

Jesús se presenta de este modo como libertador. Ante todo de aquello que constriñe la libertad interior: la ceguera de la ignorancia, la cautividad del pecado, la opresión del diablo. De hecho, no son infrecuentes en su predicación las alusiones a la libertad y a la liberación para aquellos que le siguen: "Si vosotros permanecéis en mi palabra, sois en verdad discípulos míos, conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" ( Jn 8,31).

Los primeros cristianos tenían una profunda y exultante conciencia de libertad. Jesús era para ellos el Salvador. No los había liberado de un yugo para imponerles otro distinto, sino que había roto todas las ataduras que les impedían llevar una vida plena. Esta plenitud que ahora se les presentaba como posible se revela en la alegría que rezumaban sus vidas. "Estad siempre alegres -exhorta Pablo-, orad sin cesar, dad gracias por todo; esta es la voluntad de Dios para vosotros en Cristo Jesús" ( 1 Tes 5,16-18).

Jesús se presenta como liberador de todo aquello que constriñe la libertad interior

En el principio, Dios crea al hombre como señor de lo creado, "el Artífice sumo fabricó nuestra naturaleza como una especie de instrumento, apto para el ejercicio de la realeza; y para que el hombre fuera completamente idóneo para ello, le dotó no sólo de excelencias en cuanto al alma, sino en la misma figura del cuerpo. Y es así que el alma pone de manifiesto su excelsa dignidad regia (...) por el hecho de no reconocer a nadie por señor y hacerlo todo por su propio arbitrio. Ella, por su propio querer, como dueña de sí, se gobierna a sí misma. ¿Y de quién otro, fuera del rey, es propio semejante atributo?"[1].

Por el pecado el hombre se ve reducido a la esclavitud, pero Dios le levanta con la esperanza de una salvación futura (Cfr. Gen 3,15). Este deseo de redimirnos se manifiesta, por ejemplo, cuando libera a su pueblo de la esclavitud de Egipto y le promete una tierra, que deberá conquistar, pero que será ante todo la tierra prometida: un don de Dios donde podrá rendirle culto con libertad. "Yo soy el Señor, tu Dios, que te ha sacado del país de Egipto, de la casa de la esclavitud" ( Ex 20,2). Y añade: "No tendrás otro dios fuera de mí" ( Ex 20,3). Es precisamente así como Dios presenta a su pueblo los mandamientos del decálogo, como las condiciones para ser verdaderamente libre y no recaer de nuevo en la servidumbre. Dios no busca imponerse como un tirano, sino poner a su pueblo en condiciones de aceptarle libremente como Señor.

Esta apuesta de Dios por la libertad se entiende si el primer mandamiento, del que, según Jesucristo, penden la ley y los profetas (Cfr. Mt 22,40) no es otro que el amor: amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo (Cfr. Mt 22,37-39). Porque este no es un precepto cualquiera. Otras cosas se pueden imperar e imponer mediante la fuerza y la coacción. Pero el amor no se puede reclamar así. Dios lo requiere, como un amante, solo después de haber manifestado el amor que abriga hacia su pueblo, solo tras haber mostrado de numerosas formas su cariño y su cuidado. Y es que al amor verdadero solo se puede invitar, hay que ganárselo, porque solo puede ser fruto de la libertad. Y para descubrir y dejarse alcanzar por este Amor, resulta imprescindible "fomentar la libertad interior, que lleva a hacer las cosas por amor"[2].
Un sentido para la libertad
Los primeros cristianos tenían una profunda conciencia de libertad porque sabían que Jesús era su Salvador

Precisamente para poder amarle de verdad, Dios nos ha creado libres. Es así como nos mira y como se deleita en nosotros. Nos cuesta entenderlo porque los seres humanos no sabemos crear seres libres. A lo sumo producimos autómatas, que llevan a cabo aquello para lo que los hemos diseñado, o remedamos la libertad creando artefactos que funcionan al azar; pero somos incapaces de suscitar algo que pueda decidir por sí mismo. Sin embargo, esto es lo que hace Dios con nosotros al crearnos y al redimirnos del pecado que limitaba nuestra libertad.

Ser libre no es en primer lugar no estar determinado o condicionado por algo externo, sino ser capaz de respaldar nuestras acciones y nuestras respuestas. Por eso la libertad va de la mano de la responsabilidad. Ser libre es ser capaz de responder y, por tanto, de establecer un diálogo pleno y real con otras personas y, ante todo, con nuestro creador.

No es, por lo tanto, la libertad algo añadido, una característica de la que podríamos prescindir y seguir siendo nosotros mismos. La libertad que Dios quiere para nosotros es verdadera y tan profunda como nuestro ser. Su reconocimiento es un gran avance del ser humano: "La pasión por la libertad, su exigencia por parte de personas y pueblos, es un signo positivo de nuestro tiempo. Reconocer la libertad de cada mujer y de cada hombre significa reconocer que son personas: dueños y responsables de sus propios actos, con la posibilidad de orientar su propia existencia"[3].

Dios, que nos quiere como somos porque nos ha creado, nos quiere libres porque nos ama por nosotros mismos y solo se conforma con la apertura libre y amorosa de nuestra intimidad: "Dame, hijo mío, tu corazón" ( Prov 23,26). Así se comprende que "porque me da la gana"<[4] sea, para san Josemaría, la razón más sobrenatural para hacer el bien, aquella en la que se anuda el misterio del amor creador y redentor de Dios con la respuesta auténtica de su criatura amada, que tiene en su mano reconocerle como Padre y aceptar con confianza la voluntad de quien solo puede querer el bien de su hijo.

Dios ha puesto nuestro destino en nuestras manos. No, ciertamente, en el sentido de que podemos conseguir por nuestras fuerzas aquello que nos tiene preparado, pero sí porque se encuentra en nuestras manos convertirnos a Él, que es quien nos puede hacer felices[5]. Reconocer esta capacidad de amar a Dios libremente puede, en un primer momento, producirnos temor. Sin embargo, si nos da la gana decirle que sí, esta misma convicción de que somos libres nos llena de alegría y esperanza. Como hijos de Dios, nos sentimos seguros en la medida en que queremos apoyarnos en Él. Así se entiende que San Josemaría, pensando en su propia vocación, exclamara: "¿No os da alegría comprobar que la fidelidad en buena parte depende de nosotros? Yo me entusiasmo pensando que Dios me ama, y que ha querido que su Obra dependa también de mi correspondencia. Y me da gozo poder decirle libremente: Señor, yo también te quiero, cuenta con mi poquedad"[6].

La consideración de nuestra libertad nos ayuda a asentar nuestra vida sobre la realidad de que somos hijos de Dios. No somos un ejemplar intercambiable: nuestra respuesta es insustituible porque somos criaturas queridas por Dios con amor de predilección. Pero podemos perder la conciencia de nuestra libertad en la medida en que no la ejercemos. En ese caso, es lógico que nos sintamos cada vez más limitados, condicionados y aun coaccionados por nuestros estados de ánimo o por el ambiente. Es así como puede plantearse la duda de si somos libres o incluso si ser libre merece la pena o si tiene un sentido.

Para poder amarle de verdad, Dios nos ha creado libres

El cristiano sabe, sin embargo, que la libertad tiene un sentido. No solo estamos libres de ataduras, en poder de nuestra propia decisión. De poco sirve liberar a alguien y decirle que puede ir a donde quiera, si no existe un destino al que pueda dirigirse o, si lo hay, no sabe en absoluto cómo llegar a él. Pero Dios no solo nos otorga la capacidad de deshacernos de lo que nos limita y aprisiona, sino que abre ante nosotros un horizonte ilimitado, a la altura de nuestros anhelos más profundos. Porque quien ha creado nuestra libertad no es en modo alguno un límite para su despliegue: nos abre la posibilidad de crecer sin medida, pues este es el modo en que imitamos a Dios las criaturas libres, y nos ofrece, unidos a su Hijo unigénito, la posibilidad de desplegar plenamente nuestra personalidad.
Una libertad auténtica
San Josemaría concebía su labor "como una tarea encaminada a situar a cada uno frente a las exigencias completas de su vida, ayudándole a descubrir lo que Dios, en concreto, le pide, sin poner limitación alguna a esa independencia santa y a esa bendita responsabilidad individual, que son características de una conciencia cristiana. Ese modo de obrar y ese espíritu se basan en el respeto a la trascendencia de la verdad revelada, y en el amor a la libertad de la humana criatura. Podría añadir que se basa también en la certeza de la indeterminación de la historia, abierta a múltiples posibilidades, que Dios no ha querido cerrar"[7].

Así se entiende que, para quien no conoce a Cristo, tomarse en serio la propia libertad es un camino para encontrar a Dios, pues pone en marcha una búsqueda que manifiesta las posibilidades de nuestra condición junto con sus evidentes limitaciones. Pero también quien ya ama a Dios, al ahondar de su mano en ella, se pone en condiciones de entablar con Él una relación más profunda y verdadera.

Solo es acorde con la dignidad de los hijos de Dios que se sientan "libres como pájaros"[8], que hagan lo que de verdad quieren, aun cuando, como Cristo, lo que se quiere pase por humillarse y someterse por amor. No se trata, por tanto, tan solo de que actuemos como si fuéramos libres: si queremos de verdad seguir a Jesús, hemos de buscar en nosotros esa fuente de libertad auténtica que es nuestra filiación divina y comportarnos de acuerdo con ella, de modo que alcancemos la libertad de espíritu, que "[...] es esta capacidad y actitud habitual de obrar por amor, especialmente en el empeño de seguir lo que, en cada circunstancia, Dios le pide a cada uno"[9].

Hacer pie en ella se traducirá en la espontaneidad y la iniciativa con que nos comportamos, y en que no nos dejamos atenazar por el miedo. Y es que la falta de libertad se revela a menudo en nuestra tendencia a movernos por miedo. Los teólogos denominan temor servil al de quien se aparta del pecado por temor al castigo. Este temor puede ser un inicio para volver a Dios, pero la vida cristiana no puede apoyarse en él, pues "el que teme no es perfecto en el amor" ( 1 Jn 4,19) y hemos de actuar "como quienes van a ser juzgados por la ley de la libertad" ( St 2,12).

El miedo se puede manifestar en muchos ámbitos de nuestra vida. El que teme, aunque quiere el bien, tiene presente ante todo el mal del que desea huir. Por eso, cuando el miedo es el motor de nuestra conducta, fácilmente nos encogemos y complicamos hasta el punto de que se oscurezcan los verdaderos motivos de nuestros actos y cuáles son los bienes que perseguimos. Pero si amamos a Dios, si queremos amarlo, Él nos libera del miedo, porque para los que aman a Dios todo coopera para el bien (Cfr. Rom 8,28). Esta convicción ahuyenta nuestros temores infundados y nos permite gustar plenamente la libertad de los hijos de Dios y actuar con alegría y responsabilidad.

No decimos sí a Dios de una vez por todas: somos seres temporales y debemos renovar y hacer crecer en el tiempo nuestra respuesta

Es verdad que no decimos sí a Dios de una vez por todas. Somos seres temporales y debemos renovar y hacer crecer en el tiempo nuestra respuesta. Además, porque estamos llamados a responder libremente, el Señor busca de nosotros una respuesta cada vez más auténtica. A veces incluso parece ocultarse, para que nuestra adhesión se vuelva más libre y más plena, para purificarla de motivos externos y circunstanciales, para que no esté movida por el miedo sino por el amor. Esta circunstancia no debe inquietarnos. Es una invitación a la fidelidad, que no es la conservación de algo que ya se ha hecho, sino la renovación gozosa, en las más diversas circunstancias, de una donación a Dios que quiere ser liberal y desinteresada. La fidelidad nos lleva a volver con frecuencia sobre nuestro sí para hacerlo más pleno y para edificar desde él nuestra vida interior, desde ese punto donde se encuentran la gracia de Dios y nuestra más profunda intimidad.

Recordar con frecuencia que no somos autómatas ni animales sometidos al instinto, sino criaturas libres, con un futuro abierto que depende de nuestra iniciativa, nos ayudará a salir del anonimato y a vivir nuestra vida ante Dios y ante los hombres en primera persona, sin delegar en nadie la responsabilidad que le acompaña. Así seremos capaces de entablar con Dios un diálogo auténtico, una relación personal en la que pueda fraguar una amistad verdadera y profunda. Y fruto de esta amistad con Dios, nuestra alma se desbordará en una acuciante sed por llevar este Amor de Dios y ese sentido de libertad que lo acompaña a todas las personas. También a través de la amistad, porque "la amistad misma es apostolado; la amistad misma es un diálogo, en el que damos y recibimos luz; en el que surgen proyectos, en un mutuo abrirse horizontes; en el que nos alegramos por lo bueno y nos apoyamos en lo difícil; en el que lo pasamos bien, porque Dios nos quiere contentos"[10].
José Ignacio Murillo
[1] [1] Gregorio de Nisa, La creación del hombre, 4

[2] F. Ocáriz, Carta pastoral, 14-II-2017, n. 8.

[3] F. Ocáriz, Carta pastoral, 9-I-2018, n. 1.

[4] San Josemaría, Es Cristo que pasa, n. 17.

[5] "(...) Pero le dio el libre albedrío, por el que puede dirigirse a Dios, que le haga bienaventurado. Pues lo que podemos por nuestros amigos, de algún modo lo podemos por nosotros mismos", Tomás de Aquino, Suma de Teología, I-II, q. 5 a. 5 ad 1.

[6] San Josemaría, A solas con Dios, n. 324.

[8] San Josemaría, Carta, 14-IX-1951, n. 38.

[9] F. Ocáriz, Carta pastoral, 9-I-2018, n. 5.

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Para mí, vivir es Cristo (IV): la razón más sobrenatural. Libertad interior

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Resumir la ley en el 'amor a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a uno mismo' no es un precepto cualquiera. El amor no se puede reclamar, y Dios solo nos invita a participar de él después de haber mostrado al hombre su infinito cariño y cuidado.

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El concepto es el inicio de todo aquello qué nos hace pensar.

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El concepto es el inicio de todo aquello qué nos hace pensar.

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La estructura lógico del pensamiento comienza por la conceptualización.

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La estructura lógico del pensamiento comienza por la conceptualización.

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Concepto objetivo: Este se basa en la lógica del objeto en cuestión, viéndose el objeto mismo. 

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Concepto objetivo: Este se basa en la lógica del objeto en cuestión, viéndose el objeto mismo. 

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Ejemplo: El monoplaza es rojo.

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Concepto formal: Se basa en la información qué recibió el intelecto del concepto objetivo

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Concepto formal: Se basa en la información qué recibió el intelecto del concepto objetivo

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Ejemplo: El monoplaza rojo es un Formula 1 de la Scuderia Ferrari

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Concepto universal: Es la suma de ambos conceptos, sumándole a la razón.

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Concepto universal: Es la suma de ambos conceptos, sumándole a la razón.

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Ejemplo: El monoplaza rojo de Scuderia Ferrari fue conducido por Sebastian Vettel y Kimi Räikkönen en 2018

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El juicio: Es la unión de dos conceptos. Convirtiéndose así en el segundo escalón de la estructura lógica del pensamiento.  

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El juicio: Es la unión de dos conceptos. Convirtiéndose así en el segundo escalón de la estructura lógica del pensamiento.  

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"El Juicio es nuestra manera de enfrentarnos a la realidad"

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"El Juicio es nuestra manera de enfrentarnos a la realidad"

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Aristóteles define el juicio, una cierta composición de conceptos como la unida real que los conceptos objetivos tienen.

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Aristóteles define el juicio, una cierta composición de conceptos como la unida real que los conceptos objetivos tienen.

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Por el contrario, para Kant, el juicio es enlazar y sintetizar elementos empíricos en leves conexiones qué nada tienen qué ver con la realidad, sino qué son expresiones espontaneas de la inmanencia del sujeto.

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Por el contrario, para Kant, el juicio es enlazar y sintetizar elementos empíricos en leves conexiones qué nada tienen qué ver con la realidad, sino qué son expresiones espontaneas de la inmanencia del sujeto.

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Juicio psíquico: Es la acción de juzgar o sintetizar dos conceptos objetivos. Por lo tanto "Concepto objetivo + concepto objetivo= juicio psíquico" 

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Juicio psíquico: Es la acción de juzgar o sintetizar dos conceptos objetivos. Por lo tanto "Concepto objetivo + concepto objetivo= juicio psíquico" 

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Juicio Lógico: No es el mismo acto de juzgar, sino la relación de razón que se constituye entre los conceptos objetivos cuando el entendimiento hace el juicio. Se puede decir qué "Concepto formal + concepto formal= juicio lógico"

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Juicio Lógico: No es el mismo acto de juzgar, sino la relación de razón que se constituye entre los conceptos objetivos cuando el entendimiento hace el juicio. Se puede decir qué "Concepto formal + concepto formal= juicio lógico"

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Es pasar de una verdad conocida a una verdad por conocer. Y vendría siendo el tercer escalón de la estructura lógica del pensamiento.

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Es pasar de una verdad conocida a una verdad por conocer. Y vendría siendo el tercer escalón de la estructura lógica del pensamiento.

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El raciocinio es la tercera operación mental qué un ser humano efectúa al pasar de unas verdades a otras.  

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El raciocinio es la tercera operación mental qué un ser humano efectúa al pasar de unas verdades a otras.  

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Ejemplo: Si el Real Madrid (13) tiene más Champions qué el Barcelona (5). Entonces el Real Madrid es más grande que el Barcelona.

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Raciocinio Psíquico: Es totalmente personal y le da sentido a dos juicios

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Raciocinio Psíquico: Es totalmente personal y le da sentido a dos juicios

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Ejemplo: Si todos los pilotos necesitan una Super licencia para correr, eso significa qué Sebastian Vettel tiene una Super licencia.

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Raciocinio Lógico: Es la consecuencia lógica a un factor común entre dos juicios.

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Raciocinio Lógico: Es la consecuencia lógica a un factor común entre dos juicios.

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El conocimiento es la puerta para entender lo trascendental. 

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El conocimiento es la puerta para entender lo trascendental. 

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Aquí un ejemplo del conocimiento en la fe cristiana.

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El libro del Génesis narra la vida de Abraham a partir del momento en que el Señor se cruzó en su camino y transformó su existencia radicalmente. Aunque el escritor sagrado no pretende ofrecer una biografía detallada, nos presenta numerosos episodios que ponen de manifiesto la profunda fe del santo patriarca, y el modo en que deja obrar a Dios en su vida.

En efecto, se le promete una tierra y una descendencia numerosa, pero Abraham deberá iniciar un camino: "Vete de tu tierra y de tu patria y de casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré; de ti haré un gran pueblo, te bendeciré, y engrandeceré tu nombre que servirá de bendición"[1]. Tiempo después, Dios mismo le cambiará el nombre -"no te llamarás más Abrán, sino que tu nombre será Abraham"[2]- para indicar que le ha conferido "una personalidad nueva y una nueva misión, que quedan reflejadas en el significado del nuevo nombre: "padre de multitudes"[3]. Se manifiesta así que toda la singularidad del patriarca depende de la alianza con Dios y está al servicio de ésta.

Abraham escucha la voz de Dios y la pone por obra, sin prestar demasiada atención a lo que las circunstancias podían aconsejarle. ¿Por qué abandonar la seguridad de su patria, esperar una descendencia cuando tanto él como su mujer son de edad avanzada? Pero Abraham se fía de Dios, de su omnipotencia, de su sabiduría y bondad. El episodio de Sodoma y Gomorra[4] muestra, además de la gravedad del pecado que ofende a Dios y destruye al hombre, la familiaridad que tiene Abraham con su Señor. Dios no le oculta lo que está por hacer y acoge la oración de intercesión del santo patriarca. La respuesta de fe se apoya en la confianza, es decir, en un trato personal con Dios.

El conocimiento de las cosas, el sentir común, la experiencia, los medios humanos tienen su importancia, pero si todo se quedara ahí, "de tejas abajo", nuestra percepción de la realidad sería falsa por ser incompleta, porque nuestro Padre Dios no se desentiende de nosotros ni su poder ha menguado. Así lo expresaba san Josemaría Escrivá de Balaguer: "En las empresas de apostolado, está bien -es un deber- que consideres tus medios terrenos (2 + 2 = 4), pero no olvides ¡nunca! que has de contar, por fortuna, con otro sumando: Dios + 2 + 2..."[5]

Las dificultades habituales, por muy adversas que parezcan, nunca son la última palabra. Dios es fiel y cumple siempre sus promesas. Abraham actúa de acuerdo con esta lógica. El valor ejemplar de la fe de Abraham se compendia en tres rasgos fundamentales: la obediencia, la confianza y la fidelidad.
En la obediencia de la fe
Abraham manifiesta su propia fe principalmente obedeciendo a Dios. La obediencia presupone la escucha, pues es necesario, en primer lugar, "prestar oído", es decir, conocer la voluntad de otro para darle respuesta y cumplirla. En la Sagrada Escritura obedecer no es sólo "cumplir" mecánicamente lo mandado: implica una actitud activa, que pone en juego la inteligencia delante de Dios que se revela, y que conduce a la persona a adherirse a la voluntad divina con todas las fuerzas y capacidades. "Cuando Dios le llama, Abraham parte "como se lo había dicho el Señor" ( Gn 12, 4): todo su corazón se somete a la Palabra y obedece"[6].

La obediencia que proviene de la fe va mucho más allá de la simple disciplina: supone la aceptación libre y personal de la Palabra de Dios. Así ocurre también en muchos momentos de nuestra vida cuando podemos acoger esa Palabra o rechazarla, dejando que nuestras ideas prevalgan sobre lo que Él quiere. La obediencia de la fe es la respuesta a la invitación de Dios al hombre a caminar junto a Él, a vivir en amistad con Él. "Obedecer ("ob-audire") en la fe, es someterse libremente a la palabra escuchada, porque su verdad está garantizada por Dios, la Verdad misma. De esta obediencia, Abraham es el modelo que nos propone la Sagrada Escritura. La Virgen María es la realización más perfecta de la misma"[7].
Con confianza y abandono en Dios
Cuando consideramos la vida de Abraham, vemos que la fe está presente en toda su existencia, manifestándose especialmente en los momentos de oscuridad, en los que las evidencias humanas fallan. La fe implica siempre una cierta oscuridad, un vivir en el misterio, sabiendo que no se llegará nunca a alcanzar una perfecta explicación, una perfecta comprensión, pues lo contrario ya no sería fe. Como dice el autor de la carta a los Hebreos, "la fe es fundamento de las cosas que se esperan, prueba de las que no se ven"[8]. La falta de evidencia de la fe es superada por la confianza del creyente en Dios; por la fe, el patriarca se pone en camino sin saber a dónde va, pero esa es sólo la primera ocasión en que deberá poner en juego esta virtud. Porque, como recuerda el Catecismo de la Iglesia Católica, se necesita confiar mucho en Dios para vivir "como extranjero y peregrino en la Tierra prometida"[9], y para afrontar el sacrificio del hijo: "Toma a tu hijo, a tu único hijo, al que tú amas, a Isaac, y vete a la región de Moria. Allí lo ofrecerás en sacrificio, sobre un monte que yo te indicaré"[10].

La fe de Abraham se muestra en toda su grandeza cuando se dispone a renunciar a su hijo Isaac. El sacrificio del propio hijo es profecía de la entrega de Jesucristo para la salvación del mundo. Es algo tan tremendo que no precisa comentario. Pero Abraham no se rebela contra Dios, no lo cuestiona ni lo pone en duda: se fía de Él. Se pone en camino, sigue atento a escuchar la voz del Señor y, al final del viaje al monte Moria, descubre que no quiere la sangre de Isaac: "Y Dios le dijo: -No extiendas tu mano hacia el muchacho ni le hagas nada, pues ahora he comprobado que temes a Dios y no me has negado a tu hijo, a tu único hijo. (...) Abrahan llamó a aquel lugar "El Señor provee", tal como se dice hoy: "en la montaña del Señor provee""[11].

Sucesos similares suelen acaecer en la vida de los santos. Recordemos, por ejemplo, cuando san Josemaría pensó que el Señor le estaba pidiendo dejar el Opus Dei para poder realizar una nueva fundación, dirigida a los sacerdotes diocesanos. ¡Qué gran sacrificio! De hecho, después de hablar con varias personas en la Santa Sede, llegó incluso a comunicar su decisión a don Álvaro, a Tía Carmen, a Tío Santiago, a los miembros del Consejo general y a algunos más. "Pero Dios no lo quiso así, y me libró, con su mano misericordiosa -cariñosa- de Padre, del sacrificio bien grande que me disponía a hacer dejando el Opus Dei. Había enterado oficiosamente de mi decisión a la Santa Sede (...), pero vi después con claridad que sobraba esa fundación nueva, esa nueva asociación, puesto que los sacerdotes diocesanos cabían perfectamente dentro de la Obra"[12]. Como Abraham había sido liberado, san Josemaría lo fue, pues el Señor le hizo entender que los sacerdotes diocesanos podían formar parte del Opus Dei y ser admitidos como socios de la Sociedad Sacerdotal de la Santa Cruz, sin que esto afectase a su situación en la diócesis; más aún, fortaleciéndose así su unión con el resto del clero y con su Obispo.
Fe que es fidelidad
La fe de Abraham se manifiesta también como fidelidad: ante los diversos acontecimientos persevera en su decisión de seguir la voluntad de Dios. La fe se apoya en la palabra de Dios, y por eso da pie a decisiones tomadas en profundidad, que no están sometidas a posteriores "revisiones" o "re-pensamientos". "Mantengamos firme la confesión de la esperanza, porque fiel es el que hizo la promesa"[13]. En nuestra vida, siempre habrá momentos que nos servirán -con la gracia de Dios- para fortalecer y consolidar nuestra fe. Abraham fue sometido a una prueba tremenda: se vio en la tesitura de tener que sacrificar a quien era fruto de la promesa que se le había hecho. El santo patriarca no sólo tuvo que afrontar circunstancias difíciles, sino que esperó contra toda esperanza[14], porque las circunstancias invitaban a "juzgar" la voluntad divina, a dudar de Dios mismo y de su fidelidad. En esto radica la tentación que se presentó a Abraham.

También nosotros nos podemos encontrar, a veces, con situaciones donde intuimos que el Señor espera algo que quizá nos contraría: un paso adelante en la vida cristiana, la renuncia a un modo de hacer o incluso a una manera de ser, a lo mejor profundamente arraigada pero que quizá no favorece la fecundidad del apostolado. Puede surgir el impulso de silenciar esa inquietud, identificando lo que a uno le gustaría con lo que debería ser la voluntad divina: "La tentación de dejar a Dios a un lado para ponernos a nosotros mismos en el centro está siempre a la puerta"[15].

Abraham no obra así: marcha hacia el monte Moria, con un gran conflicto interior, pero convencido de que antes o después "Dios proveerá"[16]. Y Dios, que está empeñado en hacerse entender, al final provee. Para que se haga la luz, Abraham ha debido recorrer el camino completo, ha tenido que ponerse en marcha y llegar hasta el final. También nosotros, si buscamos secundar en todo momento la voluntad divina, descubriremos que, a pesar de nuestras limitaciones, Dios da eficacia a nuestra vida. Sabremos y sentiremos que Dios nos ama, y no tendremos miedo de amarle: "la fe se profesa con la boca y con el corazón, con la palabra y con el amor"[17].
Javier Yániz
[3]Biblia de Navarra(tomo I, 1997), comentario a Gn 17, 5.

[5]San Josemaría, Camino, n. 471.

[6]Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2570.

[7]Catecismo de la Iglesia Católica, n. 144.

[9] Cfr. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 145.

[12]San Josemaría, Carta 24-XII-1951, n. 3, en A. Vázquez de Prada, El fundador del Opus Dei, vol. 3, Rialp, Madrid 2003, p. 171.

[15] Francisco, Audiencia general, 10-IV-2013.

[17] Francisco, Audiencia general, 3-IV-2013.

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Ejemplos de fe (I): Abraham, nuestro padre en la fe

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Iniciamos una serie de textos sobre algunas figuras del Antiguo y Nuevo testamento que, con su vida, han mostrado la cercanía de Dios con los hombres. "Si queremos entender lo que es la fe -ha dicho Papa Francisco-, tenemos que narrar su recorrido, el camino de los hombres creyentes".

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Sí no contamos con la intencionalidad, en realidad no queremos conocer. 

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Sí no contamos con la intencionalidad, en realidad no queremos conocer. 

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El conocimiento se realiza al momento, en la actualidad; por lo tanto el conocimiento es un acto.

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El conocimiento se realiza al momento, en la actualidad; por lo tanto el conocimiento es un acto.

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Acto Perfecto: El acto perfecto es aquel que tiene fin en sí mismo, en conocer, sin trabas.

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Acto Perfecto: El acto perfecto es aquel que tiene fin en sí mismo, en conocer, sin trabas.

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Conocimiento imperfecto: Es el acto de conocer qué no se basa en sí mismo, sino que tiene un trasfondo. 

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Conocimiento imperfecto: Es el acto de conocer qué no se basa en sí mismo, sino que tiene un trasfondo. 

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La verdad es la adecuación de la mente a las cosas: La mente humana es la que descubre la verdad, pero no es la que da el criterio de verdad.

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La verdad es la adecuación de la mente a las cosas: La mente humana es la que descubre la verdad, pero no es la que da el criterio de verdad.

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Bible Gateway passage: Juan 14:6 - Reina-Valera 1960

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Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.

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Todo lo que existe es verdadero y tiene una carga de verdad. Porque si lo conozco es porque existe y si existe es porque es verdadero 

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Todo lo que existe es verdadero y tiene una carga de verdad. Porque si lo conozco es porque existe y si existe es porque es verdadero 

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"Amó de manera desinteresada la verdad. La buscó allí donde pudiera manifestarse, poniendo de relieve al máximo su universalidad. El Magisterio de la Iglesia ha visto y apreciado en él la pasión por la verdad; su pensamiento, al mantenerse siempre en el horizonte de la verdad universal, objetiva y trascendente, alcanzó cotas que la inteligencia humana jamás podría haber pensado" [1].

Estas palabras de Juan Pablo II se refieren a Santo Tomás de Aquino, y constituyen un elogio significativo de un gran santo, a la vez que muestran cuánto la Iglesia valora el don de la inteligencia.

Según Juan Pablo II, tomando una expresión de Pablo VI, "con razón se puede llamar al Aquinate "el apóstol de la verdad". Precisamente porque la buscaba sin reservas, supo reconocer en su realismo la objetividad de la verdad. Su filosofía es verdaderamente la filosofía del ser y no del simple parecer" [2].

Alabar la finura filosófica y teológica de un santo supone también encomiar una determinada actitud ante la verdad: el amor, la pasión, su búsqueda, apertura y reconocimiento.

Parte de la misión de la Iglesia consiste en encender y expandir en el ánimo de los cristianos y de todos los hombres el impulso y la tensión hacia la verdad. Ésta ha sido una mira constante del magisterio de Juan Pablo II -ejemplos claros son las encíclicas Fides et ratio o Veritatis splendor - y es también la actitud de Benedicto XVI cuando, ya desde los primeros días de su pontificado, anima a todos los hombres a que no se dejen vencer por la mentalidad relativista, que no es otra cosa que un modo de renunciar a la indagación sobre las verdades que dan sentido a la vida, con la consiguiente restricción del horizonte vital.

El relativismo, al que se ha referido hace algunos años el ahora Papa Benedicto XVI como "el problema central de la fe cristiana" [3] es una postura ante la vida, que fácilmente toma cuerpo de oficio en la cultura, impregnando las relaciones sociales entre los hombres. No es tanto un sistema filosófico o un organismo doctrinal, sino un estilo de pensar en el que se evita hablar en términos de verdadero o falso, pues no se reconoce una instancia de validez objetiva acerca de juicios que se refieran a realidades que trasciendan lo que cada uno puede ver y tocar: Dios, el alma, incluso la más íntima meta del amor.

Esta actitud, además, comporta un modo de hacer que manifiesta una perplejidad de fondo ante la realidad: como no puedo conocer nada de forma definitiva, tampoco puedo tomar decisiones que entrañen una entrega indiscutible y para siempre. Todo puede cambiar, todo es provisional.

En el fondo, según esta postura, es tan imperfecto y tan relativo lo que podemos conocer y afirmar sobre las realidades divinas y las que se refieren al sentido de la vida y del mundo, que nuestras palabras no tienen ningún contenido de verdad.

En esta perspectiva, cualquier intento de escapar al método de cálculo y control de las ciencias experimentales, única fuente autorizada de saber, resulta ilusorio, o es simplemente declarado como una vuelta al conocimiento precientífico, o una reinstauración de antiguas mitologías.
Verdad y libertad
El relativismo trata, pues, de imponer una postura existencial: si no puedo llegar a ninguna conclusión cierta, al menos tratemos de establecer un camino -un método- que me permita alcanzar la mayor cantidad de felicidad posible en este pobre mundo nuestro; una felicidad que, por la misma dinámica de los hechos -contingentes y finitos-, será fragmentaria y limitada.

Lógicamente, en este contexto, lo más importante es evadir el problema de la verdad: cualquier opinión tiene carta de ciudadanía en nuestra cultura con tal de que no se presente con pretensiones de universalidad, como una explicación -tendencialmente- completa sobre Dios y el mundo.

Así, las verdades religiosas quedan a merced de la preferencia del momento o del gusto, reducidas a cuestiones opinables -para algunos quizá privilegiadas, dentro del supermercado de creencias y presunciones que se cocinan y despachan en el piélago de lo sobrenatural - y carentes de racionalidad, precisamente porque no se pueden validar según los criterios de la ciencia experimental.

De este modo, el relativismo se convierte en la justificación vital, no teórica, para conducir una existencia vivible en un mundo privado de espesor. ¿Qué mejor garantía para que todos los hombres puedan mantener una convivencia pacífica, que un mundo sin verdad?

En muchas de nuestras sociedades, una idea débil de razón se ha alzado como presupuesto necesario de la democracia y de la cohabitación: en una sociedad multicultural, multiétnica y multireligiosa defender la existencia de verdades conduce al conflicto y a la violencia, pues quienes estén convencidos de tales verdades son sospechosos de querer imponer -de modo fundamentalista, dicen- algo que no pasa de mera opinión.

Pero, curiosamente, sucede al contrario. La falta de sensibilidad hacia la verdad, hacia la búsqueda de respuestas sobre la realidad de las cosas y el sentido de la propia vida, lleva consigo la deformación, cuando no la corrupción, de la idea y de la experiencia de la libertad.

No puede extrañar que la consolidación social y legal de los modos de vida congruentes con el relativismo se fundamente siempre en un presunto "derecho de conquista" por parte de la libertad.

Ciertamente, la libertad política ha sido una de las grandes conquistas de la edad moderna. Y, sin embargo, la libertad en el hombre no es un absoluto; todo lo contrario: se halla ligada, en primer lugar, a la naturaleza humana.

Si se la desconecta de la razón y de la totalidad del hombre, de modo que sea concebida como un "poder desear todo" y "poder poner en práctica todo lo que se desea", al final resulta que "el propio deseo es la única norma de nuestras acciones" [4].

Todos percibimos que no nos movemos simplemente por las ganas. La misma realidad ya es orientadora y nos sugiere motivos de actuación. Nadie compra un bote de mermelada sólo por el diseño del tarro; una buena ama de casa antes pregunta, se informa, lee las características que anuncia... y después elige. Y en esa elección -el ejemplo es banal, pero indicativo- se dan razones: el porcentaje de fruta, su calidad, la procedencia, si se trata de agricultura "biológica", si se añade azúcar o no, etc. La libertad no es una potencia irrestricta, tiene sus límites: está ligada al bien integral del hombre, es decir, a su verdad.

Parece más bien que, debajo de la acusación de fundamentalismo que se hace a muchos cristianos que quieren ser coherentes con su fe, se disimula el auténtico fundamentalismo: el de la debilidad de las convicciones; mucho más peligroso por ocultarse bajo la máscara de la tolerancia.

En todo caso, argumentando en positivo, habría que aclarar que esa acusación mezcla dos planos: el de las convicciones personales acerca de la verdad, y el de su realización en el campo político.

Estar persuadido de la verdad no implica necesariamente tratar de imponerla a los demás. Por tanto, ante la inculpación de despotismo -más o menos implícita- dirigida a todo el que defiende el valor de la verdad como un bien al que la persona no puede renunciar, hay que decir que éste no es producido por el reconocimiento de verdades universales y absolutas, sino por la falta de respeto a la libertad.

La estima de las ideas contrarias, y sobre todo de las personas que las pronuncian, no nace de la debilidad de las propias creencias, ni de estar dispuesto a poner en duda cualquier convicción; ocurre más bien lo contrario: para que exista una auténtica actitud de respeto hacia todos, son necesarias algunas verdades universalmente aceptadas, "no negociables", empezando por el reconocimiento de la dignidad de cada ser humano, presupuesto para respetar su libertad.

Cuanto más fuertemente convencidos estamos de esa verdad -que a los cristianos nos parece tan obvia, al comprender que todos los hombres son hijos del mismo Padre-, más posible será que se garantice el respeto a todos, incluidos quienes no comparten ese principio.

De hecho, si no se admite la universalidad de los derechos humanos ni la validez objetiva que los sustenta -la dignidad de cada persona-, tampoco serán exigibles para todos los ciudadanos, ni se podrá limitar por tanto la arbitrariedad en el ejercicio del poder, con lo que la propia democracia quedará indefensa ante sus propios abusos.

El problema del relativismo se encuentra en la entraña del mismo hombre, que, por más que aspire gozar de una autonomía sin vínculos ni límites, deseará siempre conocer el sentido de su vida, anhelo que se da en estrecha correspondencia con la pregunta sobre Dios y la salvación.

El Señor proclamó que no sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que procede de la boca de Dios [5]; el deseo natural de saber y el hambre de la palabra divina son inextinguibles, y nadie podrá hacerlos desaparecer de la vida humana: así será la palabra que sale de mi boca: no volverá a mí de vacío, sino que hará lo que Yo quiero y realizará la misión que le haya confiado [6].
Hacer amable la verdad
La verdad es amable de por sí y, sin embargo, a veces la podemos defender de manera un tanto antipática. Es cierto que algunas verdades incomodan a quienes las escuchan, y que una vida coherente no es un camino fácil para nadie; pero esto no quita que la verdad tenga de por sí una fuerza de atracción que hemos de procurar no esconder.

Para mostrar el esplendor de la verdad conviene, en primer lugar, hacer el esfuerzo de buscarla, conocerla y contemplarla, también con el estudio y con la formación. Si se ama realmente la verdad es más fácil expresarla con don de lenguas, y hacerla visible con la vida.

Parte del servicio a la verdad consiste en hacerse cargo de las distintas situaciones, con el fin de encontrar los cauces apropiados para transmitir su atractivo e invitar a los demás a buscarla.

Es más fácil, a veces, emplear un tono negativo que tratar de conocer a los interlocutores para buscar el mejor modo de explicar las cosas; pero, ciertamente, es mucho menos eficaz.

Mostrar la amabilidad de la verdad es una tarea muy apropiada para los cristianos, porque sabemos que amor y verdad se identifican. La encíclica del Santo Padre es ya una respuesta al reto que él mismo planteó en los días previos a su elección, y en otros escritos anteriores, en los que -como dijimos- ha caracterizado el relativismo como "el problema central para la fe".

Si el relativismo es una actitud que rehúye el encuentro con la verdad por miedo a perder la libertad y la felicidad, ¿no será la caridad la que pueda reconciliar verdad, libertad y felicidad? "La verdad y el amor son idénticos. Esta proposición -comprendida en toda su profundidad- es la suprema garantía de la tolerancia; de una relación con la verdad cuya única arma es ella misma y que, por serlo, es el amor" [7].

El Santo Padre, en los puntos iniciales de su primera encíclica, plantea un interrogante que describe la actitud un tanto defensiva de muchas personas ante la verdad, en este caso ante algunas verdades morales afirmadas por la Iglesia: "la Iglesia -se preguntan-, con sus preceptos y prohibiciones, ¿no convierte acaso en amargo lo más hermoso de la vida? ¿No pone quizás carteles de prohibición precisamente allí donde la alegría, predispuesta en nosotros por el Creador, nos ofrece una felicidad que nos hace pregustar algo de lo divino?" [8].

Hacer amable la verdad consiste precisamente en mostrar que se encuentra mayor felicidad viviendo en la verdad que tratando de esquivarla. Cuando te lances al apostolado, convéncete de que se trata siempre de hacer feliz, muy feliz, a la gente: la Verdad es inseparable de la auténtica alegría [9].

Hacer amable la verdad es una buena definición del apostolado, en el que se unen amor y verdad. Una verdad cruda y sin caridad se hará antipática e incluso inalcanzable, porque las verdades decisivas para la existencia "no se logran sólo por vía racional, sino también mediante el abandono confiado en otras personas, que pueden garantizar la certeza y la autenticidad de la verdad misma" [10].

Los cristianos servimos a la verdad sobre todo cuando la acompañamos y la envolvemos con la caridad de Cristo, con la santidad de vida, que supone, entre otras cosas, saber acoger a todos.

San Josemaría amaba la verdad y la libertad; por eso enseñaba que la verdad no se impone, sino que se ofrece: ¿Te sientes depositario del bien y de la verdad absoluta y, por tanto, investido de un título personal o de un derecho a desarraigar el mal a toda costa? -Por ese camino no arreglarás nada: ¡sólo por Amor y con amor!, recordando que el Amor te ha perdonado y te perdona tanto [11].

El ambiente en el que se aprende a amar la verdad no es un ambiente de enfrentamiento; de vencedores y vencidos. La amistad, la alegría, el cariño y la actitud de servicio convencen, mueven, iluminan, preparan el espíritu para romper los muros del relativismo que cierran la inteligencia a la consideración de la verdad. "La mejor defensa de Dios y del hombre consiste precisamente en el amor" [12]. El ambiente que devuelve la confianza en encontrar la verdad, y que prepara para recibirla y amarla, es el de la coherencia de vida.

También entre personas que no han conocido a Cristo, no han faltado testigos apasionados y coherentes de la verdad. Pensemos en los testimonios que han llegado de Sócrates, uno de los grandes buscadores de la verdad, que Juan Pablo II cita en la encíclica Fides et ratio: sus palabras, pero sobre todo su actitud de coherencia hasta la muerte, han marcado el pensamiento filosófico desde hace más de dos mil años [13].

Con mucha más razón pueden los cristianos testimoniar la Verdad no sólo con la inteligencia, cultivada con la lectura, el estudio y la reflexión; sino también a través de las virtudes que reflejan a Cristo, verdad hecha vida.

El ambiente de la sociedad (...) necesita una nueva forma de vivir y de propagar la verdad eterna del Evangelio: en la misma entraña de la sociedad, del mundo, los hijos de Dios han de brillar por sus virtudes como linternas en la oscuridad -"quasi lucernæ lucentes in caliginoso loco" [14].

Cristo nos ha enseñado la Verdad sobre Dios muriendo en la Cruz. Los santos han hecho creíble que Dios es amor, entregando la vida por amor a Dios y a los demás. La Iglesia no cesa de empeñarse en esta tarea de iluminar al mundo y sacarlo de las tinieblas de una vida sin verdad y sin sentido.
Artículo publicado en 2007
[1] Juan Pablo II, Litt. enc. Fides et ratio, n. 44.

[2] Ibid. Cfr. Pablo VI, Litt. apost. Lumen Ecclesiae, 20-XI-1974, 8.

[3] J. Ratzinger, Fe, verdad y tolerancia, 2ª edición en castellano, p.105.

[7] J. Ratzinger, Fe, verdad y tolerancia, p. 199.

[8] Benedicto XVI, Litt. enc. Deus caritas est, n. 3.

[9] Surco, n. 185.

[10] Juan Pablo II, Litt. enc. Fides et ratio, n. 33.

[11] Surco, n. 824.

[12] Benedicto XVI, Litt. enc. Deus caritas est, n. 31.

[13] Cfr. Juan Pablo II, Litt. enc. Fides et ratio, n. 26.

[14] Surco, n. 318.

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El mundo necesita "testigos apasionados y coherentes de la verdad". En una época en la que el relativismo ha convencido a muchos de que es imposible conocer la verdad, la pasión por buscarla y transmitirla se ha convertido en una gustosa tarea para los cristianos.

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Lo real es inteligible, porque puede adecuarse a todo entendimiento

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Lo real es inteligible, porque puede adecuarse a todo entendimiento

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El Ávila existe, por lo tanto es verdadero.

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Verdad y ser es lo mismo, porque todo lo qué existe es verdadero.                                                                        Bien y ser es lo mismo, porque todo lo que existe es bueno.

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Verdad y ser es lo mismo, porque todo lo qué existe es verdadero.                                                                        Bien y ser es lo mismo, porque todo lo que existe es bueno.

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La llamada "conciencia ecológica" es mayor cada día. Nos hemos dado cuenta progresivamente de que el medio ambiente no lo aguanta todo y es fácil comprobar los efectos negativos del maltrato del entorno natural. Hoy nadie pone en tela de juicio la necesidad de cuidar mejor nuestra casa común. Por eso, cuando alguien daña el medio ambiente para conseguir sus propios intereses, aquello es percibido como un acto de egoísmo, una injusticia, y en definitiva, un mal moral. No debemos servirnos de la naturaleza de cualquier manera porque, entre otras cosas, comprometeríamos su futuro.

Gracias a la experiencia y al estudio profundo del medio natural, reconocemos que la naturaleza tiene una finalidad y un orden interno propios -con sus leyes, sus ritmos y ciclos-. Ese orden interno viene a ser como una "gramática" que debemos aprender y respetar si queremos relacionarnos adecuadamente con la naturaleza. En palabras de Benedicto XVI, "el ambiente natural no es sólo materia disponible a nuestro gusto, sino obra admirable del Creador y que lleva en sí una "gramática" que indica finalidad y criterios para un uso inteligente, no instrumental y arbitrario"[1]. Comprendemos así que la propia libertad no es absoluta y está medida por el respeto de ese orden inscrito en la naturaleza. Además, se trata de un don recibido, pues sabemos que nosotros no hemos creado ni el mundo ni el orden interno que posee. Es un regalo que debemos cuidar de forma inteligente.
Una "gramática" para el ser humano
En este contexto, tiene sentido que nos detengamos a pensar en una realidad: los seres humanos no somos un elemento artificial de este mundo; no nos hemos creado a nosotros mismos ni nos hemos situado en este entorno particular -el mundo- por una decisión de nuestra libertad. Somos parte de la creación. Y si es así, ¿no es coherente que el ser humano también posea un orden y finalidad internas, como una "gramática" intrínseca que lo orienta a un objetivo que ha de alcanzar de manera inteligente y libre?

El ser humano es parte de la Creación y, por tanto, goza de un orden y finalidad interna

Entendemos que existe un modo adecuado de cuidar la salud corporal para proteger la vida humana. No todo lo que a uno le parece bueno necesariamente hace bien a su salud; no todas las setas son digestivas. Pero en el ser humano hay más que cuidado de la salud. En nuestro corazón encontramos un deseo irresistible de felicidad. Gracias a la fe, los cristianos sabemos que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios, que "es amor" ( 1 Jn 4,8), y por eso, tenemos claro que la felicidad guarda relación con el amor verdadero, y en definitiva, con Dios. En realidad, es algo que no resulta ajeno a nadie porque la experiencia nos muestra que todos encontramos dentro el deseo de amor recibido y dado. Dicho en términos muy gráficos, "nuestro corazón siempre apunta en alguna dirección: es como una brújula en busca de orientación. Podemos incluso compararlo con un imán: necesita adherirse a algo"[2].
Muchas propuestas, muchos caminos
¿En qué consiste la felicidad? ¿En las riquezas, en el placer, en la diversión, en el éxito profesional, en el amor? ¿Y cuál es el buen camino para llegar a ella? Hoy muchos afirman con rotundidad que no existe una verdad acerca de la bondad o maldad del obrar en vistas a la excelencia humana. Lo que existe son las verdades de cada individuo, "que consisten en la autenticidad con lo que cada uno siente dentro de sí, válidas sólo para uno mismo, y que no se pueden proponer a los demás con la pretensión de contribuir al bien común"[3]. De ese modo la "gramática" del amor y la felicidad humanas, es decir, una verdad más grande acerca del obrar moral que orienta la vida personal y social en su conjunto hacia una vida lograda, no existiría y "es vista con sospecha"[4].

Sin embargo, comprobamos que, aunque todo el mundo busca la felicidad, hay mucha infelicidad en este mundo. Eso es percibido por todos como un mal, es decir, como la privación del bien adecuado al ser humano. No todo aquello que el hombre ama y estima ser la clave de la felicidad lo es en realidad, ni todos los caminos que parecen llevar a la felicidad terminan en ella: las apariencias y los espejismos abundan. Por ejemplo, es frecuente cifrar la felicidad en los placeres, en el bienestar físico o en la posesión y disfrute de las riquezas, y orientar la conducta en consecuencia. Sin embargo, numerosas personas de todos los tiempos que han perseguido -y logrado- una vida de placer, bienestar y riquezas afirman desde lo más íntimo de sus corazones que son infelices. ¿No era esa su verdad acerca de lo bueno para ellos? ¿Y las obras con las que perseguían la felicidad no eran buenas moralmente, puesto que aquella era su verdad?

Si la moralidad fuera algo subjetivo, que cambia en función de las personas, épocas y sociedades, no habría inconveniente en volver a permitir, por ejemplo, la esclavitud según en qué lugares y circunstancias. Sólo pensarlo produce repulsión, y es que la inmoralidad de la esclavitud es una verdad moral incuestionable para la humanidad; una verdad alcanzada tras vencer fuertes resistencias de una razón oscurecida por poderosos intereses personales y colectivos.

Es inhumano que no haya una verdad objetiva acerca del bien o el mal

Desde otra perspectiva, la experiencia de toda persona que sufre en carne propia los estragos del mal moral puede servir para captar que existe un orden moral no subjetivo. ¿Cómo explicar racionalmente a quien ha perdido el empleo y el sustento suyo y de su familia por una calumnia, que en realidad calumniar no es objetivamente malo? ¿Cómo convencerle de que es malo para él o ella, pero que puede haber sido moralmente bueno para quien realizó la calumnia porque ahora es más feliz, o porque le ha venido bien a terceras personas?

Una intuición se eleva de lo más profundo: es inhumano que no haya una verdad objetiva acerca del bien o el mal en relación con el ser humano y el anhelo de su corazón. "Llega siempre un momento en el que el alma no puede más, no le bastan las explicaciones habituales, no le satisfacen las mentiras de los falsos profetas"[5]. Lo que aparta al ser humano del camino hacia la auténtica felicidad le hace daño, y es por eso un mal moral. En cambio, lo que le lleva por esa senda es un bien. Cada persona tiene ante sí la tarea de aprender a distinguir la verdad acerca del bien y del mal en relación con el amor y la felicidad, y obrar en consecuencia: es el reto de descubrir el orden moral o, con otras palabras, la "gramática" del amor y de la felicidad.
¿Quién conoce el orden moral que conduce a la felicidad humana?
Cada uno ha de encontrar y recorrer el camino de la felicidad con libertad, a través de su propia conciencia. Sin embargo, sería frustrante que tuviéramos que comenzar desde cero en la búsqueda del camino hacia la felicidad. Gracias a Dios, la ley natural está "presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón"[6] y es algo a lo que todos tenemos acceso directo porque forma parte de nuestra naturaleza. Además, ninguno es una isla, y la reflexión sobre lo que hace que una vida humana sea lograda y excelente -sobre cómo conseguir la felicidad- es muy antigua. Cada persona cuenta con las fuerzas de la razón y del corazón para esa búsqueda, pero siendo realistas, también somos conscientes de que, con no poca frecuencia, la inteligencia se nubla y la voluntad se tuerce víctima de los propios intereses y pasiones que deforman la verdad. No es fácil dar con el auténtico orden moral que lleva a la plenitud humana. Se percibe un clamor de voces con propuestas muy dispares, voces con un atractivo innegable pero que no siempre transmiten la verdad. ¿Cómo orientarnos?

Si alguien quiere distinguir un buen vino de uno peor, podrá orientarse con lo que dicen los catadores expertos, quienes fruto de su experiencia y de su estudio han logrado una llamativa connaturalidad para detectar las cualidades de un vino. En el orden moral sucede algo análogo. Como decía santo Tomás de Aquino, "aquel que se comporta rectamente en todo posee un recto juicio acerca de los casos singulares. Mientras que el que sufre de falta de rectitud viene a menos también en el juicio: pues quien está despierto juzga rectamente tanto que él está despierto como que otro duerme; mientras que quien duerme no tiene juicio recto ni sobre él mismo ni sobre los demás. Por tanto, las cosas no son como aparecen al que duerme, sino como aparecen a quien está despierto"[7].

El gran tesoro que los cristianos poseen para ofrecerlo a la humanidad entera es que, gracias a la fe, han recibido una brújula y un mapa inigualables acerca del orden moral que permite acertar con el camino del amor y la felicidad. Se trata de un orden creado por aquel que tiene el "copyright" del amor y la felicidad: Dios mismo, autor del ser humano y del mundo. En Jesucristo, el Hijo de Dios hecho hombre, Dios "manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación"[8]. La vida de Jesús -el Evangelio- conecta con las intuiciones y experiencias del corazón humano. No contiene solo una orientación preciosa sobre el amor y la felicidad verdaderas, sino que es sobre todo el ejemplo y la sabiduría de Jesús, que ha enseñado y recorrido el camino de la felicidad y acompaña por él a toda persona llamada a la vida: "os he dado ejemplo para que, como yo he hecho con vosotros, también lo hagáis vosotros (...). Si comprendéis esto y lo hacéis, seréis bienaventurados" ( Jn 13,15.17).

El gran tesoro de cristianos es que, gracias a la fe, han recibido una brújula, Jesucristo

Las verdades sobre el orden moral, cuya revelación fue plenamente realizada en y por Cristo, han sido recibidas y custodiadas a lo largo de los siglos a través del magisterio del Papa y de los demás sucesores de los apóstoles -los obispos-. Su misión ha consistido en guardar el depósito de la fe y la moral recibidas de Jesucristo, y transmitirlo incólume de generación en generación. Así, la Iglesia ofrece al mundo una "gramática" del comportamiento humano, y lo hace a pesar de las fuertes presiones que recibe en cada tiempo para cambiar esas enseñanzas. Eso es algo que podemos ver con toda claridad en nuestros días, por ejemplo en lo que toca al matrimonio, al amor y la sexualidad.

Además de las enseñanzas del Magisterio, la Iglesia ofrece ante todo el testimonio inigualable de la vida de miles y miles de hombres y mujeres que, a lo largo de la historia, se han esforzado por vivir conforme a ese orden moral. Son personas que han alcanzado una excelencia humana de vida -un amor y una felicidad tales- que causa admiración al mundo y es imposible de negar. Sin olvidar la miseria que resulta de la incoherencia con la vida de Cristo de muchos cristianos, la Iglesia es una "fábrica" muy probada de personas santas, como santa Teresa de Calcuta, san Maximiliano Kolbe, o la recién beatificada Guadalupe Ortiz de Landázuri, cuyas vidas demuestran la solidez y profunda humanidad del orden moral vivido y enseñado por Jesucristo. Quien tenga inquietud por la cuestión ética no debería despreciar el hecho de que el orden moral que propone el cristianismo es el más probado -y durante más tiempo- en numerosas culturas del mundo, dando muestras de su capacidad de conexión con el corazón humano en entornos culturales extraordinariamente diferentes entre sí.

Por último, cuando la Iglesia se pronuncia sobre cuestiones relativas a la convivencia humana -por ejemplo, sobre algunas leyes- lo hace sólo si están en juego la dignidad del ser humano, la justicia u otros bienes morales importantes. La Iglesia no pretende en absoluto usurpar la justa autonomía de las realidades temporales ni imponer lo que ella piensa a quienes no comparten su fe. Participa en el diálogo social ofreciendo su experiencia ética porque la historia de la humanidad demuestra que la razón humana "ha de purificarse constantemente, porque su ceguera ética, que deriva de la preponderancia del interés y del poder que la deslumbran, es un peligro que nunca se puede descartar totalmente"[9]. En definitiva, lo que la Iglesia desea es "servir a la formación de las conciencias en la política y contribuir a que crezca la percepción de las verdaderas exigencias de la justicia y, al mismo tiempo, la disponibilidad para actuar conforme a ella, aun cuando esto estuviera en contraste con situaciones de intereses personales"[10].

* * *

Hoy es fácil percibir la llamada a cuidarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea. En realidad, esa llamada está relacionada con la vocación al amor y a la felicidad que es propia del ser humano. Cualquier persona que quiera tomarse con seriedad ese anhelo podrá encontrar en el Evangelio de Jesucristo, que resuena en su Iglesia, una clara orientación, una "gramática" adecuada para entablar un diálogo con el corazón humano y con el mundo que nos rodea, en la búsqueda de la auténtica felicidad.
Gregorio Guitián
[1] Benedicto XVI, Enc. Caritas in veritate, 29-VI-2009, n. 48.

[2] Francisco, Homilía en el Miércoles de ceniza, 6-III-2019.

[3] Francisco, Enc. Lumen fidei, 29-VI-2013, n. 25.

[5] San Josemaría, Amigos de Dios, n. 260.

[6] Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1956.

[7] Santo Tomás de Aquino, In I Cor, c. 2, lect. 3, n. 118.

[8] Concilio Vaticano II, Const. Gaudium et spes, 7-XII-1965, n. 22.

[9] Benedicto XVI, Enc. Deus caritas est, 25-XII-2005, n. 28.

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La luz de la fe (XIV): el Bien y el Mal: el orden moral

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La llamada "conciencia ecológica" es mayor cada día. Nos hemos dado cuenta progresivamente de que el medio ambiente no lo aguanta todo y es fácil comprobar los efectos negativos del maltrato del entorno natural. Hoy nadie pone en tela de juicio la necesidad de cuidar mejor nuestra casa común.

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El bien es algo inteligible, es decir, del intelecto.

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Según Santo Tomás: "El bien precede a la verdad por dos razones: La bondad y la perfección"

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Según Santo Tomás: "El bien precede a la verdad por dos razones: La bondad y la perfección"

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Faltaba que Santo Tomás de Aquino nos hablara de este concepto tan fundamental en la religión en la filosofía y en la teología. Ya todos los filósofos nos ha hablado sobre el bien y el mal desde distintas maneras, incluso desde los cristianos. El bien es lo que todos buscamos sea para nuestra conveniencia o para la conveniencia de nuestros cercanos. Sin embargo, algunas veces el bien parece estar distorsionado en otras personas, o bien parece que tenemos todos una concepción diferente del bien. Veamos de qué se trata todo esto.

Sean las cosas con conocimiento o aquellas sin él, todas las cosas tienden al bien. Una razón es porque quien tiene conocimiento conocen su propio fin, y aquellas que no tienen conocimiento son llevadas a un fin.

Así el hombre y las cosas son inclinadas al bien, pero el hombre es movido por algo más hacia el bien. Ese bien es Dios en sí mismo y como Dios no tiene un fin, todas sus creaturas tienden a él mismo. Esto quiere decir que las cosas tendrían el bien de forma innata en su interior, ya que es una tendencia natural.

¿Son el ser y el bien intercambiables?

El bien consiste en perfeccionar otro hacia un fin; por ejemplo, el fuego tiende hacia arriba y eso está bien porque es su propósito. Lo mismo pasaría con la tierra que tiende hacia el centro de la tierra. Por lo tanto, el ser, es decir, existir, es bueno en cuanto se dirige a un fin propio que es lo que busca todo ser. Por lo tanto el ser y el bien son intercambiables.

¿Es el bien anterior a la verdad?

El bien presupone la verdad. Sin embargo, hay ciertas cuestiones a considerar antes de la verdad. Como unidades jerárquicas primero tenemos el ser, luego la unidad y finalmente la verdad en ese orden.

Sin embargo, como cuarto elemento tenemos el bien (o la bondad) ya que esta es más extensiva que la verdad. No obstante, Santo Tomás nos dice que el bien es lo que precede a la verdad por dos razones:

La bondad es la que le da características al ser. La verdad no necesariamente le da características al ser. La verdad la pueden tener aquellos que tengan el poder de la cognición, pero el bien puede percibirse anteriormente porque está más cerca de la existencia.

Las cosas son perfeccionadas primero desde la bondad (el bien) antes que de la verdad. Primero necesitan formarse con el bien paulatinamente para luego ser tomadas como verdaderas.

¿Es bueno todo aquello que viene de la primera bondad?

Desde aquí las respuestas no son satisfactorias para Santo Tomás. Muchos hombres dicen que Dios o es la forma, o la substancia, o la materia de todas las cosas creadas. Sin embargo, el creador y lo creado no son la misma cosa.

Si un hombre es bueno éste no lo es por tener a Dios en su interior (forma o materia), sino que más bien por una forma de la bondad creada por Dios. Santo Tomás era de la misma idea que Aristóteles diciendo que la bondad venía de las formas (o de las ideas como diría Platón), pero no de Dios mismo.

¿Es lo creado bueno por su esencia?

No todas las cosas son esencialmente buenas, al contrario, las cosas pueden participar del bien sea esencialmente o accidentalmente. Cuando las convergencias entre lo esencial y accidental de una cosa se une, entonces podemos decir que tal cosa es buena en esencia o en accidente. Por supuesto, la bondad esencial es siempre la que más persevera por sobre la accidental.

Todo lo dicho anteriormente es extraído de las ideas tanto de Platón, de Aristóteles, de Boecio y de San Agustín de Hipona. Bajo este respecto, tenemos que el bien no es algo intrínseco en el ser humano o en las cosas sino que pertenece a una forma singular creada por Dios. Me llama la atención la importancia que Santo Tomás da a la bondad por sobre la verdad, haciéndola ver primero que todas las otras. Sin duda un texto que nos servirá de base para analizar lo de más adelante.

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Faltaba que Santo Tomás de Aquino nos hablara de este concepto tan fundamental en la religión en la filosofía y en la teología. Ya todos los filósofos nos ha hablado sobre el bien y el mal desde distintas maneras, incluso desde los cristianos.

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Solo Dios es bueno y perfecto en su máximo esplendor.

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Solo Dios es bueno y perfecto en su máximo esplendor.

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Acertar con la propia vida: dar con lo esencial, apreciar lo que vale, ver venir lo malo, dejar pasar lo irrelevante. "Si la riqueza es un bien deseable en la vida, ¿hay mayor riqueza que la sabiduría, que lo realiza todo?" ( Sb 8,5). La sabiduría no tiene precio: todos la querrían para sí. Es un saber que no tiene que ver con las letras, sino con el sabor, con la capacidad de percibir cómo sabe el bien. Lo expresa de modo certero el término sapientia, traducción del griego sophia en los libros sapienciales. En su significado originario, sapientia denota buen gusto, buen olfato. El sabio tiene un paladar para saborear lo bueno. Da nobis recta sapere, le pedimos a Dios, con una antigua oración[1]: haz que saboreemos lo bueno.

"Cuando pasen treinta años, echaréis la mirada atrás y os pasmaréis. Y no tendréis más que acabar la vida agradeciendo, agradeciendo..." (San Josemaría)

La Escritura presenta esta sabiduría como un conocimiento natural, que brota con facilidad: "la ven con facilidad los que la aman y quienes la buscan la encuentran. Se adelanta en manifestarse a los que la desean. Quien madruga por ella no se cansa, pues la encuentra sentada a su puerta" ( Sb 6,12-14).Sin embargo, para adquirir esta connaturalidad es necesario buscarla, desearla, madrugar por ella. Con paciencia, con la insistencia del salmo: "Oh, Dios, Tú eres mi Dios, al alba te busco, / mi alma tiene sed de Ti; / por Ti mi carne desfallece, / en tierra desierta y seca, sin agua" ( Sal 63,2). Y esta búsqueda es la tarea de una vida. Por eso, la sabiduría va llegando también con los años. La sabiduría, lo ha dicho el Papa tantas veces, haciéndose eco del Sirácide (cfr. Si 8,9), es lo más propio de los ancianos: ellos son "la reserva de sabiduría de nuestro pueblo"[2]. Es cierto que la edad también puede traer consigo inconvenientes como el arraigo de algunos defectos del carácter, cierta resistencia a aceptar las propias limitaciones, o dificultades para comprender a los jóvenes. Pero, por encima de todo eso, suele brillar la capacidad de apreciar, de saborear, lo verdaderamente importante. Y eso es, a fin de cuentas, la verdadera sabiduría.

A este saber se refería san Josemaría en una ocasión, hablando a un grupo de fieles de la Obra: "Cuando pasen treinta años, echaréis la mirada atrás y os pasmaréis. Y no tendréis más que acabar la vida agradeciendo, agradeciendo..."[3] A la vuelta de los años quedan, sobre todo, motivos de agradecimiento. Se desdibujan los contornos afilados de problemas y dificultades que quizá en su momento nos agitaron fuertemente, y se pasa a verlos con otros ojos, incluso con cierto humor. Se adquiere la perspectiva para ver cómo Dios le ha ido llevando a uno, cómo ha ido dando la vuelta a sus errores, cómo se ha servido de sus esfuerzos... Quienes convivían con el beato Álvaro recuerdan la frecuencia y la sencillez con que decía: "gracias a Dios". Esa convicción de que uno no tiene más que agradecer recoge, pues, un elemento esencial de la verdadera sabiduría. La que Dios va haciendo crecer en el alma de quienes le buscan, y que pueden decir, incluso antes de llegar a la vejez: "Tengo más discernimiento que los ancianos, porque guardo tus mandatos" ( Sal 119,100).
Todo es bueno
Desde las estrecheces y angustias de su escondrijo en la Legación de Honduras, san Josemaría escribía en 1937 a los fieles de la Obra que estaban desperdigados por Madrid: "Mucho ánimo, ¿eh? Procurad que todos estén contentos: todo es para bien: todo es bueno"[4]. La misma tónica tiene otra carta, escrita al cabo de un mes, a los que estaban en Valencia: "Que os animéis. Que os alegréis, si, naturalmente, os habéis entristecido. Todo es para bien"[5].

"Las misericordias de Dios nos acompañan día a día. Basta tener el corazón vigilante para poderlas percibir" (Benedicto XVI)

Todo es bueno, todo es para bien. En estas palabras se transparentan dos textos de la Escritura. De un lado, el crescendo de alegría de Dios durante la creación, que desemboca en la conclusión de que "todo lo que había hecho (...) era muy bueno" ( Gn 1,31). Del otro, aquella máxima de san Pablo ―"todas las cosas cooperan para el bien de los que aman a Dios" ( Rm 8,28)― que san Josemaría condensaba en una exclamación: "omnia in bonum!" Años antes, en la Navidad de 1931, esas dos fibras de la Escritura se entretejían en una anotación que daría lugar más tarde a un punto de Camino. Todo es bueno, todo es para bien. El reconocimiento por las cosas buenas y la esperanza de que Dios sabrá sacar un bien de lo que parece malo:

Acostúmbrate a elevar tu corazón a Dios, en acción de gracias, muchas veces al día. ―Porque te da esto y lo otro. ―Porque te han despreciado. ―Porque no tienes lo que necesitas o porque lo tienes.

Porque hizo tan hermosa a su Madre, que es también Madre tuya. ―Porque creó el Sol y la Luna y aquel animal y aquella otra planta. ―Porque hizo a aquel hombre elocuente y a ti te hizo premioso...

Dale gracias por todo, porque todo es bueno[6].

Como se puede observar a simple vista, la secuencia de los motivos de agradecimiento no sigue un orden particular: si todo es bueno, lo es la primera cosa que se nos presenta, y la siguiente, y la otra... todas son motivos de agradecimiento. "Porque creó el Sol y la Luna y aquel animal y aquella otra planta". Mira adonde quieras, parece decirnos san Josemaría: no encontrarás más que motivos de agradecimiento. Se refleja en estas líneas, en fin, una admiración que se desborda ante la bondad de Dios; un asombro que recuerda el cántico de las criaturas de san Francisco, en el que también todo es motivo de agradecimiento: "Alabado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas (...). Alabado seas, mi Señor, por el hermano viento y por el aire, y la nube y el cielo sereno, y todo tiempo, por todos ellos a tus criaturas das sustento (...). Alabado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor"[7].

"Porque te da esto y lo otro". Cuántas cosas nos da Dios, y qué fácilmente nos acostumbramos a ellas. La salud, a la que se ha llamado "el silencio de los órganos", es quizá un ejemplo paradigmático: suele suceder que la damos por descontado hasta que el cuerpo empieza a hacerse notar; y quizá solo entonces valoramos, por su ausencia, lo que teníamos. El agradecimiento consiste aquí, en parte, en adelantarse; en afinar el oído para percibir el silencio, la discreción con la que Dios nos da tantas cosas. "Las misericordias de Dios nos acompañan día a día. Basta tener el corazón vigilante para poderlas percibir. Somos muy propensos a notar solo la fatiga diaria (...). Pero si abrimos nuestro corazón, entonces, aunque estemos sumergidos en ella, podemos constatar continuamente qué bueno es Dios con nosotros; cómo piensa en nosotros precisamente en las pequeñas cosas, ayudándonos así a alcanzar las grandes"[8].

Agradecer a Dios es disfrutar con Él de las cosas buenas que nos da, porque en compañía de las personas queridas siempre se disfruta más

Sería empequeñecer este agradecimiento pensar que se trata simplemente de la respuesta a una deuda de gratitud. Es mucho más: precisamente porque consiste en saborear lo bueno, agradecer a Dios es disfrutar con Él de las cosas buenas que nos da, porque en compañía de las personas queridas siempre se disfruta más. Hasta lo más prosaico puede ser entonces motivo para pasarlo bien; para no tomarse demasiado en serio; para descubrir la alegría de vivir "en medio de las pequeñas cosas de la vida cotidiana, como respuesta a la afectuosa invitación de nuestro Padre Dios: "Hijo, en la medida de tus posibilidades trátate bien (...) No te prives de pasar un buen día" ( Si 14,11.14). ¡Cuánta ternura paterna se intuye detrás de estas palabras!"[9]
Todo es para bien
Acordarse de agradecer las cosas buenas que Dios nos da es ya en sí mismo un reto. ¿Qué decir de las cosas menos agradables? "Porque te han despreciado": porque te han tratado con frialdad, con indiferencia; porque te han humillado; porque no han valorado tus esfuerzos... "Porque no tienes lo que necesitas o porque lo tienes". Es cuando menos sorprendente la tranquilidad con la que tener y no tener aparecen aquí bajo el mismo signo. ¿Realmente es posible agradecer a Dios la falta de salud, trabajo, tranquilidad? Dar gracias porque te falta tiempo ―cuántas veces eso nos hace sufrir―; porque te faltan los ánimos, las fuerzas, las ideas; porque esto o aquello te ha salido mal... Pues sí: también entonces, nos dice san Josemaría, dale gracias a Dios.

Esta actitud nos devuelve a las contradicciones que san Josemaría atravesaba cuando escribía esas cartas desde la legación de Honduras, y al contexto de sufrimiento del que surgió la anotación que está en el origen de este punto de Camino[10]. La invitación a agradecer lo malo, que aparece de un modo más explícito páginas adelante, tiene su origen en una anotación de cinco días antes: "Paradojas de un alma pequeña. ―Cuando Jesús te envíe sucesos que el mundo llama buenos, llora en tu corazón, considerando la bondad de Él y la malicia tuya: cuando Jesús te envíe sucesos que la gente califica de malos, alégrate en tu corazón, porque Él te da siempre lo que conviene y entonces es la hermosa hora de querer la Cruz"[11].

A pesar de su cercanía en el tiempo, esta consideración se sitúa en el marco de otro capítulo de Camino, uno de los dos que versan sobre la infancia espiritual. Sale así a la luz una clave desde la que se puede comprender el clima espiritual de esa disposición a dar gracias a Dios "por todo, porque todo es bueno". Si el agradecimiento es un signo de la sabiduría que acompaña a la edad y a la cercanía con Dios, solo surge donde hay una actitud de "abandono esperanzado"[12] en las manos de Dios; una actitud que san Josemaría descubrió por la vía de la infancia espiritual: "¿Has presenciado el agradecimiento de los niños? -Imítalos diciendo, como ellos, a Jesús, ante lo favorable y ante lo adverso: "¡Qué bueno eres! ¡Qué bueno!..."[13]

Agradecer lo malo no es, desde luego, algo que surja espontáneamente. De hecho, al principio puede parecer incluso algo teatral o incluso ingenuo: como si negáramos la realidad, como si buscáramos consolación en... un cuento para niños. Sin embargo, agradecer en esas situaciones no es dejar de ver, sino ver más allá. Nos resistimos a agradecer porque percibimos la pérdida, la contrariedad, el desgarro. Nuestra mirada está todavía muy pegada a la tierra, como sucede al niño a quien le parece que se hunde el mundo porque se le ha roto un juguete, porque se ha tropezado, o porque querría seguir jugando. En el momento es un pequeño drama, pero al rato seguramente se le pasa. "En la vida interior, nos conviene a todos ser (...) como esos pequeñines, que parecen de goma, que disfrutan hasta con sus trastazos porque enseguida se ponen de pie y continúan sus correteos; y porque tampoco les falta ―cuando resulta preciso― el consuelo de sus padres"[14].

Agradecer lo malo no es dejar de ver, sino ver más allá

El agradecimiento del que nos habla san Josemaría no es una especie de manto que cubre lo desagradable, como por arte de magia, sino un gesto por el que levantamos la mirada a nuestro Padre Dios, que nos sonríe. Se abre paso así a la confianza, un abandono que pone en un segundo plano la contrariedad, aunque nos siga pesando. Agradecer cuando algo nos duele significa aceptar: "La mejor manera de expresar gratitud a Dios y a las personas es aceptarlo todo con alegría"[15]. Seguramente lo primero que sale no es un grito de alegría; quizá todo lo contrario. Aun así, aunque el alma se rebele, agradecer: "Señor, no es posible... no puede ser... pero gracias"; aceptar: "yo querría tener más tiempo, más fuerzas... yo querría que esta persona me tratara mejor... yo querría no tener esta dificultad, este defecto. Pero Tú sabes más". Pediremos a Dios que arregle las cosas como nos parece que deberían ser, pero desde la serenidad de que Él sabe lo que hace, y de que saca bienes de donde quizá solo vemos males.

Agradecer lo malo, siempre con palabras de la misma temporada del "gracias por todo", supone "creer como creen los niños, amar como aman los niños, abandonarse como se abandonan los niños"[16]. Más allá de la forma particular que tome ese abandono en la vida interior de cada uno, esta actitud delinea la convicción de que ante Dios somos muy pequeños, y que así son nuestras cosas. Y, a pesar de eso, a Dios le importan, y más que a nadie en el mundo. De ahí surge en realidad el agradecimiento de saberse querido: gracias por estar aquí a mi lado; gracias porque esto te importa. En medio de la aparente lejanía de Dios, percibimos entonces su cercanía: le contemplamos en medio de la vida ordinaria, porque los problemas forman parte de la vida ordinaria. Bajo las cuerdas de la adversidad, surge así el motivo más profundo por el que agradecemos lo bueno y lo malo: gracias, porque encuentro el Amor por todas partes. El verdadero motivo de acción de gracias, la raíz misma de la acción de gracias, es que Dios me quiere, y que todo en mi vida son ocasiones de amar y de saberme amado.

En el sufrimiento por lo que nos falta, por la frialdad, las carencias, las consecuencias de nuestros errores... se esconden, pues, oportunidades para recordar, para despertarnos al Amor de Dios. Caemos en la cuenta de que, aunque nos cueste renunciar a algo, aunque nos cueste aceptar el dolor o la limitación, ¿qué es lo que nos quita eso, después de todo, si tenemos el Amor de Dios? "¿Quién nos apartará del amor de Cristo? ¿La tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, o la desnudez, o el peligro, o la espada?" ( Rm 8,35).

"La mejor manera de expresar gratitud a Dios y a las personas es aceptarlo todo con alegría" (Santa Teresa de Calcuta)

Resulta posible, así, dar "gracias por todo, porque todo es bueno". La locura cristiana de agradecerlo todo tiene su origen en la filiación divina. Quien se ha dado cuenta de que tiene un Padre que le quiere no necesita, en realidad, nada más. A un Padre bueno, sobre todo, se le agradece. Así es el amor de Jesús por su Padre: Jesús es todo Él agradecimiento, porque lo ha recibido todo de su Padre. Y ser cristiano es entrar en ese amor, en ese agradecimiento: Te doy gracias, Padre, porque siempre me escuchas (cfr. Jn 11,41-42).
No te olvides de agradecer
"Bendice, alma mía, al Señor, no olvides ninguno de sus beneficios" ( Sal 103,2). En la Escritura, Dios nos invita con frecuencia a recordar, porque sabe que vivimos habitualmente en el olvido, como los niños que andan con sus juegos y no se acuerdan de su padre. Dios lo sabe, y lo comprende. Pero nos atrae suavemente a sus brazos, y nos susurra de mil modos: recuerda. Agradecer es también, pues, una cuestión de memoria. Por eso el Papa habla con frecuencia de "memoria agradecida"[17].

La disposición a agradecer lo que nos contraría, asombrosa como pueda ser, facilita de hecho acordarse de dar gracias a Dios ante las cosas agradables. Por lo demás, la vida de cada día nos brinda muchas ocasiones para hacer memoria: detenerse un instante a bendecir la mesa, a agradecer que Dios nos da algo que llevarnos a la boca; dedicar un tiempo de la acción de gracias de la Misa o de nuestra oración personal a darle gracias por las cosas ordinarias de la vida, para descubrir lo que tienen de extraordinario: un trabajo, un techo, personas que nos quieren; agradecer las alegrías de los demás; ver un don de Dios, y otro, y otro, en las personas que nos prestan un servicio... También hay momentos en que la vida nos sale al encuentro con una chispa de belleza: la luz de un atardecer, una atención inesperada hacia nosotros, una sorpresa agradable... Son ocasiones para ver, entre las fibras a veces un poco grises de la vida diaria, el color del Amor de Dios.

Desde muy antiguo, las culturas del mundo han visto en el avance del día hacia la noche una imagen de la vida. La vida es como un día, y un día es como la vida. Por eso, si el agradecimiento es propio de la sabiduría de quien ha vivido mucho, qué bueno es acabar el día agradeciendo. Al detenerse en la presencia de Dios a sopesar la jornada, Dios agradecerá que le agradezcamos tantas cosas, "etiam ignotis"[18]: también las que desconocemos; e incluso que le pidamos perdón, con confianza de hijos, por no haber agradecido suficiente.
Carlos Ayxelà
[1] Oración " Veni Sancte Spiritus", recogida en Misal Romano, Misa votiva del Espíritu Santo (A), oración colecta.

[2] Francisco, Audiencia, 4-III-2015.

[3] San Josemaría, notas de una reunión familiar, 21-I-1955, citado en Crónica, VII-55, p. 28 (AGP, biblioteca, P01).

[4] San Josemaría, Carta, 17-V-1937, citada en Camino, ed. crítico-histórica, comentario al n. 268.

[5] San Josemaría, Carta, 15-VI-1937; citada en Ibid.

[6] San Josemaría, Camino, n. 268. La anotación original corresponde al 28 de diciembre de 1931.

[7] San Francisco de Asís, Cántico de las criaturas, en Fonti Francescane, n. 263.

[8] Benedicto XVI, Homilía, 15-IV-2007.

[9] Francisco, Ex. Ap. Evangelii gaudium, 24-XI-2013, n. 4.

[10] Cf. Camino, edición crítico-histórica, comentario a los nn. 267 y 268.

[11] Camino, n. 873. La anotación original es del 23 de diciembre de 1931.

[12] F. Ocáriz, Carta pastoral, 14-II-2017, n. 8.

[13] Camino, n. 894. El texto parte también de una anotación del 23 de diciembre de 1931.

[14] San Josemaría, Amigos de Dios, n. 146.

[15] Santa Teresa de Calcuta, El amor más grande, Urano, Barcelona 1997, p. 51.

[16] Santo Rosario, Al lector. Este texto pertenece al manuscrito original que san Josemaría redactó "de un tirón" durante la novena a la Inmaculada de 1931; cfr. edición crítico-histórica, facsímiles y fotografías, n. 4.

[17] Cfr. p. ej. Francisco, Evangelii gaudium, n. 13; Homilía, 18-VI-2017; Homilía, 12-XII-2017.

[18] San Josemaría, "En las manos de Dios" (2-X-1971), En diálogo con el Señor, edición crítico-histórica, Rialp, 2017, p. 307.

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"Dale gracias por todo, porque todo es bueno"

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Acertar con la propia vida: dar con lo esencial, apreciar lo que vale, ver venir lo malo, dejar pasar lo irrelevante. "Si la riqueza es un bien deseable en la vida, ¿hay mayor riqueza que la sabiduría, que lo realiza todo?" ( Sb 8,5). La sabiduría no tiene precio: todos la querrían para sí.

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La belleza potencia al bien y a la verdad, por lo tanto, juntando estos 3 factores, es cuando realmente algo es bonito.

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La belleza potencia al bien y a la verdad, por lo tanto, juntando estos 3 factores, es cuando realmente algo es bonito.

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...eza. La contemplación de la belleza lleva al agradecimiento, y eso plantea la pregunta ¿a quién debo estar agradecido?, que es un primer paso que orienta hacia un modo correcto de pensar".

Joseph Pearce decía estas palabras en el Colegio Mayor Moncloa en un coloquio titulado " Literatura y conversión: El poder de la Belleza ". El Profesor de la Ave Maria University de Florida, en USA, había participado esa tarde en un congreso sobre Chesterton. Joseph Pearce es conocido por sus biografías sobre C. K. Chesterton, Hillarie Belloc, Tolkein, Oscar Wilde, Solthenintsyn, Shakespeare, etc y una voluminosa monografía titulada "Escritores conversos", principalmente británicos, del s. XX.

El Coloquio tuvo lugar en el marco de las actividades del ForoUniv 2012 , cuyo tema fue "Pulchrum. El poder de la Belleza.

"Después de la Gracia de Dios, Chesterton fue lo más determinante en mi conversión, sobre todo por su capacidad para mostrar la armonía entre fe y razón"

La influencia de Chesterton en su conversión
Joseph Pearce quiso empezar directamente con las preguntas, de modo que el coloquio respondiera al interés de los universitarios. A quemarropa la primera pregunta centró la atención en su historia personal de conversión. Pearce narró con gran sencillez su pasado en una organización racista y anticatólica, cuyas actividades violentas le llevaron a prisión durante seis meses. Fue allí donde leyó por primera vez a G.K. Chesterton. "Después de la Gracia de Dios, Chesterton fue lo más determinante en mi conversión, sobre todo por su capacidad para mostrar la armonía entre fe y razón".

En Camino Pearce descubrió un libro dirigido de modo directísimo a la lucha por la santidad

Aquello supuso un giro radical en su vida, y desde entonces se ha dedicado profesionalmente a la apasionante tarea de dar a conocer la obra de los grandes conversos anglosajones. De hecho su primer libro fue una importante biografía de Chesterton -que aprovechó para recomendar como una buena introducción a la lectura del gran escritor inglés-, y el segundo, el monumental "Escritores conversos", una panorámica apasionante de autores que abrazaron la fe a lo largo del siglo XX, muchos de ellos con vínculos de amistad, o una importante influencia en sus vidas de la figura y los escritos de Chesterton.
La radicalidad del seguimiento de Jesucristo en los escritos de San Josemaría
Ante una pregunta por su lectura de la obra de San Josemaría , Josep Pearce subrayó su agradecimiento a San Josemaría y al Opus Dei, pues , la conocida obra de San Josemaría, fue prácticamente su primera lectura de carácter específicamente espiritual. Subrayó que todas las obras literarias que ha estudiado llevan a la verdad de la fe y a la mejora de la propia vida, pero en Camino Pearce descubrió un libro dirigido de modo directísimo a la lucha por la santidad. En su sensibilidad de recién convertido, esa radicalidad del Fundador del Opus Dei al plantear el seguimiento de Cristo era lo que estaba buscando, y en particular sus acentos "profundos, directos y prácticos".
La belleza, camino hacia Dios
Pearce ha experimentado en sus propias carnes aquella advertencia de C.S. Lewis en el relato autobiográfico de su propia conversión, "Sorprendido por la Alegría": un ateo debe ser muy cuidadoso con los libros que lee. Pearce leyó a su compatriota una vez convertido, y quiso destacar su importante papel para aproximar al catolicismo a muchos anglicanos y protestantes en general, ya que nunca llegó a incorporarse a la Iglesia católica, pero doctrinalmente se situó en la línea de la tradición católica, hasta el punto de practicar la confesión de los pecados y afirmar la Presencia Real en la Eucaristía.

'En un mundo post-racional y relativista, la belleza es un acceso privilegiado a Dios'

Pearce destacó en varias ocasiones la armonía entre fe y razón, y el peligro de caer en la irracionalidad, si se olvida que la fe y la razón van de la mano. A raíz de una pregunta sobre el papel de la belleza como vía para llegar a Dios, destacó que, en un mundo post-racional y relativista, la belleza es un acceso privilegiado a Dios, el camino que pueden seguir muchas personas al encontrarse con la naturaleza o con las manifestaciones artísticas de la cultura cristiana. Por ejemplo: "Retorno a Brideshead", de Evelyn Waugh -él mismo un converso al catolicismo-, y "El Señor de los Anillos", de Tolkein, también converso. Pearce destacó que son obras literarias con mucha fuerza y llegan a públicos amplios, con capacidad para provocar una reflexión que oriente a "pensar en la dirección correcta".
Obras de San Josemaría Colegio Mayor Moncloa

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Literatura y Conversión: el poder de la Belleza.

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"El mejor modo de transformar el mundo es ser santo: hacer llegar a todos la experiencia del amor de Dios. Pero es necesario insistir siempre en la racionalidad de la fe. Para mí y para muchos conversos el camino hacia Dios ha venido precedido de un proceso intelectual, siempre acompañado de la sanación del corazón por la Gracia.

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"Es hermoso aquello cuya contemplación agrada"

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"Es hermoso aquello cuya contemplación agrada"

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Santo Tomás de Aquino.

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La contemplación es algo sumamente filosófico. Va más allá de observar, se trata de atender con tu cuerpo y tú existencia una cosa. 

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La contemplación es algo sumamente filosófico. Va más allá de observar, se trata de atender con tu cuerpo y tú existencia una cosa. 

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Queridos hermanos y hermanas:

Para salir de una pandemia, es necesario cuidarse y cuidarnos mutuamente. También debemos apoyar a quienes cuidan a los más débiles, a los enfermos y a los ancianos.

Existe la costumbre de dejar de lado a los ancianos, de abandonarlos: está muy mal. Estas personas -bien definidas por el término español "cuidadores"-, los que cuidan de los enfermos, desempeñan un papel esencial en la sociedad actual, aunque a menudo no reciban ni el reconocimiento ni la remuneración que merecen. El cuidado es una regla de oro de nuestra humanidad y trae consigo salud y esperanza (cf. Enc. Laudato si' [ LS], 70). Cuidar de quien está enfermo, de quien lo necesita, de quien ha sido dejado de lado: es una riqueza humana y también cristiana.

Los que cuidan de los enfermos, desempeñan un papel esencial en la sociedad actual

Este cuidado abraza también a nuestra casa común: la tierra y cada una de sus criaturas. Todas las formas de vida están interconectadas (cf. , 137-138), y nuestra salud depende de la de los ecosistemas que Dios ha creado y que nos ha encargado cuidar (cf. Gn 2, 15). Abusar de ellos, en cambio, es un grave pecado que daña, que perjudica y hace enfermar (cf. LS, 8; 66).

El mejor antídoto contra este abuso de nuestra casa común es la contemplación (cf. ibíd., 85; 214). ¿Pero cómo? ¿No hay una vacuna al respecto, para el cuidado de la casa común, para no dejarla de lado? ¿Cuál es el antídoto para la enfermedad de no cuidar la casa común? Es la contemplación. "Cuando alguien no aprende a detenerse para percibir y valorar lo bello, no es extraño que todo se convierta para él en objeto de uso y abuso inescrupuloso" (215). Incluso en objeto de "usar y tirar".

Sin embargo, nuestro hogar común, la creación, no es un mero "recurso". Las criaturas tienen un valor en sí y "reflejan, cada una a su manera, un rayo de la sabiduría y de la bondad infinitas de Dios" (Catecismo de la Iglesia Católica, 339). Pero ese valor y ese rayo de luz divina hay que descubrirlo y, para hacerlo, necesitamos silencio, necesitamos escuchar, necesitamos contemplar. También la contemplación cura el alma.

Sin contemplación es fácil caer en un antropocentrismo desviado y soberbio, el "yo" en el centro de todo

Sin contemplación es fácil caer en un antropocentrismo desviado y soberbio, el "yo" en el centro de todo, que sobredimensiona nuestro papel de seres humanos y nos posiciona como dominadores absolutos de todas las criaturas.

Una interpretación distorsionada de los textos bíblicos sobre la creación ha contribuido a esta visión equivocada, que lleva a explotar la tierra hasta el punto de asfixiarla. Explotar la creación: ese es el pecado. Creemos que estamos en el centro, pretendiendo que ocupamos el lugar de Dios; y así arruinamos la armonía del diseño de Dios. Nos convertimos en depredadores, olvidando nuestra vocación de custodios de la vida.

Naturalmente, podemos y debemos trabajar la tierra para vivir y desarrollarnos. Pero el trabajo no es sinónimo de explotación, y siempre va acompañado de cuidados: arar y proteger, trabajar y cuidar... Esta es nuestra misión (cf. Gn 2,15). No podemos esperar seguir creciendo a nivel material, sin cuidar la casa común que nos acoge.

Cuando contemplamos, descubrimos en los demás y en la naturaleza algo mucho más grande que su utilidad

Nuestros hermanos y hermanas más pobres y nuestra madre tierra gimen por el daño y la injusticia que hemos causado y reclaman otro rumbo. Reclaman de nosotros una conversión, un cambio de ruta: cuidar también de la tierra, de la creación.

Es importante, pues, recuperar la dimensión contemplativa, es decir mirar la tierra y la creación como un don, no como algo que explotar para sacar beneficios. Cuando contemplamos, descubrimos en los demás y en la naturaleza algo mucho más grande que su utilidad. He aquí la clave del problema: contemplar es ir más allá de la utilidad de una cosa. Contemplar la belleza no significa explotarla: contemplar es gratuidad. Descubrimos el valor intrínseco de las cosas que les ha dado Dios.

Como muchos maestros espirituales han enseñado, el cielo, la tierra, el mar, cada criatura posee esta capacidad icónica, esta capacidad mística para llevarnos de vuelta al Creador y a la comunión con la creación. Por ejemplo, San Ignacio de Loyola, al final de sus Ejercicios Espirituales, nos invita a la "Contemplación para alcanzar amor", es decir, a considerar cómo Dios mira a sus criaturas y a regocijarse con ellas; a descubrir la presencia de Dios en sus criaturas y, con libertad y gracia, a amarlas y cuidarlas.

La contemplación, que nos lleva a una actitud de cuidado, no es mirar a la naturaleza desde el exterior, como si no estuviéramos inmersos en ella. Pero nosotros estamos dentro de la naturaleza, somos parte de la naturaleza. Se hace más bien desde dentro, reconociéndonos como parte de la creación, haciéndonos protagonistas y no meros espectadores de una realidad amorfa que solo serviría para explotaría.

El que contempla de esta manera siente asombro también porque se siente parte integral de esta belleza

El que contempla de esta manera siente asombro no sólo por lo que ve, sino también porque se siente parte integral de esta belleza; y también se siente llamado a guardarla, a protegerla.

Y hay algo que no debemos olvidar: quien no sabe contemplar la naturaleza y la creación, no sabe contemplar a las personas con toda su riqueza. Y quien vive para explotar la naturaleza, termina explotando a las personas y tratándolas como esclavos. Esta es una ley universal: si no sabes contemplar la naturaleza, te será muy difícil contemplar a las personas, la belleza de las personas, a tu hermano, a tu hermana.

El que sabe contemplar, se pondrá más fácilmente manos a la obra para cambiar lo que produce degradación y daño a la salud. Se comprometerá a educar y a promover nuevos hábitos de producción y consumo, a contribuir a un nuevo modelo de crecimiento económico que garantice el respeto de la casa común y el respeto de las personas.

El contemplativo en acción tiende a convertirse en custodio del medio ambiente: ¡qué hermoso es esto! Cada uno de nosotros debe ser custodio del ambiente, de la pureza del ambiente, tratando de conjugar los saberes ancestrales de las culturas milenarias con los nuevos conocimientos técnicos, para que nuestro estilo de vida sea sostenible.

En fin, contemplar y cuidar: ambas actitudes muestran el camino para corregir y reequilibrar nuestra relación como seres humanos con la creación. Muchas veces, nuestra relación con la creación parece ser una relación entre enemigos: destruir la creación para mi ventaja; explotar la creación para mi ventaja.

No olvidemos que se paga caro; no olvidemos el dicho español: "Dios perdona siempre; nosotros perdonamos a veces; la naturaleza no perdona nunca". Hoy leía en el periódico acerca de los dos grandes glaciares de la Antártida, cerca del Mar de Amundsen: están a punto de caer. Será terrible, porque el nivel del mar subirá y esto acarreará muchas, muchas dificultades y muchos males. ¿Y por qué? Por el sobrecalentamiento, por no cuidar del medio ambiente, por no cuidar de la casa común.

Custodiemos el patrimonio que Dios nos ha confiado para que las futuras generaciones puedan disfrutarlo

En cambio, si tenemos esta relación -me permito usar la palabra- "fraternal", en sentido figurado, con la creación, nos convertimos en custodios de la casa común, en custodios de la vida y en custodios de la esperanza, custodiaremos el patrimonio que Dios nos ha confiado para que las generaciones futuras puedan disfrutarlo.

Y alguno podría decir: "Pero, yo me las arreglo así". Pero el problema no es cómo te las arreglas hoy -esto lo decía un teólogo alemán, protestante, muy bueno: Bonhoeffer- el problema no es cómo te las arreglas hoy; el problema es: ¿cuál será la herencia, la vida de la futura generación? Pensemos en los hijos, en los nietos: ¿qué les dejaremos si explotamos la creación? Custodiemos este camino para que podamos convertirnos en "custodios" de la casa común, custodios de la vida y de la esperanza.

Custodiemos el patrimonio que Dios nos ha confiado para que las futuras generaciones puedan disfrutarlo. Pienso de manera especial en los pueblos indígenas, con los que todos tenemos una deuda de gratitud, incluso de penitencia, para reparar el daño que les hemos causado. Pero también pienso en aquellos movimientos, asociaciones y grupos populares, que se esfuerzan por proteger su territorio con sus valores naturales y culturales. Sin embargo, no siempre son apreciados e incluso, a veces, se les obstaculiza porque no producen dinero, cuando, en realidad, contribuyen a una revolución pacífica que podríamos llamar la "revolución del cuidado".

Contemplar para cuidar, contemplar para custodiar, custodiarnos nosotros, a la creación, a nuestros hijos, a nuestros nietos, y custodiar el futuro. Contemplar para curar y para custodiar y para dejar una herencia a la futura generación.

Ahora bien, no hay que delegar en algunos lo que es la tarea de todo ser humano. Cada uno de nosotros puede y debe convertirse en un "custodio de la casa común", capaz de alabar a Dios por sus criaturas, de contemplarlas y protegerlas.
Saludos
Saludo cordialmente a los fieles de lengua española. Pidamos al Señor Jesús que nos conceda ser contemplativos, para alabarlo por su obra creadora, que nos enseñe a ser respetuosos con nuestra casa común y a cuidarla con amor, para bien de todas las culturas y las generaciones futuras. Que Dios los bendiga.

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Algunos recursos relacionados con la catequesis del papa Francisco
* Libro electrónico: Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia.

* ¿Qué es el bien común?

* La imaginación de la caridad

* Catequesis anteriores

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En la audiencia general el Papa Francisco dijo que la actitud para salir de la crisis es "cuidar y cuidarnos mutuamente entre nosotros, apoyar a los cuidadores de los más débiles, de los enfermos y de los ancianos, y cuidar nuestra casa común".

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1. Mundo espiritual o inteligible: Se basa en la perfección.
2. Mundo material: La belleza no se manifiesta completamente

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La belleza moral trasciende. Mientras la belleza superficial no.

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La belleza moral trasciende. Mientras la belleza superficial no.

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"La cosa es bella porque tiene armonía o proporción."                                                                                            "Si algo es bueno, es bello"                                                              "Cuándo la cosa se entiende fácil, y se le encuentra fácil lo bueno, entonces es bello"

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"La cosa es bella porque tiene armonía o proporción."                                                                                            "Si algo es bueno, es bello"                                                              "Cuándo la cosa se entiende fácil, y se le encuentra fácil lo bueno, entonces es bello"