# data[].attributes.attachment_link.description
Check out this design designed by María José Vásquez Villagran.

# data[].attributes.attachment_link.title
Hongos en la decoracion del jardin: naturales y artificiales

# data[].attributes.attachment_link.description
Hongos en la decoracion del jardin: estos hongos o setas pueden crecer naturalmente en el jardin, plantarse o ser artificiales, ayudan a la proteccion de las plantas dandoles nutrientes y ademas son muy decorativos y esteticos.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Te explicamos qué es el reino fungi, cuáles son sus características y clasificación. Además, cómo es su nutrición, reproducción y ejemplos.

¿Qué es el reino fungi?

El reino fungi es uno de los grupos en que la biología clasifica a las formas de vida conocidas. Está compuesto por más de 144.000 especies diferentes de hongos, entre los que figuran las levaduras, los mohos y las setas, y que comparten características fundamentales como la inmovilidad, la alimentación heterótrofa y ciertas estructuras celulares.

Los hongos existen en todo el mundo y en distintos hábitats, y aparecen en distintas formas y presentaciones.

De la totalidad de los hongos que habitan nuestro planeta, tan solo un 5 % ha sido estudiado y clasificado, y se estima que existen alrededor de 1,5 millones de especies aún desconocidas. Esto en parte se debe a que antiguamente los hongos eran clasificados como un tipo de planta, hasta que en el siglo XIX se los empezó a distinguir como un reino biológico aparte.

La ciencia que se especializa en los miembros del reino fungi se llama micología.

Ver además: Reino plantae

Características del reino fungi

Los miembros del reino fungi comparten las siguientes características fundamentales:

Carecen de movilidad propia. Los hongos crecen en el suelo, en las superficies, o sobre troncos o materia orgánica en descomposición, dependiendo de sus preferencias. Al igual que las plantas, se mantienen toda su vida en el mismo lugar, incapaces de moverse a voluntad.

Poseen pared celular. Las células de los hongos son eucariotas, es decir, tienen un núcleo celular Además, tienen una pared celular rígida, semejante a la de las células vegetales, pero en lugar de estar compuesta de celulosa, está compuesta de quitina, la misma sustancia que otorga a los insectos la dureza de sus exoesqueletos. Además, son células alargadas, que pueden contener varios núcleos, y poseen vacuolas pero no cloroplastos, pues no hacen fotosíntesis.

Crecen como hifas. El crecimiento de los hongos se produce a manera de hifas, estructuras cilíndricas y uniformes que pueden ir de los pocos micrómetros a los varios centímetros de longitud, y pueden superponerse en un proceso de ramificación o bifurcación. Conforme las hifas crecen, forman una masa enmarañada o red con forma de tejido llamada micelio.

Absorben alimento del ambiente. Los hongos no ingieren alimento y luego lo digieren en el cuerpo como los animales. En vez de ello, infiltran una fuente alimenticia y segregan enzimas digestivas en ella. La digestión tiene lugar fuera del cuerpo. Cuando moléculas complejas se descomponen en compuestos más pequeños, los hongos absorben el alimento predigerido en su cuerpo.

Se reproducen mediante esporas. Las esporas son células reproductivas microscópicas que pueden desarrollarse hasta ser nuevos organismos. Generalmente se producen en hifas aéreas especializadas o en estructuras fructíferas. Las estructuras donde se producen esporas se llaman esporangios. Las hifas aéreas de algunos hongos producen esporas en grandes estructuras reproductivas complejas conocidas como cuerpos "fructíferos". La parte familiar de una seta es un gran cuerpo fructífero.

Clasificación del reino fungi

La clasificación de los hongos se ha reelaborado a lo largo de la historia de la biología, a medida que se desarrollan mejores técnicas de reconocimiento y se distinguen a los hongos de otras formas de vida que se les asemejan. La clasificación actual del reino es la siguiente:

Hongos basidiomicetos (Basidiomycota). Desarrollan setas (basidiocarpos), de las cuales nacen las esporas reproductivas del hongo.

Hongos ascomicetos (Ascomycota). En lugar de setas tienen ascos, células sexuales productoras de esporas.

Hongos glomeromicetos (Glomeromycota). Son micorrizas, o sea, uniones simbióticas entre un hongo y las raíces de una planta. El hongo otorga nutrientes y agua, y las raíces aportan carbohidratos y vitaminas que el hongo no puede sintetizar.

Hongos zigomicetos (Zygomycota). Son mohos que forman zigosporas, es decir, esporas capaces de soportar condiciones adversas durante mucho tiempo hasta que finalmente puedan germinar.

Hongos quitridiomicetos (Chytridiomycota). Son hongos microscópicos y primitivos, generalmente acuáticos, que se reproducen por esporas flageladas (zoosporas).

Nutrición del reino fungi

La nutrición de los hongos es siempre heterótrofa, o sea, no pueden generar su propio alimento como las plantas, sino que deben descomponer la materia orgánica proveniente de otras formas de vida vegetal o animal. Dependiendo de cómo es su nutrición, existen distintos tipos de hongos:

Hongos saprófitos. Se nutren de la descomposición de restos de materia orgánica de otros organismos (cadáveres y desechos corporales), ya sea específica o no, es decir, de cierto tipo exclusivo de materia orgánica o de cualquiera en general.

Micorrizógenos. Se nutren mediante una relación simbiótica con las plantas, colonizando sus raíces e intercambiando con ellas agua y diferentes nutrientes minerales, generados por el hongo, a cambio de carbohidratos y vitaminas que el hongo es incapaz de sintetizar por su cuenta. Esto se conoce como micorriza.

Liquenizados. Se nutren a través de relaciones simbióticas producto de la unión del hongo y un alga o cianobacteria, que establecen una relación tan estrecha que pueden considerarse un mismo individuo. Son semejantes a los micorrizógenos.

Parásitos. Se nutren directamente del cuerpo de otros seres vivos, y para eso se pueden establecer en su superficie o colonizar el interior de su cuerpo, lo que les causa a esos organismos daños diversos que pueden ser leves o incluso letales.

Reproducción del reino fungi

Los hongos se reproducen de modo sexual y asexual, siempre a través de la producción de esporas: formas resistentes al medio ambiente que, cuando se dan las condiciones óptimas, germinan y crean un nuevo ejemplar del hongo. El crecimiento de las hifas, una vez germinadas las esporas, puede ser muy rápido: un hongo tropical crece unos 5 mm por minuto.

Las esporas se forman como parte última de procesos de reproducción asexual ( mitosis) o sexual ( meiosis), según si el hongo necesita esparcirse rápidamente, para lo cual es preferible la replicación asexual, o si requiere de variación genética, para lo cual requerirá del intercambio de material genético con otros individuos de la misma especie.
Reproducción asexual de los hongos
Los hongos unicelulares, como las levaduras, se reproducen de manera asexual mediante un proceso llamado gemación: formación de yemas que se proyectan desde la célula progenitora.

En el caso de los hongos multicelulares, las esporas asexuales (llamadas conidios) se producen por mitosis en hifas especializadas llamadas conidióforos y luego se liberan en el aire o agua.
Reproducción sexual de los hongos
Muchas especies de hongos se reproducen sexualmente con diversos tipos de apareamiento. En contraste con la mayoría de las células animales y vegetales, la mayoría de las células de los hongos contienen núcleos haploides (núcleos con un único conjunto de cromosomas). En la reproducción sexual, el proceso consiste en:

Se reúnen las hifas de dos tipos de apareamiento genéticamente compatibles, y se fusionan sus citoplasmas en un proceso llamado plasmogamia.

La célula resultante tiene dos núcleos haploides: uno de cada hongo.

Esta célula origina por mitosis otras células con dos núcleos. En algún punto se fusionan los dos núcleos haploides. Este proceso, llamado cariogamia, resulta en una célula que contiene un núcleo diploide conocido como núcleo de cigoto. En algunos grupos, el núcleo de cigoto es el único núcleo diploide.

En los dos grupos de hongos más grandes, los ascomicetos y los basidiomicetos, ocurre plasmogamia (fusión de hifas), pero la cariogamia (fusión de los dos núcleos diferentes) no sigue inmediatamente. Durante un tiempo el núcleo permanece separado dentro del citoplasma fúngico.

Las hifas que contienen dos núcleos genéticamente distintos pero sexualmente compatibles dentro de cada célula se describen como dicarióticas. A esta condición se le refiere como n + n en lugar de 2n, porque existen dos núcleos haploides separados.

Las hifas que solo contienen un núcleo por célula se describen como monocariotas. La presencia de una etapa dicariótica es una importante característica definitoria de ascomicetos y basidiomicetos.

Más en: Reproducción de los hongos

Importancia del reino fungi

Los hongos llevan a cabo un importante rol ecológico en sus diversos nichos de aparición, porque ayudan a la descomposición y al reciclaje de la materia orgánica (animales o plantas muertos, defecaciones, hojas secas y caídas, troncos de árboles derribados, etc.) junto con las bacterias y ciertas especies de insectos.

Por otro lado, muchas especies de hongos son útiles al ser humano, ya sea como especies comestibles, como el champiñón, o como especies decorativas en jardinería. Las levaduras, por su parte, son fundamentales en los procesos de elaboración de cerveza, pan y otros productos porque ejecutan la transformación bioquímica de las sustancias.

Hongos tóxicos o venenosos

Existen especies de hongos que segregan toxinas peligrosas, algunas incluso pueden ser letales si son ingeridas, o si se respiran sus esporas. Estas enzimas tóxicas pueden inducir en el ser humano o en otros animales condiciones como taquicardia, vómitos, cólicos, sudor frío, sed, excretas sanguinolentas o incluso la descompensación de la presión arterial, dependiendo de la cantidad consumida.

Estos efectos pueden llegar a causar daños necróticos en el hígado y los riñones, lo que puede ocasionar la muerte si no se tratan adecuadamente. En otros casos los efectos tóxicos son leves y pueden ser alucinógenos.

No existe ninguna regla simple para distinguir los hongos venenosos de los comestibles.

Ejemplos del reino fungi

Algunos ejemplos comunes de hongos son:

Levadura de cerveza. (Saccharomyces cerevisiae). Se utiliza en la fabricación de pan, cerveza y vino.

El hongo champiñón (Agaricus bisporus). Se cultiva en granjas y forma parte de la dieta regular de muchos países.

El hongo del pie de atleta (Trichophyton rubrum). Es una de las 42 especies de hongos parásitos que pueden infectar la piel humana cuando se halla constantemente sometida a humedad.

El hongo pan de indio (Cyttaria harioti). Es una especie que parasita los troncos de los árboles del sur americano (Chile y Argentina), y genera tumores o "nudos" amarillentos que obstruyen los conductos de la savia, así como frutos comestibles llamados "pan de indio".

El hongo del maíz (Ustilago maydis). Llamado también huitlacoche o cuitlacoche, es un hongo que crece entre los granos del maíz, y genera estructuras comestibles que en México y otros países se consideran un manjar.

Sigue con: Reino protista

Referencias

# data[].attributes.attachment_link.title
Reino Fungi - Concepto, tipos, características y ejemplos

# data[].attributes.attachment_link.description
Reino Fungi ✓ Te explicamos qué es el reino fungi, cuáles son sus características y clasificación. Además, cómo es su nutrición, reproducción y ejemplos.

# data[].attributes.attachment_link.description
Check out this design designed by María José Vásquez Villagran.

# data[].attributes.attachment_link.title
conceptos Ritual estabilidad adaptable sinuoso deco-funcional (1)

# data[].attributes.attachment_link.title
conceptos Ritual estabilidad adaptable sinuoso deco-funcional (2)

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
El Sol de Morelia | Noticias Locales, Policiacas, sobre México, Michoacán y el Mundo

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Morelia, Michoacán (OEM-Infomex).- La primera vez que Adriana Torres asistió a un ritual para consumir hongos alucinógenos, se llenó de miedo y vio pasar todo muy lento. No lo disfrutó. Con el tiempo, se dio cuenta que fueron los prejuicios y la carga social lo que le impidieron llevar un proceso adecuado.

Fue junto a un lago y de día. Le prometieron que la experiencia sería más placentera por los colores que ofrece la naturaleza a esa hora, pero no pudo. Relata que hubo un bloqueo y que a su mente vino todas las cosas que escuchó desde niña por parte de la familia y la religión.

"Yo veía que las personas que estaban a mi alrededor tenían visiones, presentaban estos vómitos que les llaman alivios a nivel físico y emocional, pero para mí en ese momento no fue nada de eso, estaba asustada".

Adriana no desistió y decidió darle una segunda oportunidad a la ceremonia. La cosa fue totalmente distinta. Acompañada de la música de un flautista, al consumir hongos logró llegar a ese contacto con la naturaleza y con ella misma.

Aunque había nervios naturales por el antecedente que arrastraba, la confianza de que algo positivo iba a resultar de la experiencia le permitieron disfrutar cada momento. Dice que lo primero que percibió fue cómo las nubes comenzaron a tomar formas distintas a las que estaba acostumbrada.

"Por un instante experimenté ansiedad, pero luego vino la relajación, el sentir el sol con los ojos cerrados y tras abrirlos, ver cómo todo brillaba, desde el cerro que teníamos enfrente y hasta las hojas; todo estaba en perfecta sincronía con la música y las percepciones se abrieron para yo darme cuenta de eso".

De a poco fue entendiendo que los rituales con hongos alucinógenos nada tiene que ver con las falsas creencias que afirman que se trata de una droga más.

"En una tercera experiencia yo ya entendía para qué se hacen estas ceremonias y lo asumo como un manjar que nos da la tierra, la conexión que se logra, el percibir es algo que ya nunca más se te va a olvidar y es complicado que vuelvas a ser la misma persona que antes".

Para Adriana, estos rituales ayudan a que el ser humano vuelva a entender los ritmos naturales que se pierden por la misma cotidianidad, el urbanismo, la tecnología, el trabajo y el estrés.

Pero también aclara que se trata de un proceso que no es igual para todos, pues si por un lado está quien lo hace buscando un despertar de la conciencia, hay otro sector que simplemente quiere diversión como si se tratara de una sustancia más como la cocaína o las tachas.
Recomendado para ti: Mono Ebrio le hace frente a la pandemia
Tras haber vivido estas experiencias, considera que consumir hongos alucinógenos no tiene que ser visto a la ligera ni como recreación, debe existir un respeto y una gratitud de por medio, pues, a su parecer, son elementos que contienen un rango sagrado desde tiempos ancestrales.

Quien lo usa como juego y sin respeto, está en riesgo de perder la conciencia muy fuertemente.

En este sentido, detalla que algo fundamental en los rituales es respetar las reglas: valorar el fuego, los rezos y consumir hongos de dos en dos, nunca más. Sin embargo, al ser un tema que ha ganado popularidad y moda en los últimos años, critica que haya casos en que la ceremonia es vista como un negocio.

"Hay quienes llegan a meter hasta 50 personas a un ritual y vienen todos revueltos, te encuentras a quien va por primera vez, está el adicto y demás. Eso genera una combinación de energías que a mí no me termina de gustar, si alguien lo quiere disfrutar, yo le diría que trate de hacerlo lo más privado posible".

Un mundo por explorar

"Hongosto" es el término popular que se le ha dado al mes de agosto por la variedad de hongos que se producen durante esta temporada. El biólogo y doctor en ciencias especializado en la materia, Víctor Manuel Gómez Reyes, precisa que en Michoacán deben existir cerca de 11 especies calificadas como alucinógenas.

De este número, expone que hay un ejemplar que es de los más buscados por los jóvenes en Morelia: psilocybe cubensis. Su fácil identificación, así como su abundancia en estas fechas, hace que sea el manjar por excelencia de la juventud.

Más allá de la estigmatización, asegura que el exceso y la falta de cuidado es lo que puede generar consecuencias negativas en el cuerpo y cerebro humano.

"No se sabe que haya una medida que pueda provocar una sobredosis, pero al estar consumiendo constantemente, vas agarrando una resistencia a estos compuestos y por lo tanto cada vez requieres más hongos para poder tener los mismos efectos que antes con menor cantidad eran perceptibles".

Por el contrario, hay aspectos positivos de estas especies, como el uso que tiene para fines terapéuticos y psicológicos, o simplemente para tratamiento de alguna droga química o sintética, asegura.

Más allá de lo alucinógeno, el académico destaca que Michoacán es sumamente rico en la variedad de hongos, al registrar más de 700 especies, lo que sitúa al estado en el séptimo lugar a nivel nacional.

"Pero un poco el problema es que es un grupo que ha sido poco estudiado, falta mucho por conocer, ya que sólo se tiene conocimiento de un 6 por ciento en esta materia".

Sumado a esto, alerta sobre la pérdida del conocimiento de las especies; es decir, si en un pueblo originario antes se sabía de 60 ejemplares que habitaban en su territorio, ahora llegan a detectar a lo mucho 12, lo que habla de una merma en el acervo cultural y tradicional de las comunidades.

¿A qué se debe que el reino fungi no ha sido investigado con profundidad? Para Víctor Manuel Gómez Reyes hay dos factores: el primero es que los hongos nunca han sido considerados como parte de los grupos emblemáticos como sí sucede con las plantas o animales.

También está el hecho de que resulta un objeto de estudio no tan atractivo y hasta en cierto punto menospreciado, por lo que los estudiantes prefieren tomar caminos que se presentan más llamativos para sus intereses.

Para este año, el doctor Gómez Reyes prevé que la aparición de hongos sea inusual y positiva en Michoacán, tanto en las especies alucinógenas como las de otra índole. Confiesa que las pocas veces que ha salido durante la pandemia, ha detectado una variedad que le da un panorama de lo que se viene. Dicho en otras palabras, los términos de "Hongosto" y "Septongo" nunca pudieron ser mejor dichos que en este 2020.

# data[].attributes.attachment_link.title
Hongosto: rituales para despertar la conciencia

# data[].attributes.attachment_link.description
Morelia, Michoacán (OEM-Infomex).- La primera vez que Adriana Torres asistió a un ritual para consumir hongos alucinógenos, se llenó de miedo y vio pasar todo muy lento. No lo disfrutó. Con el tiempo, se dio cuenta que fueron los prejuicios y la carga social lo que le impidieron llevar un proceso adecuado.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Mireia Pascual |

Los colores hablan, la silla se retuerce de dolor al golpearle, los números brotan de la nada para reconvertirse en espirales. Algunos jóvenes europeos o de EEUU quieren experimentar un mundo a parte, diferente del que viven. Cuando toman un hongo, consiguen ver cosas inexistentes, se evaden de la realidad. Lo que no saben es que el consumo de alucinógenos viene de siglos atrás y que el uso de hongos y plantas, no se hacía con el objetivo de pasar un rato de diversión con los amigos. Iván Fornís, técnico superior de análisis de sustancias, licenciado en biología y miembro de Energy Control, distingue entre alucinógenos y enteógenos: " La diferencia es etimológica, en la práctica es lo mismo. Alucinógenos es que alteran la percepción y enteógenos es que generan un dios en tu interior, esta última definición viene al caso de que la mayoría de sustancias alucinógenas también pueden producir experiencias místicas en quien las toma ".

Mireia Pascual |

Los colores hablan, la silla se retuerce de dolor al golpearle, los números brotan de la nada para reconvertirse en espirales. Algunos jóvenes europeos o de EEUU quieren experimentar un mundo a parte, diferente del que viven. Cuando toman un hongo, consiguen ver cosas inexistentes, se evaden de la realidad. Lo que no saben es que el consumo de alucinógenos viene de siglos atrás y que el uso de hongos y plantas, no se hacía con el objetivo de pasar un rato de diversión con los amigos. Iván Fornís, técnico superior de análisis de sustancias, licenciado en biología y miembro de Energy Control, distingue entre alucinógenos y enteógenos: " La diferencia es etimológica, en la práctica es lo mismo. Alucinógenos es que alteran la percepción y enteógenos es que generan un dios en tu interior, esta última definición viene al caso de que la mayoría de sustancias alucinógenas también pueden producir experiencias místicas en quien las toma ".

Un grupo de estatuillas en el centro de Guatemala son interpretadas como tallos de hongos que datan del 500 a.C. Una tradición ancestral en la que los chamanes de muchas tribus indígenas de Sudamérica, siguen utilizando estos hongos alucinógenos -lo que ellos consideran como 'plantas sagradas'- para sanar el alma, curar enfermedades o conocer el futuro en el libro de la vida. Carlos Martínez, antropólogo argentino destacado en la investigación indígena, establece que el equipo de la Fundación desdeAmérica que dirije, llama plantas sagradas a estas poderosas plantas medicinales cuyo origen se remonta a miles de años, desechando el término "alucinógenos" porque tiene connotaciones patológicas que no se corresponden con el uso y efectos de aquellas plantas.

Por lo tanto, cabe establecer si los hongos alucinógenos y por ende las plantas, son o no una droga. Como explica Juan José Llopis, profesor de la Universidad Jaume I de Castellón del departamento de psicobiología, el concepto de droga lo da más bien la finalidad con la que se usa la sustancia. La connotación correcta es la de 'hongos sagrados', y en ese contexto, en el ritual de las ceremonias ancestrales de las tribus amazónicas, no tiene la connotación de droga. En cambio, cuando el contexto es el uso recreativo, es cuando se convierten en una droga.

Se sabe que en la actualidad hay por America, Europa y Asia, unos setenta hongos que contienen psilocina y psilocibina, dos sustancias que modifican los procesos cognitivos, los estados de ánimo o incluso las percepciones. Los países Europeos en los que más se consumen los hongos alucinógenos son España (País Vasco, Navarra, Cataluña y Comunidad Valenciana), Holanda e Inglaterra. Y el modo de adquisición más común es a través de internet. Ana María López, psicóloga y sexóloga en la ciudad de Linares que colabora con la Asociación de Alcohólicos Rehabilitados del municipio, opina que el fácil acceso a la compra venta de sustancias por internet es muy perjudicial y debería restringirse su uso y controlar el acceso a mayores de 18 años en el caso de los medicamentos.

En el caso de Holanda, no es hasta hace bien poco, en 2007, cuando se establece la clara prohibición del consumo de setas alucinógenas. De hecho, su consumo era tan habitual que muchos cafés elaboraban tartas con hongos y lo servían a los ciudadanos. Además de la venta en las llamadas 'Smartshops', de la variante fresca. Sin embargo, el gobierno decidió tras una sucesiva ola de incidentes e incluso la muerte de un joven, poner fin a la tolerancia para evitar la llegada de turistas, que ya acuden en busca de cannabis.

En la versión popular, los hongos en nuestro país, se pueden adquirir como bien se ha comentado por internet, pero también con el boca a boca, como muchas de las drogas que se venden en las ciudades. Los que lo han consumido se recomiendan unos a otros que es mejor hacerlo en grupo en un sitio cerrado, pero bajo la atenta mirada de alguien que no los haya tomado, ya que algunos de los trances pueden causar que alguien se lance al vacío por una ventana, creyendo, por ejemplo, que se tiran a la piscina.
Chamanismo
Lejos de la connotación recreativa está la espiritual. A pesar de que ambas

están ligadas a la cultura de un pueblo, el significado y profundidad del consumo de plantas sagradas en las sociedades indígenas es mucho más profundo.

Los chamanes son considerados como sabios y visionarios. Utilizan diversas técnicas que varían en función de la tribu. En ocasiones simplemente la mente capta las imágenes que le llegan a través de sueños o visiones, mientras que en otras, esas visualizaciones están más bien inducidas, lo que se conocen como rituales.

Los rituales de los chamanes tienen como característica fundamental la ingesta de sustancias psicotrópicas (hongos y plantas) que ellos consideran como plantas sagradas. Pero no es simplemente eso, sino que se acompaña de otras técnicas de meditación, estimulación de la percepción, bailes y músicas. Con todo ello, llegan a alcanzar un estado de conciencia que les permite guiar a su pueblo, visualizar el futuro, establecer contacto con el Dios que les ayudará en el camino a seguir y adquirir propiedades curativas. Todo esto se produce por la concepción del mundo que tienen los indígenas de que la vida está formada por distintos planos de realidad que están interconectados y que solo los chamanes son capaces, por los dotes que les han sido otorgados, de ver y comprender. Este modo de entender el mundo es lo que se denomina cosmovisión, conformada por cinco planos de realidad: Totalidad, energía, comunión, sacralidad y sentido comunitario de la vida. Cinco esferas que solo pueden ser comprendidas por los chamanes en sus rituales, en los que las plantas sagradas son imprescindibles para poder viajar por los diferentes mundos y establecer así los lazos de unión que ayuden a la comprensión.

Para más información sobre las plantas sagradas, lea: Entrevista a Carlos Martínez.

Un grupo de estatuillas en el centro de Guatemala son interpretadas como tallos de hongos que datan del 500 a.C. Una tradición ancestral en la que los chamanes de muchas tribus indígenas de Sudamérica, siguen utilizando estos hongos alucinógenos -lo que ellos consideran como 'plantas sagradas'- para sanar el alma, curar enfermedades o conocer el futuro en el libro de la vida. Carlos Martínez, antropólogo argentino destacado en la investigación indígena, establece que el equipo de la Fundación desdeAmérica que dirije, llama plantas sagradas a estas poderosas plantas medicinales cuyo origen se remonta a miles de años, desechando el término "alucinógenos" porque tiene connotaciones patológicas que no se corresponden con el uso y efectos de aquellas plantas.

Por lo tanto, cabe establecer si los hongos alucinógenos y por ende las plantas, son o no una droga. Como explica Juan José Llopis, profesor de la Universidad Jaume I de Castellón del departamento de psicobiología, el concepto de droga lo da más bien la finalidad con la que se usa la sustancia. La connotación correcta es la de 'hongos sagrados', y en ese contexto, en el ritual de las ceremonias ancestrales de las tribus amazónicas, no tiene la connotación de droga. En cambio, cuando el contexto es el uso recreativo, es cuando se convierten en una droga.

Se sabe que en la actualidad hay por America, Europa y Asia, unos setenta hongos que contienen psilocina y psilocibina, dos sustancias que modifican los procesos cognitivos, los estados de ánimo o incluso las percepciones. Los países Europeos en los que más se consumen los hongos alucinógenos son España (País Vasco, Navarra, Cataluña y Comunidad Valenciana), Holanda e Inglaterra. Y el modo de adquisición más común es a través de internet. Ana María López, psicóloga y sexóloga en la ciudad de Linares que colabora con la Asociación de Alcohólicos Rehabilitados del municipio, opina que el fácil acceso a la compra venta de sustancias por internet es muy perjudicial y debería restringirse su uso y controlar el acceso a mayores de 18 años en el caso de los medicamentos.

En el caso de Holanda, no es hasta hace bien poco, en 2007, cuando se establece la clara prohibición del consumo de setas alucinógenas. De hecho, su consumo era tan habitual que muchos cafés elaboraban tartas con hongos y lo servían a los ciudadanos. Además de la venta en las llamadas 'Smartshops', de la variante fresca. Sin embargo, el gobierno decidió tras una sucesiva ola de incidentes e incluso la muerte de un joven, poner fin a la tolerancia para evitar la llegada de turistas, que ya acuden en busca de cannabis.

En la versión popular, los hongos en nuestro país, se pueden adquirir como bien se ha comentado por internet, pero también con el boca a boca, como muchas de las drogas que se venden en las ciudades. Los que lo han consumido se recomiendan unos a otros que es mejor hacerlo en grupo en un sitio cerrado, pero bajo la atenta mirada de alguien que no los haya tomado, ya que algunos de los trances pueden causar que alguien se lance al vacío por una ventana, creyendo, por ejemplo, que se tiran a la piscina.
Chamanismo
Lejos de la connotación recreativa está la espiritual. A pesar de que ambas están ligadas a la cultura de un pueblo, el significado y profundidad del consumo de plantas sagradas en las sociedades indígenas es mucho más profundo.

Los chamanes son considerados como sabios y visionarios. Utilizan diversas técnicas que varían en función de la tribu. En ocasiones simplemente la mente capta las imágenes que le llegan a través de sueños o visiones, mientras que en otras, esas visualizaciones están más bien inducidas, lo que se conocen como rituales.

Los rituales de los chamanes tienen como característica fundamental la ingesta de sustancias psicotrópicas (hongos y plantas) que ellos consideran como plantas sagradas. Pero no es simplemente eso, sino que se acompaña de otras técnicas de meditación, estimulación de la percepción, bailes y músicas. Con todo ello, llegan a alcanzar un estado de conciencia que les permite guiar a su pueblo, visualizar el futuro, establecer contacto con el Dios que les ayudará en el camino a seguir y adquirir propiedades curativas. Todo esto se produce por la concepción del mundo que tienen los indígenas de que la vida está formada por distintos planos de realidad que están interconectados y que solo los chamanes son capaces, por los dotes que les han sido otorgados, de ver y comprender. Este modo de entender el mundo es lo que se denomina cosmovisión, conformada por cinco planos de realidad: Totalidad, energía, comunión, sacralidad y sentido comunitario de la vida. Cinco esferas que solo pueden ser comprendidas por los chamanes en sus rituales, en los que las plantas sagradas son imprescindibles para poder viajar por los diferentes mundos y establecer así los lazos de unión que ayuden a la comprensión.

Para más información sobre las plantas sagradas, lea: Entrevista a Carlos Martínez.

The following two tabs change content below.

# data[].attributes.attachment_link.title
Hongos alucinógenos y plantas sagradas en usos recreativos o espirituales - Revista InDependientes

# data[].attributes.attachment_link.description
Mireia Pascual | Los colores hablan, la silla se retuerce de dolor al golpearle, los números brotan de la nada para reconvertirse en espirales. Algunos jóvenes europeos o de EEUU quieren experimentar un mundo a parte, diferente del que viven. Cuando toman un hongo, consiguen ver cosas inexistentes, se evaden de la realidad.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Resumen

Introducción

El continente americano es rico en hongos y plantas psicoactivas, y numerosas culturas precolombinas mesoamericanas las emplearon con fines mágicos, terapéuticos y religiosos.

Objetivos

Se revisan las evidencias arqueológicas, etnohistóricas y etnográficas del uso de sustancias alucinógenas en Mesoamérica.

Resultados

Cactus, plantas y hongos alucinógenos se utilizaron para provocar estados alterados del nivel de conciencia en ceremonias rituales y curativas. Los mayas ingerían el balché (hidromiel y extracto de Lonchocarpus) en ceremonias grupales para lograr la embriaguez. También emplearon enemas rituales con sustancias psicoactivas para inducir estados de trance. Olmecas, zapotecas, mayas y aztecas usaron el peyote, los hongos alucinógenos (teonanacatl: Psylocibe spp.) y las semillas de ololiuhqui ( Turbina corymbosa), que contienen mescalina, psilocibina y amida del ácido lisérgico, respectivamente. La piel del sapo Bufo spp. contiene bufotoxinas, con propiedades alucinógenas y fue usado desde el periodo olmeca. El toloache ( Datura estramonio), el tabaco silvestre ( Nicotiana rustica), el lirio de agua ( Nymphaea ampla) y la hoja de la pastora ( Salvia divinorum) se utilizaron por sus efectos psicotropos. Piedra fúngicas de 3.000 años de antigüedad se han encontrado en contextos rituales en Mesoamérica. Las evidencias arqueológicas del uso del peyote se remontan a más de 5.000 años. Diversos cronistas, entre ellos Fray Bernardino de Sahagún, relataron sus efectos en el siglo xvi.

Conclusiones

El empleo de sustancias psicotrópicas fue muy común en las sociedades precolombinas mesoamericanas. En la actualidad chamanes y curanderos locales las siguen usando en ceremonias rituales.

Abstract

Introduction

The American continent is very rich in psychoactive plants and fungi, and many pre-Columbian Mesoamerican cultures used them for magical, therapeutic and religious purposes.

Objectives

The archaeological, ethno-historical and ethnographic evidence of the use of hallucinogenic substances in Mesoamerica is reviewed.

Results

Hallucinogenic cactus, plants and mushrooms were used to induce altered states of consciousness in healing rituals and religious ceremonies. The Maya drank balché (a mixture of honey and extracts of Lonchocarpus) in group ceremonies to achieve intoxication. Ritual enemas and other psychoactive substances were also used to induce states of trance. Olmec, Zapotec, Maya and Aztec used peyote, hallucinogenic mushrooms (teonanacatl: Psilocybe spp) and the seeds of ololiuhqui ( Turbina corymbosa), that contain mescaline, psilocybin and lysergic acid amide, respectively. The skin of the toad Bufo spp contains bufotoxins with hallucinogenic properties, and was used since the Olmec period. Jimson weed ( Datura stramonium), wild tobacco ( Nicotiana rustica), water lily ( Nymphaea ampla) and Salvia divinorum were used for their psychoactive effects. Mushroom stones dating from 3000 BC have been found in ritual contexts in Mesoamerica. Archaeological evidence of peyote use dates back to over 5000 years. Several chroniclers, mainly Fray Bernardino de Sahagún, described their effects in the sixteenth century.

Conclusions

The use of psychoactive substances was common in pre-Columbian Mesoamerican societies. Today, local shamans and healers still use them in ritual ceremonies in Mesoamerica.

# data[].attributes.attachment_link.title
Alucinógenos en las culturas precolombinas mesoamericanas

# data[].attributes.attachment_link.description
El continente americano es rico en hongos y plantas psicoactivas, y numerosas culturas precolombinas mesoamericanas las emplearon con fines mágicos, terapéuticos y religiosos. Se revisan las evidencias arqueológicas, etnohistóricas y etnográficas del uso de sustancias alucinógenas en Mesoamérica. Cactus, plantas y hongos alucinógenos se utilizaron para provocar estados alterados del nivel de conciencia en ceremonias rituales y curativas.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Nos pusimos un poco esotéricos y te vamos a contar distintos rituales para que la energía en tu casa (ahora que hay que pasar mil horas adentro) sea la mejor/En esta nota, todo lo que se puede hacer con las velas/¿Qué emociones - y efectos -, produce cada color?/¿Cómo hay que armar todo para que "el ritual" funcione?¿Cómo encenderlas con intención?/Además: consejos de los que la tienen re clara

Con las velas, se pueden armar algunos rituales "alquímicos" que traen buena energía en la casa.
¡Las velas son poderosas! Rituales de buena energía para quedarse en casa (primera entrega)

Durante la cuarentena infinita, los espacios se cargan de una energía muy particular; la del encierro, y todo lo que ello implica. En la mayoría se convierte en una energía densa, pesada, que requiere de limpiezas y renovación energética. Para esta sección esotérica, charlamos con María Aiello, una terapeuta holística, psicotaróloga, alquimista y experta en limpiezas energéticas. Esta primer entrega, se centra en el poderoso mundo de las velas como transmutadoras de energía. Hablamos sobre la alquimia, los 7 colores, las mejores maneras de prenderlas y apagarlas, cómo intencionar y co-crear con su energía, y de qué nos hablan las que se apagan solas.

Dalia Walker, en su libro "Bruja Moderna" nos cuenta: "el fuego es uno de los principales elementos transmutadores que acompaña la mayoría de los rituales y está presente en todos los pedidos, lecturas de tarot, altares, y agradecimientos que hacemos". La manera más fácil de llegar al elemento fuego, es a través de las velas.

Hay distintos tipos, colores, y formas de velas. Según María Aiello, la mejor aliada es la vela blanca: "Es para todo, simplemente encendiéndola, estamos dando luz divina a nuestros ambientes y activando su vibración". La luz de la vela blanca se utiliza para mejorar la energía, dar claridad y luz. "Se relaciona con el día lunes y con la Virgen", agrega. Aiello recomienda no utilizar velas de colores si no se tiene conocimiento, porque se pueden provocar efectos inversos o no deseados.

"Dalia Walker, en su libro "Bruja Moderna" nos cuenta: "el fuego es uno de los principales elementos transmutadores que acompaña la mayoría de los rituales y está presente en todos los pedidos, lecturas de tarot, altares, y agradecimientos que hacemos". La manera más fácil de llegar al elemento fuego, es a través de las velas..."

Respecto a las formas, en Magia Blanca se suelen utilizar las velas comunes. Hay variaciones de altura y anchura, pero se denominan las clásicas. Hay velas con formas de tijera, trigo, corazón, pero ella no las recomienda; "la vela per sé ya es un elemento poderosísimo, que va a activar la energía".

Hay 7 colores principales de velas, y cada uno de ellos se vincula con un día de la semana, con un arcángel y con una energía. Y además, corresponde a un planeta. La vela blanca, por ejemplo, se relaciona con la purificación, la paz, la limpieza de energías y se corresponde con el día lunes y está regida por el planeta de la luna. El día martes, corresponde a la vela roja. Nos habla del amor, la pasión, del erotismo. El miércoles, se vincula con la vela de color amarillo y está relacionada con la sabiduría. La vela azul, lila o violeta, es de los días jueves. La vela rosa, simboliza el amor, no sólo en las relaciones de pareja, sino ampliamente. El sábado se enciende la vela verde, que está estrechamente relacionada con temas de salud. Por último, la vela naranja es la del domingo; atrae sabiduría, al igual que las velas amarillas o doradas.

También existe la vela de "los 7 colores", que conjuga todas sus energías, y lo más importante de ella, es que debe mantenerse encendida durante los siete días de la semana. Aiello explica: "Yo les recomiendo que pongan la vela en una vasija, dentro de la bañadera o en un lugar seguro. La idea es que esa vela no se apague por corrientes de aire o lo que fuera". Esta vela trae potencia, al atravesar los siete colores, y "activará la fuerza de las energías primordiales que se corresponden con los siete chakras", explica Walker en Bruja Moderna.

"Según María Aiello, la mejor aliada es la vela blanca: "Es para todo, simplemente encendiéndola, estamos dando luz divina a nuestros ambientes y activando su vibración". La luz de la vela blanca se utiliza para mejorar la energía, dar claridad y luz. "Se relaciona con el día lunes y con la Virgen..."

A la hora de encender velas, entonces, es importante hacerlo con intención. "Las intenciones son decretos y para eso, deben hacerse en forma afirmativa", explica Aiello. La idea es que se escriban en un papel, en birome o lápiz, y no deben decir "quiero", porque se dan por hechas. "En la intención agradezco porque lo que intenciono, ya es. El presente se transforma en futuro", nos cuenta la terapeuta holística. Si deseamos amor, por ejemplo, el procedimiento sería tomar un porta-vela o un platito con miel, y colocar el papel con la intención arriba. La intención debe tener forma de decreto, como por ejemplo: "estoy lista para que llegue el amor mutuo a mi vida". Aiello explica: "Hay que tener cuidado, porque como decreto, viene. A la hora de emitir la intención, debo ser muy preciso". Después, deberíamos tomar la vela rosa y colocarla en el papel con miel. "El calor, la luz, y el color de la vela alquimizarán mi intención", cuenta María, experta en el tema.

La cuestión de cómo encenderlas, también es un punto importantísimo. Las velas deben encenderse con fósforos de madera, ¡no con encendedores! Se trata de que todas estas prácticas se sostienen sobre rituales que son ancestrales. Se aconseja dejar las velas en un lugar de la casa donde no corran peligro. Si la llama arde mal, o larga una "chispita", probablemente es porque hay una energía densa alrededor. Si la vela se apaga sola, inmediatamente después de prenderla no es buena señal. " Puede que el ambiente esté cargado de una energía muy negativa. Si la vela se apaga tres veces, se recomienda no volver a encenderla más, eliminarla y reemplazarla", cuenta Aiello. Si este fenómeno se repite, es recomendable llamar a expertos y acudir a limpiezas energéticas.

"Hay 7 colores principales de velas, y cada uno de ellos se vincula con un día de la semana, con un arcángel y con una energía. Y además, corresponde a un planeta. La vela blanca, por ejemplo, se relaciona con la purificación, la paz, la limpieza de energías y se corresponde con el día lunes y está regida por el planeta de la luna. El día martes, corresponde a la vela roja. Nos habla del amor, la pasión, del erotismo..."

Las velas se apagan, idealmente, con "apaga-velas", que se compran en tiendas hindúes u esotéricas. En su defecto, se puede utilizar una cucharita de café, por ejemplo; "si soplás la vela, generás humo, y esto no es tan bueno energéticamente", aconseja María.
La gran pregunta sobre si comprar velas alquímicas o comunes es sumamente personal. La alquimización es una capacidad ancestral y un don, de transformar un elemento, en otro. En este caso, activaría la vela y direccionaría su vibración, a través de piedras, velas, rayos, esencias, flores, plantas, etc aplicadas por un mago u alquimista. Aiello explica: "la alquimización transmuta lo inferior en superior, se utiliza para mejorar y es información hermética, nosotros no podemos dar recetas". Con esto se refiere a que no puede compartirnos la fórmula de la alquimización. Muchas tiendas esotéricas como "Fe", venden velas alquimizadas. De todas formas, la vela per sé es un elemento muy poderoso, así que no hace falta que necesariamente esté alquimizada, ya que por su propia naturaleza fogosa, aporta su alquimia natural.

Un consejo importante, es comprar velas en tiendas que estén relacionadas con la Magia Blanca, en oposición a la Negra, que "trabaja con entidades o seres que no pudieron elevar y quedaron en un submundo oscuro; es aconsejable no meterse en esos espacios", advierte María Aiello.

El mundo de la alquimia es un arte; nos habla de conceptos como "como es arriba, es abajo, como es adentro, es afuera. Todo lo que yo co-creo, si arriba es, puedo traerlo a este plano, solo con intencionar y decretarlo. Es un proceso que permite corear todo aquello que está arriba, en el plano divino. Podemos ser vehículos, utilizar nuestro propio cuerpo y elementos, para la co-creación", nos guía María Aiello.

El fuego es un elemento poderoso y de fácil alcance. Es interesante y útil poder recurrir a él para decretar intenciones, sobretodo en momentos de tanta incertidumbre.

Link velas alquímicas: https://www.tiendafe.com.ar/productos/velas-lisas-alquimicas/?variant=118087299

Fotos: gentileza UNSPLASH

# data[].attributes.attachment_link.title
¡Las velas son poderosas! Rituales de buena energía para quedarse en casa (primera entrega)

# data[].attributes.attachment_link.description
Nos pusimos un poco esotéricos y te vamos a contar distintos rituales para que la energía en tu casa (ahora que hay que pasar mil horas adentro) sea la mejor/En esta nota, todo lo que se puede hacer con las velas/¿Qué emociones - y efectos -, produce cada color?/¿Cómo hay que armar todo para que "el

# data[].attributes.attachment_link.title
ᐅ ¿Qué significa el candelero en la Biblia? |【Holybiblia】

# data[].attributes.attachment_link.description
⭐El candelero es un símbolo muy importante ⭐ ¿Conoces el significado bíblico?⭐ Encuentra aquí todo lo que dice la biblia de él en 【Holybiblia】

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
El candelero en la Biblia

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Handmade stoneware white ceramic, designed by us. Inspired by nature, on fungi Mycena haematopus, the colors are light green and dark pink. Specially designed for coffee, tea and hot beverages in general. (Each cup capacity: 100 cc)

Size cup

Lenght - 4.53 inch

Widht - 3.15 inch

Depth - 1.57 inch

Height - 2.17 inch

Size dish

Lenght - 4.13 inch

Widht - 4.13 inch

Depth - 0.12 inch

Height - 0.59 inch

Worldwide shipment.

___________________________________________________________________________

Cerámica gres blanca hecha a mano, diseñada por nosotras. Inspirada en los hongos Mycena haematopus, cada taza y plato tienen colores rosa y verde musgo suave. Especial para café, té e infusiones en general. Cada taza tiene capacidad de 100 ml.

Medidas taza:

Medidas plato:

Envío internacional.

# data[].attributes.attachment_link.title
Platos y tazas de café diseño Mycena (fungi) cerámica gres

# data[].attributes.attachment_link.description
Handmade stoneware white ceramic, designed by us. Inspired by nature, on fungi Mycena haematopus, the colors are light green and dark pink. Specially designed for coffee, tea and hot beverages in general. (Each cup capacity: 100 cc) Size cup Lenght - 4.53 inchWidht - 3.15 inch

# data[].attributes.attachment_link.description
PINS fungi, aritos, collares, llaveros, parches, bolsos tipo alforja, esculturas para jardín, imanes (magnéticos), todo de temática HONGO.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
De martes a domingo en el Centro Cultural La Moneda se puede visitar y conocer la exposición Fungus del Territorio a la Fabricación
En la Galería del Diseño del Centro Cultural La Moneda, se está presentando desde el 18 de agosto y para todo público la exposición Fungus del Territorio a la Fabricación. En este trabajo se representan desde los ciclos de recolección y cultivos de hongos, y la fabricación de objetos y componentes constructivos con ellos.

El curador de la exposición es Francisco Chateau. Él es arquitecto y académico de la Escuela de Arquitectura de la Pontificia Universidad Católica de Chile, y explica que la muestra busca el encuentro entre la ciencia, la arquitectura, el diseño y en general, las actividades y disciplinas ligadas a cualquier proceso de fabricación material, consolidando el esfuerzo colectivo del equipo del Laboratorio de Biofabricación UC durante as de cinco años de trabajo interdisciplinario.

El origen de la iniciativa esta en la propuesta conjunta del Investigador Asociado del Instituto de Biología Integrativa (iBio) Fernan Federeci y los arquitectos de la Facultad de Arquitectura, Diseño y Estudios Urbanos de la UC, Alejandro Soffia, y José Hernández, en el año 2016, cuando organizaron un Workshop internacional de personas que fabricaban objetos con hongos.

El nacimiento del Laboratorio de Biofabricación UC sitúa en el año 2017, luego del viaje al Parque Natural Karukinka, localizado en tierra del Fuego, lugar donde se realizó la primera colecta de hongos endémico desde la Región de Magallanes y la Antártica Chilena, que finalmente desemboca en la realización de una serie de proyectos de investigación, que hoy dan cuerpo al proyecto expositivo, Fungus del Territorio a la Fabricación.

El relato propuesto se centra en representar como algunas especies de hongos pueden participar en proceso de fabricación material, permitiendo el diseño y fabricación de objetos de uso cotidiano y componentes para la edificación.

Francisco Chateau toma en sus manos una muestra de color amarillo y tonos cafés, desarrollada en el laboratorio de biofabricación, comprimiéndola entre sus mandos con fuerza, para demostrar las capacidades estructurales de este tipo de materiales, homologándola con materiales como el poliestireno expandido de alta densidad, el poliuretano o algunos tableros de madera aglomerada.

El curador destaca que existe un vínculo disciplinar con las ciencias básicas muy importante. Comenta que hace un año junto al académico y director de iBio Luis Larrondo, Francisca Feijoo, Sebastián Rodríguez, Andrés Romero y Matías Elliott, están trabajando en el desarrollo de micotextiles con neuroespora y en el desarrollo de incubadoras de bajo costo, controladas digitalmente, para la producción protocolizada de materiales con micelio.

EL Dr. Luis Larrondo, en ese ámbito comenta que ha sido una experiencia dinámica muy enriquecedora, al ver las ideas que surgen al mezclar visiones, y disciplinas. "Con cada conversación que tenemos desde el iBio con Francisco y su grupo surge una nueva lista de ideas y subproyectos", expresó.

Del Instituto Milenio de Biología Integrativa (iBio), también participaron Andrés Baruc, Daniel Núñez, Tamara Matute e Isaac Núñez.

La exposición se ha dividido en cuatro grandes temas. El laboratorio de los hongos: orientado a exponer el proceso de inoculación, cultivo y propagación del material. La fábrica con micelio de hongos: donde se expone el proceso de postformado -prensado, moldeado, extruido, entre otros- del material. Luego conocerán Del micelio a los objetos de pequeño formato: donde se pueden ver diferentes objetos pequeños y medianos fabricados en base a micelio de hongo y sustratos orgánicos; y el recorrido termina con El micelio y la construcción de nuestro entorno: se muestran objetos de gran tamaño fabricados en base a micelio.

Francisco Chateau, invita a conocer la exposición y destaca que intenta explicar de la forma más simple y atractiva el mundo de los hongos a cada visitante, concluyó.
Investigadores vinculados al Laboratorio de Biofabricación UC:
Francisco Chateau, Sebastián Rodríguez, Andrés Romero, Matías Elliot, Fernan Federici, Catalina De Pablo, Carolina Pacheco, Aníbal Fuentes, Alejandro Soffia, Diego Bustos, Fabian Melo, Tamara Matute, Isaac Núñez, Daniel Núñez, Jens Benohr, Federico Martelli, German Guzman, Gabriela Fuentes, Galit Hojman, Ricardo Aliste, Sebastian Aguilera, Guillermo Avilés, Francisca Feijoo, Claudia Gaete, Tania Pedraza, Fernanda Peñaranda,Axel Sepúlveda, Maria Jose Besoain, Alejandro Weiss, Jose Palma, Felipe Muñoz.

Colaboradores del laboratorio: David Benjamin, Phillip Ross, Daniela Torres, Rafael Astaburuaga y Tomas Vivanco.

Proyecto financiado por el Ministerio de las Culturas y las Artes.

"Biofabricación: Trabajo colaborativo con micelio en torno al laboratorio de bio fabricación UC". FONDART N° 603275.

Responsable: Francisco Chateau Gannon

Colaboradores de la exposición: Sebastian Rodriguez, Matías Elliott, Valentina Soto, Franco Nieri, Agustin Torrealba, Daniela Torres, Agustín Mercado, Pedro León y Natalia Del Campo.

# data[].attributes.attachment_link.title
Reino fungi inspira y motiva el diálogo entre la ciencia y el arte en el Centro Cultural La Moneda

# data[].attributes.attachment_link.description
De martes a domingo en el Centro Cultural La Moneda se puede visitar y conocer la exposición Fungus del Territorio a la Fabricación En la Galería del Diseño del Centro Cultural La Moneda, se está presentando desde el 18 de agosto y para todo público la exposición Fungus del Territorio a la Fabricación.

# data[].attributes.attachment_link.title
Maria jose Vasquez Villagran - Presentation by María José Vásquez Villagran