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Der Begriff Erinnerungsort ist ein Neologismus, der auf das von Pierre Nora (*1931) konzipierte und herausgegebene Werk „Les lieux de mémoire" (1984-1992) zurückgeht. Noras Ausgangspunkt ist die Annahme, dass sich das individuelle ebenso wie das kollektive Gedächtnis an bestimmten „Orten" orientiert, an denen nach allgemeiner Meinung etwas Wichtiges geschehen ist, an denen sich die „Erinnerungen bündeln" und die dadurch zu „Kristallisationspunkten kollektiver Erinnerung und Identität" (E. François 2001) werden. Noras Anliegen ist es, zu einer Geschichtsbetrachtung auf „höherer Ebene" (Erinnerungsgeschichte) zu gelangen, die er als „Geschichte zweiten Grades" bezeichnet. Ausgehend von der Geschichte Frankreichs unterscheidet Nora grundsätzlich zwischen materiellen Erinnerungsorten (z. B. Regionen, Städte, Gebäude) und Erinnerungsorten im übertragenen Sinne (z. B. historische Ereignisse, Persönlichkeiten, Institutionen, Bücher, Kunstwerke, Daten). Die Auseinandersetzung mit dem Konzept der Erinnerungsorte und vor allem seine Anwendung waren zunächst primär in westeuropäischen nationalen Zusammenhängen festzumachen und werden zunehmend auch auf Ostmitteleuropa übertragen. Der Begriff fand aber vereinzelt auch bei anderen Erinnerungskollektiven (z. B. Region, Konfession) Anwendung.

Fremdsprachige Entsprechungen

lat. loca memoriae; it. I luoghi della memoria; engl. places of memory, realms of memory, sites of memory, memory sites. Die slawische Entsprechung von Erinnerungsort (poln. Miejsca pamięci; tsch. místa pamětí; slow. místa pamäti) bedeutet „Gedenkstätte" oder „Erinnerungsstätte", so dass jeweils eine definitorische Klärung notwendig ist.

In Ostmitteleuropa lassen sich zahlreiche Erinnerungsorte mehreren ethnischen Gruppen zuordnen, von denen sie jeweils unterschiedlich wahrgenommen werden. Beispiele hierfür sind kulturell mehrfach codierte Städte wie Breslau/Wrocław, Pressburg/Bratislava/Pozsony oder Hermannstadt/Sibiu/Nagyszeben, historische Ereignisse (z. B. Schlacht bei Tannenberg, Zweiter Weltkrieg, Vertreibungen), Persönlichkeiten (z.B. Nikolaus Kopernikus) oder bestimmte Daten der älteren und neueren Geschichte mit national und regional übergreifender Bedeutung (z.B. 1945, 1956, 1968, 1989), die zugleich in unterschiedlichen Kontexten erinnert werden. Hier kann von „geteilten" Erinnerungsorten gesprochen werden, weil mit ihnen jeweils eigene Inhalte und Wahrnehmungen verbunden werden. Zusätzlich werden noch „geteilte europäische Erinnerungsorte" (François) unterschieden (z. B. Versailles), in denen sich europäische Bezüge verdichten. Die Anwendbarkeit des Konzepts der Erinnerungsorte auf die Vergangenheit Ostmitteleuropas und auf die historisch-ostdeutschen Regionen und Siedlungsgebiete von Deutschen im östlichen Europa ist verschiedentlich erprobt worden (z.B. „Schlesische Erinnerungsorte"). Herausgehobene methodische und historiographische Bedeutung hat das von Hans Henning Hahn und Robert Traba 2012-2015 herausgegebene fünfbändige Werk „Deutsch-polnische Erinnerungsorte".

Im Mittelpunkt des Konzepts Erinnerungsort steht die subjektive Wahrnehmung der Vergangenheit in individuellen oder in Gruppenkontexten. Dabei bietet das Erinnerungsort-Konzept den Grundkonsens an, dass die Art und Weise dieser Wahrnehmung jeweils a priori subjektiv und von den Umständen der jeweiligen Gegenwart determiniert ist. Es ist der Konsens, dass jede Gruppe (ebenso wie Individuen) eigene Erinnerungen und Geschichtsbilder besitzen und dass sich diese unterscheiden können sowie Veränderungen und Entwicklungen unterworfen sind bzw. durch Agenten der Erinnerung (Geschichtspolitik) aktiv gestaltet werden. Aus diesem Konsens resultiert eine offene Herangehensweise an die Vergangenheit, die eine Auseinandersetzung mit der Geschichte jenseits von nationalen oder anderen interessenpolitischen Aspekten erlaubt. Insofern kann die Befassung mit und die Analyse von Erinnerungsorten, die Nora ursprünglich im Hinblick auf die französische Nationalgeschichte inventarisiert hatte, gerade in multiethnischen und multikonfessionellen Kontexten der Geschichte der Deutschen im östlichen Europa zu einem „Abgleichen" von Geschichtsbildern (Dan Diner) beitragen. Hierdurch kann der Respekt vor jeweils anderen nationalen oder anderweitigen historischen Gruppenidentitäten gestärkt und können auch Wege einer transnationalen Geschichtsschreibung geebnet werden.

3. Diskurse/Kontroversen

Das Konzept der Erinnerungsorte wurde nicht abschließend definiert. Die ursprünglich ausschließliche Anwendung auf die Nationalgeschichte Frankreichs und die französische Nation durch Nora wurde inzwischen auf in nationaler Hinsicht „geteilte europäische Erinnerungsorte" (François) erweitert, also Erinnerungsorte die zugleich für mehrere Nationen von (unterschiedlicher) Bedeutung sind. M. Csáky fordert die Betrachtung spezifisch „europäischer Erinnerungsorte" als Kristallisationspunkte europäischer Identitätsstiftung.

Marek Czapliński u. a. (Hg.): Schlesische Erinnerungsorte. Gedächtnis und Identität einer mitteleuropäischen Region. Görlitz 2005.

Hans Henning Hahn, Robert Traba (Hg.): Deutsch-polnische Erinnerungsorte. Paderborn, München Wien, 2012-2015. Bd. 1: Geteilt/Gemeinsam; Bd. 2: Geteilt / Gemeinsam; Bd. 3: Parallelen; Bd. 4: Reflexionen; Bd. 5: Erinnerungen auf Polnisch. Texte zu Theorie und Praxis des sozialen Gedächtnisses.

Étienne François: Geteilte Erinnerungsorte, europäische Erinnerungsorte. In: Robert Born (Hg.): Visuelle Erinnerungskulturen und Geschichtskonstruktionen in Deutschland und Polen 1800-1939 (Wizualne konstrukcje historii i pamięci historycznej w Niemczech i w Polsce 1800-1939). Warzawa 2006, S. 17-32 .

Étienne François, Hagen Schulze (Hg.): Deutsche Erinnerungsorte, Bde. 1-3. München 2001.

Jacques Le Rider, Moritz Csáky, Monika Sommer (Hg.): Transnationale Gedächtnisorte in Zentraleuropa (Gedächtnis, Erinnerung, Identität 1). Innsbruck u. a. 2002.

Pierre Nora (Hg.): Les lieux de mémoire. Bde 1-3. Paris 1984-1992.

Matthias Weber u. a. (Hg.): Erinnerungsorte in Ostmitteleuropa. Erfahrungen der Vergangenheit und Perspektiven (Schriften des BKGE 42). München 2011.

Matthias Weber: Erinnerungsort. In: Online-Lexikon zur Kultur und Geschichte der Deutschen im östlichen Europa, 2011. URL: ome-lexikon.uni-oldenburg.de/p32733 (Stand 29.11.2011).

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Der Begriff Erinnerungsort ist ein Neologismus, der auf das von Pierre Nora (*1931) konzipierte und herausgegebene Werk „Les lieux de mémoire" (1984-1992) zurückgeht. Noras Ausgangspunkt ist die Annahme, dass sich das individuelle ebenso wie das kollektive Gedächtnis an bestimmten „Orten" orientiert, an denen nach allgemeiner Meinung etwas Wichtiges geschehen ist, an denen sich die „Erinnerungen bündeln" und die dadurch zu „Kristallisationspunkten kollektiver Erinnerung und Identität" (E.

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Bei E. handelt es sich um einen Neologismus, der erst seit den 1990er Jahren Eingang sowohl in die Wissenschaftssprache als auch in den allgemeinen Sprachgebrauch fand. Die hiermit bezeichneten Phänomene lassen sich jedoch schon im Totenkult vorantiker Gesellschaften beobachten. Im Kern verweist der…

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Die DDR-Vergangenheit und ihre Widerspiegelung in neuen deutschen Filmen - ein Überblick
Tom Tykwers Eröffnungsfilm auf der Berlinale "The International", "Novemberkind" oder "Das Leben der Anderen": Die DDR hinterlässt im neuen deutschen Kino noch immer deutliche Spuren. Ob Actionfilm, Drama, Krimi, Agenten-, Liebes- und Heimatfilm - das Erbe der DDR taugt nahezu für alle Kinogenres. Das Bild der DDR fällt dabei sehr unterschiedlich aus.

In zahlreichen Filmen setzte man sich nach der deutschen Wiedervereinigung mit der DDR und Ihrer Geschichte auseinander. Unter anderem in dem preisgekrönten Film "Good bye Lenin" aus dem Jahr 2003. (&copy X Verleih AG / www.good-bye-lenin.de)

Die DDR hinterlässt im neuen deutschen Kino noch immer deutliche Spuren. In Tom Tykwers Thriller "The International" (2009), dem Eröffnungsfilm der jüngsten Berlinale, zieht beispielsweise ein ehemaliger Offizier der Staatssicherheit, gespielt von Armin Mueller-Stahl, die Fäden: Im Auftrag einer global agierenden, an den Kriegen der Welt bestens verdienenden Großbank schafft er Konkurrenten aus dem Weg und kümmert sich darum, dass Interpol weitgehend im Dunkeln tappt. Dass sich der einstige DDR-Kundschafter schließlich zum Besseren wandelt, als ihm ins Gewissen geredet wird, entspricht einer Dramaturgie, wie sie seit Florian Henckel von Donnersmarcks Welterfolg "Das Leben der Anderen" (2005) möglich geworden ist: Auch da war ein Stasi-Offizier vom Saulus zum Paulus mutiert.

Die DDR-Vergangenheit prägt ein Familiendrama wie "Novemberkind" (Regie: Christian Schwochow), mit einer jungen Frau als Hauptfigur, die erfahren muss, dass sie Jahrzehnte lang über das Schicksal ihrer Eltern belogen wurde. Tiefe Wunden aus DDR-Zeiten sind auch in "Maria am Wasser" (Regie: Thomas Wendrich) präsent, einem symbolbefrachteten Drama um Schuld und Sühne: Die sächsische Elblandschaft dient hier als Hintergrund für die Aufdeckung eines lange verschwiegenen Unglücksfalls und der daraus entstandenen Lebenslügen. - Die Farce zu den Tragödien liefert "Barfuß bis zum Hals" (Regie: Hansjörg Thurn), in dem die Freunde der in der DDR heftig gepflegten ostdeutschen Freikörperkultur einem Münchner Textilfabrikanten Paroli bieten. - Zeitgleich mit diesen Uraufführungen annonciert eine Hamburger Produktionsfirma den Drehstart für eine deutsch-deutsche Liebesgeschichte namens "Liebe Mauer", in der sich eine junge Westfrau in einen DDR-Grenzsoldaten verliebt. Regie führt Peter Timm, der einst wegen systemkritischen Denkens aus der DDR ausgewiesen worden war, mit "Go Trabi Go" (1991) einen veritablen Lustspiel-Erfolg verbuchen konnte und mit "Der Zimmerspringbrunnen" (2001) eine amüsante, leider viel zu wenig gesehene Komödie über den mentalen Zustand vieler Ostdeutscher nach zehn Jahren Einheit vorlegte. - Nicht zuletzt bemüht sich Robert Thalheim ("Netto") derzeit um einen Stoff, in dem er von zwei DDR-Schwestern erzählt, die im ungarischen Sommerurlaub über eine Flucht in die Bundesrepublik nachdenken.

Das Erbe der DDR im Kino
Actionfilm, Lustspiel, Drama, psychologischer Krimi, Agenten-, Liebes- und Heimatfilm - das Erbe der DDR taugt nahezu für alle Kinogenres. Es scheint, als ob das neue deutsche Kino einer Anregung des Autors Thomas Brussig folgt, der dafür plädiert, das verschwundene Halbland für die Leinwand nicht so zu erzählen, "wie es wirklich war", sondern die Besonderheiten, Einmaligkeiten und Absurditäten der DDR als Anlass für pralle Genrefilme zu nutzen. Kino, so Brussig, sei weniger für eine differenzierte, historisch gerechte Sicht zuständig als für Tränen des Lachens und des Weinens. Das Erzählen für die große Leinwand würde erst schön durch Dramatisierungen, Zuspitzungen, Verkürzungen und Verfälschungen. "Die DDR ist ein Geschenk, das uns die Geschichte gemacht hat, und das die Filmemacher mit Stil annehmen sollten", wie Brussig in einer öffentlichen Diskussion im Januar 2008 in Berlin postulierte.

Der Autor selbst hatte mit "Sonnenallee" (1999, Regie: Leander Haußmann) gezeigt, wie er sich seine Theorie in der Praxis vorstellte: ein Film, den er als "Meilenstein der Fiktionalisierung" verstanden wissen will. "Sonnenallee" war vom ersten Entwurf an als Pubertätsmärchen aus dem Streichelzoo der DDR-Sozialisation angelegt, ein Film, "bei dem Westler neidisch werden, dass sie nicht in der DDR leben durften" (Brussig). Die Rechnung ging auf, weil das Team einen Sinn für den kultigen, aberwitzigen und albernen Umgang mit dem Thema bewies und damit auch gestalterisch Neuland betrat. Sprach "Sonnenallee" als nostalgischer Rückblick auf eine weit entfernte, im Licht der Erinnerung golden glänzende Jugendzeit ein gesamtdeutsches Publikum an, so war Wolfgang Beckers "Good bye, Lenin!" (2003) ein Film über das Abschiednehmen und die damit verbundenen Schmerzen. Hier wurden die Umbrüche in der Endzeit der DDR zum Anlass genommen, das weit größere Thema des Loslassens von einer überlebten Vergangenheit aufzufächern.

DDR im deutschen Genrefilm und in Hollywoodproduktionen
Brussigs These, die DDR fände "entweder im Genrekino statt oder gar nicht mehr", trifft auf neue deutsche Spielfilme fast hundertprozentig zu. Spannende Ansätze zur radikalen Fiktionalisierung von DDR-Geschichte hatte es aber auch bereits in einigen Nach-Wende-Arbeiten der DEFA gegeben. Jörg Foths Clownsspiel "Letztes aus der DaDaeR" (1990) geriet zum bilderbogenhaften Kabarettfilm, der heute als Zeitdokument aufregender ist als im Jahr seiner Uraufführung. Das trifft ebenso auf Herwig Kippings zornige Farce "Das Land hinter dem Regenbogen" (1991), Heiner Carows Melodram "Verfehlung" (1991) oder Ulrich Weiß' surrealistische Parabel "Miraculi" (1992) zu, die sich nicht an einer historischen Authentizität festklammerten, sondern ihren Zorn und ihre Trauer in gleichnishaften Bildern verdichteten. Die metaphernreiche Bildsprache und der hohe künstlerische Anspruch, mit dem das geschah, ließen das Publikum eher verstört zurück. Neuere deutsche Genrefilme sind dagegen sehr viel weniger sperrig, geben dem Kino, was das Kino braucht und scheuen auch nicht vor einer gewissen Anpassung an die Unterhaltungsgewohnheiten eines breiten Zuschauerkreises zurück.

Von Hollywood, wo noch immer Filmstoffe über die DDR, zum Beispiel über den Protestsänger Dean Reed und über die von ihrem eigenen Mann bespitzelte Vera Wollenberger herumgeistern, wird man eine streng authentische Rekonstruktion der tatsächlichen Verhältnisse noch weniger erwarten können als von deutschen Spielfilmregisseuren. Der Wollenberger-Stoff, so ist zu vermuten, gerät in den USA zur tränenträchtigen Allegorie über Angst und Verrat. Stasi, Mauer und Schießbefehl, die oft als prägende Konstanten auch in deutschen DDR-Aufarbeitungsfilmen zur Geltung kommen, vor allem in starbestückten TV-Melodramen wie "Die Frau vom Checkpoint Charlie" (2007) oder der verniedlichenden Komödie "Heimweh nach drüben" (2007), dürften hier zur Hochform auflaufen. Wer US-amerikanische Produktionen über das Leben in der DDR kennt, von Alfred Hitchcocks "Der zerrissene Vorhang" (1965) bis Delbert Manns "Mit dem Wind nach Westen" (1981), weiß um die Unbekümmertheit, mit der satte Klischeebilder vom Land hinter dem Eisernen Vorhang ans Publikum gebracht wurden.

Andererseits behaupteten solche amerikanischen Filme aber auch nie, eine "absolute Authentizität" anzustreben und das Leben in der DDR "realistisch" auszuforschen. Genrekino verträgt sich eben nicht mit diesem vom Spielfilm sowieso nur schwer einzulösenden Anspruch. Die Reaktionen vor allem ostdeutscher Intellektueller auf "Das Leben der Anderen" oder Dominik Grafs "Der Rote Kakadu" (2005) bewiesen das nachdrücklich: Weil die Regisseure diese Authentizität und diesen Realismus für ihre Filme in Anspruch nahmen, die Filme tatsächlich aber atmosphärisch und sachlich ungenau waren, verlief ihre Aufnahme höchst zwiespältig. Dort allerdings, wo DDR-Realität und Abbild nicht verglichen werden konnten, weil die Realität einfach nicht genügend bekannt war, zum Beispiel in Hollywood, funktionierte "Das Leben der Anderen" prächtig.

DDR im Dokumentarfilm
Das Authentische mag sowieso eher dem Dokumentarfilm vorbehalten sein. Aber auch da gibt es gravierende Unterschiede. Im Fernsehen dominieren die immer gleichen Kommentare zu den immer gleichen Bildern aus der DDR, wobei ein Klischee das andere erschlägt. Um ihre Zuschauer dennoch bei der Stange zu halten, geben die Redaktionen die absonderlichsten Themen in Auftrag: "Pornografie made in GDR", "Lotte Ulbricht privat", "Weststars im Osten" oder "Wo der Osten Urlaub machte". Dagegen sind im Kino hin und wieder Arbeiten zu besichtigen, die aus diesem Wust des oberflächlichen, auf Spekulation und Sensation zielenden Erinnerns herausragen. Zum Beispiel ist schon jetzt absehbar, dass Thomas Heises auf der Berlinale 2009 uraufgeführtes, 166 Minuten langes Essay "Material" zu diesen Ausnahmefilmen zählen wird.

Heise verknüpft Bilder, die er "rechts und links der Filme" zwischen 1988 und 2008 gedreht hat, bislang unveröffentlichte Szenen, Marginalien zum eigenen Œuvre und zur Zeitgeschichte, die sich, gebündelt, zu einer philosophischen Reflexion über deutsche Brüche und Umbrüche verdichten. Dabei werden die Sequenzen nicht, wie im Fernsehen meist üblich, zu einer flott geschnittenen, leicht bekömmlichen, möglichst unterhaltsamen Melange verrührt; im Gegenteil: Heise lässt sich Zeit, entfaltet Situationen und Atmosphären, stülpt Vergessenes, Verdrängtes oder nie Gewusstes nach oben. Die störrische Besessenheit, mit der Regisseur Fritz Marquardt am Berliner Ensemble bei der Inszenierung von Heiner Müllers "Germania Tod in Berlin" (1988) um ein einziges Wort ringt. Die gespannte Nervosität von Rednern, Fotografen oder Zuhörern am 4. November 1989, als auf dem Alexanderplatz die erste große freie Demonstration des DDR-Volkes stattfindet. Die Politbürogrößen, die von einer Sondertagung des SED-Zentralkomitees zu ihren draußen frierenden Genossen eilen und damals noch als Reformer bejubelt werden. Wärter und Gefangene des Zuchthauses Brandenburg, die im Dezember 1989 so offen wie nie zuvor und vermutlich auch nie danach über ihre Arbeit und ihre Lebensbedingungen sprechen. Ein Abgeordneter der Volkskammer, der sich in den letzten Tagen der DDR vor versammeltem Plenum als Informeller Mitarbeiter der Staatssicherheit outet und ausführlich die Gründe für diese Mitarbeit darlegt.

In solchen Passagen wird Geschichte nicht auf das schnelle, bequeme Schwarz und Weiß, das "Hosianna!" und "Kreuziget ihn!" reduziert; vielmehr eröffnet sich ein Universum der Vernetzungen und Verstrickungen, und der Zuschauer bekommt eine Ahnung davon, wie weit das Feld zwischen Unschuld und Schuld, Anpassung und Widerstand, politischer Identifikation und systemkritischer Ablehnung sein kann. Nicht zuletzt erweist sich Thomas Heises "Material" als eine Beschwörung jenes Gefühls von Freiheit, das in der DDR zwischen Herbst 1989 und Frühjahr 1990 für ein paar Wochen von einem utopischen Traum zur greifbaren Realität geworden zu sein schien. Fast am Ende seines Films dokumentiert Heise dann aber auch den Schritt von der Freiheit ins Chaos: Er beobachtet die Uraufführung seines Films "Stau" (1992) in Halle, die Zerstörung des Kinos durch linke Autonome, den Angriff von rechten Randalierern, die Verstörung und Angst der "bürgerlichen Mitte", die dem Krawall hilflos gegenübersteht.

Dieses "Material" ist kein leicht zu fassender Stoff, zumal Heise sich jede verbale Kommentierung und Erklärung, jede zeitlichen Einordnung etwa durch Zwischentitel versagt. Die Zuschauer sollen sich durch Sehen ihre Erklärungen selber suchen: Gedankenarbeit im Brechtschen Sinne. Großes, dialektisches Kino.

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Tom Tykwers Eröffnungsfilm auf der Berlinale "The International", "Novemberkind" oder "Das Leben der Anderen": Die DDR hinterlässt im neuen deutschen Kino noch immer deutliche Spuren. Ob Actionfilm, Drama, Krimi, Agenten-, Liebes- und Heimatfilm - das Erbe der DDR taugt nahezu für alle Kinogenres. Das Bild der DDR fällt dabei sehr unterschiedlich aus.

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Die Wiederkehr des Themas Flucht und Vertreibung zeigt, dass die teilweise traumatischen Spätfolgen unterschätzt worden sind. Zudem ist die Debatte über Deutsche als Opfer des Krieges lange verdrängt worden.

Flüchtlinge im Jahr 1945. Lizenz: cc by-sa/3.0/de (Bundesarchiv, Bild 146-1985-021-09 / Foto: o. Ang. / CC-BY-SA)

Einleitung
Mit Flucht und Vertreibung der Deutschen 1944/45 kehrt ein Thema in die öffentliche Debatte zurück, das jahrzehntelang als anstößig und rückwärtsgewandt, ja revanchistisch verpönt war. Wer sich nicht vor der Übernahme der Verantwortung für die Verbrechen des NS-Regimes scheue und die Aussöhnung mit den Nachbarn anstrebe, so hieß es, dürfe über Deutsche als Opfer nicht reden. Allein die Vertriebenenverbände kümmerten sich um die Betroffenen - und ihre allzu einseitige Betrachtungsweise galt vielen als hinreichender Beleg für die Diskreditierung des Themas. Als gebe es nur die Alternative zwischen einem reuigen Deutschen, der die Vertreibung als Strafe für die Verbrechen des Hitler-Regimes akzeptiert, und einem Ewiggestrigen, der das Leiden der Nachkriegszeit vor sich her trägt, um über die Schuld der Kriegszeit nicht zu reden.

Seit Anfang der neunziger Jahre weicht diese Frontstellung auf. Der ehemalige deutsche Osten rückt wieder ins Gesichtsfeld. Die Öffnung des Eisernen Vorhangs löste eine wahre Erinnerungsflut und eine Neugier nach unterdrückten Wahrheiten aus. Verena Dohrn und Martin Pollack etwa schilderten das untergegangene Habsburgerreich in Galizien, Ralph Giordano reiste nach Ostpreußen und beschrieb mit großer Empathie die Trauer der einstigen Bewohner, Christian von Krockow schilderte die Strapazen der Flucht, Freya Klier griff das bis dahin tabuisierte Thema der Verschleppung von Frauen in die Sowjetunion auf, Ulla Lachauer notierte ostpreußische Lebensläufe, Roswitha Schieb machte sich auf die Reise in die Heimat ihrer Eltern nach Schlesien, Andreas Kossert entfaltete das Beziehungsgeflecht von Deutschen und Polen in Masuren, Matthias Kneip fuhr mit Großmutter, Vater und Tante in deren oberschlesische Heimat, und Helga Hirsch recherchierte über die Lager für deutsche Zivilisten in Polen.

Günter Grass schließlich war mit seiner Novelle "Im Krebsgang" ganz sicher kein Tabubrecher mehr. Aber sein Buch bewirkte den Durchbruch. Wenn dieser Linke, der stets vor neuen deutschen Großmachtträumen gewarnt und sich der Wiedervereinigung entgegengestellt hatte, das Ausblenden des Themas als "bodenloses Versäumnis" empfand und nun Empathie für Vertreibungsopfer zuließ, dann wollten auch Zaudernde nicht mehr bestreiten, dass sich das Bekenntnis zu deutscher Schuld und die Trauer über deutsches Leid nicht widersprechen müssen, sondern zwei Seiten einer Medaille sind.

Und so sind Flucht, Vertreibung und auch der Bombenkrieg präsent wie selten zuvor: durch Jörg Friedrichs "Der Brand", im Fernsehen durch die Produktionen Guido Knopps, im Film durch "Schlesiens wilder Westen" von Ute Badura, in Talkshows, Seminaren und bei Podiumsdiskussionen. Und der Deutsche Bundestag hat die Errichtung eines Zentrums gegen Vertreibungen beschlossen, über dessen Standort heftig gestritten wird.

Das Jahrhundert der Vertreibungen
Im Rückblick ist das 20. Jahrhundert vielfach als das der Völkermorde und Vertreibungen bezeichnet worden. An seinem Beginn stand der Genozid an den Armeniern durch die Türken (1915), an seinem Ende standen "ethnische Säuberungen" im zerfallenden Jugoslawien. Dazwischen lagen allein in Europa u.a. die Zwangsdeportationen von Krimtataren, Tschetschenen, Wolgadeutschen und Einwohnern der baltischen Staaten innerhalb der Stalin'schen Sowjetunion, die Umsiedlungen von Polen aus dem okkupierten Westpolen in das Generalgouvernement, die Vernichtung der Juden durch das NS-Regime, die Vertreibung der Deutschen aus ihren Ostgebieten und der Ungarn aus der Slowakei.

Bisher haben sich Wissenschaftler und Medien nicht auf gemeinsame Bezeichnungen einigen können. Für die Armenier handelt es sich bei der Tötung ihrer Landsleute um gezielten Völkermord, für die Türken um das unbeabsichtigte Nebenprodukt von Deportationen. Deutsche sehen in den Ereignissen 1944/45 Vertreibungen, Polen hingegen eher Zwangsaussiedlungen, Tschechen oft sogar nur einen Bevölkerungs-"Abschub" (odsun). In Polen und Tschechien stoßen sich Wissenschaftler an dem angeblich zu emotionalen Terminus "Vertreibung"; die öffentliche Meinung in Deutschland hingegen reibt sich an dem sterilen Begriff der "ethnischen Säuberung". Nur in der Unterscheidung von Vertreibung und Völkermord scheint Einigkeit erreicht: Genozid, so Norman M. Naimark, meine die beabsichtigte Tötung eines Teils oder aller Mitglieder einer ethnischen, religiösen oder nationalen Gruppe; die Intention der ethnischen Säuberung bestünde hingegen darin, ein Volk und möglichst auch seine Spuren aus einem bestimmten Gebiet zu entfernen. Allerdings, räumt Naimark ein, könnten sich bei Zwangsdeportationen die Grenzen zum Genozid leicht verwischen, da Menschen, die sich der Aussiedlung aus ihrer Heimat widersetzten, oft getötet würden.

Angriffe stärkerer auf schwächere Völker, die mit der Ausrottung oder Vertreibung der Schwächeren endeten, hat es immer gegeben. Im 19. und 20. Jahrhundert hat sich dieses Phänomen durch die Entstehung des Nationalismus allerdings entscheidend verändert. Die alten Reiche - Österreich-Ungarn, das Osmanische und das Zarenreich, auch Preußen-Deutschland - hatten ihre Legitimität aus der Loyalität ihrer Untertanen gegenüber den Dynastien bezogen und nicht aus der Zugehörigkeit der Bürger zu einem bestimmten Volk. In Österreich-Ungarn konnte jemand Jude sein, Deutsch sprechen und einen ungarischen Pass besitzen. Mit der Durchsetzung des Nationalstaats aber wurden jene Bürger bevorzugt, die der staatstragenden, der Titularnation angehörten. Und da die mitteleuropäische Landkarte nur wenige ethnisch homogene Territorien kannte, waren Konflikte programmiert.

Als die Pariser Vorortverträge 1919/20 den Selbstbestimmungswünschen der Völker Rechnung trugen, erfüllten sie zwar die Träume von Polen, Litauern, Esten, Letten, Tschechen, Ungarn, Kroaten, Slowenen und Serben. Aber sie enttäuschten Minderheiten, die nun in ihren Heimatländern zu unerwünschten "Fremden" wurden und vom Völkerbund geschützt werden mussten. "Versailles hatte sechzig Millionen Menschen eigene Staaten gegeben", so der britische Historiker Mark Mazower, "dafür aber weitere fünfundzwanzig Millionen zu Minderheiten gemacht." Trotz Schutzverträgen wurden ihre Rechte immer wieder massiv beeinträchtigt. So kam es Anfang der zwanziger Jahre zur gewaltsamen Vertreibung von 1,35 Millionen Griechen aus Kleinasien und - im Gegenzug - von 430 000 Türken aus Griechenland. Zu Gewaltausbrüchen kam es auch bei der Grenzziehung des neu gegründeten polnischen Staates 1918/1920. Die Provinzen Posen und Westpreußen sowie große Teile Nieder- und Oberschlesiens waren Polen ohne Abstimmung zugefallen. Ermland, Masuren, die westpreußischen Gebiete östlich der Weichsel sowie Teile Oberschlesiens blieben bei Deutschland, nachdem sich die Bevölkerung in Volksabstimmungen zu gut 60 Prozent (Oberschlesien) und zu weit über 90 Prozent (Masuren) entsprechend entschieden hatte. An der so entstandenen Grenzlinie konnte auch der dritte polnische Aufstand in Oberschlesien nichts ändern.

Die 1,1 Millionen Deutschen, die im polnischen Staat mit insgesamt 27 Millionen Staatsbürgern blieben, sollten durch eine restriktive Politik verdrängt werden - u.a. mit dem Gesetz über die Staatsbürgerschaft, mit der Durchsetzung der Agrarreform, der Besetzung von Beamtenstellen und der Einschränkung des muttersprachlichen Unterrichts. Tatsächlich sind zwischen 1918 und 1931 mehrere Hunderttausend Deutsche aus Polen ausgewandert. Bis Anfang des 20. Jahrhunderts kannte der Nationalitätenkampf zwischen Deutschen und Polen allerdings nur Zwangsassimilierung und Verdrängung. Erst Hitler griff zu massenhaften Zwangsumsiedlungen und zu biologischer Vernichtung, denn ihm ging es um weit mehr als ethnische Entflechtung - er wollte "Lebensraum" für das deutsche Volk. Seine rassistische Politik ging von einer Hierarchie aus, die einigen "Rassen" die Hegemonie zuerkannte und anderen das Lebensrecht absprach. Daraus leitete er das Recht des "Mutterlandes" ab, zum "Schutz der Volksgruppe" unmittelbar im Gastland zu intervenieren: Er holte das Sudetenland "heim ins Reich" und siedelte die Tschechen ebenso aus den eingegliederten Gebieten aus wie die Polen gleich nach der Besetzung aus dem Warthegau. Während sich fortan die Polen im "Generalgouvernement" drängten, wurden auf den von ihnen geräumten Höfen und Wohnungen über eine Million (Volks-)Deutsche aus den baltischen Staaten, aus Wolhynien, Bessarabien, der Bukowina, der Dobrudscha, aus Bulgarien, Bosnien und Ungarn angesiedelt.

Es entsprach dem Geist der Zeit, wenn die in London ansässigen Exilregierungen von Polen und Tschechen für die Zeit nach dem Sieg über Hitler-Deutschland die Aussiedlung von Deutschen aus ihren Ländern forderten. Damit verfolgten sie eine ethnische Homogenisierung, die ihnen bei der Staatsgründung 1918 nicht gelungen war: In Polen bildeten die ukrainischen, jüdischen, deutschen und weißrussischen Minderheiten bis 1939 etwa ein Drittel der Gesamtbevölkerung; in der Tschechoslowakei stellten die Deutschen etwa 23 Prozent. Weder Churchill noch Roosevelt waren einem "Bevölkerungstransfer" grundsätzlich abgeneigt. Der Vertrag von Lausanne bildete für sie sogar eine "idée fixe". Entsprechend sagte Churchill in seiner Unterhausrede am 15. Dezember 1944: "Die Vertreibung ist - soweit wir es zu überschauen vermögen - das befriedigendste und dauerhafteste Mittel. Es wird keine Mischung der Bevölkerung geben, wodurch endlose Unannehmlichkeiten entstehen wie im Fall von Elsaß-Lothringen. Es wird gründlich aufgeräumt." Präsident Franklin D. Roosevelt hatte sich bereits im Frühjahr 1943 gegenüber dem britischen Außenminister Anthony Eden geäußert: "Wir wollen Vorkehrungen treffen, um die Preußen aus Ostpreußen auf die gleiche Weise zu entfernen, wie die Griechen nach dem letzten Krieg aus der Türkei entfernt wurden."

Spätestens seit der Konferenz von Teheran (November 1943) war Churchill und Roosevelt klar, dass Stalin die polnischen Ostgebiete bis hin zur Curzon-Linie - die 1920 vom britischen Außenminister George Curzon vorgeschlagene sowjetisch-polnische Grenze - beanspruchte, Po-len insofern für die "wahrscheinlichen Verluste im Osten" entschädigt werden müsste. Seitdem war die Westverschiebung Polens im Prinzip eine beschlossene Sache, der Grenzverlauf wurde in Potsdam im August 1945 endgültig an Oder und westlicher Neiße festgelegt. USA und Großbritannien erklärten sich einverstanden, die "früher deutschen Gebiete" östlich davon unter polnische und das nördliche Ostpreußen unter sowjetische Verwaltung zu stellen - die endgültige Regelung der Grenzfrage sollte einer Friedenskonferenz vorbehalten bleiben. Soweit die Deutschen nicht schon vor der Front geflohen waren, war ihr "Transfer" auf "ordnungsgemäße und humane Weise" vorgesehen.

Hegten die Amerikaner zunächst Skrupel, so widersetzten sie sich doch niemals ernsthaft dem Kurs der Briten, der auf westlicher Seite treibenden Kraft der Ausweisung. Die Briten duldeten die Ausweisungspläne des tschechischen Exil-Staatspräsidenten Edvard Benes nicht nur, sie ermunterten ihn sogar zu einer möglichst weitgehenden Lösung. In der Tschechoslowakei wie in Polen machten sich im Laufe des Jahres 1944 auch die Kommunisten die Forderungen nach Vertreibung der Deutschen zu Eigen. Die prokommunistische Regierung in Lublin erklärte im Februar 1945, also noch vor der völkerrechtlichen Klärung in Potsdam, sie habe "in Ausführung des Programms, die polnische Westgrenze an die Oder und Neiße vorzuschieben, mit der Eingliederung der deutschen Vorkriegsterritorien in Polen begonnen", und der Erste Sekretär der Polnischen Kommunistischen Partei Wladyslaw Gomu|lka sprach von der Notwendigkeit der "Entdeutschung" seines Landes. Als historische Rechtfertigung ihres Anspruchs auf die "wiedergewonnenen Gebiete" diente ihnen die Herrschaft des Piastengeschlechts aus dem 10. bis 14. Jahrhundert, die sich zeitweise bis zur Oder erstreckt hatte.

Gegenüber Deutschland zogen die Sowjetunion und ihre späteren Satellitenstaaten Polen und Tschechoslowakei an einem Strang. Moskau musste die Polen und Tschechen zu nichts drängen, es brauchte sie nur gewähren zu lassen. "Wo die russischen Truppen standen", konstatiert Klaus-Dietmar Henke, "begannen die Vertreibungen deshalb als eine von den betroffenen Staaten beinahe wie eine innere Angelegenheit gehandhabte pauschale Abrechnung mit den Deutschen." Alle einst von Hitler besetzten mittel- und osteuropäischen Staaten sahen in der Vertreibung der Deutschen eine Vergeltung für das NS-Regime. Die Nationalsozialisten hatten Rassismus und Nationalismus gesät; jetzt spürte Deutschland die Rache der Opfer. Gleichzeitig aber, bemerkte schon Martin Broszat, gingen die Vertreibung und die Errichtung einer polnischen Administration in den ehemaligen deutschen Ostgebieten weit über die Liquidierung des "Dritten Reiches" hinaus. "Nationalismus", schreibt Naimark, "erschien als das dominierende Motiv der neuen Etappe der Staatenbildung am Ende des Zweiten Weltkriegs."

Ihre Opfer wurden nicht allein die Deutschen. Polen vereinbarte einen Bevölkerungsaustausch mit der Ukraine - aus Südostpolen zogen Ukrainer in die Sowjet-Ukraine, während Polen aus den "Kresy", den ehemals polnischen Ostgebieten, in die "wiedergewonnenen Westgebiete" umgesiedelt wurden. Nachdem bis Ende 1946 aufgrund der Pogrome von Kielce, Krakau und anderen Orten noch 220 000 Juden das Land verlassen hatten, war der Anteil der Minderheiten in Polen von 32 Prozent vor dem Krieg auf drei Prozent geschrumpft. In der Tschechoslowakei sank er nach der Aussiedlung der Ungarn aus der Slowakei von 33 auf 15 Prozent, in Rumänien von 28 auf 12 Prozent.

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Die Wiederkehr des Themas Flucht und Vertreibung zeigt, dass die teilweise traumatischen Spätfolgen unterschätzt worden sind. Zudem ist die Debatte über Deutsche als Opfer des Krieges lange verdrängt worden. Flüchtlinge im Jahr 1945. Lizenz: cc by-sa/3.0/de (Bundesarchiv, Bild 146-1985-021-09 / Foto: o. Ang.

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Während in der Bundesrepublik die "Vergangenheitsbewältigung" ein ständiger Prozess war, erklärte die SED diese mit der "antifaschistisch-demokratischen Umwälzung" für beendet. Wie unterschied sich die Erinnerung in Ost und West und wo stehen wir heute? Edgar Wolfrum mit einem Überblick.

Eine Zuschauerin geht in die Ausstellung "Drüben. Deutsche Blickwechsel" im Haus der Geschichte in Bonn. (&copy AP)

Auferstanden aus Ruinen - Traditionssuche in West und Ost
War die deutsche Geschichte nach der nationalsozialistischen Katastrophe 1945 an ihren Endpunkt gelangt? Welche historischen Haltepunkte ließen sich noch greifen, als Deutschland und Europa in Trümmern lagen? Die im Alltagschaos steckenden gewöhnlichen Deutschen interessierte dies wenig, die Intellektuellen allerdings umso mehr. Beschwörung der guten deutschen Traditionen vor Hitler, keine "Selbstverdunkelung" der deutschen Geschichte - so lautete das Rezept westdeutscher Historiker in der unmittelbaren Nachkriegszeit. Im Osten triumphierte die These vom "Irrweg einer Nation" - mit der Pointe, dass nun, in der entstehenden DDR, dieser Irrweg endgültig verlassen worden sei: "Auferstanden aus Ruinen und der Zukunft zugewandt".

Später, seit dem Ende der 1960er Jahre, sollten West-Historiker für die Bundesrepublik ebenfalls beanspruchen, dass diese den verhängnisvollen deutschen Sonderweg hinter sich gelassen habe und "Bonn" glücklicherweise nicht "Weimar" wurde. Bis zum Mauerbau 1961 konkurrierten die Deutungseliten beider deutschen Staaten erinnerungskulturell um das Verhältnis von Nation und Revolution - Kern war stets die Revolution von 1848/49. Im Osten sah man deren verpflichtendes Erbe in einer endlich zu schaffenden "einigen deutschen sozialen Republik" - im Westen hieß die Lehre "Einheit und Freiheit".

Der Volksaufstand des 17. Juni 1953 in der DDR wurde in der Bundesrepublik zum "Nationalfeiertag" erklärt, zum "Tag der deutschen Einheit". An ihn knüpften sich im Zeitverlauf unterschiedliche nationale Geschichtsbilder. Zuerst wurde er als Arbeiter-, dann als Volksaufstand interpretiert. Anfangs sahen die meisten in ihm eine Erhebung für die Wiedervereinigung, dann, seit den 1960er Jahren, nur noch eine Freiheitsbewegung oder eine gescheiterte Revolution wie 1918/19 oder nur mehr einen sozialen Protest. Oftmals gab es einen Vergleich mit dem 20. Juli 1944 als einen Versuch, die totalitäre Diktatur zu stürzen.

In der DDR wiederum kam es zum Versuch, einen sozialistischen Patriotismus zu generieren. Nach der nationalen Trennung bedeutete der Mauerbau die - wie es schien: endgültige - Teilung Deutschlands. Während die SED in den 1970er Jahren die "deutsche Nation" in der DDR-Verfassung eliminierte - was die meisten Ostdeutschen ablehnten -, beanspruchte die Bundesregierung mit der Neuen Ostpolitik die Einheit der Nation zu wahren. Erinnerungskulturell fanden die beiden deutschen Gesellschaften Anfang der 1980er Jahre wieder zusammen. Zahlreiche Gedenkanlässe öffneten Schleusen der Erinnerung. Im Westen brach ein regelrechter Geschichtsboom aus, "von unten" befördert durch unzählige Geschichtswerkstätten. Und im Osten erwies sich das "Erbe und Tradition"-Programm der SED, das eine gefühlsmäßige Bindung an die "Nation DDR" bewirken sollte, als Bumerang: Die Vergangenheit - sei es Luther, Friedrich der Große oder gar Bismarck - stimulierte bei den Menschen gesamtdeutsche Gefühle und Solidarität und zwar nicht als vergangene Geschichtsnation, sondern in der Gegenwart.

Moral und Pragmatismus -
Das Erbe des Nationalsozialismus
Angesichts des Kalten Krieges trat die Moral hinter dem Pragmatismus zurück. Was bedeutet dies? In der Bundesrepublik lautete 1949 die Frage: Demokratisierung und gesellschaftliche Integration der NS-Funktionseliten, also der mittleren Garnitur, oder vorbehaltlose Aufarbeitung und Bestrafung der Verbrechen. In einer Art großen Koalition entschied man sich für den ersten Weg - ein allgemeiner Rechtfertigungsdrang und ein gemeinschaftlicher Wille, sich von Schuld und Verantwortung frei zu sprechen verband die meisten Deutschen miteinander. Vom Holocaust war bis zum Ende der 1950er Jahre kaum die Rede.

In der Öffentlichkeit wurde das "Dritte Reich" weitgehend totgeschwiegen. Nur Minderheiten, meist Opfergruppen, wagten die Schuld verdrängende Verharmlosung, die Vergangenheitsabwehr und die Schuldabwälzung zu stören. Im populären Geschichtsbild der Zeit erschien der Nationalsozialismus als unerklärlicher Einbruch, als Heimsuchung, ja Verhängnis und Hitler als Dämon. Außerdem wurden die NS-Diktatur und die SED-Diktatur über denselben Kamm geschoren und nach dem Mauerbau 1961 erschien die DDR nicht wenigen als ein KZ. Halbheiten bestimmten die Wiedergutmachung für die Opfer des Nationalsozialismus. Israel erhielt zwar Entschädigungszahlungen, doch in der Wiedergutmachung steckte zu viel Kalkül und Außenpolitik, als dass sie moralisch voll überzeugte: Gezahlt wurde dort, wo es die internationale - und das bedeutete damals: westliche - Reputation der Bundesrepublik gebot, im Westen. Osteuropäische Opfer gingen leer aus.

Das Klima und mit ihm die Erinnerung wandelte sich seit etwa 1958, als antisemitische Skandale die Republik erschütterten. Weit reichende Folgen ergaben sich aus den Reaktionen: Die Kultusminister verabschiedeten neue Richtlinien für den Geschichtsunterricht, der Gesetzgeber schuf den Straftatbestand der "Volksverhetzung" und auf Betreiben von Opfergruppen wurden endlich Gedenkstätten gebaut. Ferner richteten die Landesjustizminister die "Zentrale Stelle zur Aufarbeitung nationalsozialistischer Verbrechen" ein, womit sie die strafrechtliche Verfolgung von NS-Tätern vorantrieben. Intellektuelle wie Rolf Hochhuth kritisierten den Umgang mir der NS-Vergangenheit offen und ein Generationenkonflikt radikalisierte den Umgang mit der Vergangenheit. Die Verjährungsdebatten im Deutschen Bundestag seit 1965 - Mord verjährte nach 20 Jahren, durfte NS-Völkermord verjähren? - verzeichneten eine ebenso breite öffentliche Resonanz wie der Eichmann-Prozess in Jerusalem oder der Auschwitz-Prozess in Frankfurt am Main.

Seit dem Machtwechsel von 1969 politisierte und polarisierte sich die Erinnerung an den Nationalsozialismus und den Zweiten Weltkrieg. Willy Brandt (SPD), ehemals Widerstandskämpfer, verstand sich als "Kanzler eines befreiten Deutschland". Doch die CDU/CSU-Opposition klagte: Die Kapitulation von 1945 könne man nicht feiern. Viele Konservative lehnten die "linksliberale" Vergangenheitsbewältigung ab - eine solche "Dauerbüßeraufgabe" würde das deutsche Selbstwertgefühl auf ewig traumatisieren.

1979 dann - ein Medienereignis. Die amerikanische TV-Serie "Holocaust" verzeichnete in der Bundesrepublik eine sensationelle Sehbeteiligung. Sieben Jahre später wurde im "Historikerstreit" um die Identität der Bundesrepublik gestritten - und das Ergebnis dieser Auseinandersetzung fiel deutlich aus: Konstitutiv für den bundesdeutschen Rechtsstaat und seine geistige Westbindung blieb der Erinnerungsimperativ an den Nationalsozialismus.

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Geschichte der Erinnerungskultur in der DDR und BRD | bpb

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Während in der Bundesrepublik die "Vergangenheitsbewältigung" ein ständiger Prozess war, erklärte die SED diese mit der "antifaschistisch-demokratischen Umwälzung" für beendet. Wie unterschied sich die Erinnerung in Ost und West und wo stehen wir heute? Edgar Wolfrum mit einem Überblick. Eine Zuschauerin geht in die Ausstellung "Drüben. Deutsche Blickwechsel" im Haus der Geschichte in Bonn.

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Überblick

In der Nacht vom 12. auf den 13. August gab Walter Ulbricht als SED-Parteiführer und Vorsitzender des Nationalen Verteidigungsrates der DDR den Befehl zur Abriegelung der Sektorengrenze in Berlin. Im Einverständnis mit der Sowjetunion, wenige Tage zuvor in Moskau eingeholt, und mit Rückendeckung der sowjetischen Truppen in der DDR wird das letzte „Schlupfloch" versperrt, durch das der Parteidiktatur noch zu entkommen ist: Am frühen Morgen des 13. August beginnen bewaffnete Grenzpolizisten mitten in Berlin das Straßenpflaster aufzureißen. Mehr

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Geschichte der Berliner Mauer vom Mauerbau bis Mauerfall und Wiedervereinigung. Gelungene und gescheiterte Fluchten sowie Portraits von Todesopfern der Berliner Mauer dargestellt durch Texte, Dokumente, Fotos und Videos.

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Gedenkstätte Berliner Mauer (Bernauer Straße)

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Gedenkstätte Berliner Mauer (Bernauer Straße)

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Grenzmauer an der Bernauer Straße/Bergstraße © Stiftung Berliner Mauer, Foto: Albrecht Roos

Die Mauer in der Bernauer Straße

Die Bernauer Straße an der Grenze zwischen den Berliner Stadtbezirken Wedding und Mitte war ein Brennpunkt der deutsch-deutschen Nachkriegsgeschichte. Der Bau der Berliner Mauer und seine Folgen für die Bewohner der geteilten Stadt wurden hier besonders dramatisch erlebt. Die Geschichte dieser Straße zeigt exemplarisch die Auswirkungen des Mauerbaus: die Zerstörung von Stadtraum und Lebenswegen, die Trennung von Familienangehörigen und Freunden. Sie dokumentiert die Versuche, der Diktatur durch Flucht in den Westen zu entkommen oder gegen deren Herrschaftsanspruch Fluchthilfe zu leisten. Der Ort zeigt die herausragende Funktion der Mauer im Herrschaftsgefüge der SED, das Funktionieren des Mauerregimes im Alltag und lässt die tiefe Diskrepanz zwischen Bevölkerung und Staatsführung der DDR unübersehbar zu Tage treten.

Die geteilte Straße

In der Bernauer Straße verlief die Grenze entlang der Häuserfront der auf Ost-Berliner Gebiet stehenden Grenzhäuser. Viele Bewohner dieser Grenzhäuser entschlossen sich nach den Sperrmaßnahmen spontan zur Flucht. Sie seilten sich aus ihren Wohnungen ab oder sprangen in die bereitgehaltenen Sprungtücher der West-Berliner Feuerwehr. Einige verletzten sich dabei schwer, auch die ersten Todesopfer des Grenzregimes waren hier zu beklagen. Wenige Wochen nach dem Mauerbau wurden die Häuser geräumt, die verbliebenen Bewohner zwangsumgesiedelt und Fenster und Türen vermauert.

Hier entstand das weltberühmte Foto von dem Grenzpolizisten Conrad Schumann bei seinem Sprung über den Stacheldraht am 15. August 1961, noch 2 Tage nach dem Bau der Berliner Mauer. Mit Protest und Widerstand lehnte sich die Bevölkerung gegen die Absperrungen auf, die bekanntesten und erfolgreichsten Fluchttunnel wurden hier gegraben. Auch die Sprengung der Versöhnungskirche, die seit dem Mauerbau unzugänglich im Todesstreifen stand, verlieh der Bernauer Straße traurige Berühmtheit.

Der Mauerfall

Die Bernauer Straße ist auch ein Erinnerungsort für die friedliche Überwindung der Teilung: In der Nacht vom 10. zum 11. November 1989 wurden zwischen der Bernauer Straße und der Eberswalder Straße die ersten Segmente aus der Mauer gebrochen, um einen neuen Übergang zwischen Ost- und West-Berlin zu schaffen. Auch der offizielle Abriss der Grenzanlagen wurde im Juni 1990 an der Bernauer Straße, Ecke Ackerstraße begonnen. Heute befindet sich an diesem historischen Ort die Gedenkstätte Berliner Mauer.

Todesopfer an der Bernauer Straße

Im Umfeld der Gedenkstätte Berliner Mauer starben zehn Menschen im Zusammenhang mit dem Grenzregime der DDR. Alle Todesfälle ereignen sich in den 1960er Jahren. Neun Betroffene erleiden tödliche Verletzungen bei dem Versuch, die Mauer zu überwinden: Vier werden von Grenzposten erschossen und fünf verunglücken bei Sprüngen aus den Grenzhäusern an der Bernauer Straße. Bei einem Todesopfer handelt es sich um einen Grenzsoldaten, der in einem Schusswechsel zwischen Grenzposten und einem Fluchthelfer stirbt.

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Die Bernauer Straße an der Grenze zwischen den Berliner Stadtbezirken Wedding und Mitte war ein Brennpunkt der deutsch-deutschen Nachkriegsgeschichte. Der Bau der Berliner Mauer und seine Folgen für die Bewohner der geteilten Stadt wurden hier besonders dramatisch erlebt. Die Geschichte dieser Straße zeigt exemplarisch die Aus­wirkungen des Mauer­­baus: die Zerstörung von Stadt­raum und Lebenswegen, die Trennung von Familien­ange­hörigen und Freunden.

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Die Gedenkstätte Berliner Mauer führt seit Ende der 1990er Jahre lebensgeschichtliche Interviews mit Zeitzeuginnen und Zeitzeugen. Die Zusammenarbeit mit ihnen ist ein wesentlicher Teil der Arbeit der Gedenkstätte. Thematisch geht es uns darum, die Auswirkungen von Mauerbau, deutsch-deutscher Teilung, Fluchtbewegung und Alltag in der geteilten Stadt auf einzelne Menschen besser zu verstehen und dabei auch neue Themenfelder zu erschließen. Neben Aspekten wie Flucht und Fluchthilfe rücken verstärkt auch der Alltag mit der Mauer, rassismuskritische Perspektiven auf Mauer und Transformationszeit oder queere Geschichten in den Fokus.

Zeitzeuginnen & Zeitzeugen erzählen

Anlässlich des 60. Jahrestag des Mauerbaus am 13. August 2021 haben an der Gedenkstätte Berliner Mauer in zwei Podien Zeitzeuginnen und Zeitzeugen über Ihr Leben gesprochen, moderiert von Ulrike Timm (Deutschlandfunk). Beide Veranstaltungen finden Sie hier als Mitschnitt mit Simultanübersetzung in Deutscher Gebärdensprache.

Kindheit an der Mauer

Veronika Schneider und Rainer Just

Wie haben Kinder 1961 erlebt? Veronika Schneider und Rainer Just, damals 8 und 9 Jahre alt - erinnern sich und berichten von den unmittelbaren Auswirkungen des Mauerbaus auf ihr Leben in Ost- und West-Berlin.

Vom Alltag mit der Mauer in Ost-Berlin

Christine Bartels und Bettina Dziggel

Während Christine Bartels in direkter Nähe zur Berliner Mauer in der Bernauer Straße lebte, arbeitete Bettina Dziggel in den 1980er Jahren im Grenzgebiet in Ost-Berlin. 60 Jahre nach dem Mauerbau erzählen sie von ihrem Alltag in der geteilten Stadt.

Erzählen Sie uns Ihre Geschichte!

Wenn Sie selbst Ihre Erfahrungen mit der Berliner Mauer oder dem Alltag in der geteilten Stadt teilen möchten, freuen wir uns, wenn Sie unser Kontaktformular ausfüllen.

Die Zeitzeugenarbeit der Stiftung Berliner Mauer

Wir begreifen Zeitzeugenarbeit als eine Möglichkeit, den Alltag mit der Berliner Mauer und der deutsch-deutschen Teilung sichtbar und nachvollziehbar zu machen und verstehen uns als Teil der Oral History. Es geht auch darum, Opfern und ihren Angehörigen eine Stimme zu geben.

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Die Gedenkstätte Berliner Mauer führt seit Ende der 1990er Jahre lebensgeschichtliche Interviews mit Zeitzeuginnen und Zeitzeugen. Die Zusammenarbeit mit ihnen ist ein wesentlicher Teil der Arbeit der Gedenkstätte. Thematisch geht es uns darum, die Auswirkungen von Mauerbau, deutsch-deutscher Teilung, Fluchtbewegung und Alltag in der geteilten Stadt auf einzelne Menschen besser zu verstehen und dabei auch neue Themenfelder zu erschließen.

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Die Stiftung Berliner Mauer vermittelt Geschichte am historischen Ort.

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Sortiert auf den Punkt gebracht. Ob Mythos und Realität, Alltag und Leben oder Staat und Gesellschaft - das Thema DDR fasziniert bis heute. Die hier bereitgestellten Inhalte sind interaktiv und bieten kostenlose Informationen und spannende Einblicke für Lernende, Lehrende und politisch Interessierte.

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Sie stand seiner Freiheit im Weg. Als die Berliner Mauer dann endlich fiel, drückte der Fotograf Robert Conrad wie besessen auf den Auslöser seiner Kamera.

Warum hat er so viele Bilder vom Fall der Berliner Mauer geschossen? Gut 5000 sind es. Robert Conrad, 1962 in der DDR geboren, denkt bei dieser Frage einen kurzen Moment nach. Er kennt die Antwort, natürlich. Aber er muss sich erst sammeln, dann sprudelt es aus ihm heraus. Sie sei für ihn "zeitlebens natürlich ein prägendes, düsteres Thema" gewesen, sagt er im Gespräch mit der DW. Und die Mauer wird für ihn nie Vergangenheit sein, sie bewegt ihn nach wie vor. Das spürt man sofort, wenn er über dieses 1989/90 in wenigen Monaten fast komplett abgerissene Bauwerk redet.

In der DDR durfte Robert Conrad nicht studieren

Eine Auswahl seiner historischen Fotos wird nun bis zum 18. April im Rahmen der Open-Air-Ausstellung "Das Verschwinden der Mauer" auf dem Steinplatz in der Berliner West-City gezeigt. Dort befindet sich auch die Technische Universität, an der Conrad Kunstgeschichte und Architektur studiert hat. In der DDR war ihm das aus politischen Gründen verwehrt worden. Aber schon damals fotografierte er heimlich die Mauer - von der anderen Seite. Als sie am 9. November 1989 überraschend fiel, habe ihn das in einer Situation getroffen, "wo ich quasi trainiert war auf solche Foto-Projekte".

Robert Conrad über das "Monströse der Mauer"

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Zwar war er Autodidakt, aber ein talentierter und leidenschaftlicher. Einer, der auch verfallende Häuser und den Abriss ganzer Straßenzüge quer durch die DDR mit seiner Kamera im Bild festhielt. Auch seine Heimatstadt Greifswald an der Ostsee war von dieser Art Kahlschlag, den es ebenso im Westen gab, betroffen. Nach Ost-Berlin zog Conrad 1986, drei Jahre vor dem Mauerfall. Sein Sehnsuchtsort war aber die andere Seite der seit 1961 geteilten Stadt: der freie, bunte Westen. Deshalb hatte er auch einen Ausreiseantrag gestellt, der sogar genehmigt wurde - für Februar 1990. Zu diesem Zeitpunkt war die Mauer aber schon drei Monate offen.

Mauer-Fotos schlummerten lange in Archiven

Wie sie dann peu à peu aus dem Stadtbild verschwand, lässt sich beim Betrachten der Fotos nachvollziehen: ein Loch in der Mauer, der umgestürzte Wachturm oder ein unterirdischer Geisterbahnhof, an dem keine Züge hielten. Auch solche Orte waren Teil der mehr als 150 Kilometer langen Grenzanlagen. "Irgendwann waren das dann tausende Bilder, die ich dann auch jahrzehntelang abheftete, beschriftete, durchnummerierte." Erst im neuen Jahrtausend wurde sein privater Fundus langsam dem Vergessen entrissen.

Wie wertvoll sein Schatz ist, erkannten auch die Gedenkstätte Berliner Mauer und die Stasi-Unterlagen-Behörde: Sie und andere haben Fotos von Robert Conrad angekauft. Für Aufträge wie den zur Open-Air-Ausstellung ist der Mauer-Chronist besonders dankbar. Ermöglicht wurde sie durch eine Kooperation der Robert-Havemann-Gesellschaft und des Berliner Bezirks Charlottenburg-Wilmersdorf. Ein schönes Angebot gerade in Corona-Zeiten, in denen viele Museen noch geschlossen sind oder nur wenige Online-Tickets mit Zeitfenster verkaufen. Die Mauer-Fotos kann man sich rund um die Uhr anschauen, ohne Eintritt zahlen zu müssen.

Mauer-Blick mit einem "gewissen ästhetischen Anspruch"

Ein persönliches Lieblingsbild oder -motiv hat Conrad nicht. Sein Hauptanliegen sei es immer gewesen, "in einer endlos langen Foto-Serie dieses Ungetüm, dieses Monströse der Berliner Mauer zu zeigen". Und als Architekturhistoriker, der er auch ist, interessiert ihn zudem die Entstehungsgeschichte des "antiimperialistischen Schutzwalls". So wurde die Mauer von den Ideologen im DDR-Politbüro bezeichnet. Um es als vermeintliches Abwehrbollwerk gegen den Klassenfeind im Westen zu rechtfertigen. In Wirklichkeit diente es einzig und allein dazu, der eigenen Bevölkerung den Weg in die Freiheit im Wortsinne zu verbauen. Menschen wie Robert Conrad.

Und trotzdem hat er sich in seiner Rolle als Fotograf nie davon abhalten lassen, beim Blick auf die Mauer "mit einem gewissen ästhetischen Anspruch die grafischen Qualitäten dieser Architektur festzuhalten". Conrad macht keinen Hehl daraus, davon in gewisser Weise auch fasziniert zu sein. Dieser "trostlose, kalte Stil" hat es ihm bei aller persönlichen Abscheu aus professioneller Sicht irgendwie auch angetan.

"Das Verschwinden der Mauer" ist eine Wanderausstellung

"Architektur in ihrer bösartigsten Weise" nennt der Fotograf das, was die Menschen zwischen Ost und West seit dem Mauerbau 1961 trennte. Bis sie diese steinerne Barriere nach 28 Jahren in der friedlichen Revolution 1989/90 fröhlich aus dem Weg räumten.

Robert Conrad hat dieses welthistorische Ereignis mit seiner damals noch analogen Kamera zunächst für sich privat festgehalten. Heute haben alle etwas davon. "Das Verschwinden der Mauer" mit Begleittexten in deutscher und englischer Sprache ist als Wanderausstellung konzipiert. Sie kann also von Berlin aus auf Reisen gehen.

Marcel Fürstenau Autor und Reporter für Politik & Zeitgeschichte - Schwerpunkt: Deutschland

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5000 Bilder vom Fall der Berliner Mauer - DW - 18.03.2021

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Sie stand seiner Freiheit im Weg. Als die Berliner Mauer dann endlich fiel, drückte der Fotograf Robert Conrad wie besessen auf den Auslöser seiner Kamera.

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Die Berliner Mauer ist das bekannteste Symbol des Kalten Krieges und der deutschen Teilung. Die Foto-Sammlung der Stiftung Berliner Mauer bietet ein reiches Bildarchiv, das den gesamten Zeitraum und verschiedene Aspekte der 155 Kilometer langen Grenzanlagen dokumentiert. Ein Teil davon wird hier vorgestellt und für die eigene Nutzung - speziell in der Bildungsarbeit - direkt, kostenfrei und mit Kontextinformationen zur Verfügung gestellt.

Es handelt sich durchgängig um bisher unbekannte Bildquellen zur Geschichte der Berliner Mauer und zeigt auch wenig bekannte Themen der gewaltsamen Teilung der Stadt. Dafür wurden historische Originalaufnahmen digitalisiert und erforscht, die hier frei recherchiert und genutzt werden können. Für die pädagogische Arbeit stehen zudem eigens erstellte Lehr- und Lernmaterialien zu diesem Quellenbestand als Download bereit.

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Berliner Mauer Fotos | Start | Stiftung Berliner Mauer

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Was war die DDR? Die Frage ist seit der Wiedervereinigung umstritten. Die Geschichtsbilder an die DDR sind vielfältig und vielschichtig, aber welche Rolle spielt Geschichtspolitik dabei und was heißt dies für die historisch-politische Bildung?

Ein Teilstück der stehen gelassenen Berliner Mauer entlang der Niederkirchner Straße. (&copy AP)

"Eine schräge Geschichte" biete die deutsche Hauptstadt, ließ die britische DDR-Historikerin Mary Fulbrook im Juli 2007 im "Tagesspiegel" vermelden. Beim Blick auf den Stadtplan sei ihr ein großes Missverhältnis aufgefallen. Natürlich gebe es eine ganze Reihe von Erinnerungsorten, Gedenkstätten und Museen, aber: "Die Touristen-Geschichten, die (dort) erzählt werden, führen in die Irre", so Fulbrook. 80 Prozent der DDR-Bevölkerung kämen in den Darstellungen und Arrangements von Gedenkstätten und Museen nicht vor. Fast immer gehe es stattdessen um hohe Funktionäre auf der einen, profilierte Intellektuelle auf der anderen Seite, während die mittlere Ebene der Gesellschaft kaum berücksichtigt werde. Zudem mache die Fixierung auf die Unterdrückungsinstrumente Mauer und Staatssicherheit aus allen DDR-Bürgern Opfer. Komplizentum und Einverständnis blieben außen vor. "Konnte man in der Diktatur glücklich sein, zu welchem Preis und mit welchen Kosten?" Fragen wie diese mit potenziell offenen Antworten würden an den Orten des Erinnerns nicht angeregt. Ebenso sei die Opposition an der Basis in ihrer wichtigen Rolle nicht angemessen repräsentiert. Selbst die Zionskirche in Mitte, Standort der oppositionellen Umweltbibliothek, sei für Berlin-Besucher als historischer Ort nicht ausgewiesen.(1)

Schon Mitte der 1960er Jahre formulierten drei Redakteure der "Zeit" ihre Eindrücke von einem Besuch in der DDR unter dem Titel "Reise in ein fernes Land".(2) Mittlerweile sind die beiden Teilstaaten seit fast zwanzig Jahren wiedervereint, die deutschen Gesellschaften Ost und West gemeinsam auf dem Weg, um ein Verhältnis zur DDR-Vergangenheit zu finden. Nicht nur die touristischen Empfehlungen Fulbrooks zeigen, dass die Reise dorthin schwieriger, verworrener ist, als zunächst angenommen. Die verflossene Zeit hat das Land mehr und mehr in die Ferne gerückt, aber ohne dass die Gegenwart dadurch Abstand zu ihr gewonnen hätte. Die DDR als Vergangenheit bleibt präsent, nicht flächendeckend und nicht immer, aber doch unübersehbar für jeden, der das wiedervereinte Deutschland, seine Selbstverständigungsdebatten und seine kulturellen wie geschichtskulturellen Inszenierungen in den Blick nimmt.

Die Erinnerung an die DDR ist vielfältig und vielschichtig, oftmals sogar so diversifiziert und unverbunden, dass sich das Bild von ihr in verschiedenste Facetten auflöst. War die DDR ein Schurkenstaat, in der "die Stasi (...) doch wohl charakteristischer (...) gewesen (ist) als die Kinderkrippen"? (3) Müssen wir, sollten wir oder wollen wir die Institutionen und Akteure von Macht und Repression besonders zeigen? Stasi, Mauer und SED als die Zwangsinstrumente des Realsozialismus? Oder betonen wir stattdessen eine andere Facette der DDR, die schon bundesdeutsche Zeitgenossen der 1960er Jahre als "eine Art Freilichtmuseum deutscher Vergangenheit" beschrieben haben? "Das Deutschland von Anno dazumal ist dort konserviert, das Zeitalter der Fußgänger und Bierkutscher noch nicht zu Ende", schrieb Marion Gräfin Dönhoff 1964.(4) Zeitgenössisch wurde die Schrift vor allem als Vorbotin der Entspannungspolitik charakterisiert. Zugleich aber stand sie am Anfang eines DDR-Bildes, das durch das Staunen über den so anderen deutschen Staat geprägt war.

Das Bild von der DDR als "fernes Land" und dem dort vorzufindenden Kabinett des Skurrilen haben die "Ostalgie"-Filme wieder aufgenommen. Insbesondere Leander Hausmann hat mit "Sonnenallee" ein Bild der DDR auf Zelluloid gebannt, welches die Diktatur zwar nicht völlig ausblendet, aber doch das Bunte, Skurrile, ja auch das Amüsante in den Vordergrund rückt. Der Filmemacher lässt seinen Hauptprotagonisten, Michael Ehrenreich, am Ende des Streifens erklären: "Es war einmal ein kleines Land namens DDR. Es war die schönste Zeit meines Lebens, denn ich war jung und verliebt." Insbesondere dieses private Erinnern in der Familie, im Freundes- und Bekanntenkreis, welches die lebensweltliche Seite betont, scheint inkommensurabel mit dem DDR-Bild, welches die Politik im engeren Sinne wie auch die von ihr installierten und finanzierten Aufarbeitungsinstitutionen mit ihrer Konzentration auf Macht und Repression zu etablieren suchen. Warum eigentlich soll der Alltag in der DDR grau gewesen sein? Und wenn ja, ist er denn heute bunter? In vielen Diskussionen um die Frage "Was war die DDR?" tauchen diese Fragen auf und zeigen, in welcher Spannung beide Vergegenwärtigungsstränge miteinander stehen.

(1) Markus Hesselmann, Eine schräge Geschichte. Berlin, geprägt von Stasi und Mauer? Die britische Historikerin Mary Fulbrook kritisiert das Geschichtsbild der Hauptstadt, in: Tagesspiegel vom 18.7.2007. (2) Vgl. Marion Gräfin Dönhoff/Rudolf Walter Leonhardt/Theo Sommer, Reise in ein fernes Land, Hamburg 1964. (3) Horst Möller, Trabi, Stasi, Kinderkrippen, in: Rheinischer Merkur vom 22.6.2006, S. 24. (4) M. Dönhoff et al. (Anm. 2), S. 98.

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Was war die DDR? Die Frage ist seit der Wiedervereinigung umstritten. Die Geschichtsbilder an die DDR sind vielfältig und vielschichtig, aber welche Rolle spielt Geschichtspolitik dabei und was heißt dies für die historisch-politische Bildung? Ein Teilstück der stehen gelassenen Berliner Mauer entlang der Niederkirchner Straße.

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DDR, Mauerbau, Friedliche Revolution, Mauerfall und Deutsche Einheit

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Bilder vom Mauerfall - Die Wendezeit nacherleben

Der Fall der innerdeutschen Mauer und das damit eingeleitete Ende der DDR ist sicher eines der bedeutendsten Ereignisse der deutsch-deutschen Geschichte. BRISANT hat Emotionen und Momente in Wende-Bildern festgehalten. Klicken Sie sich durch

mdr.de, 03.10.2021

Mauerfall

5000 Bilder vom Fall der Berliner Mauer

Sie stand seiner Freiheit im Weg. Als die Berliner Mauer dann endlich fiel, drückte der Fotograf Robert Conrad wie besessen auf den Auslöser seiner Kamera

dw.com, 18.03.2021

So hat sich Berlin seit dem Mauerfall verändert

Zum Ende der DDR entstanden in Ost-Berlin bewegende Bilder. Jetzt hat ein Fotograf die Schauplätze von damals neu aufgenommen - mit verblüffendem Vorher-Nachher-Effekt. Eine interaktive Fotostory

welt.de, 7.11.2014

Der Mauerfall und die Wende

14 Bilder

Hamburger Abendblatt, 3.10.2009

Sehr große Datenbank von Fotos und Filmen 1989/90

Das Internet-Archiv zeigt private Filme und Fotos der Umbruchzeit 1989/1990 in Deutschland. Gesammelt werden persönliche Eindrücke und Stimmungen. Damit eröffnet sich ein anderer Blick auf die historischen Ereignisse und deren Auswirkungen auf den Alltag in Ost und West.

Bildervergleich: 25 Jahre danach

Die Mauer ist weg!

Im November 1989 dokumentierten die Fotografen der F.A.Z. die ersten Lücken in der Berliner Mauer. 25 Jahre danach ist F.A.Z.-Fotograf Matthias Lüdecke exakt an die historischen Orte zurückgekehrt und hat den eindrucksvollen Wandel festgehalten

Die Bildmitte kann nach links und rechts verschoben werden

faz.net, 15.10.2014

Die folgenden Fotos wurden mir von einzelnen Personen für dieses Portal zur Verfügung gestellt. Vielen Dank dafür!!

Das erste Bild anklicken, dann lassen sich alle weiteren Fotos durch Klick auf den Pfeil auf der rechten Bildseite Mitte anschauen. Copyright wird jeweils im Foto angezeigt.

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Bilder vom Mauerfall - Die Wendezeit nacherleben Der Fall der innerdeutschen Mauer und das damit eingeleitete Ende der DDR ist sicher eines der bedeutendsten Ereignisse der deutsch-deutschen Geschichte. BRISANT hat Emotionen und Momente in Wende-Bildern festgehalten. Klicken Sie sich durch mdr.de, 03.10.2021

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60 Jahre nach dem Mauerbau und über 30 Jahre nach dem Mauerfall ziehen die East Side Gallery und der ehemalige Checkpoint Charlie jährlich Millionen Touristinnen und Touristen an, die nach Antworten suchen: Was war die Mauer, warum wurde sie gebaut und wie wurde sie überwunden? Was bedeutet das für die Orte und für ihr Zusammenspiel mit der als Erinnerungs- und Lernort etablierten Gedenkstätte Berliner Mauer? Was ist bei der Entwicklung von neuen Angeboten an diesen Orten zu beachten, zumal die Mehrzahl der Besucherinnen und Besucher den Kalten Krieg nicht mehr selbst miterlebt hat? Eine Spurensuche.

Am 13. August 2021 jährt sich der Bau der Berliner Mauer zum sechzigsten Mal. Seit dem Fall der Mauer im November 1989 haben sich die Relikte, Spuren und Überreste des monumentalen "Bauwerks" der SED-Diktatur zum "must-see" für Touristinnen und Touristen entwickelt. Längst haben auch das Land Berlin und der Bund dieses Potenzial erkannt, das vor 30 Jahren kaum jemand erahnt hat. Damals wurde lange kontrovers diskutiert, ob Teile der Grenzanlagen überhaupt erhalten bleiben sollten.

Der Umgang mit der Mauer und ihren Resten hat sich unter dem Einfluss der erinnerungskulturellen und „geschichtspolitischen Debatten über den Ort der DDR in der deutschen Geschichte" entwickelt, wie der Historiker Sebastian Richter verdeutlicht. „Während der neunziger Jahre, als der Abriss der Mauer - politisch kaum hinterfragt - rasch voranschritt, existierte noch eine unverbundene Bandbreite im Umgang mit ihr. Sie schloss künstlerische und kommerzielle Verwertungsinteressen ebenso ein, wie erste, gegen den Zeitgeist ankämpfende Bewahrungsinitiativen."

Diese vor allem zivilgesellschaftlich getragenen Initiativen führten zum Erhalt vieler Mauerorte und 1998/1999 - nach langen politischen Diskussionen - zur Einrichtung eines Denkmals und Dokumentationszentrums an der Bernauer Straße. Ein übergreifendes Konzept, wie in Berlin mit den Spuren der Mauer umgegangen werden soll, gab es hingegen bis weit in die 2000er Jahre nicht.

Die lange Zeit geführten politischen Debatten erhielten erst durch umstrittene private Gedenkaktionen so starken öffentlichen Druck, dass der Berliner Senat im Jahr 2006 ein „Gesamtkonzept zur Erinnerung an die Berliner Mauer" erarbeiten ließ und verabschiedete. Es dient bis heute als Richtschnur und wird von der Bundesregierung mitgetragen. Das Konzept sieht eine Verknüpfung der zahlreichen und vielfältigen Mauerorte in Berlin vor, die sich in ihrer thematischen Ausrichtung ergänzen sollen.

Zum zentralen Erinnerungsort wurde die Gedenkstätte Berliner Mauer an der Bernauer Straße erhoben und mit dem Auftrag versehen, die Reste der Grenzanlagen zu bewahren, die Geschichte der Teilung Berlins zu dokumentieren und zu vermitteln sowie ein würdiges Gedenken an die Opfer zu gewährleisten.
Die Gedenkstätte ist heute als „nationaler Gedenkort" für die Toten des Grenzregimes der DDR und der Berliner Mauer weltweit bekannt und wird jährlich von mehr als einer Million Menschen besucht. Bei ihrer Gestaltung wurde - im Gegensatz zu dem dort bereits bestehenden Denkmal - auf Rekonstruktionen verzichtet. „Augenmaß, Authentizität, Ausdrucksstärke und Anteilnahme für die Opfer" kennzeichnen die Gestaltung entlang des ehemaligen Mauerverlaufs.

Die kunstgeprägte East Side Gallery entlang der Mühlenstraße bis zur Oberbaumbrücke, (die Friedrichshain im Osten und Kreuzberg im Westen seit 1990 wieder miteinander verbindet), wird in dem Gesamtkonzept hingegen als Ort skizziert, an dem es weniger um die „Erinnerung an Schrecken und Opfer" geht, sondern eher um die „euphorische Maueröffnung und ästhetische Aneignung" der Mauer. „Dieser längste erhaltene Mauerabschnitt veranschaulicht zwar besonders gut die räumliche Trennwirkung der Mauer im Stadtgefüge, vermag jedoch die Abschreckungswirkung und die Gefahren des früheren Grenzstreifens nicht zu vermitteln".

Für den Checkpoint Charlie in Berlins Stadtmitte verweist das Konzept auf seine „besondere historische Prägung", die er „durch die Konkurrenz der Weltmächte" erfahren habe. Der dortige Erinnerungsort solle sich dementsprechend den weltpolitischen Bezügen der Berliner Mauer, dem Kalten Krieg widmen. Für beide Orte und ihre Entwicklung stellt das Gesamtkonzept aber auch eine problematische Ausgangslage fest: East Side Gallery und Checkpoint Charlie waren und sind aufgrund ihrer attraktiven Lage für Investoren interessant. Dementsprechend erfolgten eine kommerzielle Erschließung und der Verkauf von umliegenden oder gar unmittelbaren Grundstücken an internationale Investoren, was die Planung und Durchsetzung von Erinnerungsorten selten erleichtert.

Die Stiftung Berliner Mauer
Tragende Institution des Gesamtkonzepts ist seit 2009 die Stiftung Berliner Mauer, die unter ihrem Dach die Gedenkstätte Berliner Mauer, die Erinnerungsstätte Notaufnahmelager Marienfelde, die Gedenkstätte Günter Litfin in einem ehemaligen Wachturm sowie seit November 2018 die East Side Gallery vereint. Zudem ist sie seit 2016 durch das Land Berlin mit der Vorbereitung zur Einrichtung eines Bildungs- und Erinnerungsortes am früheren Checkpoint Charlie beauftragt. Ihre an diesen Orten gemachten Erfahrungen zeigen: Die treibende Kraft für die Besucherinnen und Besucher ist „die Mauer" - das Bauwerk, das einst in kaum vorstellbarer Weise die Stadt geteilt hat und das heute das Symbol für den Kalten Krieg und seine friedliche Überwindung ist.

Die Erwartungen der Besucherinnen und Besucher sind jedoch je nach Ort leicht unterschiedlich gelagert - vor allem, wenn sie schon (historische) Bilder der Orte im Kopf haben: Die Bernauer Straße als „der Kristallisationspunkt des Mythos Mauer" ist als Gedenk- und Informationsort etabliert, an dem zahlreiche Reste der Grenzanlagen zu entdecken sind.

Vor allem die „Grenzmauer 75", die letzte Ausbaustufe der Berliner Mauer, hat für viele Besucherinnen und Besucher den größten Wiedererkennungswert und zeigt sich in der Bernauer Straße mit den Spuren der Mauerspechte von 1989/90 und mit ihrer charakteristischen Rohrauflage. Nicht selten suchen Touristinnen und Touristen hier auch die "bunten Bilder", also die Kunstwerke der East Side Gallery. Dort ist die Grenzmauer 75 zwar ebenfalls erhalten geblieben, aber die Anziehungskraft dieses Ortes geht vor allem von jenen Kunstwerken aus, die seit 1990 geradezu ikonenhaft als Freiheitssymbole weltberühmt geworden sind.

Die Anziehungskraft des Checkpoint Charlie basiert hingegen auf dem Mythos, der ihn als Schauplatz des Kalten Kriegs umgibt und Besucherinnen und Besucher aus der ganzen Welt anlockt. Die meisten von ihnen kennen die an diesem Ort entstandene Bildikone: die US-amerikanischen und sowjetischen Panzer, die sich hier im Oktober 1961 bedrohlich gegenüberstehen. Und sie kommen oft auch in der Hoffnung, an diesem weltbekannten Ort die Mauer zu sehen - aber hier sind kaum historische Spuren erhalten geblieben.
East Side Gallery und Checkpoint Charlie haben gemeinsam, dass sie mit jeweils etwas mehr als vier Millionen Besucherinnen und Besuchern im Jahr zu den Top-Sehenswürdigkeiten der Stadt zählen. Im Schatten ihrer starken touristischen Anziehungskraft steht ihr regelrechtes Verschwinden im Alltag der Stadtgesellschaft: Für viele Berlinerinnen und Berliner ist der Checkpoint Charlie eher ein Unort, den sie meiden - zu viele Touristinnen und Touristen, zu viel Verkehr, zu viel Trubel, zu viel Kommerz. Das Gleiche gilt für die East Side Gallery, auch wenn hier zumindest die Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter der Anrainer die Parks an der Spree als Fitness- und Pausenraum nutzen und viele Kiezbewohnerinnen und -bewohner aus Kreuzberg und Friedrichshain den Wunsch äußern, an der Nutzung der Parks und der Entwicklung dieses Ortes teilhaben zu können.

Der vorliegende Beitrag gibt Einblick in die Entwicklung dieser drei unterschiedlichen Orte, die in den vergangenen 30 Jahren erinnerungskulturelle und geschichtspolitische Zuschreibungsprozesse durchlaufen haben. Die etablierte Gedenkstätte Berliner Mauer an der Bernauer Straße dient dabei in erster Linie als Kontrastfolie für die beiden in der Entwicklung befindlichen Orte East Side Gallery und Checkpoint Charlie. Die Autorinnen fragen danach, mit welchen Erwartungen die Besucherinnen und Besucher kommen, wie die Stiftung Berliner Mauer damit in der Zukunft umgehen kann und welche Potenziale die historischen Orte haben, sich zukünftig zu zeitgemäßen Informations- und Bildungsorten zu entwickeln.

Touristenmagnete: Die Orte und ihr Ruf
Viele der Besucherinnen und Besucher der East Side Gallery haben die Vorstellung im Kopf, an einen authentischen Ort zu kommen, der als Beweis steht für die Möglichkeit und Aussicht, Diktaturen friedlich zu beenden. Ein Ort, an dem sich die Überwindung der Vergangenheit Berlins als geteilte Stadt manifestiert hat und deutlich sichtbarer ist als an anderen Mauerorten. Als die mehr als hundert Künstlerinnen und Künstler 1990 ihre Bilder auf die Grenzmauer 75 malten, ahnten sie nicht, dass diese nur ein Jahr später durch die Eintragung in die Denkmalliste des Landes Berlin einen nachhaltigen Schutzstatus erhalten würden.

Für sie waren die Bilder vor allem eher spontane Kommentare des Umbruchs, Rückblicke auf das Leben in oder mit einer Diktatur und gleichzeitig Ausblicke in ein vereintes Europa. Heute, über 30 Jahre später, zeugen die Kunstwerke der East Side Gallery nicht nur von der friedlichen Überwindung, sondern auch von der Eroberung, der Aneignung und Inbesitznahme dieses früheren Sperrelements.

Die in der Nacht zum 10. November 1989 beginnende Umdeutung der Berliner Mauer von der trennenden und todbringenden Grenze hin zu einem Freiheitssymbol findet hier wie an keinem anderen Ort ihren Ausdruck. Die Kunstwerke stehen für die Menschenmassen, die von Ost nach West strömten, für die geöffneten Schlagbäume, für die sich umarmenden Menschen und den Freudentaumel im November 1989. Sie sind aber nicht allein Ausdruck eines glücklichen historischen Moments, sie sind auch Verheißung und vermeintliches Versprechen für die Zukunft: Der friedliche Protest von Vielen kann Mauern zum Einsturz bringen.
Die Aneignung der Berliner Mauer durch die Kunst macht die East Side Gallery in den Augen vieler Besucherinnen und Besucher zu einem Ort, an dem Vorstellungen artikuliert und künstlerisch zum Ausdruck gebracht werden können. Dies zeigt sich in den zahlreichen Writings, Graffitis und in der Street Art, die bereits ab 1990 auf der Rückseite der East Side Gallery angebracht wurden und die bis heute unaufhörlich ergänzt werden. Sie können einerseits als Ausdruck der ungebrochenen Magnetkraft der Mauer und der Bedeutung der East Side Gallery als künstlerischer Aneignungsort gesehen werden: „Ich wollte einmal auf die Berliner Mauer malen! Deswegen bin ich nach Berlin gekommen", erklärte zum Beispiel ein Besucher aus Israel sein Writing an der East Side Gallery. Sie reagieren andererseits auch auf die Neugestaltung der Stadt, die sich auf der gegenüberliegenden Straßenseite eindrücklich vollzieht.

Als unerlaubte Eingriffe in den Stadtraum folgen die Graffitis und die Street Art teils einer politischen, teils einer künstlerischen Motivation. Sie sind Ausdruck eines Partizipations- und Aneignungsbedürfnisses, zu gestalten, mitzuentscheiden und Raum für sich zu beanspruchen. Mit den im Sinne des Denkmalrechtes genehmigungsbedürftigen Veränderungen an der Rückseite der East Side Gallery, die sich (zumeist) einem kommerziellen wie kuratorischen Eingriff entzieht, stehen die Bemalungen im Gegensatz zu den Kunstwerken von 1990. Diese resultierten aus einer geplanten, organisierten und kuratierten Aktion, die sogar durch den Ministerrat des untergehenden Staates DDR genehmigt worden war und für die man überdies Verkaufsstrategien entwickelt hatte.

Ein „bislang unkuratiertes Gelände"
Die East Side Gallery hat zum jetzigen Zeitpunkt noch das Image eines nahezu unkuratierten Geländes, das ein Eintauchen in die kreative und hippe Metropole ermöglicht, in das „Berliner Gefühl" von Individualität, Laisser-faire und Freiheit. Ist sie gerade auch deshalb für die internationalen Touristinnen und Touristen ein must-see, haben die Bebauungen und der Verkauf von Grundstücken in dieser attraktiven Spree-Lage, die vielen neuen Hotels, das große Entertainment-Areal mit Arena, Kino, Veranstaltungshalle und Shopping-Mall, die Büroräume und Eigentumswohnungen das Areal für viele Berlinerinnen und Berliner in einen Unort verwandelt und alteingesessene Kiezbewohnerinnen und -bewohner verdrängt.
Es ist dieses aus mehreren Aspekten zusammen gesetzte Image, das die Attraktivität der East Side Gallery ausmacht. Es ist so stark, dass ihm auch die Tatsache, dass es sich bei den Kunstwerken dort inzwischen um Kopien handelt und nicht mehr um Originale, keinen Abbruch tut. Denn die Mauerbilder von 1990 sind heute, mit einer Ausnahme, nicht mehr erhalten.

Aufgrund der Witterung, der Zerstörungen und der Beschmierungen wurde die East Side Gallery immer wieder in Teilen und 2008/2009 schließlich vollständig saniert. Um das Mauerwerk instand zu setzen, wurden die Kunstwerke abgestrahlt, also zerstört, und von den Künstlerinnen und Künstlern selbst neu aufgetragen oder von Künstlerinnen und Künstlern anderer Bilder kopiert - in diversen Fällen wichen diese dabei vom Original von 1990 ab. Es zeigt sich, dass die Authentizität diesem historischen Ort durch die Besucherinnen und Besuchern zugeschrieben wird und sich nicht aus der Originalität der historischen Überreste selbst ergibt.

Dazu gehört, dass die East Side Gallery schließlich ein Mauerort ist, dessen Dimension sich nicht von sich heraus vollständig erschließt. Es gibt bisher weder zur Kunst, noch zur Mauer Informationen am Ort, weil ein langfristiges und nachhaltiges Erhaltungs-, Pflege- und Vermittlungskonzept sowie eine Finanzierung fehlten. Beides konnte erst vor dem Hintergrund des bürgerschaftlichen Engagements gegen den erneuten Verkauf von Teilen der East Side Gallery 2013 und durch die Übertragung an die Stiftung Berliner Mauer erreicht werden. Aus diesem Grund sind bisher der ehemalige Grenzverlauf, die besondere Ausführung der Hinterlandmauer als „Grenzmauer 75", und die topographischen Besonderheiten dieses Mauerortes nicht erkennbar. Auch die Vergangenheit der Mühlenstraße als Teil eines florierenden Hafen- und Industriegeländes, stark geprägt durch die Nähe zum Schlesischen (heutigen Ost-)Bahnhof, und als funktionierender urbaner Raum stellt sich nicht dar. Die zerstörende Aneignung dieses Raums durch das DDR-Grenzregime sowie die Einzigartigkeit der Malaktion von 1990, die Eingriffe in die East Side Gallery im Zuge von Bauprojekten in den vergangenen Jahren und der Denkmalschutzstatus erschließen sich nicht. Dieser Umstand evoziert bei Besucherinnen und Besuchern die am häufigsten gestellte Frage: „Wo war Ost-Berlin , wo verlief hier die Grenze?", der nicht selten nachfolgt: „Wieso sieht die Mauer hier so aus?" und „Darf man die Mauer bemalen?"

Das Fehlen authentischer Spuren
Ein ähnliches Bild zeigt sich am Mauerort Friedrich-/ Ecke Zimmerstraße, wo das Fehlen authentischer Spuren noch gravierender zutage tritt. Hier sind die DDR-Grenzübergangsstelle und die Grenzanlagen nahezu vollständig verschwunden. Größtenteils wurden sie bereits 1990 aus dem Stadtbild getilgt. Ein Wachturm in Gestalt einer Führungsstelle blieb noch bis ins Jahr 2000 erhalten, bevor er im Zuge der Vorbereitung eines nie realisierten Neubauprojektes abgerissen wurde.
Die Besucherinnen und Besucher sehen heute nur noch das rekonstruierte Häuschen des einstigen alliierten Kontrollpunkts in der Version von 1961, das in den Folgejahren mehrfach umgebaut wurde und 1989 aus einem Containerbau bestand, und die Nachbildung des einstigen Sektorenschilds als vermeintlich authentische Spuren. Ferner gibt es verschiedene, in den 1990er Jahren eingebrachte Erinnerungszeichen, unter anderem die doppelte Pflastersteinreihe zur Markierung des Grenzverlaufs und eine Kunstinstallation mit großformatigen Portraits von einem US-amerikanischen und einem russischen Soldaten. Informationshungrige finden bislang (temporäre) Angebote wie die "BlackBox Kalter Krieg", eine Bauzaunausstellung zur Geschichte des Ortes, das Asisi-Panorama "Die Mauer" sowie das private Museum "Haus am Checkpoint Charlie/Mauermuseum", das schon seit 1963 an diesem Ort ist.

Der Umstand, dass hier kaum bauliche Reste der DDR-Grenzanlagen - abgesehen von unterirdischen Kabelschächten und einer wenig aussagekräftigen Mauer der einstigen Vorfeldsicherung, die eine Nutzfläche innerhalb der Grenzübergangsstelle separierte - und nichts Originales des früheren alliierten Kontrollpunkts zu entdecken sind, mindert den Bekanntheitsgrad und die Besucherzahlen bislang aber keineswegs.

Auch wenn die Abwesenheit authentischer Spuren durchaus wahrgenommen wird: „I wanted to see Checkpoint Charlie because of its historical meaning, but I don´t like the appearance, it has no authenticity.", lautete ein Kommentar in einer kleinen Besucherbefragung 2018.

Mit dem Verlust der öffentlichen Förderung aufgrund finanzieller Unregelmäßigkeiten ging eine Privatisierung des Museums einher. Die veraltete Ausstellung bietet beeindruckende Exponate, missachtet aber museale Standards. Vgl. Frank, Der Mauer um die Wette gedenken (Anm. 2); Hanno Hochmuth, Zwischen Panzern und Raketen. Geschichtspolitik am Checkpoint Charlie, in: Frank Bösch und Martin Sabrow (Hg.), Potsdamer Almanach zur Zeitgeschichte 2019, Göttingen 2019, S. 81-91. Eine 70-jährige Berlinerin, die mit ihrer Tochter und Enkelin vor Ort war, konstatierte bei einer Befragung 2014: „Die Mauer ist ja überall weg! Die authentische Mauer fehlt, um zu begreifen, was hier am Checkpoint Charlie war. Wie es hier mal aussah, das kann man nicht mal erahnen, wenigstens die Soldaten geben ein bisschen das Gefühl wieder." Mit den Soldaten meinte sie Darsteller in US-Uniformen, die sich bis 2019 als Fotomotive vor dem rekonstruierten Kontrollhäuschen anboten, aber kaum vermitteln konnten, wie die Situation vor Ort bis zum 9. Nobember 1989 real war.
In der Fachöffentlichkeit ernteten die Darsteller viel Kritik, sie galten als Inbegriff der „Disneyfizierung" des historischen Ortes. Bei Touristinnen und Touristen waren sie hingegen durchaus beliebt. Ihr Fehlen ändert allerdings nicht die Fixierung der Besucherinnen und Besucher auf das Kontrollhäuschen. Es macht den Checkpoint Charlie - zusammen mit zwei L-förmigen Mauersegmenten der „Grenzmauer 75" und damit den Sinnbildern „der Mauer", die im Vorhof der BlackBox Kalter Krieg stehen - zu einem der meistfotografierten Orte Berlins.

Dass insbesondere das in der Version von 1961 rekonstruierte Kontrollhäuschen am einstigen Checkpoint und die Neufassungen der Kunstwerke der East Side Gallery von 2008/09 eine solche Wirkung haben, bestätigt eine für alle drei Mauerorte geltende Beobachtung: Die Besucherinnen und Besucher suchen häufig nach einer Bestätigung für die Vorstellungen, die sie mitbringen.

Was bedeuten diese Gemengelagen für die weitere Entwicklung der Mauerorte? Wie können die historischen Spuren des DDR-Grenzregimes und der Alliierten in Berlin lesbar gemacht, die bisweilen stereotypen Vorstellungen aufgegriffen und das Gewordensein der Orte selbst veranschaulicht werden? Wie kann es der Stiftung Berliner Mauer gelingen, Besucherinnen und Besucher auf die facettenreichen Geschichten der Orte neugierig zu machen?

Mauerorte kuratieren
An der East Side Gallery ist die Stiftung Berliner Mauer vom Land Berlin beauftragt, das Denkmal zu erhalten, die zugehörigen Grünflächen zu pflegen und historisch-politische Bildungsarbeit an diesem Erinnerungsort zu etablieren. Die Stiftung hat die ersten zwei Jahre nach der Übertragung der East Side Gallery intensiv genutzt, um die Nutzungen und Interessen, das Gewordensein und die Zeitschichten, die Besucherinnen und Besucher und das Image des Ortes zu verstehen. Daraus resultiert das Verständnis, für die East Side Gallery nach Ansätzen und Formaten der Vermittlung zu suchen, die den Ort nicht überfrachten, ihn sich aneignen oder „fertig stellen", sondern sein Potenzial unterstützen, das sich aus seiner Charakterisierung und seinen Nutzungen ergibt.

Die wichtigsten Akteure des Mauerortes sind die Künstlerinnen und Künstler, die konsequent in die Angebote einbezogen werden und Botschafterinnen und Botschafter des euphorischen Moments von 1990 sind. Ebenso wichtig sind die Besucherinnen und Besucher, die nicht allein ein Informationsbedürfnis haben, sondern, angeregt durch den Ort und seine Kunst, den Impuls haben, sich mitzuteilen und einzubringen. Für sie vermittelt sich der Ort nicht ausschließlich geschichts- und faktenbasiert, weil es für sie vielmehr ein emotionaler Ort ist, ein Ort der Hoffnung auf eine bessere Welt. Die Stiftung bezieht als dritte Gruppe die Bewohnerinnen und Bewohner des Kiezes sowie die Berlinerinnen und Berliner ein, um sie stärker als bisher an der Gestaltung des Ortes teilhaben zu lassen.

Die Arbeit der Stiftung sieht vor, die Vielschichtigkeit der East Side Gallery zu vermitteln, Zeitschichten sichtbar zu machen und historische Spuren zu erhalten. Derzeit bereitet sie eine kostenfreie dauerhafte Open-Air-Ausstellung vor, die ab Herbst 2022 die Geschichte des Ortes einem breiten Publikum näherbringen wird. Ausgehend von der einzigartigen künstlerischen Aneignung des früheren Sperrelements im Jahr 1990 durch 118 Künstlerinnen und Künstler aus 21 Ländern, wird sich die Ausstellung sowohl mit der Geschichte des Ortes als Teil des DDR-Grenzregimes bis 1989/90 als auch mit den Geschichten des Transformationsprozesses von 1990 bis heute beschäftigen. Dieser doppelte Charakter ist das Alleinstellungsmerkmal des historischen Ortes, der sich als inhaltliche Leitlinie durch alle Angebote der Stiftung Berliner Mauer zieht.

Im Mittelpunkt stehen dabei die Kunstwerke der East Side Gallery, die nicht nur Freude über die Überwindung des Kalten Kriegs zeigen, sondern an denen auch Sorgen über eine ungewisse Zukunft ablesbar sind. Die Künstlerinnen und Künstler kommen zu Wort, in Videos wenden sie sich an die Besucherinnen und Besucher und bringen ihre Kunstwerke zum Sprechen. Auch die Veränderungen des Ortes sind ein wesentliches Thema, ist doch die stadträumliche Erschließung rund um das seit 1991 eingetragene Denkmal East Side Gallery bis heute eine Geschichte von Aneignungen und Zurückdrängungen aus dem öffentlichen Raum beziehungsweise. der Verwertung durch unterschiedliche Nutzungsinteressen. Dessen historische wie gegenwärtige Dimension werden in der Ausstellung ebenso behandelt wie der Wandel der vielfältigen Nutzungen an diesem Ort.
Die Ausstellung wird in den Parks entlang der Spree realisiert. Entstehen sollen Denkanstöße in einer zurückhaltenden Gestaltung, die sowohl dem Freizeit- und Erholungscharakter der Parks, aber auch dem Denkmal East Side Gallery gerecht werden kann. Die Ausstellung liefert Basisinformationen, um den Ort zu verstehen. Vertiefende Inhalte werden auf einer begleitenden mobilen Webseite angeboten. Beide Angebote sollen das forschende und entdeckende Lernen unterstützen und die Besucherinnen und Besucher zum eigenständigen Entdecken von Spuren und Geschichten einladen.

Schleppende Bearbeitung
Weitreichender als an der East Side Gallery ist am ehemaligen Checkpoint Charlie in den vergangenen Jahrzehnten eine touristische Infrastruktur gewachsen, die zum Großteil und in erster Linie kommerziell geprägt ist. Daneben sind die bereits erwähnten (temporären) Informationsangebote entstanden. Die Einrichtung eines Erinnerungsortes auf dem Grundstück nordöstlich der Kreuzung Friedrich- und Zimmerstraße hatte das Land Berlin zwar schon 1992 - nicht zuletzt aufgrund zivilgesellschaftlichen Engagements - vertraglich festgehalten, als es das Grundstück an einen Investor verkaufte. Da das Bauvorhaben nie realisiert wurde und mittlerweile immense Grundschulden auf dem Grundstück lasten, wartet der geplante Erinnerungsort aber bis heute auf seine Realisierung.

Seit einigen Jahren setzt sich die Berliner Landesregierung nun stärker für seine Einrichtung ein. Ein wichtiger Schritt erfolgte Anfang 2020, als das Abgeordnetenhaus einen Bebauungsplan für die beiden Grundstücke an der Ecke Friedrich-/Zimmerstraße verabschiedete. Der Bebauungsplan sichert auf dem nordöstlich der Zimmerstraße gelegenen Grundstück eine Gemeinbedarfsfläche von 1.150 Quadratmetern, auf der ein musealer Bau errichtet werden darf, und auf dem nordwestlichen Grundstück einen Stadtplatz von ähnlicher Größe.

Diese gesicherten Freiflächen sind dringend erforderlich und werden bei gleichbleibendem oder sogar wachsendem Interesse kaum ausreichen. Ziel der Neugestaltung sollte es sein, mehr Aufenthaltsqualität und Rückzugsräume zu schaffen, die eine Auseinandersetzung mit dem Ort und seiner Geschichte ermöglichen. Zu denken ist hier an eine (temporäre) Verkehrsberuhigung und an einen musealen Bau, um die Freiflächen zu entlasten und einen Raum für inhaltliche Vertiefungen zu offerieren. Der museale Bau sollte durch seine Architektur über eine besondere Sichtbarkeit und Offenheit (als Kommunikationsraum) verfügen, aber möglichst viel Freifläche bewahren, zum Beispiel durch den Bau unterirdischer Räume.

Die bereits im Gesamtkonzept von 2006 definierte Idee zur inhaltlichen Ausrichtung des neu zu gestaltenden Erinnerungsorts trägt noch immer: der Kalte Krieg als internationale Dimension der Berliner Mauer. „Wir brauchen einen Ort der reflektierten Erinnerung an die Teilung Europas und ihrer vielfältigen Dimensionen in Politik, Wirtschaft und Kultur, die den Riss durch Berlin als Ausdruck des ein halbes Jahrhundert in die Tiefe prägenden Gegensatzes zwischen zwei Welten erlebbar und erkennbar macht", konstatierte Dieter Vorsteher vom Deutschen Historischen Museum damals.

Die 2006 errichtete Bauzaunausstellung und die 2012 eröffnete BlackBox Kalter Krieg - die mittlerweile viel länger vor Ort zu sehen sind als geplant - haben diesen Ansatz aufgegriffen und das globale Phänomen des Kalten Kriegs in Bezug zu Berlin und zum Checkpoint Charlie gesetzt.
Nun gilt es diesen Ansatz weiterzuentwickeln. Denn das ist das Potenzial des Ortes, das nicht nur Fachexpertinnen und Fachexperten im In- und Ausland konstatieren, sondern das auch durch die große Zahl von Touristinnen und Touristen aus der ganzen Welt sichtbar wird. Dabei scheinen vor allem Besucherinnen und Besucher aus dem Ausland dem Ort eine höhere historische Bedeutung beizumessen als die Berlinerinnen und Berliner selbst. Sie sind nicht nur auf der Suche nach Spuren der deutschen Teilungsgeschichte, sondern auch des Kalten Kriegs, der Teilung der Welt durch die Systemkonkurrenz zweier Machtblöcke.

Für die zukünftige Gestaltung des Erinnerungsortes bedeutet das: Zum einen muss der historische Ort lesbar gemacht werden, das heißt, die Geschichte des alliierten Kontrollpunktes und der DDR-Grenzübergangsstelle sollte mit den (noch vorhandenen und verschwundenen) Spuren veranschaulicht werden. Die Erwartungen vieler Besucherinnen und Besucher, authentische Reste zu sehen, müssen dabei aufgefangen werden, ohne durch weitere Rekonstruktionen den Ort zu verfälschen. Gerade um das Ausmaß der DDR-Grenzübergangsstelle von der Zimmer- bis zur Krausenstraße sichtbar zu machen, ist hierbei auch über gestalterische Elemente im Stadtraum nachzudenken. Zum anderen sollte hier - vertiefend in einem musealen Bau - der Kalte Krieg in seiner Vielschichtigkeit und aus unterschiedlichen Perspektiven thematisiert werden.

Ausgehend vom Checkpoint Charlie können Bezüge zu anderen Schauplätzen des Kalten Kriegs in der Welt hergestellt und die lokalen Erfahrungen mit den Erfahrungswelten der Menschen in anderen Ländern zur Zeit des Kalten Kriegs verknüpft werden. Ziel ist es, einen Ort zu schaffen, an dem Menschen aus dem In- und Ausland, Touristinnen und Touristen, Berlinerinnen und Berlinern miteinander ins Gespräch kommen über ihre Erfahrungen und Vorstellungen vom Kalten Krieg und dessen Nachwirkungen bis in ihre Gegenwart. Eine solche Ausrichtung könnte den Ort auch für die Stadtgesellschaft wieder interessanter machen.

Beide Orte bewegen sich dabei zugleich in einem Spannungsverhältnis, dem sich die Gedenkstätte Berliner Mauer schon seit ihrer Entstehung ausgesetzt sieht. Es geht darum, die Orte mit Informationen zu hinterlegen und Besucherinnen und Besucher zu ermöglichen, diese Orte „zu lesen". Dabei dürfen sie jedoch nicht mit belehrendem und bildungspolitischem Impetus an ihre Besucherinnen und Besucher herantreten. Vielmehr müssen die Orte ihnen offen entgegentreten, Raum für Denkangebote und Denkanstöße schaffen und dürfen sich nicht auf eine Top-down-Adressierung staatlicher geschichtspolitischer Ziele verengen lassen.

Mauerorte öffnen für neue Formen der Teilhabe
Am Checkpoint Charlie wie an der East Side Gallery hat es die Stiftung Berliner Mauer mit Orten zu tun, die unter einem erheblichen Nutzungsdruck stehen und die nicht nur als Touristenorte, sondern insbesondere als öffentliche Orte im Stadtraum einem besonderen Interesse ausgesetzt sind.

Nicht zuletzt sind an beiden Orten auch die Vorstellungen bestehender bürgerschaftlicher Initiativen von großer Bedeutung. Diese Gruppen sollen über partizipative Formate während der Neugestaltung und darüber hinaus einbezogen werden. Dabei darf der Umstand, dass es sich um stark touristisch frequentierte Orte handelt, nicht als Manko gesehen werden. „Der Checkpoint Charlie ist einer der inklusivsten Orte Berlins und daher ein Glücksfall.", konstatierte Sybille Frank im Beteiligungsverfahren zum Bebauungsplan am Checkpoint Charlie 2018. „Er zieht breite soziale Gruppen aus unterschiedlichsten Herkunftsregionen und Geschichtskulturen an." Dies gilt in gleichem Maße für die East Side Gallery: An beiden Orten gilt es, dieses Potenzial zu nutzen und sie auch für Berlinerinnen und Berliner wieder attraktiver zu machen.

Grenzpassage einer ausgereisten Familie 1989 auf der Oberbaumbrücke Berlin. Im Hintergrund die noch unbemalte Mauer, die heute zur East Side Gallery gehört. Quelle: Video www.bpb.de/297867. (&copy ZDF-Kennzeichen D / H.Kulick)

An der East Side Gallery und am Checkpoint Charlie soll die interessierte Öffentlichkeit bereits in den Entstehungsprozessen beteiligt werden. Es wird dabei um die Einbindung der Stadtgesellschaft und der Besucherinnen und Besucher aus aller Welt gehen. Am Checkpoint Charlie gilt es darüber hinaus aber auch Wege zu finden, Vertreterinnen und Vertreter anderer Erinnerungsorte des Kalten Kriegs im In- und Ausland teilhaben zu lassen.

Zunächst müssen hier allerdings noch Grundstücks- und Finanzierungsfragen geklärt werden, bevor Gestaltungsideen entwickelt und diskutiert werden können. An der East Side Gallery ist dieser Prozess bereits im vollen Gange. Hier sieht die Stiftung Berliner Mauer das Interesse am Ort und die Nutzungen des Areals als große Chancen, gemeinsam einen demokratischen Erinnerungs- und Zukunftsort zu entwickeln, durch Informationen und eine dem Ort angemessen unkonventionelle historisch-politische Bildungsarbeit aufzuwerten sowie eine aus vielen Perspektiven resultierende Identität aufzubauen.

„Lebendiges Denkmal"
Die East Side Gallery soll als ein lebendiges Denkmal und prozesshaft entwickelt werden. Sie soll ein Ort für viele bleiben, ein Ort für Aktion, Kooperation und Interaktion. Ein sozialer Raum für Begegnungen, wo sich nicht nur die Stiftung Berliner Mauer mit Besucherinnen und Besuchern austauscht, sondern diese auch untereinander ins Gespräch kommen. Zu diesem Zweck wird die Open-Air-Ausstellung im Rahmen eines "Ausstellungslabors" schon in der Konzeptionsphase von partizipativen Angeboten begleitet. Kiezbewohnerinnen und -bewohner, interessierte Berlinerinnen und Berliner sowie die internationalen Besucherinnen und Besucher werden eingeladen, ihre Betrachtung der East Side Gallery als Komplizen, Berater und Co-Architekten einzubringen und mit ihren Vorstellungen den Ort East Side Gallery mitzugestalten. Sie sollen darüber hinaus einbezogen werden in die kollaborative Entwicklung eines "Open Space Labs".
Diese Aktionsfläche richtet sich an die Individualbesucherinnen und -besucher und stellt Angebote zur Verfügung, die nicht vorab gebucht werden müssen, sondern an denen sich jede/r spontan beteiligen kann, die genutzt werden können, sich aber nicht aufdrängen, die dazu einladen, sich mit den Geschichten des Ortes auseinanderzusetzen und die eigenen Erwartungen und Authentizitätszuschreibungen zu diskutieren und einzubringen. Gerade weil viele Besucherinnen und Besucher ein spezifisches Bild im Kopf haben, erscheint es wichtig, mit ihnen in einen Austausch zu kommen und eine Wissensvermittlung von ihren Fragen und Interessen ausgehend und dialogisch zu gestalten.

Der Zugang erfolgt darüber hinaus gegenwartsbezogen und orientiert sich an den Lebenswelten und Erfahrungsräumen der Teilhabenden. Sie erhalten eine historische Tiefe, in dem sie entlang der Fragen „Wem gehört die Stadt?", „Was kann Kunst?" und „Welche Freiheit?" mit der Ausstellung verknüpft sind. Unterstützt von den Berlinerinnen und Berlinern soll das Lab den Weg öffnen hin zu einer East Side Gallery, die Denk- und Freiräume bietet für ein heterogenes Stimmungsbild und unterschiedliche - orts- und themenbezogene - Nutzungen, die von der Stiftung kuratiert werden. Die East Side Gallery der Zukunft präsentiert sich in diesem Sinne als Raum für die Menschen dieser Stadt und ihre Besucherinnen und Besucher.

Die Beteiligungs- und Begegnungsräume dienen nicht allein der Erweiterung der eigenen Perspektiven und sie resultieren auch nicht ausschließlich aus der Charakterisierung eines historischen Ortes, der geprägt ist von Aneignungs- und Verdrängungsprozessen, der viele verschiedene Akteure einbezogen hat und einbezieht. Ganz wesentlich erscheint hier vielmehr auch, dass die thematische Ausrichtung der Kunstwerke und die sich geradezu verselbstständigte Botschaft der East Side Gallery trotz ihrer mehr als 30-jährigen Existenz in Bezug auf Aktualität und Kontroversität nichts eingebüßt haben.

Fazit
Die Berliner Mauer ist ikonisches Symbol des Ost-West-Konfliktes geworden, der die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts prägte und Auswirkungen bis in die Gegenwart hat. Die verschiedenen Mauerorte im Stadtgebiet widmen sich diesem Kapitel mit seinen zahlreichen Facetten. Ihre Verbindung und aufeinander abgestimmte inhaltliche Schwerpunktsetzung, wie das Gesamtkonzept von 2006 sie vorgesehen hat, scheint den Besucherinnen und Besuchern allerdings kaum bekannt beziehungsweise bewusst zu sein.

In der Vermittlungsarbeit an den Mauerorten sollten ihre Mehrdimensionalität und ihre Vielschichtigkeit stärker als bisher zum Gegenstand der aktiven individuellen Auseinandersetzung gemacht werden und die Orte, nicht zuletzt auch im Rahmen neuer digitaler Möglichkeiten, stärker miteinander vernetzt und aufeinander bezogen werden. Den im Beitrag vorgestellten Orten fällt hier ein besonderes Gewicht zu, da sie die meistbesuchten Punkte an der ehemaligen Mauer sind und als solche auch eine Verteilungs- und Verweisfunktion haben um auch andere Standorte von Mauer und innerdeutschen Grenze wieder ins Bewusstsein zu rücken.
Ein weiterer Auftrag resultiert aus ihrer „Möglichkeit, Geschichte konkret zu verorten und sie mit ihrer materiellen Manifestation in den baulichen Relikten erfahrbar zu machen." Zu dieser Verortung von Geschichte gehört es auch, die verschiedenen Zeitschichten, Überformungen und Veränderungen historischer Orte aktiv zu thematisieren. Diese Mehrdimensionalität kann Besucherinnen und Besucher irritieren, bietet jedoch zugleich großes Potenzial. „Gerade die Irritation durch das Nebeneinander von Relikten aus mehreren Epochen kann ein Anstoß sein, die gängigen Authentizitätszuschreibungen und -erwartungen kritisch zu reflektieren und zu verstehen, warum die historischen Orte heute so sind, wie sie sind."

Neben dieser eher erinnerungskulturellen und geschichtspolitischen Dimension haben gerade die East Side Gallery und der Checkpoint Charlie noch ein weiteres Potenzial, das in die Gegenwart beziehungsweise Zukunft führt. Sie fungieren als öffentliche Räume in einer dynamischen Metropole. Die gestalteten Mauerorte können so nicht nur Mittlerin zwischen historischem Ort und Besucherinnen und Besuchern, zwischen Vergangenheit und Gegenwart sein, sondern auch zwischen der Stadtbevölkerung und Touristinnen und Touristen, zwischen Stadtteilen sowie zwischen kommerzieller Stadtraumerschließung und Kiez.

Zitierweise: Anna von Arnim-Rosenthal / Susanne Muhle / Julia Reuschenbach, "Der Teilung auf der Spur - Orte der Berliner Mauer zwischen Authentizität, Massentourismus und Gedenken", in: Deutschland Archiv, 07.06.2021, Link: www.bpb.de/334361

Ergänzend zum Thema:

- Georg Sälter, Die Mauer und die Machtelite der DDR, Deutschland Archiv vom 7.11.2019

- 60 Jahre Mauerbau. Ein Schwerpunktdossier der bpb.

- Detlef Matthes, Heimliche Mauerfotos aus Ost-Berlin, Deutschland Archiv vom 8.11.2019

- Historikerstreit: Wer war Opfer der Berliner Mauer?

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Anna von Arnim-Rosenthal, Susanne Muhle, Julia Reuschenbach

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Der Teilung auf der Spur - Orte der Berliner Mauer zwischen Authentizität, Massentourismus und Gedenken | bpb

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60 Jahre nach dem Mauerbau und über 30 Jahre nach dem Mauerfall ziehen die East Side Gallery und der ehemalige Checkpoint Charlie jährlich Millionen Touristinnen und Touristen an, die nach Antworten suchen: Was war die Mauer, warum wurde sie gebaut und wie wurde sie überwunden?

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Alles wissen, alles kontrollieren, alles lenken, Menschen einschüchtern und manipulieren: Die Arbeitsweise der DDR-Geheimpolizei lehrt uns viel über zeitlose Mechanismen von Diktaturen.

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DDR - Mythos und Wirklichkeit - Konrad-Adenauer-Stiftung e.V.

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Historische Fotos der DDR-Grenze zur Bundesrepublik vom Grenzfotografen Jürgen Ritter

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Eine fotografische Zeitreise entlang der ehemaligen innerdeutschen Grenze mit mehr als 10000 Bildern. Gewidmet den Toten und Verletzten des SED/DDR-Grenzregimes.

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Mauerbilder > Mit dem Fall der Mauer am 9. November 1989 war das Schicksal der Grenzsperren in Berlin und entlang der innerdeutschen Grenze besiegelt. Zwischen November 1989 und Juni 1990 fuhr Schwarzer fast jedes Wochenende den ehemaligen „Todesstreifen“ entlang und dokumentierte den Abbau der Gren…

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Der Tränenpalast ist die ehemalige Ausreisehalle von der DDR nach Westen am Bahnhof Friedrichstraße. Ausstellung zum Ort der deutschen Teilung.

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Was erinnern wir im städtischen Raum? Und woran wird Erinnerungskultur festgemacht? Mit welchen Orten, Stellen, Gebäuden, Parks und Straßen sind kollektive Erinnerungen verbunden und was erinnern wir nicht und warum?

Erinnern ist schön, erinnern ist grausam - erinnern tut weh, erinnern lehrt uns - erinnern prägt, erinnern leitet. In dieser komplementären Art könnte man die Aufzählung lange fortführen und die immense Bandbreite klarmachen, die in dem Begriff steckt.

Erinnerung hat etwas mit Historie, mit Geschichte und Geschichten zu tun, mit kanonischen Vorgaben und persönlichen Verwicklungen, weil man einer bestimmten Gruppe, einer Nation, einem Volk angehört. Wir gedenken Geschehnissen, die zumeist vor unserer eigenen Lebenszeit lagen und versuchen diese in unserem heutigen Handeln und Denken miteinzubeziehen.

Wie schwierig es ist, Ereignissen zu gedenken, an dem jemand zu Lebzeiten beteiligt war, zeigt sich gerade in jenen Generationen die Schuld auf sich genommen haben und unendliches Leid verursachten oder die Opfer waren und leiden mussten.

Traumata versus Erinnerung.

Das ist der große Schmerz des Erinnerns, er kann aber nicht umfassend aufarbeiten. Einhergehend mit Erinnern geht das Vergessen und Verdrängen!

„Vergeben und Vergessen" jedweden geschehenen Unrechts? Damit musste es allerspätestens nach den beiden „totalen Kriegen" des 20. Jahrhunderts und dem Völkermord vorbei sein! Vergessen ist ein Skandalon - Erinnerung ist Pflicht.[1] Sie ist heute die „Pathosformel"[2] der Gegenwart. Täter-Opfer-Rollen gilt es klar zu definieren und differenzieren und nicht zu relativieren.

Geschichtsbewusstsein ist ein seit den 1970er Jahren gebräuchlicher Begriff, der ursprünglich aus der Geschichtsdidaktik kam. In der klassisch gewordenen Definition von Karl-Ernst Jeismann[3] versteht man darunter das Prägemuster aus dem Zusammenhang von Vergangenheitsdeutung, Gegenwartsverständnis und Zukunftsperspektive. Geschichtsbewusstsein hat somit eine Orientierungsfunktion.[4]

Dass wir uns so exzessiv erinnern, ist eine Erscheinung der Moderne. In frühmodernen Zeiten gab es zwar immer auch Erinnerung; doch mehr noch dominierte der Strom der Lethe, die Kunst des Vergessens.[5]

Sichtbare und unsichtbare Zeichen

Die sichtbaren Zeichen von Erinnerung in einer Stadt sind vielfältig und neben den Sichtbaren (Straßennamen, Gedenktafeln, Denkmale, Gedenkstätten, Memorabilien etc.) gibt es auch die Unsichtbaren („vergessene Orte", Leerstellen, Orte von multiplen Ereignissen, von anderen Erinnerungen überlagerte Orte etc.).

Das wunderbare deutsche Wort der ‚Geschichte' impliziert das (Auf-)Schichten von Zeit und Ereignissen. Es ist ein Aktivum, etwas, das bildhaft wird in einem Stapel von Abläufen, der immer höher und größer wird. Die zunehmende Dichte räumlicher Bezugssysteme gegenüber vorangegangenen Generationen prägt zudem das Erinnern.

Die alltägliche und notwendigerweise fragmentarische Wahrnehmung von Stadt als ein hochverdichtetes und komplexes räumliches Ensemble ist in einer handlungsleitenden Vorstellung begründet. Somit ist auch die handlungsleitende Vorstellung fragmentarisch. Sie ist zielgerichtet, sie ist dynamisch und veränderbar.

Zeitliche Entrückung von Ereignissen spielt hierbei eine zusätzlich entscheidende Rolle.

Je weiter die Generationen von einem historischen Geschehnis entfernt sind, umso stärker verblassen sie, umso weniger sind sie scheinbar relevant und erinnerungswürdig und umso manipulierbarer sind sie.

Außerdem ist Erinnerungswürdiges für die Generation, die vor 200 Jahren, vor 100 Jahren gelebt hat jeweils eine vollkommen andere, als die der heutigen Generation.[6]

Man muss schon Experte sein, die Originaltexte gelesen und studiert haben, wissen wer, was, wann und aus welchem Kontext und welcher Sichtweise be- und aufgeschrieben oder sonst festgehalten hat, um eine klarere Vorstellung von dem zu erhalten, was (möglicherweise so) passiert ist. Es wurden immer schon Geschehnisse im Gedächtnis dessen verändert, verharmlost oder übertrieben, auch schon während ihrer Beschreibung.

Auch das macht Erinnerung (und Geschichte) so anfechtbar. Weil ihre Interpreten, Autoritäten, Akteure und Machtinhaber schon während des Geschehens manipulativ waren und sind. Das heißt natürlich nicht, Erinnerungskultur grundsätzlich anzuzweifeln, aber es ist gut, sie respektvoll zu hinterfragen.

Der Versuch, einen gemeinsamen Geist, ein ‚Archiv der Erinnerung' zu generieren ist nicht zu überschätzen, weil wertvoll. Denn scheinbar lernt die Menschheit nur zeitlich begrenzt aus den Katastrophen, die sie selbst angerichtet hat. Und je weiter die Zeit, die Geschichte davonschreitet, umso blasser wird gelebtes und (empathisch) nachvollziehbares Erinnern.

Die Trägerin des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels (2018) Aleida Assmann unterscheidet vier verschiedene Arten der Geschichtspolitik:

1. Geschichtsmanipulation

2. Mythologisierung

3. Aufklärung

4. Multiperspektivität[7]

„Geschichtsmanipulation verdreht Fakten, wobei vergangene Geschehen an die eigene Deutungsweise angepasst werden, so dass eine weiträumige Veränderung des Geschichtsbildes zu tage kommt. Die Mythologisierung bedient sich vorwiegend der Legendenbildung [...]

Die Aufklärung bezweckt der Bevölkerung durch politische Geschichtspädagogik ein Gefühl der Verantwortung zu vermitteln [...] Die Multiperspektivität beschäftigt sich mit dem Zusammenbringen von verschiedenen Sichtweisen und Erfahrungen zu einem historischen Ereignis oder Erinnerungsort."[8]

Stadtmarketing und Geschichtsbewusstsein - das ungleiche Paar?

Seit mindestens zwei Jahrzehnten hat das Stadtmarketing das Thema Geschichtsbewusstsein/Gedächtniskultur als gemeinschaftlich geteiltes ‚Reservoir' für sich entdeckt. Oft jedoch - und dafür gibt es leider auch eine Reihe von Beweisen - wird Stadtmarketing unterstellt, es würde Erinnerungskultur im Rahmen des „guten Rufs" eines Ortes relativieren.

Schließlich ginge es Stadtmarketing und einhergehend in dessen Kielwasser dem Tourismus darum, Orte im nationalen und internationalen Wettbewerb werblich gut nutzbar zu machen und positiv darzustellen. Die Vermarktung von Erinnerungs- und Geschichtskultur hat aber in einer aufgeklärten, heterogenen Gesellschaft einer Metropole ein grundsätzliches Problem - sie kann schwerlich sozusagen ‚Unternehmen' und gleichzeitig ‚Produkt' sein.

Somit ist es ein großer Trugschluss zu glauben, das Marketing einer Stadt sei gleichzusetzen mit dem eines Unternehmens oder eines Produkts. Städte und Orte, die sich aktiv, wahrhaftig und offen um Erinnerungskultur bemühen und eine tiefere Fundierung anstreben, ziehen auch aus der „Pathosformel" ein positives Image. Zumindest in den meisten Fällen und je nach politischer, didaktischer, sozialer und kommunikativer Gesinnung.

„Wer aber vor der Vergangenheit die Augen verschließt, wird blind für die Gegenwart."[9]

In Österreich und Deutschland finden sich viele Beispiele wie mit Vergangenheit umgegangen wird, insbesondere mit der Aufarbeitung der Weltkriege, aber vor allem mit der Shoah (Holocaust). Aber auch in ganz Europa und allen Ländern, in denen man derer gedenkt,[10] die ermordet wurden und gelitten haben, findet man Erinnerungskulturen, die auf Deutschland und Österreich zurückgehen.

Das Gedenken ist sehr unterschiedlich, findet an Orten der Geschehnisse, an und in eigens dafür errichteten oder wiederhergestellten Erinnerungsräumen statt. Aufwendig museal, oder bescheiden mit einer Gedenktafel.

Wie erwähnt kommt man mit Stadtmarketing schnell auch an Grenzen, wenn man die Bürger nicht einbezieht. Wenn das Erinnern manipuliert ist oder wird oder auch gar nicht stattfindet. Herauszufinden welche Prozesse notwendig sind, um einer Erinnerungskultur nachzukommen, die den Namen auch verdient hat, ist oft langwierig und bedarf Fingerspitzengefühl.

Wenig Fingerspitzengefühl weisen jene Stadtmarketingformate auf, denen ein Beitrag von Deutschlandfunk Kultur nachgegangen ist. „Lager, Bunker oder Propagandaschauplätze aus der Nazizeit galten lange als „Schattenorte". Heute werden die dunklen Orte der Geschichte offensiv vermarktet. Der Umgang mit NS-Stätten in deutschen Städten verändert sich".[11]

Kann beispielsweise die Stadt Weimar heute lediglich mit Goethe und Schiller werben und lässt das KZ Buchenwald außer Sichtweite? Gleiches gilt für Nürnberg, München und den Obersalzberg.

Schattenorte

Der touristischen Vermarktung fehlt häufig die tiefgehende und zeitlich notwendige Auseinandersetzung, wenn sich Besucher in weniger als einer Stunde durch die „Schattenorte" drängen oder geführt werden. Ich kenne kaum Dokumentationszentren, Gedenkstätten, die eine angemessene Auseinandersetzung fördern und mit Konsum-Tourismus konfrontiert sind oder gar im Gleichklang stünden.

Im Gegenteil, „Dark Tourism"[12] setzt auf kurzlebige Faktoren, oberflächliche Betroffenheitsrethorik, oft reines „Histotainment". Erinnerungstouren mit Nostalgiegrusel wie in einem „Dungeon". Professor John Lennon, für „Dark Tourism" zuständig und Dekan an der Glasgow Caledonian University London, erläutert, was es mit dem Phänomen auf sich hat. Er glaubt, dass derlei Besuche „von dem Wunsch nach tatsächlichen oder symbolischen Begegnungen mit dem Tod motiviert sind".

Die „dunkle Seite" des Tourismus ist laut Lennon nichts Neues. Schon unseren Vorfahren hätten sich für derart düstere Begebenheiten interessiert, wie etwa Gladiatorenspiele, Schlachtenpanoramen oder ähnliches.

Warum Orte der Massentötung so gut besucht seien, so Lennon, sei nur schwer zu interpretieren. Besonders diejenigen, die mit dem jüdischen Holocaust in Verbindung gebracht würden, stellten große Herausforderungen dar. „Es stellt sich immer wieder auch die Frage nach der jeweiligen Motivation der Besucher", erklärt Lennon.

Lediglich Berlin schafft es, mit „Öffentlicher Historie" zu punkten, ob am Ort der „Topographie des Terrors", in den „Berliner Unterwelten", am Checkpoint Charlie oder der Gedenkstätte Berliner Mauer. Weil neben dem - zugegebener Maßen - notwendigen „Histotainment" die Authentizität angeheftet ist.

Erinnerungskultur als Gestaltungsfaktor

Die Stadt Witten a.d. Ruhr veranstaltete im Oktober 019 beispielhaft eine Veranstaltung mit der Überschrift „Zur Kritik unserer Erinnerungskultur". Diese thematisierte die Novemberprobrame 1938 und stellte Fragen wie: „Wie könnte ein zeitgemäßes Gedenken daran aussehen, das auch den aktuellen Antisemitismus berücksichtigt?" und warf damit gleichsam weitere Fragen auf.

Nämlich „ob die seit Jahrzehnten in Witten regelmäßig stattfindenden Gedenkveranstaltungen zum 9./10. November 1938, die einem sich wiederholenden Muster folgen, ritualisiert und wenig reflektiert sind. Die Gefahr bei dieser Form des Gedenkens droht, dass sie zur bloßen Routine erstarrt. Zudem besteht das Risiko, weder auf neue historische Erkenntnisse noch auf die sich gewandelten gesellschaftlichen Bedingungen zu reagieren, unter denen an die Verfolgung und Vernichtung der Juden Europas erinnert wird.

Partizipative Ansätze und künstlerische Erinnerungsformen

Manche an den Gedenkveranstaltungen Teilnehmenden empfinden diese als rein formal und „gut gemeint". Zumal geschichtsrevisionistische Positionen immer häufiger und unverhohlen in der öffentlichen Diskussion bei gleichzeitiger Zunahme antisemitischer Gewalt eingenommen werden. Und warum wird der Juden als Opfer gedacht und nicht auf die Täter, die doch aus der Wittener Stadtgesellschaft kamen, hingewiesen?"[13]

Auch die leisen, schnell übersehbaren Spuren von Erinnerung prägen.

So hat der Kölner Künstler Gunter Demnig 1995 mit seinem Projekt „Stolpersteine" begonnen. Sie sollen demnach an Menschen erinnern, die in der Zeit des Nationalsozialismus deportiert wurden und meist dem Holocaust zum Opfer fielen.

Die Steine, die auf der Oberseite kleine Metallplatten mit den Namen der Opfer tragen, verlegt er vor deren einstigen Wohnungen im Straßen- oder Gehwegpflaster. Das 1992 gestartete Projekt ist mit fast 70.000 Steinen im August 2018 in 1.265 deutschen Kommunen und in 24 Staaten Europas mittlerweile das größte dezentrale Mahnmal der Welt.[14]

76er-Kriegerdenkmal

Eine lebhafte Diskussion über das „76er-Kriegerdenkmal"[15] in Hamburg führte nicht nur zu einer stadtgesellschaftlichen Auseinandersetzung über Krieg, Heroismus, Propaganda und Verehrungskult, sondern auch zu Gegendenkmalen. Zunächst schrieb der Hamburger Senat Anfang der 1980er Jahre einen Wettbewerb zur „künstlerischen Umgestaltung der Denkmalsanlage" aus.

Gegendenkmal

1983 wurde schließlich der Entwurf eines vierteiligen Gegendenkmals des Wiener Bildhauers Alfred Hrdlicka (1928-2009) zur Ausführung gebracht, auch wenn es bis heute unvollständig nur aus zwei Teilen besteht.

Im Juni 2012 beschloss dann die Hamburgische Bürgerschaft einstimmig die Schaffung eines Gedenkorts zur Erinnerung an die Deserteure und andere Opfer der NS-Militärjustiz. Als Standort wurde dafür die Fläche zwischen dem 76er Kriegerdenkmal und dem Gegendenkmal vorgeschlagen und vom Bildhauer Volker Lang errichtet.

Das gesamte Ensemble mit den drei so unterschiedlichen Denkmalen zeigt nun sichtbar und deutlich, wie sich Erinnerungskultur in Laufe von Jahrzehnten verändert und verändern darf. Es wird zur Zeitreise und sinnigen Veränderung von gesellschaftlichen Konventionen, Haltungen und selbstreflexiven Sichtweisen.

Weitere Links zum Thema Erinnerungskultur:

- http://www.erinnern.at/bundeslaender/oesterreich

- http://www.niemals-vergessen.at/

- http://www.politischebildung.com/pdfs/32_printversion.pdf

Kritische Beiträge zu fehlender oder verfehlter Erinnerungskultur:

- https://zartbitter.co.at/kultur/salzburg-braucht-ernst-gemeinte-erinnerungskultur/

- https://www.nostra-aetate.uni-bonn.de/erinnerung-als-theologische-basiskategorie/konturen-einer-kritischen-erinnerungskultur/prof.-dr.-reinhold-boschki-konturen-einer-kritischen-erinnerungskultur

- https://www.deutschlandfunk.de/der-opfermythos-in-oesterreichs-erinnerungskultur.1310.de.html?dram:article_id=216500

- https://www.deutschlandfunkkultur.de/zwischen-erinnerungskultur-und-opferkult-land-der-opfer.976.de.html?dram:article_id=370350

Quellen

[1] Guery, Alain: Erinnerungspolitik und Pflicht zur Geschichte, in: Transit 30 (2005), S. 124-135.

[2] Sabrow, Martin: Die Lust an der Vergangenheit. Kommentar zu Aleida Assmann, in: Zeithistorische Forschungen/ Studies in Contemporary History, Online-Ausgabe, 4 (2007) 3, S. 386.

[3] Jeismann, Karl-Ernst: „Geschichtsbewusstsein". Überlegungen zur zentralen Kategorie eines neuen Ansatzes der Geschichtsdidaktik, in: Geschichtsdidaktische Positionen. Bestandsaufnahme und Neuorientierung, hrsg. von Hans Süßmuth, Paderborn 1980, S. 179-111.

[4] Wolfrum, Edgar, Erinnerungskultur und Geschichtspolitik als Forschungsfelder. In: Jan Scheunemann (Hg.): Reformation und Bauernkrieg. Erinnerungskultur und Geschichtspolitik im geteilten Deutschland, Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2010, S. 13-47.

[5] Weinrich, Harald: Lethe - Kunst und Kritik des Vergessens, München 1997.

[6] Darauf geht dieser Beitrag im Kapitel „Erinnerungskultur als Gestaltungsfaktor", am Ende ein.

[7] Assmann, Aleida: Der lange Schatten der Vergangenheit: Erinnerungskultur und Geschichtspolitik, München 2006.

[8] Vgl.: Gedik, Çigdem: Die Vermarktung der eignen Vergangenheit", Hamburg 2013, S. 23

[9] Zitat von Freiherr von Weizsäcker, Richard. Quelle: Weizsäcker, Reden. Gedenkstunde im Bundestag, 8.5.1985.

[10] Explizit auch Sinti und Roma und allen anderen Verfolgten und Getöteten des unmenschlichen Nazi-Regimes und derer Verbündeter.

[11] https://www.deutschlandfunkkultur.de/tourismus-und-stadtmarketing-schattenorte-der-nazizeit.976.de.html?dram:article_id=361189

[12] Düsterer Tourismus: Jedes Jahr strömen Millionen sogenannter "düsterer Touristen" zu Kriegsdenkmälern, verfallenen Herrenhäusern oder stillgelegten Gefängnisse oder Kernkraftwerken auf der ganzen Welt, um mit eigenen Augen zu sehen, was von ihrer tragischen Vergangenheit übriggeblieben ist. Quelle: https://www.merkur.de/reise/dark-tourism-duesteren-tourismus-sich-zr-9689444.html

[13] Vgl.: https://www.stadtmarketing-witten.de/veranstaltungen/veranstaltungskalender/?event_id=96683&active_timestamp=1540332000&page=1

[14] Quelle: Wikipedia

[15] Detaillierte Informationen finden Sie unter: https://www.gedenkstaetten-in-hamburg.de/gedenkstaetten/gedenkort/gegendenkmal-zum-76er-kriegerdenkmal/

Titelbild (c) Claus Friede

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Erinnerungskultur im Stadtmarketing - Verein Stadtmarketing Austria

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Was erinnern wir im städtischen Raum? Und woran wird Erinnerungskultur festgemacht? Mit welchen Orten, Stellen, Gebäuden, Parks und Straßen sind kollektive Erinnerungen verbunden und was erinnern wir nicht und warum? Erinnern ist schön, erinnern ist grausam - erinnern tut weh, erinnern lehrt uns - erinnern prägt, erinnern leitet.

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Mahnmale und Gedenkstätten zur Erinnerung an Widerstand und Verfolgung sowie für die Opfer der Diktatur in der SBZ/DDR entstanden in Deutschland nicht erst nach dem Untergang des SED-Regimes. In Westdeutschland und Westberlin gab es bereits bis 1989 über 60 Erinnerungszeichen, die vor allem an die deutsche Teilung, die Opfer des Grenzregimes oder an den Volksaufstand vom 17. Juni 1953 gemahnten. Der erste Gedenkstein für die Opfer des Stalinismus wurde am 4. November 1951 in Berlin-Charlottenburg errichtet und geht zurück auf eine Initiative von ehemaligen Häftlingen der sowjetischen Speziallager, die nach ihrer Freilassung nach Westdeutschland flüchten konnten.

In der DDR gab es bis 1989 keine offiziellen Gedenkorte für Widerstand und politische Verfolgung nach 1945. Dort war das offizielle Erinnern, Mahnen und Gedenken ausschließlich den Opfern nationalsozialistischer Verfolgung gewidmet. Politisch instrumentalisiert und den Interessen der SED untergeordnet war es auf den kommunistischen Widerstandskampf gegen das NS-Regime ausgerichtet.

Den größten Raum in der - maßgeblich seit 1989/90 entstandenen - Erinnerungslandschaft zur zweiten Diktatur nimmt das Gedenken an die deutsche Teilung ein. Über 300 Gedenkstätten, Museen und Mahnmale erinnern entlang der ehemaligen innerdeutschen Grenze und am einstigen Verlauf der Berliner Mauer an die Teilung und ihre Opfer. Sie dokumentieren die Zwangsaussiedlungen ebenso wie die vielen, oft tödlich endenden Fluchtversuche über den „Eisernen Vorhang". Schließlich rufen zahlreiche Markierungen im öffentlichen Raum die Friedliche Revolution und die Grenzöffnung im Herbst 1989 ins Bewusstsein.

Einen weiteren wichtigen Platz in der Topografie der Erinnerung nehmen die über 80 Orte ein, die Repression und Widerstand sowie den Opfern des stalinistischen Terrors in den 40er und 50er Jahren gewidmet sind. Hierzu gehören auch die „Gedenkstätten mit doppelter Vergangenheit", um deren Neugestaltung es in den 90er Jahren heftige Kontroversen gab. Es handelt sich dabei sowohl um einstige nationalsozialistische Konzentrationslager wie Buchenwald oder Roten Ochsen" in Halle, den Münchner Platz in Dresden, den Moritzplatz in Magdeburg, den Demmlerplatz in Schwerin oder die Gefängnisse in Bautzen, in denen vor und nach 1945 Opfer politischer Verfolgung eingesperrt waren. Der Umstand, dass in den Speziallagern und Gefängnissen der sowjetischen Besatzungsmacht sowohl NS-Funktionsträger als auch politische Gegner und Opfer von Denunziationen oder willkürlich Verhaftete unter menschenunwürdigen Bedingungen inhaftiert worden waren, von denen jeder Dritte die Haft nicht überlebte, macht die Problematik der „doppelten Erinnerung" besonders deutlich. Die mehr als 35.000 Toten und jene, die mit zum Teil schweren gesundheitlichen Schäden die Haft überlebten, werden als Opfer eines unmenschlichen Haftregimes begriffen, derer es in angemessener Form zu gedenken gilt. Allein über 40 Erinnerungsorte, die in der Nähe von ehemaligen Lagern und Haftanstalten bzw. bei Massengräbern entstanden sind, leisten hierzu einen Beitrag.

Einen weiteren Schwerpunkt bilden Gedenkstätten und -zeichen, die an das in der DDR durch das Ministerium für Staatssicherheit (MfS), das Ministerium des Innern oder die Volkspolizei begangene Unrecht erinnern. Hierzu zählen insbesondere die in ehemaligen Gefängnissen und anderen Dienstgebäuden der Staatssicherheit eingerichteten Ausstellungen und Dokumentationszentren. Zu nennen wäre hier stellvertretend das Museum in der „ Runden Ecke" in Leipzig, das nach der Besetzung der dortigen MfS-Bezirksleitung durch das örtliche Bürgerkomitee eingerichtet wurde. Auch in den vormaligen Haftanstalten und MfS-Zentralen in Berlin-Hohenschönhausen, in Magdeburg oder Halle sowie im ehemaligen MfS-Dienstsitz in der Berliner Normannenstraße mit der sogenannten „Mielke-Suite" gibt es ständige Ausstellungen, die auf großes Besucherinteresse stoßen.

Daneben erinnern 50 Gedenkzeichen auf lokaler und regionaler Ebene an Verfolgung und Repression durch den Staatsapparat. Hierzu gehören auch Orte, die bis in die jüngste Vergangenheit beziehungsweise Gegenwart als Gefängnis genutzt werden; wie zum Beispiel Waldheim, Brandenburg oder Torgau. Zum Teil saßen dort seit dem 19. Jahrhundert sowie insbesondere in der NS-Zeit politische Häftlinge ein. Die Gebäude dienten auch zu DDR-Zeiten als Gefängnisse für politisch Verfolgte; teilweise sind es noch heute Justizvollzugsanstalten. In der Regel weisen Tafeln bzw. Gedenksteine auf die historischen Hintergründe der politischen Verfolgung an diesen Orten hin.

Eine große Gruppe bilden schließlich die mehr als 70 Erinnerungszeichen, die sich auf die Ereignisse des 17. Juni 1953 und seine Opfer beziehen. Über 50 weitere Mahnmale erinnern an die Ereignisse vom Herbst 1989, die schließlich die Öffnung der Berliner Mauer am 9. November sowie die deutsche Einheit ermöglichten.

Auch neue Formen bei der Kennzeichnung historischer Orte, die an politische Verfolgung, die deutsche Teilung, Opposition und Widerstand erinnern, sind entstanden. Hierzu zählen etwa das „Grüne Band" entlang der einstigen 1381 Kilometer langen innerdeutschen Grenze sowie die „Geschichtsmeile Berliner Mauer" entlang des Mauerverlaufs in Berlin und dessen Markierung im Straßenpflaster, die an die aus dem Berliner Stadtbild nahezu vollständig eliminierte Mauer erinnert.

Insgesamt gibt es in Deutschland mehr als 900 Gedenkzeichen, Gedenkstätten und Museen, die an die Diktatur in der SBZ und in der DDR erinnern. Drei davon werden im Folgenden vorgestellt. Einen Überblick zu allen Erinnerungsorten vermittelt die von der Bundesstiftung zur Aufarbeitung der SED-Diktatur erarbeitete Publikation „ Orte des Erinnerns. Gedenkzeichen, Gedenkstätten und Museen zur Diktatur in SBZ und DDR ", die im März 2016 in der dritten Auflage beim Ch. Links Verlag erschienen ist.

Vgl.: Museen und Gedenkstätten zur Erinnerung an die Opfer der kommunistischen Diktaturen, hrsg. v. Anna Kaminsky, erarbeitet v. Anna Kaminsky, Ruth Gleinig und Lena Ens, Dresden 2018, S. 76-77.

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Mahnmale und Gedenkstätten zur Erinnerung an Widerstand und Verfolgung sowie für die Opfer der Diktatur in der SBZ/DDR entstanden in Deutschland nicht erst nach dem Untergang des SED-Regimes. In Westdeutschland und Westberlin gab es bereits bis 1989 über 60 Erinnerungszeichen, die vor allem an die deutsche Teilung, die Opfer des Grenzregimes oder an den Volksaufstand vom 17.