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Aquí se hallan libros en pdf y artículos académicos que tratan el tema sobre los afro en Argentina. En algunos de ellos,por ejemplo en el que pertenece al INADI podemos encontrar temas como la descrimicion a los afrodescendientes y parte de su historia. En el libro publicado por las Naciones Unidas, encontramos la influencia de los afrodescendientes y africanos (migrantes actuales) en Argentina. Estos primeros textos sirvieron más que nada para entender una problemática muy tratada actualmente en lo académico pero nada asimilada en la cotidianidad. Por último aquí se hallan presentes artículos académicos que se centran más en el tema elegido, textos que nos hablan del origen afro del tango como por ejemplo “La historia negra del tango” de Pablo Cirio (antropólogo que ha trabajado muy profundamente el tema) que me fue clave para el desarrollos de mis  trabajos.

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Aquí se encuentran las fotografías que con las cuales trabajé y también están aquí aquellas con las que no trabajé pero que me sirvieron en la comprensión de mi tema. Además que se hallan algunos diarios "negros".

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En este apartado se encuentran los links de páginas web que me ayudaron, incluso entre ellos se encuentra un artículo de la BBC que fue el cual me hizo reflexionar sobre los afroargentinos. También se halla aquí sitios web que no necesariamente desarrollan mi tema pero si me ayudan a ahondar más en el terreno de lo africano en lo argentino, sitios como por ejemplo los que hablan de "figuras" históricas afroargentinas pero que no fueron tenidas en cuenta en el relato de nuestra historia como Remedios del Valle. Y por último se encuentran los sitios que desarrollan mi tema de lo afroargentino en el tango de donde recogí además de datos también fotografías y la opinión de los afrodescendientes en el presente.

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Coloco aquí al que se considera el primer tango propiamente dicho llamado "El entrerriano" compuesto por un afroargentino de la rama colonial llamado Juan D´arienzo.

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En esta columna se encuentran las imágenes que en parte utilice para realizar los tipos de collages que se propusieron en este cuatrimestre, se aclara que no se utilizaron todas pero en su conjunto me inspiraron a desarrollar los collages definitivos.

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En esta columna he puesto los motivos que utilice para realizar los sellos.

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Analía Llorente

HayFestivalArequipa@BBCMundo

Fuente de la imagen, Getty Images

Pie de foto,

El tango es muy rioplatense, pero sus orígenes son africanos...

¿Utilizas palabras africanas?

Si respondes con un no rotundo, puede que estés equivocado.

Si hablas español es probable que uses palabras de origen africano y ni siquiera te hayas dado cuenta.

No son miles, como pueden haber marcado su influencia otros idiomas, como el inglés, el italiano, incluso las lenguas amerindias, pero sí están y varias tienen vigencia en la actualidad.

¿Cuáles son? ¿Cómo el español adoptó esas palabras? ¿Y en qué lugares de América Latina y el Caribe aún predominan?

Esclavitud y lenguas

Las palabras que el idioma español tomó prestadas de las lenguas africanas surgen con el comercio de esclavos negros en América en el siglo XVI.

Sin embargo, pese al gran número de esclavos en la región, no son muchas las palabras que el español heredó.

"En muchos de nuestros países, a los esclavos africanos no se les concedía ninguna libertad, ni tampoco un trato fluido con las sociedades hispanohablantes. Entonces su influencia desde el punto de vista lingüístico fue comparativamente reducida" explica Luis Fernando Lara, lingüista mexicano y director del Diccionario del español de México.

"El vocabulario que podemos encontrar está relacionado a la vida diaria y del trabajo pero que fue muy censurado por nuestros autores del siglo XIX y los de los siglos anteriores ni siquiera los tomaban en cuenta", le dice Lara a BBC Mundo.

Dado a esta discriminación sobre las lenguas de los nativos africanos y un posterior mestizaje con la abolición de la esclavitud en América, se produjo un fenómeno que los lingüistas denominan "pidgin", que después se transformó en lenguas criollas.

" El p idgin es un fenómeno que se produce cuando entran en contacto dos lenguas, pero la lengua dominante no ofrece a los hablantes todos los elementos lingüísticos, sino que los dota con aquellos con los que los amos tratan a los esclavos. En cambio, las lenguas dominadas africanas se quedan como las lenguas que utilizan la población", detalla Lara.

Esto ocurrió con la primera generación de esclavos. Pero luego, "cuando empezaron a nacer sus hijos resultó que era el único idioma que les quedaba como lengua materna y entonces el pidgin se convirtió en lengua criolla", agrega el autor del ensayo "Africanismos en el español de México".

Africanismos en América Latina y El Caribe

En América Latina se produjeron varios 'pidgines' según cada región y según los aportes africanos, especialmente de lenguas de África occidental, actualmente Nigeria, Gambia, Angola y El Congo, entre otros.

Y de esas lenguas criollas varias palabras también se colaron en el español.

"Hay que valorar el tipo de vocablos y su vitalidad en cada zona de América. No todas las zonas tienen el mismo nivel de uso", dice la lingüista cubana Gema Valdés Acosta.

Según los especialistas consultados por BBC Mundo, aparte de Brasil con una gran influencia palabras de origen africano en su idioma, hay zonas de México, Colombia, Cuba, República D ominicana, Puerto Rico, varias islas del Caribe y el área del Río de la Plata con Uruguay y Argentina que aún tienen en su vocabulario africanismos con fuerte vigencia.

México

Particularmente en México, muchas de las palabras de origen africano son actividades del día a día y topónimos, es decir, nombres de lugares en África que se repiten en la región.

Cuba e islas del Caribe

La influencia de la cultura y la religión también son clave.

"En el Caribe están también las lenguas rituales, con un vocabulario extremadamente amplio, hasta ahora se han recopilado alrededor de 900 vocablos", destaca Valdés Acosta de la Facultad de Humanidades de la Universidad central Marta Abreu de Las Villas, Santa Clara, Cuba.

"Las lenguas rituales son el soporte lingüístico de las lenguas afrocubanas. Y son varias. Por ejemplo, tenemos el legado de las lenguas yoruba con canciones y rituales. No solamente es lo religioso, sino lo cultural que llegó a la música popular de nuestros días", describe.

Y a partir de esa herencia en las palabras surgieron también frases populares en Cuba que enumera Valdés Acosta:

"Vivir en las Quimbambas": un lugar lejos.

"Ser de ampanga": era una ciudad en África y significa ser demasiado exigente o severo.

"Tener guara": tener amistad, a veces un poco para la conveniencia.

Según la lingüista, "hasta ahora se han garantizado (comprobado su origen) un poco más de 1.000 palabras, de ellas el 75% es de las lenguas rituales", aunque aclara que es muy difícil de contabilizar.

"Y hay un 20% de las palabras de uso cotidiano que las personas ignoran que son de origen africano", le dice a BBC Mundo.

Río de la Plata

En la zona del Río de la Plata, que separa a la capital argentina, Buenos Aires y a la capital uruguaya, Montevideo, existe un dialecto que se denomina lunfardo, con raíces inmigratorias y que no escapó a la influencia de lenguas africanas.

Según explica Oscar Conde en su ensayo "Antepasados. Los afroporteños en la cultura nacional", "una de las lenguas prestamistas más importantes en nuestro continente ha sido el quimbundo, hablada por los bantúes del centro y norte de Angola".

"El tráfico de esclavos hacia el Río de la Plata desde Angola, Congo y Mozambique no puede compararse, cuantitativamente, con el estimado de 7 millones de personas llevadas a Brasil. No obstante, las comunidades afro de Buenos Aires y Montevideo aportaron al habla popular argentina y uruguaya algunos africanismos que ya son lunfardismos de larga data", señala el Dr. en Letras argentino.

¿Sigues pensando que no utilizas ninguna palabra con origen africano?

Esta nota fue publicada originalmente el 8 de noviembre de 2018 para la versión digital del Hay Festival Arequipa, un encuentro de escritores y pensadores.

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Jaime Gonzalez de Gispert

BBC News Mundo

"Muchas veces en mi propio país he pasado por extranjera tan solo por mi color, mi pelo rizado, y tengo que decir con orgullo que soy chilena, teniendo que soportar la incredulidad de muchos y muchas".

Estas palabras de la activista Marta Salgado describen la realidad que muchos afrodescendientes tienen que enfrentar hoy en día tanto Chile como en la vecina Argentina, países en los que no es extraño escuchar una frase que se ha convertido en un lugar común: "Aquí no hay negros".

Si bien es cierto que históricamente el porcentaje de población negra en esos dos países ha sido muy inferior al de otras naciones de América Latina, las cosas eran distintas en la época de la colonia.

Según muestran los registros históricos, hace 200 años en ciudades como Buenos Aires y Santiago los negros llegaron a representar más del 20% de la población, una cifra que podía llegar al 60% en otros lugares en los que la mano de obra de los esclavos traídos de África era fundamental para las economías locales.

Expertos coinciden en que durante décadas, los historiadores tanto en Chile como en Argentina, empeñados en construir una identidad nacional basada principalmente en la herencia europea, obviaron el aporte crucial de los esclavos y sus descendientes al desarrollo económico, cultural y político de ambos países.

Cuando no se negó la presencia de los negros, se tendió a relativizarla con argumentos como que fueron muy pocos los que llegaron o que los que sí lo hicieron, o bien se marcharon, o murieron en la guerra o no sobrevivieron debido al frío y las enfermedades.

En la vecina Uruguay, en cambio, la presencia de los afrodescendientes ha sido constante desde el tiempo de la colonia -representando en la actualidad en torno al 8% de la población del país- y, pese a la discriminación histórica que ha sufrido este colectivo, la herencia afro está presente en importantes manifestaciones culturales del país como el famoso carnaval de Montevideo.

Una historia diferente

La presencia de negros en el Cono Sur es un fenómeno que puede trazarse hasta los tiempos de la conquista en el siglo XVI, cuando ya existen registros de afrodescendientes que llegaron como esclavos.

"Lo que sabemos es que en total, durante todo el periodo colonial, se traficaron alrededor de 12 millones de esclavos desde un continente a otro", explica Juan José Martinez Barraza, historiador económico de la Universidad de Santiago de Chile.

" 70.000 esclavos llegaron al Cono Sur, principalmente al Río de la Plata. Si bien esto parece una cifra insignificante, no lo fue por lo que representó en términos económicos para estos espacios", señala el historiador.

"Por ejemplo, en Santiago en 1777 había 40.000 habitantes y en Lima alrededor de 50.000. Por lo tanto, un influjo de 70.000 personas, que además se reprodujeron, sí fue significativo en términos económicos".

Los esclavos llegaban principalmente a través de los puertos de Montevideo y Buenos Aires. Desde allí algunos eran enviados a las provincias del interior de la actual Argentina o hasta Santiago y Valparaíso, desde donde eran trasladados por mar hacia el norte.

Muchos de ellos se quedaron en las ciudades para realizar labores domésticas o artesanales. Otros fueron obligados a trabajar en el campo o en las minas.

De acuerdo a Juan José Martinez Barraza, "cuando la historiografía liberal puso de relieve la naciente república y dejó atrás la colonia, meti ó debajo de la alfombra todo lo relacionado con la esclavitud y los esclavos".

Una madre de la patria negra

En Argentina, el olvido historiográfico sobre la contribución y presencia de la población afrodescendiente ha sido muy similar, según le explica a BBC Mundo el historiador Felipe Pigna.

"La invisibilización de los negros en la historia es tremenda. Prácticamente no se les menciona", asegura Pigna.

"Hubo una manipulación que llegó convertida en historia oficial a las escuelas. Y quedó como historia canónica, en la que ni las mujeres, ni los pueblos originarios, ni los afrodescendientes tenían un lugar".

"Por suerte eso ha ido cambiando y se ha demostrado que esa historia era mayormente falsa".

Pigna pone como ejemplo de ese proceso de invisibilización el caso de María Remedios del Valle, "que era una afrodescendiente que participó en los ejércitos de Manuel Belgrano, uno de los libertadores, en todas sus batallas".

Por sus contribuciones, fue proclamada madre de la patria argentina, "la única mujer de nuestra historia", destaca el historiador.

"Pero en 1870, cuando se empieza a reescribir la historia en torno a la inmigración, piensan que no es muy coherente tener una madre de la patria negra, cuando se promovía una inmigración blanca, y empezaron a ignorarla y a correrla de la historia, y así la hicieron desaparecer".

Ese proceso de ocultamiento de la herencia negra sigue afectando hoy a los afrodescendientes, que luchan desde hace décadas para que se reconozca su historia y sus derechos.

"Un país racista"

Marta Salgado, presidenta de la Organización Oro, es desde hace dos décadas uno de los rostros más visibles del colectivo de los afrodescendientes chilenos.

Salgado vive en Arica, ciudad que Chile le arrebató a Perú a fines del siglo XIX en la Guerra del Pacífico, una época en que más del 50% de la población era de origen africano.

"No estamos en los currículos escolares. El Ministerio de Educación nunca ha hecho nada para enseñarle a la población de Chile que hubo africanos esclavizados y por lo tanto hay descendencia", explica Salgado en conversación con BBC Mundo.

" Chile es un país discriminador y racista, y también xenófobo. Se dice que no, pero en el fondo sí hay mucho racismo y mucha discriminación, porque se dice que nacimos de los europeos y eso no es así".

Salgado tiene muchas anécdotas sobre lo que ha tenido que enfrentar por su origen.

"Yo he pasado por cubana, peruana, colombiana ... Muchas veces cuando digo que soy chilena me miran de forma extraña. (...) Una vez de más joven en Santiago me preguntaron que dónde iba a hacer el show, pensando que era de otro país", cuenta la activista.

"Te miran por tu color de piel y por tu fenotipo y no por lo que eres y por eso le cuesta mucho a un afrodescendiente posicionarse, especialmente si es mujer".

"Quise negar a mi familia"

Cristian Báez, investigador vivencial y activista afrodescendiente residente también en Arica, asegura que a sus antepasados se los sometió a un proceso de "blanqueamiento" después de que la ciudad pasara a estar bajo el control chileno.

"Cuando Chile toma este lugar, les dice a los que están aquí que si se quieren quedar se han de hacer chilenos. Y eso fue un proceso muy maquiavélico. Había que blanquearlos para que dejaran de estar peruanizados. Y en ese blanqueamiento empiezan a prohibirnos tradiciones y costumbres que venían de una herencia ancestral africana", explica Báez, quien es fundador de la ONG Lumbanga.

Báez asegura que, como muchos afrodescendientes, él vivió el rechazo dentro de su propio país desde muy pequeño.

"En la escuela me discriminaban por dos cosas, primero por ser de pelo oscuro y después por vivir en un territorio rural. Así que sufrí mucho bullying por ser negro y de Azapa".

"Cuando mis compañeros querían venir a Azapa a la parcela de mi abuela, yo les decía que no porque me daba vergüenza que conocieran a mi abuela negra y a mi papá negro. Quise negar a mi familia", cuenta el activista.

Báez asegura que el ser afrodescendientes le hace "entender que con cada proceso de lucha", de alguna forma, "estoy reparando el daño de lo que le hicieron a mis antepasados".

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Título del video,
Así es el Carnaval Afrodescendiente de Arica en Chile

Una ley que los reconoce

El trabajo de organizaciones como Oro Negro y Lumbaga se vio finalmente recompensado en abril de este año con la promulgación en Chile de una ley que otorga reconocimiento legal al pueblo afrodescendiente, y a "su identidad cultural, idioma, tradición histórica, cultura, instituciones y cosmovisión".

La normativa contempla su inclusión como población en el censo y que en las escuelas se enseñe "la historia, lenguaje y cultura de los afrodescendientes".

Tras la promulgación de la Ley 21.151, Vlado Mirosevic diputado del Partido Liberal y uno de los impulsores de la normativa, aseguró que estaban "muy contentos por este paso hacia un Chile multicultural y diverso".

Por su parte, el senador del Partido Socialista por la región de Arica y Parinacota, José Miguel Insulza, dijo de la ley "hace justicia con muchos chilenos y chilenas cuyos antepasados llegaron a este tierra hace siglos".

Está previsto que a mediados de junio se celebren sendos actos en el Congreso Nacional en Valparaíso y en el Palacio de La Moneda en Santiago para conmemorar la promulgación de la legislación.

Esta victoria política estuvo muy presente en el Carnaval Afrodescendiente que tuvo lugar en marzo en Arica y en el que participaron numerosas comparsas y grupos musicales que recorrieron el centro de la ciudad en un colorido pasacalles.

Esta fiesta llena de ritmo y color que tiene lugar cada año desde hace más de tres lustros, tiene como objetivo celebrar la herencia africana de una población cuya identidad históricamente ha sido negada.

El proceso de extranjerización

La misma lucha que Marta Salgado y Cristian Báez encabezan en Chile la ha llevado a cabo en Argentina en los últimos años el activista afro Carlos Álvarez Nazareno.

Álvarez, quien vive desde hace 15 años en Argentina, es originario de Uruguay, país en el que, según explica, aunque hay una mayor presencia histórica de afrodescendientes, creció "bajo el yugo de la discriminación, el racismo y las burlas".

"Eso pasaba hace 30 años y sigue pasando hoy. Nuestros jóvenes siguen denunciando el racismo en las aulas de los compañeros y hasta de los propios docentes", explica.

Álvarez señala cómo en Argentina históricamente "se ha reconocido el aporte de españoles, italianos o judíos y se ha negado el aporte de las comunidades afrodescendientes y africanas".

El activista cuenta como en su vida diaria experimenta lo que describe como un proceso de "extranjerización".

"La primera pregunta que te hacen en la calle es de dónde sos, de qué país venís, y te dicen lo bien que hablas español. Cuando vas a hacer un trámite pasa lo mismo. La gente cree que si eres negro no puedes ser de estas latitudes".

"Por eso las nuevas migraciones de países africanos sufren el racismo y el hostigamiento policial en las calles de Buenos Aires", apunta.

Álvarez pone como ejemplos de logros de la comunidad afro en Argentina que cada 8 de noviembre se celebre en el país el Día de los Afroargentinos, en homenaje a María Remedios del Valle.

Y que se les incluyera en el censo de 2010, "en el que 150.000 personas se reconocieron como afrodescendientes, aunque sabemos que hay más de dos millones en el país".

Hay historiadores que creen que esa cifra de dos millones es exagerada, aunque sostienen que hay que acabar con el mito de que la mayoría de afrodescendientes en Argentina murieron en las guerras de independencia como "carne de cañón" o a causa de las enfermedades.

Si bien esos fueron factores muy importantes en la disminución de la población negra del país, particularmente la masculina, también jugó un rol clave el mestizaje, que explica por qué a día de hoy muchos argentinos no saben que en su árbol genealógico hay una persona que hace siglos fue llevada a la fuerza desde África.

Presencia real

En Chile, también fue el proceso de mestizaje el que hizo que la población afrodescendiente fuera cada vez menos visible.

"La etnia chilena es una etnia en la que la presencia de la sangre negra es real, es importante, pero comparado con otros países no es tan visible", explica Baldomero Estrada, profesor titular del instituto de historia de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

"El 90% de los españoles que llegaron a este territorio eran hombres, por lo que se tuvieron que mezclar con los indígenas. Y allí comienza el mestizaje. Y luego cuando llegan los negros ocurrió lo mismo. Se mezclaron y fueron absorbidos muy rápidamente", señala Estrada en conversación con BBC Mundo.

"No existen etnias que mantengan unas características permanentes y visibles. En el caso de los mapuches, ellos también están muy mezclados. Es muy difícil encontrar a uno que sea mapuche puro".

La abuela en el clóset

Si bien la herencia genética de los afrodescendientes en Chile y Argentina hoy en día no es tan visible, hay otro tipo de legado que sí ha llegado hasta nuestros días, según destaca el historiador Felipe Pigna.

" La herencia cultural es potentísima y la podemos ver en el baile argentino por excelencia que es el tango, que tiene orígenes claramente negros", destaca el historiador.

"Gran parte de nuestro folclore -la samba, la chacarera y muchos ritmos del folclore argentino- tienen una influencia africana. También hay palabras de nuestro vocabulario que han quedado como herencia".

Entre esas palabras a las que los lingüistas les otorgan un origen afro se encuentran vocablos como quilombo, milonga, candombe, marimba, tango, matungo, mandinga, dengue o mucama.

El activista Carlos Álvarez cree que los argentinos han de "sacar a la abuela afro del clóset".

"Para tener una sociedad mucho más igualitaria y justa hay que poner en valor nuestro aporte y que así los niños, niñas y adolescentes estén orgullosos de sus ancestros".

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"Aquí no hay negros": cómo se borró de la historia de Argentina y Chile el aporte de los esclavos y los afrodescendientes - BBC News Mundo

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Si bien es cierto que históricamente el porcentaje de población negra en esos dos países ha sido muy inferior al de otras naciones de América Latina, las cosas eran distintas en la época de la colonia. El aporte de los afrodescendientes fue borrado de la historia oficial.

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La asombrosa historia del retrato de Bernardo de Monteagudo | Agencia Paco Urondo

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Por decisión del autor, el artículo contiene lenguaje inclusivo.

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En el 2013 se sancionó la ley 26852 que conmemora el 8 de noviembre, "Dia Nacional de lxs Afroargentinxs y la Cultura Afro" y reconoce a la población afroargentina junto a toda su ancestralidad y cultura viva como raíz fundante de nuestro país. La Capitana María Remedios del Valle emerge como eje reivindicativo de lucha de una comunidad que resiste y avanza entendiendo que el racismo estructural no pudo borrar las huellas de su legado histórico. Pero, ¿cuál es el estado de situación que lxs afroargentinxs celebran? ¿Llegó la transformación efectiva del colectivo afro?
La Madre de la Patria es negra
El conocimiento es poder y la irrupción del mejor secreto guardado de la historia llegó para tambalear los esquemas construidos a partir de una argentinidad blanca y europea, negacionista de las comunidades preexistentes al Estado Nación. La Patria del Pueblo que hace la revolución y de las mujeres indígenas y negras en el frente de batalla, quedó develada en la figura de María Remedios del Valle, una mujer esclavizada, del pelotón de guerra con sangre africana y argentina derramada en pos de la Independencia Nacional.

Capitana la nombró Manuel Belgrano, prócer indiscutido de nuestra historia, ergo Padre de la Patria, y Madre de la Patria la llamaron, con fervor, soldados y Generales.

Aun en este contexto, pasó mucho tiempo hasta que María Remedios del Valle llegó al panteón de heroínas y héroes de la Independencia. Su condición de mujer, negra y esclavizada no es un dato menor en el ocultamiento deliberado. Aquellos que rechazaron de pluma y letra su existencia sabían que la incursión de su figura sin dudas iba a colmar de preguntas todo lo aprendido en la escuela y la universidad. Historia, ciencias sociales y geografía quedaron en el ojo de la tormenta frente a tanta información por deconstruir.

La Madre de la Patria es negra, los que lucharon por la libertad de nuestro país también, el rol histórico de las mujeres pasó a ser visibilizado, y la identidad que nuestra Patria abraza se complementó como la belleza del Cerro de los Siete Colores.
La única verdad es la realidad
A pesar de toda esta crónica, continúa siendo discrecional y aleatoria en el ámbito educativo la valorización de la efeméride del "Día Nacional de lxs Afroargentinxs y la Cultura Afro", y por consiguiente, la visibilización de la Madre de la Patria en la currícula institucional de todos los niveles de aprendizaje.

La ley 26852 necesita la fuerza y el compromiso del Ministerio de Educación de la Nación, y sus pares provinciales, en la implementación de políticas educativas que permitan instalar la fecha con el respeto que corresponde y las particularidades de una conmemoración federal que visibilice la historia de africanxs y sus descendientes en cada provincia.

La federalidad de la efeméride es vital para reconstruir lazos con nuestra identidad afrodescendiente y también para no repetir la visión unilateral de que lo afroargentino reside en Buenos Aires.

Las organizaciones afrodescendientes, que se desarrollan en diferentes espacios de nuestro país, dan cuenta de la importancia de que esta visibilización suceda con el anclaje directo en la historia provincial que los habita. Y el Estado debe involucrarse.

Por el momento residen articulaciones efectivas en algunos ámbitos del Estado.

Casi cerrando el año podemos decir que el Ministerio de Cultura de Nación realizó diferentes convocatorias culturales de visibilización de la temática afroargentina, la Secretaría de Derechos Humanos de la Nación a través de la Dirección Étnico Racial, Migrantes y Refugiados trabajó acciones políticas desde la perspectiva de la diversidad del movimiento afrodescendiente y africano. En cuanto al Ministerio de Mujeres, Género y Diversidades, el Programa de Mujeres Afro -si bien continúa sin institucionalizarse- configura una demanda absoluta del colectivo, que desarrolló desde la creación de la nueva cartera ministerial acciones de reconocimiento de la comunidad, y fundamentalmente, visibilizó la importancia de la interseccionalidad en el tratamiento de la temática y los feminismos negros.

Respecto a el Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y Racismo (INADI), creador del primer Programa Afro institucional del Estado e histórico referente junto a la sociedad civil en el comienzo de la visibilización de la temática a través de las jornadas "Argentina también es afro", quedó relegado en el tiempo según el pulso de la comunidad afrodescendiente.

Los diferentes vaivenes institucionales, la falta de respuesta a las denuncias que se generaron en la institución, y la escasa reacción mediática e influencia social frente a evidentes casos de racismo quebraron la relación con la sociedad civil. No obstante, hay un reconocimiento de la comunidad hacia el Instituto, en ser los primeros referentes también en la realización de talleres de sensibilización en la temática afro e iniciar un camino que hoy replican otras instituciones del Estado. Pero la situación actual requiere decisión política para reconfigurar en la lucha. En este sentido la Comisión Nacional para el Reconocimiento Histórico de la Comunidad Afroargentina creada en el 2020 representa una esperanza en la reivindicación efectiva de los derechos de la comunidad.

Revertir la desigualdad estructural de la comunidad afroargentina requiere más articulaciones que pongan en marcha las políticas de inclusión necesarias. El Ministerio de Trabajo que forma parte de la Mesa Interministerial necesita trabajar junto a la comunidad afroargentina, afrodescendiente y africana en la implementación de leyes de cupo laboral para que disminuya la brecha de inequidad existente y permita el acceso pleno a todos los derechos humanos que la Constitución ampara.

Asimismo, es sustancial que el INDEC y el Ministerio de Desarrollo Social generen incidencia para que a través de estadísticas fehacientes y programas de desarrollo puedan contribuir a transformar la realidad de una población que no puede seguir esperando.

En efecto, el balance general es positivo en términos simbólicos porque la sociedad civil continúa impulsando, peticionando, haciendo escuela y el Estado va sumando y acompaña. Pero los pasos deben ser "agigantados" para revertir la desigualdad que el racismo continúa perpetuando como estigma y es de carácter urgente desarraigarlo de nuestra sociedad.

Por eso, el 8 de noviembre es una jornada de visibilización de luchas y demandas.

Hay mucho por hacer y las representaciones afrodescendientes deben ser reconocidas para que las políticas sean diseñadas con eficacia.

Honrar nuestrxs ancestrxs implica asumir nuevos compromisos, involucrarse y trabajar para que las nuevas generaciones se empoderen en sus derechos ciudadanos. En este sentido, recordar a la Madre de la Patria, Capitana María Remedios del Valle y en ella toda nuestra historia, es orgullo histórico nacional.

* Por decisión de la autora, el artículo contiene lenguaje inclusivo.

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8N afroargentino: panorama de avances y demandas

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En el 2013 se sancionó la ley 26852 que conmemora el 8 de noviembre, "Dia Nacional de lxs Afroargentinxs y la Cultura Afro" y reconoce a la población afroargentina junto a toda su ancestralidad y cultura viva como raíz fundante de nuestro país.

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Un monumento para María Remedios del Valle

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Será emplazado mañana martes 8 de noviembre, Día Nacional de las y los Afroargentinos y de la Cultura Afro.

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Museo Nacional del Cabildo de Buenos Aires y de la Revolución de Mayo

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¿Cuál fue la participación de las mujeres en la historia de la independencia? Si bien no era extraño contar con mujeres en los ejércitos, la mayoría de ellas permanecen en penumbras, en la anonimia. En general, desempeñaban labores de enfermería y de cocina y sólo algunas se destacaron en los frentes de batalla. Y a apenas tres se les reconoció el grado de oficial.

Una de ellas fue María Remedios del Valle, una parda de acuerdo con el sistema de castas vigente, lo cual instituía una desigualdad étnica y cromática que se sumaba a la que se le atribuía por ser mujer. Nació en Buenos Aires a mediados del siglo XVIII y acompañó a su marido e hijos en la primera expedición militar hacia el Alto Perú, dirigida por Juan José Castelli en julio de 1810. Participó en victorias y derrotas, fue herida de bala, tomada prisionera por los realistas y sometida a azotes públicos, según cuentan los testimonios que acompañan su gestión por una pensión para que fueran reconocidos sus servicios prestados. La Sala de Representantes de la provincia de Buenos Aires votó otorgarle el cargo de sargento mayor en 1829, que revistó hasta su muerte en 1847.

En el expediente del inicio del trámite, su asesor relata:
"desde el primer grito de la Revolución tiene el honor de haber sostenido la justa causa de la Independencia, de una de aquellas maneras que suelen servir de admiración a la Historia de los Pueblos [...] Quizás recordarán el nombre de la Capitana patriota María de los Remedios [...] por alimentar a los jefes, oficiales y tropas que se hallaban prisioneros por los realistas, por conservarlos, aliviarlos y aún proporcionarles la fuga a muchas, fue sentenciada por los caudillos enemigos Pezuela, Ramírez y Tacón, a ser azotada públicamente por nueve días con quien por conducir correspondencia e influir a tomar las armas contra los opresores americanos, y batídose con ellos, ha estado siete veces en capilla : con quien por su arrojo y denuedo y resolución con las armas en la mano, y sin ellas, ha recibido seis heridas de bala, todas graves : con quien ha perdido en campaña disputando la salvación de su Patria su hijo propio, otro adoptivo y su esposo ... con quien mientras fue útil logró verse enrolada en el Estado Mayor del Ejército Auxiliar del Perú como capitana; con sueldo, según se daba a los demás asistentes y ha quedado abandonada sin subsistencia, sin salud, sin amparo y mendigando. La que representa ha hecho toda la campaña del Alto Perú; ella tiene un derecho a la gratitud argentina, y es ahora que lo reclama por su infelicidad. Por tanto a V.S. suplica que prévio derechos e informes, sea ajustada y satisfecha y se le otorgue la recompensa que se crea justa a su mérito, si su color no le hace indigna al derecho que le otorga al mérito y a las virtudes".
El comandante que dirigía el cuerpo en el que María Remedios estaba enrolada junto a su familia, Bernardo de Anzoátegui, declara para sumar a la causa:
"puedo asegurar en obsequio de la justicia que mientras estuvo conmigo se portó con toda honradez, cuidando indistintamente a todos los soldados, cabos y sargentos, remendándolos y lavando su ropa, aún a los oficiales, y en fin, no habrá uno que haya estado en el Ejército del Perú que no le consten los servicios que ha prestado esta infeliz".
Mientras que Juan José Viamonte, político y militar, quien promueve su causa en el poder legislativo, señala:
"La que representa es singular mujer en su patriotismo. Ella ha seguido al Ejército del Perú en todo el tiempo que tuve al mando de él: salió de ésta con las tropas que abrieron los cimientos a la independencia del país. Fue natural conocerla, como debe serlo, por cuantos han servido en el Perú: la dejé en Jujuy después del contraste del Ejército sobre el Desaguadero. Infiero la[s] calamidades que ha sufrido, pues manifiesta las heridas que ha recibido; no puede negársele un respeto patriótico. Es lo menos que puedo decir sobre la desgraciada María de los Remedios, que mendiga su subsistencia [...] Desde el año 1810 hasta 1814, que me hallé en el Ejército del Perú, siempre fueron relevantes los servicios de esta benemérita mujer, así en la asistencia de los heridos y enfermos, como en las guerrillas".
Hipólito Videla, quien fue hecho prisionero junto a ella, después de la derrota de Ayohuma, también adhiere a los anteriores testimonios:
"Desde el año 1812 conocí a la suplicante en el Ejército del Perú, en el que sirvió hasta caer prisioner[a] en la acción de Ayohuma, en la que también cayó ella, herida de bala; que el ejercicio que tenía allí era servir en los hospitales y animar en las líneas, aún el acto de la lucha, que de este modo fue herida y que es cuanto puede informar en obsequio de la verdad".
Pero el poder judicial exige documentos que prueben su presencia, y al no hallarse, los cuerpos mismos sirven de prueba:
"Seis cicatrices feroces de bala y sable. Su caro esposo, un hijo y un entenado que han expirado en las filas de los libres".
Florencia Guzmán, investigadora que documentó el caso, concluye: "las marcas en el cuerpo (tal como sucedía con los/as esclavizados/as que demandaban a sus amos y que nos muestran los expedientes judiciales tanto coloniales como poscoloniales) constituyen su único capital y la materialidad conservada de su participación patriótica y guerrera".

Viamonte, entonces, manifiesta nuevamente en el Congreso:
"Esta mujer es realmente una benemérita. Ella ha seguido al ejército de la patria desde el año 1810. No hay acción en que no se haya encontrado en el Perú. Era conocida desde el primer general hasta el último oficial en todo el ejército. Ella es bien digna de ser atendida porque presenta su cuerpo lleno de heridas de balas, y lleno además de cicatrices de azotes recibidos de los españoles enemigos y no se la debe dejar pedir limosna como lo hace. [...] Yo no hubiese tomado la palabra porque me cuesta mucho trabajo hablar, si no hubiera visto que se echan de menos documentos y datos. Yo conocí a esta mujer en la campaña al Alto Perú y la conozco aquí; ella pide ahora limosna; porque después de esa vida durante tantos años, herida y maltratada, no podía trabajar naturalmente".
Tomás M. de Anchorena, secretario de Manuel Belgrano en la campaña al Alto Perú, también toma la palabra en esta ocasión:
"Yo me hallaba de Secretario del General Belgrano cuando esta muger estaba en el Ejército, y no había acción, en que ella pudiera tomar parte que no tomase, y en unos términos que podía ponerse en competencia con el soldado más valiente; admiraba al general, a los oficiales, a todos cuantos acompañaban al ejército y en medio de este valor tenía una virtud a prueba y presentaré un hecho que la manifiesta. El general Belgrano creo que ha sido el general más riguroso: no permitía que siguiese ninguna muger al ejército; y esta era la única que tenía facultad para seguirlo. Al pasar por la ciudad de Salta, teniendo que atravesar el río del Pasage [...] el ejército dejó una división allí sin más objeto que contener entre los bosques de aquellos contornos, a las mugeres que seguían siempre al ejército y contenerlas allí para evitar que pasasen, menos a María Remedios del Valle [...] Era el paño de lágrimas, de todos aquellos jefes y oficiales y demás individuos a quienes pudiera servir sin el menor interés. Yo los he oído a todos, a voz pública hacer elogios de esta mujer por esa oficiosidad y caridad con que cuidaba a los hombres en la desgracia y miseria en que quedaban después de una acción de guerra: sin piernas unos, y otros sin brazos, sin tener auxilios ni recursos para remediar a sus dolencias. De esa clase era esta muger. Si no me engaño, ese título de Capitana del ejército se lo dio el General Belgrano. No tengo presente si fue en Tucumán o en Salta, que después de esa sangrienta acción que entre muertos y heridos quedaron 700 hombres sobre el campo, oí al mismo Belgrano ponderar la oficiosidad y el esmero de esta mujer en asistir a todos los enfermos que ella podía asistir [...] Una muger tan singular como ésta entre nosotros debe ser el objeto de admiración de cada ciudadano, y adonde quiera que vaya de ellas debía ser recibida en brazos y auxiliada con preferencia a un General".
Al finalizar la sesión se aprobó unánimemente su reconocimiento como capitana de infantería y la pensión correspondiente, a lo cual se le sumaron confeccionar una biografía y mandar a hacer un monumento. Sin embargo, estas propuestas no hallaron su curso.

Durante el mandato de Juan Manuel de Rosas como gobernador de la provincia de Buenos Aires se le reconoció el grado de sargento mayor retirada y, desde ese momento, adoptó el apellido Rosas en las listas.

Años más tarde, otros militares recuperan su figura. Entre ellos, Gregorio Aráoz de Lamadrid, en sus memorias redactadas en 1841, recuerda:
"Es digno de trasmitirse a la historia una acción sublime que practicaba una morena, hija de Buenos Aires llamada tía María y conocida por madre de la Patria, mientras duraba este horroroso cañoneo como a las 12 del día 14 de noviembre y con un sol que abrasaba. Esta morena tenía dos hijas mozas y se ocupaba con ellas en lavar la ropa de la mayor parte de los jefes u oficiales, pero acompañada de ambas se la vio constantemente conduciendo agua en tres cántaros que llevaban a la cabeza. Desde un lago o vertiente situado entre ambas líneas y distribuyéndola entre los diferentes cuerpos de la nuestra y sin la menor alteración"."Allí reaparece en su memoria el accionar valiente de 'María', la 'Madre de la Patria', quien, junto a sus dos hijas, en el medio del intenso cañoneo realista llevaba cántaros de agua en la cabeza y les acercaba a los soldados de la línea patriota. Una célebre parda, creo llamada María, que seguía al ejército nuestro, no recuerdo si con una ó dos hijas, y que le llamaban la madre de la patria y que ha muerto aquí en Buenos Aires no hace muchos años, andaba con sus hijas entre las balas de cañón "Nunca se ha hecho un elogio más grande de las tropas argentinas, y merece participar de él una animosa mujer de color, llamada María, a la que conocían en el campamento patriota con el sobrenombre de Madre de la Patria. Acompañada de dos de sus hijas con cántaros en la cabeza, se ocupó durante todo el tiempo que duró el cañoneo, en proveer de agua a los soldados, llenando una obra de misericordia como la Samaritana, y enseñando a los hombres el desprecio a la vida".enemigo, arreando agua en ´cantaros a la cabeza y alcanzándola a los cuerpos de nuestra línea, por más de media hora que duró el cañoneo".
Mientras José María Paz, en sus memorias escritas en 1848, anota:

Bartolomé Mitre retoma estas memorias que lo anteceden en la historia de Manuel Belgrano, publicada en 1857, donde cristaliza la imagen iconográfica que luego será canonizada por la didáctica de "Las niñas de Ayohuma":

Así como Bartolomé Mitre retoma representaciones pasadas, también lo hará el pintor Grillo Castro en pleno siglo XX, quien representa a María Remedios del Valle mendigando en el atrio de la Iglesia de Santo Domingo. Emeric Essex Vidal a principios del siglo XIX y Carlos Enrique Pellegrini, a mediados de ese mismo siglo, en un tono costumbrista, realizan dos acuarelas con Santo Domingo como marco. Desconocemos a quiénes eligen representar estos dos artistas, pero Grillo Castro sí manifiesta a quién coloca en el centro de la escena. Desgarbada y cabizbaja, rodeada por la indiferencia de las damas y caballeros que asisten a misa, allí está María Remedios del Valle, mendigando para sobrevivir, previo a que iniciara acciones para ser revindicada.

http://journals.openedition.org/nuevomundo/69871
Murió el 8 de noviembre de 1847.

Bibliografía:

Guzmán, Florencia (2016). <<María Remedios del Valle. "La Capitana", "Madre de la Patria" y "Niña de Ayohuma". Historiografía, memoria y representaciones en torno a esta figura singular>>, en Nuevo Mundo Mundos Nuevos.

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María Remedios del Valle, la "Madre de la Patria" | Museo Nacional del Cabildo de Buenos Aires y de la Revolución de Mayo

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El Museo ocupa el edificio del siglo XVIII donde funcionaba el Cabildo de la Ciudad de la Trinidad y Puerto de Santa María de los Buenos Aires.

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Casa Histórica. Museo Nacional de la Independencia

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María Remedios del Valle, la capitana de la patria | Casa Histórica. Museo Nacional de la Independencia

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Monumento nacional donde se reunión el Congreso que declaró la Independencia Nacional en 1816. Sede del Museo Nacional de la Independencia

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Por decisión del autor, el artículo contiene lenguaje inclusivo.
Si quiero hablar de Misibamba tengo que hablar de una familia, porque esa es la impresión que me imbuyó la primera reunión en la que pude participar. Una familia que se alegra de compartir su amor y su historia, que ha tomado conciencia del dolor histórico que ha padecido, lo trabaja y lo canaliza por medio del arte y la comunicación.

Si hay algo que no falta son palabras, como tampoco faltan sentimientos y a resumidas cuentas eso es, simplemente, porque lo que sobra es historia. Quizás, si nos dejamos arrastrar por la vorágine podamos sentir que nos falta el tiempo para poder interiorizar la historia, que su tamaño no pasa por la puerta del reloj digital, pero creyendo firmemente en lo que canta el corazón, podemos saltar sin miedo al manantial de saberes que se encuentra velado.

Cuando la suerte nos toca el hombro, nos pasa el mate, nos pregunta qué nos parece, ahí se corre el velo de la historia y empieza a ser visible una constelación preciosa y energizante. Cuando la suerte nos tiende la mano, además del calor hermoso y sincero, también nos deja la llave para entrar a la historia como nunca antes: nuestro territorio es resultado de la mixtura entre tres continentes. Sabemos que en 1492 se inicia el proceso de invasión, exterminio y esclavización de los pueblos americanos por la corona española y la Iglesia Católica, luego se extendería el dominio a coronas como la inglesa, portuguesa, francesa. Esto es lo que la historia oficial no pudo ocultar. Sin embargo, más allá de nuestro nivel académico, la historia permanece privada de un componente indispensable para la comprensión y el análisis de la realidad (o las realidades) de nuestro territorio: la presencia afro. Mediante el poder del discurso, que no podemos dejar de mencionar que siempre está ligado al poder económico y su capacidad para imponer mediante el poder de la fuerza su cosmovisión. En nuestro país se ha hecho discurso oficial la noción de que en la Argentina la presencia afro se extinguió como resultado de las guerras de la Independencia. Luego fue a causa de las batallas entre unitarios y federales, después por la guerra contra el indio, más tarde por la triple traición contra el Paraguay, luego la fiebre amarilla, y a todo este discurso además se le adhiere el edulcorante de que, a diferencia de otros territorios, en la Argentina los afrodescendientes esclavizados gozaban de buen trato. Sí, a pesar de que no es muy difícil imaginar la realidad que le tocara las personas esclavizadas, en el discurso institucional priman las falacias y el blanqueamiento. Así es cómo creemos que desde la Asamblea de 1813 la esclavitud ya no existe entre nosotres. Sin embargo, al ver la luz del Tambor Abuelo, hallamos que la verdad es otra y que en Buenos Aires recién en 1862, tras modificarse la constitución de 1853, queda abolida la esclavitud. Cuarenta y siete años pasaron para que la letra se convirtiera en verdad. En el medio quedaron miles de familias bajo el yugo esclavizador, a merced de los vericuetos que siempre saben imponer los hombres que dictan las leyes, siempre blancos, hasta la actualidad (la mención de este problema tiene por objeto exponer la importante falta de presencia afro y originaria en los puestos decisivos y representativos).

El Tambor Abuelo nos ha llamado, ha abierto las puertas y compartido la voz. En ella está la parte que no se quiso incluir y que por dignidad se ha mantenido en un largo silencio hacia el exterior. Además de padecer la esclavización, el aniquilamiento y la expulsión hacia los suburbios, la hermandad afrodescendiente es víctima del ocultamiento, blanqueamiento y de la extranjerización. El discurso escolar mantiene cautiva la presencia afro en la historia del pueblo argentino, habitualmente mencionado en la semana de mayo de 1810 en actividades incluidas en lo que hoy llamamos economía informal, siempre fuera del Cabildo.

En memoria de uno de los revolucionarios más importantes de nuestro continente, Bernardo de Monteagudo, afrodescendiente nacido en Tucumán. De esa Argentina central viene también la familia Lamadrid, elemento imprescindible en la voz del tambor. La familia Lamadrid cuenta con siete generaciones en estas tierras, sus ancestros fueron esclavizados en propiedad de la familia del General Araoz de Lamadrid. Con el fin de evitar posibles reclamos legales, quienes de encontraban en situación de esclavitud se inscribían con alguna deformación en el apellido del amo.

"Perdimos nuestros nombres en África", explica Carlos Lamadrid: "La historia que relata mi familia es que por nuestro apellido, hemos sido esclavos de la familia Aráoz de Lamadrid. Somos muchos los Lamadrid, eso nos hace pensar que haya habido un criadero de esclavos en Tucumán. Entonces ¿cómo puede ser que no nos reconozcan en la historia? Ahora tratamos, junto con los jóvenes, que a esta parte de la historia se la conozca y se la valore".

Misibamba se formó en 2008, su nombre proviene de la memoria de la presidenta y fundadora, María Elena Lamadrid. Ella recuerda que en la calle Argerich 350 se hacían bailes una vez por mes, donde se bailaba tango, milonga, algo de folclore, y candombe. Era una casa grande, donde vivía parte de su familia.

"De repente aparece un tío llamado Alexander (a las personas mayores, si hay afecto, se le dice tío) que era africano, cantaba y bailaba con mucho sentimiento y placer el candombe `Misibamba´, con tanta ancestralidad, con tanta energía que a mi hermana le quedó grabado esto, y por como le representaba la música de su África, le puso Misibamba. Si lo dijo mi hermana, estamos todos de acuerdo. Hablando con un lingüista afro llegamos a saber que Misibamba significa algo así como Nosotros los bamba".
Asociación Misibamba
Tengo la posibilidad de conocer a la Asociación Misibamba y apreciar que las actividades están fundadas en la comunicación y el cariño, en una resistencia ancestral. La autoridad está basada en el amor, tal como lo aclara Carlos: "Si no hay afecto no puede haber respeto; si no, es temor, no respeto".

Para "Don Tío", como lo llaman a Carlos Lamadrid quienes se integran a la familia (sus seres queridos consideran que tío le queda chico a una persona con tal corazón), un paso importantísimo para acercase a la justicia histórica es que la presencia afro como constituyente de la identidad argentina sea enseñada en las escuelas, promovida en las aulas e integrada a los programas escolares con el fin primero de evitar que más niñes sufran el racismo normal de la Argentina. La importancia de este problema ha llegado a Don Tío desde su propia mesa. En una charla familiar acerca de las raíces, el Tío escuchó a su hija menor contar la violencia racista sufrida en la escuela y esto tocó en él una fibra que no se había hecho antes. Se preguntó y cuestionó cómo no lo había advertido, cómo pudo permitir que eso le sucediera. En buena parte, del dolor que esto produjo ha crecido Asociación Misibamba y lo tiene a él como Secretario y una de las voces más queridas y continentes de historia. Carlos Lamadrid (72 años) es hermano de María Elena Lamadrid, de 86 años, presidenta de la organización que desde el 2008 representa a los afroargentinos del tronco colonial en Buenos Aires y Capital Federal, e integra la Red Federal de Afrodescendientes del Tronco Colonial Reconociendo al Tambor Abuelo. Carlos nació en pleno barrio de San Telmo y conoce cabalmente las políticas que el Estado Argentino ha ejecutado como tradición en relación a los afrodescendientes.

"Si vamos a reivindicar, vamos a reivindicar toda la historia. Comidas, arte, militares, poetas, pintores, payadores. La mayoría de las mujeres negras eran matronas, amas de leche, las mismas personas que eran amamantadas por estas mujeres, cuando crecían, eran quienes les quitaban derechos. Los mismos derechos que nos quitan hasta el día de hoy. Cada logro que conseguimos los afroargentinos es una lucha de años. Supuestamente nos han dado la libertad pero no nos han la igualdad. Si vos fuiste cochero, te dijeron chau, vendieron el carro, vendieron el caballo y a dónde vas, a las orillas de la urbanización. Así se formó San Telmo, Monserrat, después por un tema inmobiliario, los empiezan a sacar y van hacia Flores, Soldati, Lacarra. En el año 72 a La Matanza, a Merlo, Valentín Alsina; y así nos fueron alejando de la ciudad. Entonces, hoy en día, cuando se habla de candombe, barrio de candombe, Monserrat, y escuchás candombe uruguayo, vos decís, nos sacaron a nosotros para comprar lo de afuera; y eso le vendemos a los turistas. Las distintas autoridades nos quitan derechos, nos reconocen pequeños derechos, como el 8 de noviembre, pero si viene alguien de afuera con la piel muy oscura son capaces de darle la llave de la ciudad. No nos dan la entidad que nos meremos como afroargentinos. Están ocultando una parte de la historia de la Argentina".

El tío Carlos comprende que entre los afrodescendientes se ha producido un fenómeno muy complejo, la mimetización, la renuncia a las tradiciones y a la identidad para intentar integrarse a esa sociedad que los segregaba con cuanto modo pudiese.

"Tratamos de difundir esto no sólo hacia afuera sino también hacia adentro. Mi tía, Lucía Lamadrid, fue la primera modelo afro que posó para los estudiantes de Bellas Artes. En el año 1956 formó el Sindicato de Modelos junto a otra mujer afrobrasilera. Por ser pocas, debieron asociarse al sindicato de maestranza. Yo me puedo sentir orgulloso de mi tía, de mi familia, pero también estoy orgulloso de un Gabino, de un Cabral, de María Remedios, de Monteagudo, de Josefa Tenorio, Ventura Feijoo. Tenemos que unirnos, empezar a identificarnos; hay familias que conocen poesías, otras comidas, otras poesías, entonces entre todos armar esa historia que nos han ocultado. Empezar a auto-reconocernos: yo mismo, como quiero que me vea el resto de la sociedad, y no como la sociedad quiere verme. Yo formar mi personalidad, y decir: este soy yo".

Misibamba viene viajando generación tras generación sobre el arte de los cueros, las voces y los relatos que llevan en sí el poder de trascender la crueldad y olvido al que el poder los ha condenado, privando no sólo a les afroargentines de vivir su identidad con plenitud sino a todo el resto del pueblo que andamos queriendo comprender una historia de tres partes a la que no le hallamos un lado. Gracias a la gran solidaridad de Misibamba y el Tambor Abuelo, estamos en condiciones de comunicar la historia y el presente de nuestro pueblo asumiéndolo en su carácter de triada, comprendiendo que nuestra cultura es resultado de la fusión (con todos sus aspectos negativos y también positivos) de la comunión americana, africana y europea. El desconocimiento sólo puede deparar angustia y odio, la incomprensión sume a los pueblos en la dinámica impuesta por la hegemonía.

"Estamos en desequilibrio y a él tratamos de amoldarnos; la tercera raíz fue ocultada, no tercera por su importancia sino por el orden en que llega al continente. Estamos perdiendo el sentirnos argentinos, considerando que todo lo bueno viene de afuera, dejamos de respetar nuestra historia, nos convertimos en satélite de una potencia, nos negamos al lenguaje inclusivo, que a mí, a esta altura, voy a decir verdad, me cuesta, pero hablamos de fast food, fake news. Tratemos de ser un poco argentinos; un poco, no mucho. Nosotros tenemos valores, de parte de los pueblos originarios, con una cultura increíble, respeto por la tierra y sus mayores, también de los europeos y africanos. Valorémonos. Son esas cosas que uno ve y piensa que el mundo está dado vuelta, está al revés. Los valores que son valores, la familia, la unión, podernos juntar un domingo con los tíos, las tías; se está perdiendo, y le estamos inculcando a los jóvenes que cuanto más consuman más felices van a ser y es al contrario. Nos estamos sometiendo al gusto y al mandato de afuera".

La misión es difundir la cultura afrodescendiente y eso no puede suceder realmente si en simultáneo no se desmitifica o desmiente lo que el Estado argentino, sin razón y por la fuerza, ha impuesto en el imaginario y en la currícula institucional. Además de la extinción, refutable a simple vista, existe el discurso que plantea que en nuestro territorio les esclavizades eran bien tratades. La esclavización existía y ese comentario no hace más que exponer la falta de sensibilidad sobre la condición de aquellas hermanas y hermanos. Quizás, si el sentido común se ocupara de cosas comunes, esas ideas no serían ni un eco. Es prima mentira de la olla con aceite hirviendo que la señora patricia arrojó en las invasiones inglesas de 1806, que no fue aceite sino grasa, ni la subió ninguna señora de tertulias sino una esclavizada que servía en esa casa.

"Si estoy vivo y sé que mis ancestros fueron parte activa de la historia, entonces somos parte, cómo pueden decir que desaparecimos. Si nosotros estamos acá todavía, presentes, cómo pueden los libros de historia seguir diciendo nuestros antepasados vivían bien y que nosotros no existimos porque antes del siglo XX ya no había negros".

Las palabras del tío nos enseñan que, como aclaró Voltaire, "el sentido común es el menos común de los sentidos", y que para desarmar la estructura racista que niega, oculta, criminaliza, extranjeriza y somete al conjunto al desconocimiento de su identidad, con su amplitud y pluralidad, debemos trabajar en la difusión de la verdad, con todas sus aristas, sin segregaciones ni idealizaciones.

"Que se cuente en la escuela, que es donde se inicia la formación de la persona a nivel social, enseñarle desde ahí que hay una parte que no le contaron, hay una parte que hay que poner en valor, que se ocultó intencionalmente. Se trató de borrar lo que fue un negocio muy importante para las familias patricias argentinas, las cuales hicieron el capital del cual disfrutan ahora con la trata esclavista; y si le damos su justo valor fue un genocidio. Lo que nosotros compartimos es la participación de los afroargentinos, descendientes de los africanos esclavizados, en la formación de este país, de este continente, desde Canadá a Tierra del Fuego. Supuestamente los españoles fueron invadidos por los moros, y resulta que a nosotros nos descubrieron. Si leemos a Bartolomé de Las Casas vamos a encontrar el exterminio, las aberraciones que hicieron. Posteriormente, la Iglesia, que viene a traer la paz y el perdón, pide que traigan al continente americano, africanos esclavizados. Es ahí donde comienza nuestra historia y esto lo tienen que saber todos los chicos, que quienes se identifiquen y se vean con rasgos de los pueblos originarios, o con rasgos africanos, se sientan orgullosos del papel de sus ancestros en la historia. Hay que valorizar las tres etnias que conviven en ese continente".

La resistencia también está en el modo en el que se vive el arte. La poesía, el canto, la danza, el tambor, no son como en la sociedad de consumo, instrumentos para la evasión sino, por el contrario, son canales que conectan con la Tierra, con los ancestros, con la vitalidad que está integrada por la historia y sus componentes, de orgullo y horror.

"Nos quedó este candombe que supimos conservar. No existe una coreografía, de la forma que se mueva el cuerpo está bien, se lo canta a todo pulmón, con una lágrima en los ojos. Sacamos el candombe que estuvo guardado para ver si alguno más se identifica, reconoce y siente con esto que estuvo guardado tanto tiempo, no lo sacamos a la calle, porque sacarlo a la calle sería ponerlo de moda y que en algún momento pase. No, el candombe porteño va junto con la historia, por eso va los lugares que puede haber cultura, educación, arte. Para nuestros mayores, el candombe significó tortura, azotes, barranco, cepo. Fueron castigados por la policía, por la iglesia. La iglesia decía que había que prohibir eso porque podrían volver sus prácticas ancestrales lujuriosas, satánicas; nuestro baile podía producir en las niñas y niños ideas pecaminosas, entonces lo prohibían. Eso sufrió nuestra gente. La música no es sólo percutir el tambor y cantar para divertirse y pasar el rato, estamos compartiendo un sentimiento, se lo canta con plena garganta, con una lágrima en el ojo, compartimos alegrías, tristezas, momentos; no es entretenernos".

El tío Carlos tiene seguridad de que la palabra es la herramienta mediante la cual el pueblo podrá sanar sus heridas, demostrar su protagonismo en la construcción de esta país tan abundante (y desigual), y trabajar con constancia y fe en la lucha y la resistencia, para que nunca más las personas padezcan violencia de ningún tipo por cuestiones étnicas, religiosas, políticas, y de ninguna clase.

"¿Por qué no estamos en la historia? La tarea de Misibamba es reivindicar la presencia afro en la historia de nuestro país. El diferenciarnos por el aspecto nos crea infelicidad. Cuando empezamos con Pablo Cirio, me acerqué a dos mujeres de unos noventa años y ellas no podían contar de esos temas porque era muy doloroso. Una barbaridad. Hablemos de que se sufrió, para no repetir esa historia. Hay chicos que van a sufrir en el futuro por ignorar esa historia".

Un elemento que no podemos dejar sin mencionar y compartir es la bandera que representa a la Asociación Misibamba. La componen fuertes presencias: su base es la bandera argentina y en el centro hay un círculo que tiene tres componentes.

"Dentro de ese círculo hallamos una cruz, la Cruz del Sur: la parte de abajo de la cruz es la tierra, la parte de arriba es el cielo, la parte más corta somos nosotros y la parte más extensa son nuestros ancestros. La tierra, el cielo, nosotros, nuestros ancestros; en la Cruz del Sur. Lo rojo es la sangre derramada por ellos, no sólo por los que vinieron y murieron en la travesía, en el barco, sino por los que vivieron y lucharon por nuestro país, en la batalla de San Lorenzo, en Los Andes, en el Ejército del Norte, en la liberación de Chile y Perú. Y el Sol que asoma con sus rayos, es nuestra esperanza de ser tratados como igual y que nos reconozcan, tenemos esa esperanza, que nos reconozcan nuestra identidad como argentinos y como parte de esta historia".

El tío Carlos es un hermoso ejemplo de que la maestría no se adquiere a través de un título otorgado por una academia sino a través de la autoridad obtenida en base a una vida transitada en el cariño y la búsqueda del saber y la identidad, compartiendo para ser, con plena conciencia en la importancia que tiene la transmisión de una cultura que se hace más profunda cuanto más se la indaga.

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Tu corazón es un tambor: Asociación Misibamba | Agencia Paco Urondo

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El Censo de 1778 arrojó que el 46% de la población argentina tenía origen africano. La influencia de su cultura la encontramos en nuestra vida cotidiana, en el lenguaje, en la música, las ideas y hasta la gastronomía. Conocé la historia de los afrodescendientes en Argentina.

Las organizaciones que nuclean a los africanos y afrodescendientes, estiman que en la República Argentina viven alrededor de 2 millones de personas de ese origen, a pesar de las últimas cifras oficiales -provenientes del Censo de 2010-, que indicaron que apenas 149.493 se reconocen afrodescendientes. Más atrás en el tiempo, el mito que Argentina fue forjado por inmigrantes blancos europeos, es un relato que de a poco se logra derribar. En el caso de la migración africana, podemos distinguir tres grandes momentos:

1. Entre 1777 y 1812 entraron al puerto de Buenos Aires y Montevideo más de 700 barcos, con 72 mil esclavos africanos. Algunos provenientes de la zona sur del Ecuador, Angola, Congo y Mozambique, y otros del sudeste de África. Los descendientes que se quedaron forman parte de lo que el antropólogo Norberto Pablo Cirio denomina como los afroargentinos de tronco colonial.

2. Una segunda migración sucedió con la llegada de los europeos, en el siglo XIX, principios del XX y luego del fin de la Segunda Guerra Mundial, en 1945. La mayoría fueron hombres y mujeres provenientes de Cabo Verde, que ingresaron no como esclavos, sino como ciudadanos libres, pero huyendo de la colonización portuguesa y de las condiciones de hambre y miseria que había en sus islas. De esta manera, se establecieron principalmente en la zona de Ensenada y Dock Sud, siempre cerca de los puertos, donde podían hallar fuentes de trabajo.

3. Finalmente, en la década del'90, arribaron a la Argentina las llamadas "nuevas migraciones africanas", a los que denominamos comúnmente como "los senegaleses", a pesar que sus países de origen son Mali, Senegal, Mauritania, Liberia y Sierra Leona. En su mayoría son varones jóvenes que vinieron en busca de nuevas oportunidades y mejores condiciones de vida. Esto coincide con el endurecimiento de las políticas migratorias de los países europeos, por lo que el destino elegido comenzó a ser América Latina.

¿Qué decimos cuando decimos "negro"?

Para el profesor universitario Boubacar Traore, la palabra negro es polisémica: depende del contexto y de las problemáticas que se van planteando. "La palabra tiene historia, si bien remite a un componente negativo, negro feo, negro sucio, hubo un momento donde se la reivindicó, como el concepto ‵Black is beautiful′. Partiendo siempre de esta carga política y simbólica, por momento s de rechazo, se reivindica como una identidad que enorgullece".

Miriam Gómes es integrante de la comunidad de inmigrantes de Cabo Verde y militante de la Agrupación Todos con Mandela y Comisión 8 de noviembre.Considera que tanto la persona como la palabra negro tiene en Argentina connotaciones altamente negativas. " Se dice trabajo en negro al trabajo no registrado, se dice tarde negra si a alguien le fue mal o mano negro para referirse a corrupción", explica Miriam, y agrega: "En estos casos s e desconoce o se niega la contribución de los a frodescendientes a la formación de la sociedad en términos culturales lingüísticos, filosóficos, religiosos y gastronómicos".

" Las p alabras que usamos todo el tiempo como mina, tarima, bugía, milonga o marote, son todas de origen africano. Las achuras, que tanto distinguen al guacho, fueron un alimento rescatado por las mujeres africanas. Durante el siglo XIX, circularon más de diez periódicos de la comunidad negra: La Broma, El Unionista, El Proletario, La Juventud, entre otros, que influyeron en los pensadores de la época. Sin embargo, estos aportes han sido invisibilzados; y lo mismo sucedió con el tango, al que se le quitó su pertenencia africana ".

Pero a su vez, algunas comunidades de origen africano utilizaron la palabra negro como un arma de lucha. " Si nos sometieron como negros, vamos a liberarnos usando esta palabra, aunque eso fue en otro momento de la historia ", sintetiza Miriam.

En la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y las Formas Conexas de Intolerancia, realizada en el 2001, los/as descendientes de esclavizados decidieron que de ahí en más se iba a nombrar como afrodescendientes, para reemplazar todas las palabras negativas que los otros imponían sobre ellos.

Al respecto, el congoles Nengumbi Celestin Sukamao, fundador del Instituto Argentino para la Igualdad, Diversidad e Integración, opinó:

" Yo no acepto la palabra negro porque considero que no existe una identidad negra dentro de la especie humana, como tampoco existe una identidad blanca. No existe un ser humano blanco, un ser humano negro, un ser humano amarillo, que se aplica a los asiáticos. El ser humano no tiene color, su piel puede ser oscura, más oscura, más clarita, con todas las tonalidad que puedan existir, lo que tenemos son nacionalidades y tenemos nombres. En Argentina, cada uno tiene su nombre, pero al nombrar al afrodescendiente desaparece la identidad directamente y se le dice "el negro".

Nengumbi cree que es el momento de luchar contra esta construcción cultural, que nos habla de razas inferiores, y reafirmar la idea que existe una sola raza que es la raza humana y que el resto son grupos étnicos, cada uno igual al otro. " Esto de colores no existe, nunca existió. Es científicamente falsa y socialmente peligrosa e injusta".

Por eso, luchar contra la discriminación y el racismo, reflexionar para reescribir una historia que reconozca y valore la presencia de los afrodescendientes como constitutiva del país en el que vivimos todos, debe ser un ejercicio para la sociedad en su conjunto.

Para eso, a continuación destacamos algunas fechas que nos ayudan a homenajear la presencia africana en Argentina:

-El 8 de noviembre se estableció, por ley, el Día Nacional de los afroargentinos, en memoria a la capitana María Remedios del Valle, combatiente afrodescendiente al mando del ejército de Manuel Belgrano.

-El 17 de abril se rinde homenaje a los descendientes de esclavizados durante la colonia y se conmemora el Día del afroargentino del tronco colonial.

-El 25 de julio se celebra el Día Internacional de las mujeres afrodescendientes, que tiene su origen en un 25 de julio de 1992, cuando mujeres negras de 32 países de América Latina y el Caribe se reunieron en República Dominicana para definir estrategias de incidencia política para enfrentar el racismo desde una perspectiva de género.

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El Censo de 1778 arrojó que el 46% de la población argentina tenía origen africano. La influencia de su cultura la encontramos en nuestra vida cotidiana, en el lenguaje, en la música, las ideas y hasta la gastronomía. Conocé la historia de los afrodescendientes en Argentina.

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De los barcos bajaron inmigrantes europeos y también africanos esclavizados que fueron configurando el mestizaje cultural que hoy somos los y las argentinos

La presencia africana en la República Argentina, se sabe, estuvo invisibilizada e insonorizada durante siglos. La historia blanca, centrada en Europa, fue la que pobló los manuales escolares y los relatos oficiales. Sin embargo, en la últimas dos décadas la historia silenciada de los afroargentinos del tronco colonial (argentinos descendientes de esclavizados en este territorio) comenzó a emerger dando cuenta de una presencia innegable, que forma parte de nuestras raíces como nación. Tal es así, que incluso uno de los símbolos de la identidad argentina como es el tango, tiene en su ADN la negruitud. Esta es la historia negra del tango...

Gregorio Urbano "Sotí" Rivero (1899-1949), afroporteño compositor de tango y guitarrista. Fotografía de una revista porteña no identificada, s/a.

Si bien los estereotipos asocian al tango con la figura de Carlos Gardel, los conventillo de inmigrantes, la incorporación del bandoneón y una historia dominante centrada en los blancos, la palabra tango aparece desde el siglo XVIII siempre vinculada a prácticas musicales y danzarias de afros.

El documento escrito porteño más antiguo en que aparece la palabra "tango" data, casualmente, del 11 de noviembre de 1802 y es un boleto de compra-venta de un "sitio de negros" en el barrio de La Concepción (hoy Constitución).

Pablo Cirio, antropólogo del Instituto Nacional de Musicología Carlos Vega, halló este documento en su afán por comprender el origen y desarrollo del tango desde una perspectiva multiétnica y pluricultural.

Norberto Ismael Posadas, sobrino nieto de Carlos Posadas, tocando bandoneón "a lo Piazzolla", como él explicó a Cirio. Buenos Aires, jul-1972.

"Los inmigrantes europeos enriquecieron, complejizaron e hicieron evolucionar el tango a lo que hoy conocemos. Pero el género fue, en su origen, negro, vinculado con la milonga urbana y ésta con el candombe y otros géneros afroporteños menos conocidos. Todos ellos tienen la misma matriz afro. Cuando escuchás el candombe porteño, que siempre tiene letra, que se baila, que tiene letra, y analizás la cadencia de la melodía, la estructura armónica que la sustenta, empezás a oír estructuras parecidas a las de un tango antiguo. Pero sucede que la escucha es cultural y hemos sido educados para no ver ni escuchar a los negros. Cuando escuchas el tango y la milonga con un oído abierto a la diversidad, lo empezás a oír negro".

¿Alguien escuchó a los o las afroargentinas contar la historia del tango?

Pablo Cirio afirma que la historia oficial fue escrita consultando fuentes investigadas por blancos, desde un racismo científico naturalizado de neutral. El antropólogo ha venido entrevistando desde hace tres décadas a distintas generaciones de afroargentinos de muchas partes del país, y afirma que es posible construir una historia del tango a partir de esa memoria oral, de sus documentos y testimonios.

Los afroargentinos del tronco colonial nunca dejaron de tocar, de componer, de bailar, de gestar lugares donde compartir sus tradiciones. Si bien durante largos periodos lo hicieron por fuera del espacio público, se puede rastrear su presencia en cada momento hito del tango.

Sergio Pantaleón Montero tocando la guitarra. Buenos Aires, 1920 (Col. Pablo Cirio).

Las fuentes oficiales ubican a "El entrerriano" (1897), del compositor y pianista afroporteño Anselmo Rosendo, como el primer tango formalmente creado, dándolo como inicio del período conocido como Guardia Vieja (1897-1920).

Cirio lleva identificados 40 los compositores afroargentinos (con cerca de un millar de composiciones, publicadas e inéditas). Si bien en su mayoría son desconocidos, algunos se convirtieron en mojones ineludibles de la evolución del género.

Al centro José Delgado, afroporteño guitarrista y zapateador de jazz. Buenos Aires, ca. 1930 (Col. María del Carmen Obella).

Gabino Ezeiza (1858-1916) nació en San Telmo y fue quien introdujo en 1884 en un café
de Barracas que aún existe, la milonga en la payada. También fomentó la participación de
mujeres en la payada, como su hija natural Matilde Ezeiza.

En el apogeo del tango en Europa, que se da de la mano de Carlos Gardel y sus músicos (entre 1920 y 1930), aparecen las figuras de dos de sus guitarristas y compositores: los afrodescendientes Guillermo Barbieri (1884-1935) y José "el Negro" Ricardo (1888-1937).

"La pulpera de Santa Lucía" (1929), uno de los valses argentinos más reconocidos, fue compuesto por Enrique Maciel. Lo mismo sucedió con el conocido tango romanza "Margarita Gautier"(1935), cuyo autor es el afrodescendiente Joaquín Mora.

Joaquín Mora.

El gran afroargentino del tronco colonial Horacio Salgán (1916-2006) marcó con "A fuego
lento" (1955) el inicio de un nuevo estilo del que se nutrió Astor Piazzolla.

Desconocido para muchos, el contrabajista afro Ruperto "el Africano" Thompson (1890-1925) introdujo lo que se llamó "estilo cayengue", un sello del tango moderno, que se basa en dar pequeños golpes al instrumento como si fuese un tambor.

"Los negros reelaboraron sus músicas junto con los inmigrantes que empezaban a llegar y con el mundo hispánico, con los que convivían hace siglos. Y así fue surgiendo el tango de una manera muy lenta. Que sean afro, no implica que toda su producción lo sea pero si no conocemos la música afroargentina no podemos juzgar qué partes de esas músicas tienen rasgos de negritud. Si no tengo la sensiblidad auditiva y corporal del hacer musical y danzario afroporteño, no puedo entender cabalmente melodías tan bellas como "El ciruja", tango del entrerriano Ernesto Natividad de la Cruz (1898-1985) que, desde que lo
grabó su amigo Gardel, es emblema del lunfardo", argumenta Cirio.

Los lazos sociales de la memoria

"Cuando se deja de hablar de un tema con el paso de las generaciones se corta el lazo que mantienen viva esa memoria, y después esos temas pasan al olvido, o mejor dicho, es reemplazado por otra memoria, en este caso la de los grupos hegemónicos.. Eso es lo que sucedió con los afroargentinos", explica Pablo Cirio.

A pesar que en 1778 el 46% de la población argentina tenía origen africano, producto de los 72 mil esclavos que ingresaron al puerto de Buenos Aires y Montevideo entre 1777 y 1812, y que en la actualidad viven alrededor de 2 millones de afrodescendientes, según las organizaciones que nuclean a africanos y afrodescendientes, la narrativa dominante dejó de hablar del tema afro o lo redujo a pequeñas menciones en libros, alguna foto pintoresca o a los actos del 25 de mayo donde se los representó siempre en roles subalternos.

Show de Alberto Castillo con candomberos afroporteños. Rosario (Santa Fe), ca. 1970. Foto Carlos Gómez. Los afros -casi todos aún vivos- son de la familia Garay, Córdoba y Lamadrid en cuya casa, en Flores, funcionó hasta 1952 Centro Recreativo La Armonía, fundado en 1917. Allí se bailaba tango de la Guardia Vieja.

"La Generación del '80 construyó una narrativa que dio por desaparecidos de la historia a los afroargentinos del tronco colonial. En ese mismo momento, a su vez, se comenzaban a formar las disciplinas sociales, la sociología, la antropología, la musicología. Y esas disciplinas hicieron obediencia debida a esa narrativa dominante, no la cuestionaron. Carlos Vega, el padre de la musicología argentina, clausuró el tema de la pertenencia y pertinencia de una posible música afroargentina. En artículo publicado en diario La Prensa en 1932 sentenció 'Todo se fue para siempre cuando los ojos sin luz del último negro auténtico clausuraron la visión envejecida y remota de los panoramas africanos. Ese día dejó de existir el África en el Plata'".

Cirio reflexiona que la Generación del '80 negó el tema negro porque sus padres habían sido esclavistas. "Que Mitre, Sarmiento, Roca, Alberdi, Avellaneda, reconozcan que la Argentina fue cómplice y beneficiaria directa durante 350 años del tráfico de esclavos, es reconocer que sus familias patricias fueron esclavistas, al punto de que hoy, muchos afroargentinos tienen los apellidos de sus antiguos amos".

Compadrito afroargentino. Buenos Aires, ca. 1910, colección Silvio Killian.

Así pues, los afroporteños se llamaron a silencio social durante más de 100 años, y compartieron sus toques y danzas puertas adentro. Heridos por la institución de la esclavitud, humillados cuando fueron libres (1861) por los blancos que se burlaban de ellos imitando sus bailes y pintándose la cara para carnaval, sumado a contravenciones que, desde fines del siglo XVIII les prohibían tocar tambor bajo la pena de 200 azotes y un mes de cárcel. Los hechos provocaron una ofensa tan grande en el pueblo negro, que debieron retirar de la escena pública sus prácticas candomberas al interior de sus hogares. Y gracias a que han sido sabiamente desobedientes, éste se ha mantenido vigente de
modo ininterrumpido.

El Día Nacional del Tango se celebra el 11 de diciembre. La fecha fue propuesta por Ben Molar en homenaje al nacimiento de dos grandes del género, Carlos Gardel (Tolouse, 1890 o 1897) y Julio de Caro (Buenos Aires, 1899). Y "casualmente", fue un 11 de diciembre pero de 1802, la mención más antigua de la palabra tango en Buenos Aires.

Volviendo a las raíces, el significado de la palabra Tango en kikongo (una de las lenguas
africanas que se habló aquí hasta mediados del siglo XX), pareciera poner blanco sobre
negro (o negro sobre blanco) en este tema: "Es tiempo de hablar de lo nuestro" (tango fueni kia
songa kinkulu kieto).

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De los barcos bajaron inmigrantes europeos y también africanos esclavizados que fueron configurando el mestizaje cultural que hoy somos los y las argentinos La presencia africana en la República Argentina, se sabe, estuvo invisibilizada e insonorizada durante siglos. La historia blanca, centrada en Europa, fue la que pobló los manuales escolares y los relatos oficiales.