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L'ermeneutica

A differenza di quanto accade con l'esistenzialismo, l'ermeneutica di Gadamer non si limita a sviluppare il proprio impianto speculativo a partire dall'analitica esistenziale di Essere e tempo, ma sposta anche la propria attenzione su alcuni dei principali temi del «secondo» Heidegger, come quelli della tecnica, dell'opera d'arte e del linguaggio.

Da un lato, Gadamer riprende espressamente – ampliandole – le riflessioni di Heidegger presenti in Essere e tempo sul circolo ermeneutico: l'uomo è sempre coinvolto in una determinata prospettiva di senso, in un sistema di valori e credenze, che è altro non è se non il frutto del suo essere situato storicamente. In questo senso, il rapportarsi dell'uomo alla cose e al mondo è sempre originariamente mediato da una precomprensione del mondo e di noi stessi, che è inevitabilmente legata alla tradizione.

Dall'altro, quando focalizza la propria l'attenzione sul concetto di esperienza estetica Gadamer fa tesoro della riflessione heideggeriana sul linguaggio come casa dell'essere e sul ruolo dell'opera d'arte come via d'accesso alla verità dell'essere stesso. Anche per Gadamer, infatti, l'incontro con l'arte è esperienza di verità.

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Heidegger e Celan

Le vicenda personale e artistica di Paul Celan (pseudonimo di Paul Antschel, 1920-1970) è segnata – come molti altri ebrei del suo tempo – dalla Shoah e la sua poesia è considerata tra le più importanti testimonianze in versi di quella immane tragedia. Nonostante fosse riuscito a sfuggire alle deportazioni naziste, Celan portò sempre dentro di sé l'orrore delle persecuzioni tedesche, che gli portarono via sia il padre sia la madre, entrambi catturati dalle truppe di Hitler e destinati a morire l'uno a causa del tifo e l'altra fucilata in un campo di concentramento in Ucraina.

Al pari di come la sua poesia sperimenta un atteggiamento ambivalente nei confronti della lingua tedesca, che è al tempo stesso la «lingua materna» (Muttersprache) e la «lingua degli assassini» (Mördersprache), Celan coltiva una sincera ammirazione e un'altrettanto decisa avversione al cospetto di Martin Heidegger, con cui mantiene una corrispondenza e alla cui opera dedica per anni un'attenta lettura.

I due si incontrano anche di persona il 24 luglio 1967 a Friburgo, dove Celan tiene una lettura pubblica delle sue poesie. Il giorno dopo si recano a Todtnauberg, nella baita nella Foresta Nera in cui era solito ritirarsi Heidegger, e fanno insieme una lunga passeggiata restando per lo più in silenzio. Di quest'incontro, da cui il poeta si attendeva molto e soprattutto delle risposte definitive di condanna della Shoah da parte di Heidegger, resta la delusione che traspare dai versi che Celan lascia sul libro dei visitatori della baita:

[…]
nella
malga,

la riga nel libro
– quali nomi accolse
prima del mio? –,
la riga, in quel libro
inscritta,
d'una speranza, oggi,
dentro il cuore,
per la parola
ventura
di un uomo di pensiero, […]

più tardi, in viaggio, parole crude,
senza veli, […]

Guarda il video in cui la psicanalista Laura Darsié commenta e approfondisce l'incontro tra Heidegger e Celan.

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La psicanalista Laura Darsié , membro del movimento psicanalitico Nodi freudiani di Milano e consulente filosofico di Phronesis - ci parla del suo ultimo libro Il grido e il silenzio (Mimesis, 2013), dedicato all'incontro tra due grandissime figure del Novecento: il filosofo Martin Heidegger e il poeta Paul Celan.

Di seguito la quarta di copertina del libro:

Un tormentoso corpo a corpo con il linguaggio svela il destino dell'in-contro "epocale" fra Paul Celan e Martin Heidegger. Una conversazione estenuante ai confini dell'Essere, conduce alla terra del cuore dove, per il poeta bucovino non c'è parola che lenisca le ferite della storia. Fra l'evento del loro in-contro e la speranza di una parola impossibile, si fa strada il pensiero poetante, ultimo superstite di un colloquio denso di equivoci, di parole trattenute, di ammissioni ricusate: la parola poetica rincorre il pensiero in un atto di estremo attaccamento alla vita - la poesia è per Celan una stretta di mano che forse, il filosofo del Baden non è in grado di restituire. Un'intensa e appassionata disamina dove poesia e filosofia si intrecciano innervate dall'ascolto psicanalitico per incamminarsi nella dimora del perturbante amoroso. Nel segreto dell'in-contro, l'ospitalità dell'estraneo cede alla follia di includere, per amore, l'altro sotto il giogo antico della memoria e della nominazione, non lasciando neppure la libertà di volger via lo sguardo, e di arretrare di fronte a un possesso che tutto vuole per librarsi estenuato, nella scrittura di un colpo d'ascia fiorita...

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Laura Darsié. L'in-contro tra Celan e Heidegger - Filosofia - Rai Cultura

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La psicanalista Laura Darsié , membro del movimento psicanalitico Nodi freudiani di Milano e consulente filosofico di Phronesis - ci parla del suo ultimo libro Il grido e il silenzio (Mimesis, 2013), dedicato all'incontro tra due grandissime figure del Novecento: il filosofo Martin Heidegger e il poeta Paul Celan.

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Vincent Van Gogh, Un paio di scarpe, 1886, olio su tela (Amsterdam, Van Gogh Museum).

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Heidegger e le scarpe di Van Gogh

Nella seconda fase del suo pensiero, quella dopo la «svolta» (Kehre) degli anni Trenta, Heidegger individua come via privilegiata per accedere all'essere non più – come in Essere e tempo – l'Esserci (Dasein), ovvero l'uomo, ma l'opera d'arte. Quest'ultima, infatti, ci impone un «urto» (Stoß o Anstoß) che è capace di spezzare la dimensione ordinaria, banale e quotidiana in cui le cose ci si mostrano ed entrano in relazione con noi, aprendoci così la via per approdare alla cose nella loro a-létheia, cioè nella loro verità disvelata.

Heidegger illustra questa concezione dell'arte attraverso una celebre, quanto contestata, lettura del quadro intitolato Un paio di scarpe (1886) di Vincent Van Gogh (1853-1890). Per Heidegger il dipinto di Van Gogh non raffigura un semplice paio di scarpe da lavoro, probabilmente da contadino, nel loro essere un mero mezzo utilizzabile nella quotidianità. L'opera, invece, ci fa conoscere «che cosa le scarpe sono in verità», ovvero svolge una funzione prettamente ontologica, in grado di dischiudere un mondo dove si realizza concretamente il rapporto tra l'uomo e la terra, la natura, il lavoro, la comunità, l'esistenza, il sacro. Detto con le parole di Heidegger in l'Origine dell'opera d'arte:

Il quadro di Van Gogh è l'esperimento di ciò che il mezzo, il paio di scarpe, è in verità. Questo ente si presenta nel non-nascondimento del suo essere. Il non-esser-nascosto dell'ente è ciò che i Greci chiamano alétheia. Noi diciamo: «verità», e non riflettiamo sufficientemente su questa parola. Se ciò che si realizza è l'aprimento dell'ente in ciò che esso è e nel come è, nell'opera è in opera l'evento della verità.

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Lo Straniero come riflessione sull’incontro tra individuo e mondo

Lo straniero non va letto come un romanzo a trama, ma come una riflessione sull’incontro tra un individuo e il mondo, un incontro che mostra – per così dire – in tutta la sua fredda nitidezza l'assurdità dell'esistenza.

Guarda il video in cui lo scrittore Vittorio Giacopini racconta il capolavoro di Camus per approfondire il tema. Sei anche tu d'accordo con Giacopini che alcuni libri vadano letti in giovane età perché in fondo non hanno nulla da dirci, ma possono però cambiare per sempre la nostra vita? Hai già avuto un'esperienza simile con qualche libro?

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Quando scrive il suo primo grande romanzo Lo straniero (L'Étranger) Albert Camus è un giornalista di Paris Soir e ha tra i venticinque e i ventisette anni. Nel 1940 lo finisce mentre i tedeschi stanno invadendo il Belgio e i Paese Bassi. Comincia allora la vicenda editoriale del romanzo che, dopo varie traversie, esce nel 1942 da Gallimard in 4400 copie. Lo scrittore si è rifugiato ad Orano, in Algeria; ed è qui che è ambientato il libro. Mersault, un impiegato a cui è da poco morta la madre, conosce una ragazza, si mette con lei, fa amicizia con un vicino, uccide senza sapere perché un arabo, viene condannato a morte, sente che non vuole morire.

Secondo Vittorio Giacopini, che di Albert Camus ha curato la raccolta di scritti politici, Mi rivolto dunque siamo, per Eleuthera, Lo straniero non va letto come un romanzo a trama, ma visto come una riflessione sull'incontro tra un individuo e il mondo. Il film che ne trae Luchino Visconti, con Marcello Mastroianni come protagonista, ha il difetto di essere rimasto troppo fedele alla storia. Quando escono le prime recensioni, Camus è ricoverato in un sanatorio francese per tubercolosi. Maurice Blanchot, uno dei grandi padri della letteratura francese, denuncia un influsso di Faulkner, parla di linguaggio troppo meccanico, artificiale; il primo a capire davvero Lo straniero è Jean Paul Sartre, che poi diventerà grande amico del futuro premio Nobel. Sartre osserva che questo è il primo libro a raccontarci una cosa basilare della modernità: assurdo non è né l'uomo né il mondo, assurdo è l'incontro tra l'uomo e il mondo, l'uomo non è né morale, né amorale, viviamo in una dimensione di continua ambiguità.

È un libro che non mi ha insegnato niente, ma mi ha cambiato la vita. È un libro che non dà nessuna lezione, nessun ammaestramento, ma ti apre un mondo. Va letto entro i vent'anni, dopo non serve a nulla.

Vittorio Giacopini è nato a Roma nel 1961. Lavora in un'agenzia di stampa, collabora alle pagine domenicali del Sole 24 Ore, ha collaborato alla rivista Lo straniero, disegna per Left. È tra i conduttori di Pagina3, su Radio3 Rai. Tra i suoi libri, Re in fuga. La leggenda di Bobby Fischer (Mondadori 2008); Il ladro di suoni (Fandango 2010); L'arte dell'inganno (Fandango 2011); Non ho bisogno di stare tranquillo (Elèuthera 2012); Roma (Il Saggiatore 2017); Il manuale dell'eremita (Edizioni dell'asino 2018). Nel 2008 ha curato Mi rivolto dunque siamo. Scritti politici di Albert Camus tradotto da Guido Lagomarsino e pubblicato da Elèuthera.

Si ringrazia la Biblioteca dell'Accademia di Francia di Roma per aver ospitato le riprese della puntata. L'Accademia di Francia a Villa Medici accoglie artisti e ricercatori e propone una ricca programmazione culturale.

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Lo straniero di Albert Camus - Letteratura - Rai Cultura

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Quando scrive il suo primo grande romanzo Lo straniero (L'Étranger) Albert Camus è un giornalista di Paris Soir e ha tra i venticinque e i ventisette anni. Nel 1940 lo finisce mentre i tedeschi stanno invadendo il Belgio e i Paese Bassi.

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Camus e l'assurdità dell'esistenza

Insignito del premio Nobel per la letteratura nel 1957, Albert Camus (1913-1960) è uno degli intellettuali francesi che ha maggiormente segnato il panorama culturale del Novecento, legando in maniera del tutto originale invenzione letteraria, riflessione filosofica e concreto impegno politico.

Camus non si è mai considerato un esistenzialista. Tuttavia, molti sono i temi che egli condivide con tale corrente e che è possibile ritrovare nelle sue opere, prima fra tutte Lo straniero, il romanzo del 1942 che gli diede immediata notorietà e che è considerato dalla critica uno dei capolavori della letteratura mondiale.

Lo straniero narra la storia di Meursault, un impiegato francese che vive ad Algeri, conducendo come tanti un'esistenza anonima e conformista. Senza un reale volontà e  in maniera apparentemente casuale, un giorno Meursault uccide un arabo a colpi di pistola mentre si trova su una spiaggia. Sebbene venga incarcerato e condannato a morte, Meursault mostra un totale distacco sia per il terribile gesto che ha commesso, di cui non mostra alcun pentimento, sia per la sorte che lo attende. Tutto è avvolto in un profondo senso di apatia e in una totale indifferenza nei confronti del mondo, manifestazione quasi tangibile di quell'assurdità del vivere che Camus racchiude magistralmente in poche righe all'inizio del romanzo:

“Oggi la mamma è morta. O forse ieri, non so. Ho ricevuto un telegramma dall’ospizio: “Madre deceduta. Funerali domani. Distinti saluti.” Questo non dice nulla: è stato forse ieri. L’ospizio dei vecchi è a Marengo, a ottanta chilometri da Algeri. Prenderò l’autobus delle due e arriverò ancora nel pomeriggio. Così potrò vegliarla e essere di ritorno domani sera. Ho chiesto due giorni di libertà al principale e con una scusa simile non poteva dirmi di no. Ma non aveva l’aria contenta. Gli ho persino detto: “Non è colpa mia.” Lui non mi ha risposto. Allora ho pensato che non avrei dovuto dirglielo”.

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Damiano e Fabio D'Innocenzo, Favolacce (2020)

L'assurdità dell'incontro tra l'uomo e il mondo, la profonda mancanza di senso che alberga dietro il fluire dei giorni, degli eventi e delle cose stesse è anche al centro del film Favolacce dei fratelli Damiano e Fabio D'Innocenzo. Nella pellicola, però, emerge un ulteriore elemento, comunque presente nel romanzo di Camus: la violenza, ora strisciante, ora celata, ora immaginata, infine rivolta contro se stessi, in un drammatico crescendo di incomprensioni, invidie, piccole rivalità, che altro non sono se non lo specchio della nostra società e delle angosce che covano dentro ognuno di noi.

Favolacce è la storia corale di una comunità di famiglie della periferia romana, la cui quotidianità scorre nelle villette a schiera in cui vivono, in un'atmosfera di apparente tranquillità e normalità. Solo i più piccoli – tanto i bambini quanto gli adolescenti – sembrano però intuire, elaborare e tentare disperatamente di risolvere le frustrazioni, le ansie, le tensioni che pervadono silenziosamente il mondo degli adulti. Un mondo dove ormai ogni senso è perduto e dove regna soltanto l'assurdo e il tragico.

Guarda il trailer ufficiale del film.

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René Magritte, La condizione umana I, 1933, olio su tela (Washington, National Gallery of Art).

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L'esistenzialismo

Nato negli ambienti letterari e intellettuali parigini a cavallo degli anni Trenta e Quaranta, l'esistenzialismo è una corrente di pensiero che si sviluppa e si afferma in Europa, soprattutto in Francia e Germania, nell'immediato dopoguerra. I suoi maggiori esponenti sono il tedesco Karl Jaspers (1889-1973) e il francese Jean-Paul Sartre (1905-1980). Quest'ultimo diventa l'uomo simbolo del movimento, anche al di là delle sue stesse intenzioni, quando l'esistenzialismo assume i contorni di una vera e propria moda culturale e fenomeno di costume.

Fonte di ispirazione della riflessione esistenzialista non sono soltanto motivi e temi filosofici, legati in particolare alla riscoperta del pensiero di Kierkegaard e Nietzsche e all'analitica esistenziale svolta in Essere e tempo da Heidegger, ma anche scrittori come il romanziere russo Fëdor Michajlovič Dostoevskij (1821-1881) e il drammaturgo norvegese Henrik Ibsen (1828-1906).

Per quanto annoveri al suo interno anche pensatori molto diversi tra loro, è possibile identificare alcuni temi cruciali e ricorrenti al centro della riflessione esistenzialista: la tragicità dell'esistenza e la finitezza umana, la morte e l'angoscia, la scelta e la libertà.

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Il nazismo

Guarda il video per inquadrare l'ascesa e il consolidarsi, nel cuore dell'Europa del primo dopoguerra, del regime nazista di Adolf Hitler in Germania.

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I Quaderni neri e il dibattito sull'antisemitismo di Heidegger

Con la loro pubblicazione nel 2014, i Quaderni neri hanno riacceso le dispute tra gli studiosi sulla controversa questione del rapporto di Heidegger con il nazismo e della sua presunta adesione a posizioni antisemite. Le 1200 pagine dei Quaderni, frutto di riflessioni, appunti, note che il filosofo tedesco scrisse tra gli inizi degli anni Trenta e la fine degli anni Sessanta, permettono infatti di affrontare da una nuova prospettiva un problema su cui da tempo si confrontano gli interpreti: sul piano fattuale, quali furono le responsabilità personali di Heidegger conseguenti alla sua decisione di aderire al partito nazionalsocialista? Esistono delle relazioni tra alcuni aspetti del suo pensiero e le sue scelte politiche?

Guarda il video della trasmissione Lo stato dell'arte in cui il filosofo Maurizio Ferraris approfondisce il tema con l'aiuto di diversi studiosi italiani ed esteri.

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RUBRICA - Nella puntatagli ospiti parleranno del pensiero del grande filosofo tedesco Martin Heidegger. La pubblicazione dei cosiddetti Quaderni Neri, recentemente apparsi in parte anche in Italia, ha riacceso un dibattito sull'antisemitismo, vero o presunto, di uno dei più grandi filosofi del Novecento, Martin Heidegger.

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Lo stato dell'arte - Speciale Heidegger - Video - RaiPlay

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RUBRICA - Nella puntatagli ospiti parleranno del pensiero del grande filosofo tedesco Martin Heidegger. La pubblicazione dei cosiddetti Quaderni Neri, recentemente apparsi in parte anche in Italia, ha riacceso un dibattito sull'antisemitismo, vero o presunto, di uno dei più grandi filosofi del Novecento, Martin Heidegger.

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Una traccia indelebile sul Novecento

Nessun altro filosofo quanto Martin Heidegger (1889-1976) ha lasciato una traccia indelebile sul Novecento. Sebbene in maniera controversa, e con la pubblicazione dei Quaderni neri le indubbie ambiguità che si annidano nella sua riflessione e nella sua stessa personalità si sono forse irrimediabilmente acuite, molteplici sono le correnti e i singoli pensatori che hanno sviluppato i loro percorsi richiamandosi o elaborando un aspetto cruciale, un tratto caratteristico o anche soltanto una suggestione della speculazione di Heidegger.

Senza di lui, limitandoci a solo due esempi ma decisamente emblematici, non sarebbero stati possibili l'esistenzialismo e l'ermeneutica di Hans-Georg Gadamer (1900-2002). A un livello ancora più profondo, però, il confronto con il pensiero di Heidegger ha segnato il dibattito culturale tout court del Novecento, coinvolgendo scienziati, teorici e storici dell'arte, architetti, matematici, politologi, sociologi, psicologi. In molti, infatti, hanno visto nella riflessione heideggeriana lo specchio delle contraddizioni e delle grandi crisi che hanno attraversato il secolo.