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¿Que nos quiere mostrar Agamben frente al termino "dispositivos"?

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¿Que nos quiere mostrar Agamben frente al termino "dispositivos"?

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Busca ampliar el concepto de “dispositivo” (dispositif) propuesto originalmente por Michel Foucault. Agamben lo toma y lo lleva más allá del campo institucional o disciplinario, para mostrar cómo toda nuestra vida está atravesada por dispositivos que moldean la manera en que actuamos, pensamos y nos relacionamos. Él intenta responder qué es un dispositivo, cómo funciona y qué efectos produce sobre los seres humanos, especialmente en una época dominada por la tecnología y el consumo

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Un dispositivo es todo aquello que captura, orienta, determina o controla la conducta de los seres humanos.
No solo se trata de aparatos materiales (como un celular o una cámara), sino también de instituciones, discursos, leyes, costumbres, redes sociales, rituales o incluso el lenguaje mismo.

Agamben dice que los dispositivos:

Producen subjetividades, es decir, moldean lo que somos.

Regulan comportamientos y deseos.

Funcionan como redes de poder y saber, que nos hacen actuar de ciertas maneras.

Ejemplos:

El teléfono móvil o las redes sociales → controlan nuestra atención, comportamiento y comunicación.

La escuela, la iglesia o la familia → enseñan modos de ser y de pensar.

El lenguaje, la moda, la publicidad, o incluso la religión → organizan cómo percibimos el mundo y a nosotros mismos.

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En resumen, Agamben nos dice que vivimos rodeados de dispositivos que buscan conducir nuestras acciones y pensamientos, y que la tarea política o ética del presente sería intentar liberarse de ellos o usarlos de otro modo, para recuperar una vida más libre y consciente.

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El texto trata sobre cómo el neoliberalismo transforma la libertad en una nueva forma de dominación, donde las personas se explotan a sí mismas creyendo que son libres. Es una crítica a la sociedad actual del rendimiento, el consumo y la autoexigencia.

Han explica que en el mundo neoliberal la idea de libertad se ha convertido en una forma de control. Antes, el poder se imponía por la fuerza (con prohibiciones, castigos o vigilancia externa). Hoy, en cambio, las personas creen ser libres, pero en realidad se autoexplotan voluntariamente buscando ser productivas, exitosas y felices.

La libertad moderna —el “poder hacer”— produce una nueva esclavitud: el sujeto del rendimiento, que trabaja sin límites, se exige, se optimiza y termina agotado o deprimido. Por eso Han dice que vivimos una “crisis de la libertad”, porque esa libertad se transforma en coacción interna: ya no hay un amo que oprima desde fuera, sino que cada individuo se presiona a sí mismo.

Además, Han analiza cómo el neoliberalismo explota la libertad, las emociones y la comunicación (por ejemplo, en redes sociales) para generar mayor control y productividad. Esa forma de poder es más eficaz que la represión, porque actúa de modo “amable” y psicológico, no violento.

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También explica que en el neoliberalismo la libertad se ha convertido en una forma de control. Las personas ya no son oprimidas desde fuera, sino que se autoexplotan voluntariamente buscando éxito y rendimiento. Este modelo produce enfermedades como la depresión y el agotamiento, signos de una libertad que se transforma en coacción. Han muestra que el poder actual no reprime, sino que seduce y utiliza la libertad para dominar de manera más eficaz.

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Agamben/Quodlibet, G. (2023). El silencio de Gaza. Un texto de Giorgio Agamben. Obtenido de El silencio de Gaza. Un texto de Giorgio Agamben.: https://cctt.cl/2023/11/17/el-silencio-de-gaza-un-texto-de-giorgio-agamben/

DOMÍNGUEZ MICHAEL, C. (s.f.). CONFABULARIO. Obtenido de https://confabulario.eluniversal.com.mx/el-dispositivo-de-agamben/

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Referencias

Varnagy, T. (2011). Pensar La Política Desde Los Clásicos. Obtenido de Pensar La Política Desde Los Clásicos: https://es.scribd.com/document/618785953/VARNAGY-T-Comp-Pensar-La-Politica-Desde-Los-Clasicos-Por-Ganz1912

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Hipermodernidad: la ansiedad como una de sus manifestaciones psicosociales

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Hipermodernidad: la ansiedad como una de sus manifestaciones psicosociales

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Universidad de la República – Facultad de Psicología (2016)

El estudio analiza cómo la hipermodernidad, caracterizada por el consumo, la inmediatez y la tecnología, genera ansiedad como una de sus principales repercusiones psicosociales.
A través de una metodología cualitativa, se busca comprender cómo el contexto social actual afecta las emociones, los vínculos y el cuerpo humano.

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Término difundido por Gilles Lipovetsky: una “modernidad exacerbada”.

Rasgos principales: hiperconsumo, individualismo, inmediatez, superficialidad, exposición constante y autoexplotación.

El individuo vive en una sociedad de “hipervisibilidad” y “rendimiento”.

Otros autores relevantes: Bauman, Han, Sibilia, Fromm, Araújo.

Consecuencia: pérdida de profundidad emocional, vínculos frágiles y sensación constante de vacío o ansiedad.

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Definida como una reacción emocional adaptativa, pero puede tornarse patológica si se intensifica.

Freud, Spielberger y la APA coinciden en que se trata de un estado de tensión anticipatoria o miedo sin objeto claro.

En la actualidad, se observa un aumento de trastornos de ansiedad a nivel global (OMS, 2016).

En la hipermodernidad: la ansiedad surge del exceso de estímulos, el rendimiento constante y la “infoxicación” (sobrecarga de información).

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La hipermodernidad genera inseguridad, miedo al fracaso, desempleo o autoexplotación laboral.

Los vínculos se vuelven superficiales y mediados por redes sociales.

Fenómenos como el workaholism (adicción al trabajo) o el karoshi (muerte por exceso laboral) ejemplifican esta presión.

Las redes sociales crean una ilusión de conexión que, paradójicamente, incrementa el aislamiento.

Resultado: ansiedad, angustia, soledad y desconfianza en el futuro.

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Basada en la teoría de Luis Chiozza: las enfermedades reflejan afectos no elaborados.

Cuando las emociones no se expresan conscientemente, se manifiestan en el cuerpo.

Ejemplo: trastornos alimenticios o tiroideos asociados a ansiedad y exigencias estéticas de la cultura hipermoderna.

El cuerpo “habla” lo que la mente no puede procesar.

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Enfoque cualitativo.

Uso de entrevistas semiestructuradas a adultos (30–50 años) en tratamiento por ansiedad.

Se busca comprender experiencias y significados personales.

Énfasis en la escucha, la ética profesional y la co-construcción del conocimiento.

Objetivo General: Estudiar el vínculo entre la hipermodernidad y la ansiedad desde sus dimensiones psicosociales y psicosomáticas.

Objetivos Específicos:

1. Analizar las causas sociales de la ansiedad en la hipermodernidad.

2. Explorar cómo se manifiesta en los vínculos humanos.

3. Describir sus expresiones corporales o somáticas.

Resultados esperados

Comprender cómo el contexto actual influye en el aumento de la ansiedad.

Generar espacios de prevención e intervención psicosocial.

Promover talleres para abordar la ansiedad desde un enfoque integral e interdisciplinario.

La Paz Barbarich, C. P. (2016). Hipermodernidad: la ansiedad como una de sus manifestaciones psicosociales [Preproyecto de investigación, Universidad de la República, Facultad de Psicología]. Universidad de la República.

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https://uniminuto0-my.sharepoint.com/personal/ggonzalezr1_uniminuto_edu_co/_layouts/15/onedrive.aspx?ga=1&id=%2Fpersonal%2Fggonzalezr1%5Funiminuto%5Fedu%5Fco%2FDocuments%2FTextos%20Sujeto%20y%20Sociedad%20U1%2FHipermodernidad%20la%20ansiedad%2Epdf&parent=%2Fpersonal%2Fggonzalezr1%5Funiminuto%5Fedu%5Fco%2FDocuments%2FTextos%20Sujeto%20y%20Sociedad%20U1

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Byung-Chul Han analiza el cambio que ha sufrido el modo de control social en la modernidad. Inspirado en Michel Foucault, explica que la antigua sociedad disciplinaria, basada en la obediencia, el castigo y la vigilancia, ha sido reemplazada por una nueva forma de dominación: la sociedad del rendimiento. En esta, el poder ya no se ejerce desde instituciones externas, sino desde el interior del individuo. Han muestra cómo la disciplina ha sido sustituida por la autoexigencia y cómo la ilusión de libertad se ha convertido en una herramienta más eficaz de control

De la sociedad disciplinaria a la sociedad del rendimiento

Antes predominaban instituciones como cárceles o escuelas, que imponían límites desde fuera. Hoy, los espacios son oficinas, gimnasios y bancos. El sujeto ya no obedece, se autoimpone metas. El “no debes” fue sustituido por el “puedes”, transformando la coacción en deseo propio

El sujeto de rendimiento
El individuo actual se cree libre, pero se autoexplota. Es su propio jefe y vigilante. La libertad se convierte en obligación de rendir; el fracaso, en culpa personal. Han advierte que esta aparente autonomía encadena más que libera.

Del deber al poder
El paso del “deber” al “poder hacer” no trajo libertad real. El control ahora actúa desde el interior: el sujeto se somete voluntariamente creyendo elegir. La autoexplotación se disfraza de realización personal.

La ilusión de libertad
El control actual es invisible: no castiga, seduce. El individuo se exige, se compara y se castiga solo. La libertad moderna es un mecanismo interno de control total

Han muestra que el poder ya no oprime desde fuera, sino desde dentro. La autoexplotación reemplazó la represión y la libertad se volvió deber. Propone recuperar la pausa y el descanso como actos de resistencia ante el mandato del rendimiento.

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Han, B.-C. (2012). Más allá de la sociedad disciplinaria. En La sociedad del cansancio (pp. 16–20). Herder. Recuperado de file:///C:/Users/HOME/Downloads/M%C3%A1s%20all%C3%A1%20de%20la%20sociedad%20disciplinaria%20-%20Han.pd

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El pensar y la soledad – Carlos Mario González

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El pensar y la soledad – Carlos Mario González

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El ensayo reflexiona sobre la relación entre pensar y soledad como dos dimensiones esenciales del ser humano. González explica que pensar no es una habilidad natural, sino una posibilidad que surge cuando una persona enfrenta la crisis de sus certezas y se atreve a cuestionar lo que sabe. Pensar implica atreverse a la duda, tolerar la incertidumbre y asumir la soledad como un espacio de transformación y autenticidad.

Vivimos en una época donde la rapidez, las redes sociales y el ruido constante nos alejan del silencio y la introspección. La soledad suele verse como algo negativo, pero este texto invita a revalorarla como un espacio para pensar y reencontrarse con uno mismo.

El verdadero pensamiento nace cuando dejamos de repetir lo que todos dicen y nos atrevemos a mirar dentro de nosotros, aunque eso implique sentirnos solos por un momento.

Este texto me hizo comprender que pensar requiere valentía. No todos se atreven a quedarse a solas con sus pensamientos, pero solo en la soledad se encuentra la libertad y la autenticidad. La lectura me inspira a valorar el silencio, a escucharme más y a no temer estar sola, porque en esa soledad es donde puedo realmente conocerme y crecer.

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Se habla de cómo el neoliberalismo ha modificado la noción de autenticidad, convirtiéndola en un mecanismo de control y auto explotación. El autor señala que, dentro de la narrativa de libertad y liberación, la persona actual se ve forzada a “ser auténtica”, a supervisarse, crearse y presentarse como un producto. En este afán por destacar, todos terminan mostrando una uniformidad, ya que la autenticidad se transforma en un tipo de conformidad social y consumo. Se entiende que esta idealización del yo fomenta el narcisismo, la depresión y la autodestrucción, pues el individuo se aparta de su conexión con los demás y solo se enfoca en su propia imagen.

El imperativo de autenticidad desarrolla una obligación para consigo mismo, una coerción a cuestionarse permanentemente a sí mismo, a vigilarse a sí mismo, a estar al acecho de sí mismo, a asediarse a sí mismo. Con ello intensifica la referencia narcisista.

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González Ruiz, C. M. (1997). El pensar y la soledad. En Relación de saberes o variaciones sobre el mismo tema. Universidad Nacional de Colombia